Al describir el servicio del Sumo Sacerdote en Iom Kipur, la porción de la Torá Ajarei nos dice que el Cohén Gadol «expiará por él mismo y por su casa». Nuestros Sabios explican que «su casa» significa su esposa.
Al declarar que el Cohén Gadol está por expiar tanto por el mismo como por su esposa, el versículo implica que el Sumo Sacerdote debía estar casado.
Sin embargo, el requerimiento de que el Cohén Gadol fuera casado es pertinente solo a Iom Kipur, durante el resto del año, un Cohén Gadol podía servir aún si era soltero.
Iom Kipur representa la cima del servicio espiritual, cuando el más santo del pueblo judío —el Cohén Gadol -servía en el lugar más santo —el Santo de los Santos —en el día más santo del año.
¿Por qué era necesario que el Cohén Gadol fuera casado para poder cumplir su servicio más sagrado? Esto es aún más asombroso a la luz del hecho que era necesario para el Cohén Gadol separarse de su esposa durante la semana precedente a Iom Kipur.
El hecho de que la Torá se refiera a la esposa del Cohén Gadol como «su casa» antes que simplemente como «su esposa» muestra que no solamente debía ser casado el Cohén Gadol, sino que también en el momento de su servicio en Iom Kipur también debía tener una esposa que es su casa .
¿Qué cualidad superior hace a la esposa la «casa» de uno? Además, ¿qué significa exactamente que la esposa del Cohén Gadol era su «casa»?
El gran Sabio Rabí Iosi dijo una vez: «Nunca me he referido a mi esposa como ‘mi esposa’ sino como ‘mi casa'». La declaración de Rabí Iosi acerca de cómo se refería a su esposa es una de las numerosas declaraciones referidas a cuán cuidadosamente se conducía de un modo ejemplar. ¿Qué era tan especial que siempre se refiriera a su esposa como «su casa»?
Al referirse a su esposa de esa manera Rabí Iosi buscaba indicar su toma de conciencia de que el propósito final del matrimonio es cumplir el mandamiento «se fructífero y multiplícate» —para establecer una casa judía llena de hijos. Por lo tanto, él vio a su mujer no como «su esposa» sino como «su casa».
La conducta de Rabí Iosi difería de la conducta de los otros Rabs, quienes se referían a sus mujeres como sus esposas. Los otros Sabios no se referían a sus esposas solo como «sus casas» pues ellos se dieron cuenta que tener una esposa —aún sin hijos para hacerla «la casa de uno» —es un fin deseable en sí mismo.
Así encontramos que durante el primer año de matrimonio —cuando no hay hijos —un esposo está exceptuado del servicio militar así puede «alegrar a su esposa». Así también un esposo está libre de ciertas obligaciones durante las festividades así podrá «alegrar a su esposa».
Claramente la Torá reconoce el valor de la relación entre marido y mujer en sí misma.
El grado de santidad de Rabí Iosi, sin embargo, era tal que su visión de la vida de casado se centraba alrededor del hecho de que el matrimonio le posibilitará tener hijos. Por ellos, cuando pensaba en su mujer, él avizoraba el resultado de su matrimonio —un hogar judío repleto de hijos.
En Iom Kipur, el Cohén Gadol estaba cargado con la aterradora responsabilidad de lograr la expiación no sólo en su beneficio y en beneficio de su «casa», sino —lo más importante —en beneficio de todo Israel.
Comprensiblemente, para cumplir esto, tenía que elevarse a las más grandes alturas espirituales. Parte de este proceso estriba en santificarse él mismo hasta el grado que él —igual que Rabí Iosi —viera a su esposa solamente como «su casa».
(Likutei Sijot, Vol. XVII, págs. 172-176)
