Iaacov lucha con el ángel

Jacob permaneció muchos años en casa de su tío Labán, donde se casó con sus cuatro esposas: RaquelLeaBilha y Zilpa. Pero ahora llegó el momento de regresar a casa, a la Tierra de Israel .

Han pasado años desde que recibió las bendiciones que se esperaba que le correspondieran a su hermano mayor, Esaú.

Pero Jacob sigue preocupado: ¿Esaú todavía me odia? ¿Se vengará de mí por haberle “robado” las bendiciones?

Jacob envía mensajeros a Esaú, quienes le informan que, en efecto, Esaú desea hacerle daño. Por lo tanto, Jacob se prepara mediante una triple estrategia: rezar a Di-s , organizarse para la guerra y enviar un regalo para apaciguar a su hermano.

Sin embargo, antes de encontrarse con Esaú, ocurre un incidente misterioso: Jacob se enfrenta a un enigmático “hombre” que lucha con él e intenta impedirle seguir adelante.

¿Quién era este hombre? ¿Y quién ganó la batalla?

Veamos algunos midrashim que arrojan luz sobre la historia.

El relato bíblico

Jacob se levantó aquella noche, tomó sus dos mujeres, sus dos siervas y sus once hijos, y cruzó el vado de Jaboc. Los tomó y los hizo pasar el arroyo, y llevó consigo todo lo que tenía.

Jacob se quedó solo, y un hombre luchó con él hasta que amaneció. Y al ver que no podía con Jacob, le tocó la cadera, y la cadera de Jacob se dislocó mientras luchaba con él.

[El hombre] dijo: «¡Déjame ir, porque ya amanece!» [Jacob] dijo: «No te dejaré ir a menos que me bendigas».

“¿Cómo te llamas?”

“Jacob.”

[El hombre] dijo: “Ya no se dirá tu nombre Jacob, sino Israel, porque has ejercido dominio [sar] con lo divino y con los hombres, y has prevalecido”.

Jacob le pidió y le dijo: «Por favor, dime tu nombre». El hombre le respondió: «¿Por qué me preguntas por mi nombre?» Y lo bendijo allí.

Las pequeñas jarras

¿Por qué estaba solo Jacob?

El Talmud cita una enseñanza del rabino Elazar: Jacob había traído todas sus pertenencias a través del río, pero luego se dio cuenta de que faltaban algunas jarras pequeñas (de ningún gran valor). Sin embargo, no quería dejarlas atrás, así que regresó a buscarlas. Allí se encontró con el hombre.

¿Por qué Jacob no ignoró simplemente estos elementos aparentemente sin importancia?

El rabino Elazar ofrece esta explicación: “Los justos consideran que sus propias posesiones son más valiosas que ellos mismos. ¿Por qué? Porque no extienden sus manos para robar”. En otras palabras, ganan cada centavo honestamente, y por eso es importante para ellos.

En un tono más místico, los maestros jasídicos explican que cada objeto individual de nuestro mundo contiene una chispa divina que espera su elevación. Un tzadik (persona justa) reconoce esta chispa incluso en el objeto más insignificante, y por eso está dispuesto a arriesgar su vida para proteger esa chispa y llevarla a su plenitud máxima.

El rabino Shlomo Luria, el Maharshal, sugiere que estas jarras contenían el aceite que Jacob había designado para ungir el monumento que había erigido muchos años antes durante su huida a Harán Este era aceite sagrado, por lo que Jacob no quería dejarlo atrás.

Curiosamente, estas jarras pueden estar relacionadas con el milagro de Janucá. Según Tzeidah la-Derech: “ Di-s le dijo a Jacob: Arriesgaste tu vida por una pequeña jarra de aceite por Mi causa. A cambio, yo recompensaré a tus descendientes, los hasmoneos, cuando se produzca un milagro para ellos con una pequeña jarra de aceite”.

La confrontación

“ Un hombre luchó con él: nuestros sabios explicaron que éste era el ángel ministrador de Esaú.” 

Un lugar común de la literatura talmúdica y midráshica es que cada nación tiene su propio “ministro” angelical que representa sus intereses ante Di-s. Es, entonces, el ángel de Esaú quien intenta frustrar la misión de Jacob.

Así comienza el choque de titanes.

“Un hombre luchó con él hasta que amaneció”. La lucha duró horas y horas. Lucharon entre sí,  levantando polvo hasta el trono divino.

El ángel se dio cuenta de que no podía vencer a Jacob, así que “tocó su muslo” y se lo dislocó.

Al amanecer, el ángel de Esaú debe unirse a sus colegas para cantarle a su Creador. El ángel intenta desenredarse de Jacob, pero no lo logra. Se ve obligado a rogarle a Jacob que lo deje ir,  a lo que Jacob accede, pero con una sola condición: el ángel debe bendecirlo y admitir que las bendiciones que Jacob recibió de Isaac son en verdad suyas y no de Esaú.

El ángel accede, bendice a Jacob e incluso le otorga un nuevo nombre, Israel. Entre sus significados está el de que Jacob ha recibido las bendiciones de manera noble y no por medio de un fraude.

En conmemoración de este episodio, al pueblo judío se le prohíbe comer el gid ha-nasheh de un animal, que corresponde anatómicamente al nervio lesionado de Jacob.

La lucha épica

Los comentarios  señalan que la lucha descrita en esta parashá es el acto inicial de una batalla que continúa hasta el día de hoy entre el pueblo judío (representado por Jacob) y las naciones enemigas que buscan su destrucción (Di-s no lo permita). De hecho, a lo largo de la historia muchos regímenes han intentado, pero no han logrado erradicar al pueblo judío física o espiritualmente; pueden tener éxito en “dislocar la articulación de la cadera”, dañando partes del pueblo judío, pero el “cuerpo” en su totalidad permanece intacto.

Esta lucha llegará finalmente a su fin con el “amanecer”, la era de la Redención final, cuando la victoria de Jacob será completa y definitiva. “Jacob”, como sigue describiendo la Torá , “llegó sano y salvo a Siquem ”, y lo mismo ocurrirá con sus descendientes: a pesar de toda la humillación, el dolor y la tortura, el pueblo judío sigue viviendo eternamente y llegará “sano y salvo” a su destino final y al del mundo.

A nivel personal

El Zohar describe la batalla de Jacob con el ángel como símbolo de la lucha del hombre con su lado más oscuro.

Al acercarse la mañana, el ángel supo que debía actuar con rapidez, pues pronto la noche, el tiempo en que él tiene poder, se acabaría y él se vería impotente. Por eso, golpeó el muslo de Jacob, el lugar donde se asienta la inclinación al mal, y allí pudo herirlo.

El Zóhar nos enseña que en cada lucha somos poderosos y podemos superar nuestros malos impulsos si así lo deseamos. Sólo hay un lugar donde la lujuria es tan fuerte que incluso los grandes hombres son impotentes: el gid ha-nasheh . Su nombre significa “olvidar”,  porque una vez que se despierta, todo pensamiento racional y todos los escrúpulos religiosos quedan muy atrás.

La única manera de ganar esa guerra es mantenerse alejado, ya que una vez que uno cae en la tentación, no se sabe a dónde puede llevarnos. Por esta razón, el gid no se come en absoluto, sino que se evita por completo.

FUENTE

El coraje de Miriam

Al final de la Parashá de Behalotja leemos cómo cuando Miriam tuvo que vivir fuera del desierto de Israel por siete días “…el pueblo no viajó hasta que Miriam fue traída nuevamente” (Números 12:15)
Dos millones de personas, con todos sus líderes, profetas, jueces, ancianos y Sabios, atrasaron su viaje para esperar a un individuo!
Eso fue debido a que ellos recordaron cómo ella aguardó en los juncos del Nilo para cuidar a su hermano Moisés que flotaba en la canasta sobre el río. Ellos se acordaron cómo Miriam, una pequeña niña, ha cambiado el curso de la historia.

Amram, padre de Aron y Miriam, era el líder de la generación previa al éxodo de Egipto. Cuando el Faraón decretó: “Cada hijo varón debe ser tirado al Nilo” (Éxodo 1:22), Amram declaró que era inútil tener hijos, entonces se divorció de su esposa Iojeved. Todos los Judíos siguieron su ejemplo y se divorciaron de sus esposas. Luego Miriam habló. Con tan solo seis años en ese momento, y sabiendo que su padre era justo y líder de la nación, ella dijo con coraje:

“Tu decreto es peor que el del Faraón, porque él sólo decretó sobre los varones, pero tu los has hecho sobre varones y niñas. El Faraón es un hombre malvado, y su decreto puede ser efectivo o no. Tu eres una persona justa, por lo que tu decreto será efectivo”

Miriam declaró que uno debe seguir las órdenes de Di-s, incluyendo el precepto de “multiplíquense”(Génesis 9:1), sin tener en cuenta la “lógica” ni las consecuencias.
Amram reconoció la verdad y sinceridad de su pequeña hija. Inmediatamente se volvió a casar con Iojeved, y todo Israel, inspirados por su ejemplo, hicieron lo mismo.

Cuál fue el resultado de las acciones de Miriam? Nació Moisés, y en el momento que su madre lo puso sobre el río, los astrólogos del Faraón declararon: “El liberador ya ha sido lanzado al agua”, y el decreto fue anulado.

El coraje de una niña de seis años de “decirlo como es”, incluso al líder de la generación, afectó a la anulación del malvado decreto en el éxodo de Egipto, trayendo la liberación a través de Moisés, no sólo para él mismo, sino también para sus padres, familia y todo Israel.

Por: Itzjak Meir Kagan

Los niños en Shabat

Lo que necesitas saber sobre los niños en Shabat

Como cualquier padre puede atestiguar, cada etapa de la crianza de nuestros hijos nos presenta una serie interminable de opciones y preguntas, a menudo aquellas que nunca antes habíamos considerado.

Criar hijos en Shabat no es una excepción. ¿Qué restricciones de Shabat se aplican a los niños y qué podemos esperar razonablemente de ellos en este día especial de descanso ?

El objetivo de este artículo es ofrecer directrices generales; no pretende ser un tratamiento exhaustivo de los temas tratados. En cualquier situación que requiera mayor claridad, se recomienda consultar a un rabino ortodoxo competente.

 

¿Cómo debo reaccionar si un niño realiza una actividad prohibida (melajá) en Shabat?

Un padre tiene la obligación de educar a sus hijos para que cumplan las mitzvot desde que alcanzan la edad de jinuj (educación) (definida más adelante). Esta educación incluye impedirles transgredir todas las prohibiciones, tanto bíblicas como rabínicas. 

En este contexto, la edad de jinuj comienza cuando el niño es capaz de comprender que una determinada acción está prohibida, así como por qué está prohibida (es decir, porque hoy es Shabat y un judío no puede realizar tal acción en este día).  Dependiendo de la comprensión del niño, esta edad suele ser entre los tres y los cuatro años. 

Una vez que un niño llega a esta edad, su padre debe impedirle realizar actividades prohibidas en Shabat. Por otro lado, la madre (ni ningún otro adulto) no está obligada halájicamente a impedir que su hijo o hija peque (siempre que no lo incite activamente a pecar; véase más adelante).  Sin embargo, el Rebe señala que, a menudo, la educación primaria en Torá y mitzvot depende de la madre.  Por lo tanto, aunque no está obligada halájicamente a impedir que el niño peque, debe hacer todo lo posible para educarlo adecuadamente según su edad.

Si un niño realiza una actividad prohibida en nombre de un adulto, su madre (u otro adulto) debe impedírselo. Además, incluso si no es en nombre de un adulto, si permitir que un niño realice una actividad prohibida puede inducir erróneamente a otros a pensar que tal acto puede realizarse en Shabat, su madre (u otro adulto) debe impedírselo. Todo esto aplica incluso si el niño es menor de la edad de jinuj . 

Aunque no es necesario impedir que los niños realicen una actividad prohibida antes de la edad de jinuj , ningún adulto puede decirles (ni insinuarles) que realicen un acto prohibido (por ejemplo, encender una luz en Shabat). 

 

¿Se le puede dar a un niño (que no ha alcanzado la edad de jinuj ) un juguete muktzah para jugar?

Cuando sea necesario , se puede dar un juguete con un componente de muktzá a un niño que aún no haya alcanzado la edad de jinuj . Sin embargo, es mejor colocar el juguete frente al niño en lugar de dárselo directamente. 

En cuanto a los sonajeros, algunos sostienen que la prohibición de crear música se extiende a todos los dispositivos que producen ruido, incluso aquellos que no son explícitamente musicales e incluso cuando no se utilizan con fines musicales (por ejemplo, un sonajero). El rabino Schneur Zalman de Liadi , el primer Rebe de Jabad , escribe que la costumbre es ser riguroso y seguir esta opinión, excepto cuando sea necesario para una persona enferma o para una mitzvá . 

En cuanto a las leyes del Shabat, las necesidades de un niño pequeño se tratan como las de una persona con una enfermedad leve.  Por lo tanto, si un niño llora mucho y el sonajero puede calmarlo, puedes dárselo para que juegue con él (y, por supuesto, puedes permitir que un bebé juegue con él). En tal caso, incluso puedes agitar el sonajero tú mismo (preferiblemente sin un ritmo adecuado y de forma irregular). 

Para preservar la santidad de Shabat, todos los elementos de muktzah deben guardarse antes de Shabat para que los niños pequeños no jueguen con ellos.

¿Puede un adulto colocar un objeto en el bolsillo de un niño pequeño (por ejemplo, un chupete, un pañal) para que el niño lo lleve a otro lugar en Shabat?
Un adulto no puede caminar junto a un niño que lleva un objeto en la mano, ya que el niño puede dejarlo caer y el adulto puede recogerlo instintivamente y llevarlo. 

Sin embargo, si el niño solo va a transitar por una zona con estatus halájico de karmelit (un área pública que técnicamente no es un reshut harabim halájico ) , un adulto puede colocar un artículo que necesite (por ejemplo, un chupete o un pañal) en su bolsillo o sujetarlo a su ropa. Los artículos que no sean realmente necesarios no pueden colocarse en sus bolsillos ni sujetarse a su ropa ( por ejemplo, comida, juguetes o llaves).

Una mejor opción: Si la calle tiene estatus de karmelit y existe una necesidad genuina, se puede sugerir a una persona no judía que traiga el artículo. Si no hay otra opción, incluso se le puede pedir directamente que lo haga. Esto se debe a que cuando una actividad solo está prohibida por dos preceptos rabínicos (en nuestro caso, llevar un karmelit y pedirle a una persona no judía), la prohibición se levanta si existe una gran necesidad. 17

En cualquier caso, es mejor no confiar en estas indulgencias. En su lugar, organice que todo lo que pueda necesitar en su destino llegue antes de Shabat.

 

¿Pueden los niños andar en bicicleta o patinete (en interiores o en un lugar donde haya un eruv)?

Los legisladores halájicos de la generación anterior prohibían andar en bicicleta en Shabat, ya que esto podría llevar a repararla (lo que puede implicar una actividad prohibida). Además, andar en bicicleta se considera una actividad mundana que debe evitarse en Shabat.

Los niños pequeños pueden montar en triciclos o vehículos similares, ya que (1) son demasiado pequeños para arreglarlos y (2) es evidente que son juguetes para niños y no medios de transporte. 18 En todo caso, es preferible que los niños a partir de los seis años no monten en triciclos.

Según muchas opiniones, los niños pueden usar patinetas siempre que las ruedas no sean inflables. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que, en ciertas comunidades, usar patinetas puede considerarse una falta de respeto al Shabat. Por esta razón, es mejor no permitir que los niños usen patinetas al aire libre en Shabat (ni siquiera dentro de un eruv).

 

¿Puedo eliminar el estado de muktzá de un objeto reservándolo para un uso permitido antes de Shabat (por ejemplo, un teléfono viejo como juguete o un ladrillo como tope de puerta)?

El rabino Schneur Zalman de Liadi distingue entre los usos permitidos que se suelen hacer con el objeto de muktzá y los que no. Por ejemplo, escribe que en su época era común usar una piedra para cascar nueces, pero no era común usarla para mantener una puerta cerrada.

Para poder usar un objeto de muktzá como se usa comúnmente, basta con designarlo para ese uso específico en ese Shabat específico. Además, si el objeto se usó para este propósito, incluso una sola vez antes de Shabat, puede usarse en Shabat. Por el contrario, para poder usar el objeto de muktzá para un uso para el que no es común, debe designarse para ese propósito indefinidamente . Esto aplica incluso si se usó para este propósito numerosas veces antes de Shabat.

Los decisores halájicos clásicos mencionan diversos usos que antes se hacían comúnmente con los objetos de muktzá (como el ejemplo mencionado anteriormente: usar una piedra para cascar nueces). En general, se pueden usar objetos de muktzá para tales funciones si se designan de la manera descrita anteriormente.  Sin embargo, algunos rabinos contemporáneos señalan que es cuestionable si todavía es común designar objetos de muktzá para todos estos tipos de propósitos aleatorios. Por lo tanto, si se desea guardar un teléfono viejo como juguete, es preferible destinarlo a ese propósito indefinidamente, no solo por un Shabat. 

 

¿Se puede llevar a un niño enfermo al médico en Shabat?


Cargar a una persona no es una prohibición bíblica, ya que un ser vivo carga parte de su propio peso.  Este principio no se aplica a quien no puede caminar (por ejemplo, enfermo o atado), pero sí a un niño que puede caminar con ayuda (es decir, si el padre o la madre le levanta una pierna a la vez). Aun así, está prohibido rabínicamente, incluso en un karmelit . 

En el caso de una persona enferma que está postrada en cama, pero cuya enfermedad no pone en peligro su vida, una prohibición rabínica puede realizarse de forma irregular.  Además, los niños pequeños que presentan dolor o malestar se consideran en la categoría anterior.  Por lo tanto, un niño que camina en esta condición puede ser llevado al médico, incluso mediante un reshut harabim , para curar o aliviar su dolor. Es preferible que el niño sea llevado por una persona no judía o de forma irregular (por ejemplo, dos personas sosteniéndolo juntas). Si esto no es posible, se puede llevar al niño de forma normal. 

Si el niño enfermo es demasiado pequeño para caminar, solo se le puede transportar en un karmelit . Si es necesario transportarlo a través de un reshut harabim , se debe contratar a una persona no judía.

Cuando se permite llevar a un niño en cochecito, se puede usar un cochecito vacío, ya que tiene la misma categoría que la ropa y los accesorios del niño, que pueden llevarse con él. Sin embargo, los artículos que el niño lleva en la mano (por ejemplo, dulces o un chupete) no se consideran accesorios y solo se permiten en un karmelit si realmente los necesita.  Para evitar que se caiga el chupete, este debe sujetarse al niño.

 

¿Puedo pedirle a un no judío que empuje a un niño en un cochecito en Shabat para un propósito de mitzvá (por ejemplo, para permitir que uno de sus padres asista a la sinagoga)?

La posible justificación para permitir esto se basa en el principio de que cuando una actividad solo está prohibida debido a dos preceptos rabínicos (en nuestro caso, llevar a un niño con edad suficiente para caminar y pedirle permiso a un no judío), la prohibición se condona por una mitzvá.  La pregunta es qué se considera una mitzvá en este sentido. Permitir que una mujer asista a la sinagoga podría no estar incluido en esta categoría, e incluso si lo estuviera, podría no ser motivo suficiente para permitir que también lleve al niño.

La costumbre local es otro factor: si vives en una comunidad donde esto no se suele hacer, podría considerarse una infracción de las prácticas aceptadas. Por lo tanto, debes consultar a un rabino ortodoxo competente sobre todos los detalles relevantes (elegibilidad del propósito de la mitzvá, costumbre local, estatus halájico de la calle, etc.).

Como alternativa, si los padres de un niño pequeño desean asistir a una celebración familiar (o evento similar) en otro lugar, pueden contratar a una niñera para que cuide al bebé en casa durante todo el evento. Se le puede indicar a la niñera no judía dónde se encontrarán los padres y que, si lo desea, puede traer al bebé en un cochecito.

 

¿Qué se puede hacer si un niño pequeño se sienta en medio de la calle llorando para que lo carguen y se niega a levantarse y caminar?

Si el niño se toma su tiempo, simplemente vaya despacio con él. Si, por el contrario, no se mueve en absoluto y todos los esfuerzos para que camine solo fracasan, la mejor opción es pasarlo de una persona a otra, cada una caminando menos de cuatro codos (unos 1.8 metros) a la vez.  Una vez que lleguen a su destino, dejen al niño afuera y pídanle que camine adentro por sí solo. 

Si esta no es una opción, puedes pedirle a un no judío que lleve al niño a casa.  Una opción menos preferible es que un niño o niña menor de la edad de bar o bat mitzvah lleve al niño a casa .  En tal caso, entrégales el niño después de que hayan comenzado a caminar, y cada vez que quieran detenerse, vuelve a tomarlo antes de que dejen de caminar. 34 Aquí también, se debe dejar al niño antes de ingresar al dominio privado (tomándolo del niño antes de que dejen de caminar).

Si ninguna de las opciones anteriores es factible, un adulto puede transportar al niño, deteniéndose para descansar, o mejor aún, sentándose, en incrementos de menos de cuatro codos cada vez.  Como último recurso, un adulto puede llevar rápidamente al niño directamente a través de un karmelit sin detenerse a descansar, deteniéndose solo para ajustar al niño si es necesario.  En estos dos escenarios también, baje al niño (de una manera inusual) antes de ingresar al dominio privado y haga que entre por sus propios pies.

Cuando un niño llora y se niega a caminar en Shabat (en un karmelit ), en orden de preferencia:

Traslado de una persona a otra, menos de 4 codos a la vez
Que alguien que no sea judío los lleve.
Haga que un niño los lleve
Llévalos a menos de 4 codos a la vez
Llévalos rápidamente sin detenerte

¿Cuál es la forma correcta de limpiar un derrame en Shabat?

Se permite limpiar un derrame con una toalla o trapo seco, colocándolo suavemente sobre él para que absorba el líquido, con cuidado de no apretarlo. Una alternativa más recomendable es usar una servilleta o una toalla de papel, ya que no importa si se moja y no se pretende lavarlo al limpiar el derrame. (Aunque también se permite usar una toalla, esta es una opción menos recomendable, ya que existe la posibilidad de apretarla o intentar limpiarla).

En el caso de un derrame grande, se puede colocar una toalla sobre el derrame de tal manera que una sección quede específicamente seca, lo que permite levantar con cuidado la toalla a través de la sección seca y reubicarla.

La mejor manera de limpiar después de un derrame es utilizar una escobilla de goma, que no absorbe nada.

Cabe señalar que, por regla general, está prohibido lavar el piso en Shabat, incluso si no se exprime. Solo se permite limpiar en caso de un derrame pegajoso, peligroso o muy sucio en el interior, y debe limitarse a la zona afectada. 

Si hay una gran necesidad, se puede pedir a un no judío que limpie el derrame de una manera permisible, y luego puede decidir usar un trapeador si así lo desea.  Sin embargo, no debe usar una máquina eléctrica, ya que eso implica una mayor desgracia pública del Shabat.

¿Se les puede servir comida con letras a los niños?

Está prohibido comer alimentos con letras, ya que se considera un tipo de borrado, lo cual está prohibido rabínicamente. 

Ciertos decisores halájicos permiten introducir en la boca una galleta entera con letras. El rabino Schneur Zalman de Liadi parece sostener que esto también está prohibido.  Sin embargo, se puede tragar una pastilla con letras. 

El autor de la Mishná Berurá permite comer un alimento con letras si estas están hechas del mismo alimento (en lugar de ser una sustancia añadida).  Sin embargo, el rabino Schneur Zalman afirma que esto no está permitido. 

Por el contrario, un alimento con un diseño o imagen puede comerse en Shabat. 

Una madre o un adulto que no sea padre puede servirle a un niño comida con letras, siempre y cuando no le indique explícitamente que la coma ni se la dé de comer. El rabino Schneur Zalman explica que esto se debe a que no es necesario impedir que los niños realicen actividades prohibidas de Shabat para su propio disfrute (a diferencia de darles un alimento no kosher, que está prohibido). 

El padre del niño, por otro lado, no debe darle tales alimentos. Es más, podría verse obligado a impedirle comerlos una vez que alcance la edad de jinuj . 

Este texto fue revisado por el rabino Yosef Shusterman, Dayan Levi Yitzchok Raskin y el rabino Baruch Hertz.

Shabat Pará, La Vaca Roja

Este Shabat, además de la Porción Bíblica Semanal, se lee la porción que habla sobre la Vaca Roja, “Parashat Pará”. 

¿Qué es Parashá Para?

En esta parashá, la Torá describe la forma de purificación de la impureza ritual por haber estado en contacto con un cadáver. La ceniza de la vaca roja, junto con “aguas vivas” era arrojada sobre el impurificado y así se limpiaba ritualmente. Esta norma no tiene explicación asequible a nuestro entendimiento, es del grupo de las “oídas”, que deben cumplirse aún sin comprender su sentido. Por ello el Todopoderoso le dijo a Israel: Este es un decreto acerca del cual no tienes derecho de apelación.

¿Por qué una vaca? ¿Por qué roja? ¿Por qué una que no haya tenido un yugo encima? ¿Por qué purifica su ceniza después de haberse incinerado? Todas estas preguntas carecen de explicación, “las cosas ocultas pertenecen a nuestro Di-s”. Existe una idea que determina que la vaca hace perdonar el pecado del becerro de oro, “que venga la madre – la vaca – y limpie lo que el becerro, su hijo, ensució”; pero esta explicación no es suficientemente satisfactoria y deja interrogantes sin contestar: ¿Por qué una vaca roja?, etc.

¿Cuál es la razón de haberse fijado esta lectura en el sábado anterior al mes de Nisán? Estos días comienza la cuenta de los 30 días anteriores a Pesaj. Los preparativos para esa fiesta obligan purificarse de toda impureza, porque únicamente en estado de pureza se podrá peregrinar y ascender a Jerusalén y tomar parte en la ofrenda del sacrificio pascual, que es un mandamiento positivo para todo ciudadano.

Aquel que estuviera impuro ritualmente por haber estado en contacto con un cadáver, tenía prohibido el sacrificio pascual y ni siquiera podía probar un kazait, una mínima porción de él. Por ello, se acostumbraba notificar las reglas de pureza e impureza contenidos en el capítulo bíblico de Pará, como parte de los preparativos de la inminente festividad de Pesaj.

El pueblo escuchaba la lectura y tomaba conciencia de hacer todo lo posible para purificarse de toda impureza, para estar preparado a cumplir los mandamientos de Pesaj correctamente.

Leyes de Iom Tov

Por Naftali Silberberg

 

Nota: Para los propósitos de este artículo, “Iom Tov” se refiere a las siguientes festividades bíblicas: Rosh HaShaná, los primeros dos días de Sucot, Shemini Atzeret y Simjat Torá, los dos primeros y los dos últimos días de Pésaj y los dos días de Shavuot. Ver nuestra Sección de Festividades para más información acerca de esas festividades.

Regocijarse

La obligación principal de Iom Tov es expresada en la Torá: “Y te regocijarás en tu festividad… y deberás alegrarte”. Esta obligación bíblica de regocijarse es exclusiva de Iom Tov —en Shabat sólo estamos obligados a honrar el día y dedicarnos a actividades placenteras.

He aquí las pautas básicas de Iom Tov delineadas por nuestros sabios:

Disfrutamos de dos comidas en cada día de Iom Tov —una por la noche y la otra durante el día. Es una mitzvá el disfrutar de carne y vino durante el transcurso de cada comida (el vino de kidush no es suficiente).

Es costumbre tener una variedad de alimentos más grande en Iom Tov que en Shabat. Similarmente las ropas de Iom Tov son más elegantes que las de Shabat.

Los hombres están obligados a comprar a sus esposas una nueva vestimenta o joyas en honor de Iom Tov. A los niños se les debe dar golosinas o un nuevo juguete.

“Cuando come y bebe [en Iom Tov], está obligado a alimentar al extranjero, al huérfano y la viuda, junto con los otros pobres… Quien cierra las puertas de su patio, sin amargo, y come y bebe junto con sus hijos y esposa, y no alimenta y da de beber a los pobres y amargados —esta no es la alegría de la mitzvá, sino la alegría de su estómago…”.

Actividades Permitidas y Prohibidas

Versión corta:

La mayoría de lo que está prohibido en Shabat está prohibido en Iom Tov. Usar aparatos eléctricos, trabajar, manejar dinero, escribir —está prohibido. Las diferencias principales entre las dos son cocinar y hornear, encender fuego de una llama preexistente y cargar en un dominio público. Todo eso está permitido —si bien con algunas restricciones que serán enumeradas abajo —en Iom Tov.

La Versión Larga:

Las leyes de Iom Tov son en su mayoría las mismas de Shabat —con una excepción importante: En Iom Tov está permitido realizar muchas actividades necesarias para la preparación de comida. Esto incluye actividades que están prohibidas en Shabat como amasar, hornear y cocinar. En las palabras de la Torá: “No se debe hacer ningún trabajo [en Iom Tov], pero aquello que es comido por toda alma, sólo eso será hecho para ti”. El uso de artefactos eléctricos está prohibido por motivos que serán explicados más adelante.

En adición, los sabios enseñaron que “dado que esas labores están permitidas con el propósito [de preparar comida], también son permitidas para [otros] propósitos”.

Por lo tanto, encender fuegos está permitido (bíblicamente), como está permitido cargar en un dominio público, aun si esas actividades no tienen nada que ver con la preparación de comida —pues esas actividades también facilitan la preparación de alimentos.

Excepciones:

Mientras que está permitido realizar actividades, aun si el propósito no está relacionado con la preparación de alimentos, sin embargo debe haber algún propósito constructivo. Por lo tanto, cargar, por ejemplo, si es hecho sin ningún motivo, está prohibido. Si uno desea sacar a pasear un bebé en un cochecito, debe revisar para asegurarse que no hay nada innecesario en la canasta del cochecito.

La preparación de comida está permitida sólo si ésta es para ese día —no para después, ni aun para el siguiente día de Iom Tov. Por lo tanto uno debe tener cuidado de esperar hasta la noche antes de calentar la comida para la cena de la segunda noche de Iom Tov. Sin embargo, está permitido preparar una gran cantidad con la intención de comer lo sobrante al día siguiente —siempre y cuando esa comida sea preparada y cocinada en un solo utensilio.

Similarmente, cargar en un dominio público está permitido sólo si de alguna forma trae un beneficio para ese día. Estaría prohibido llevar una llave de la casa a la sinagoga por la tarde para poder entrar a la casa esa noche.

Los sabios prohibieron realizar en Iom Tov cualquier actividad si esta habría podido ser hecha antes de Iom Tov —y que no afecte en forma adversa a los alimentos. Puesto que la mayoría de los alimentos pierden su frescura si son preparados antes de Iom Tov, está permitido hornear y cocinar la mayoría de los productos alimenticios en Iom Tov. Ejemplos de actividades que pueden ser hechas antes de Iom Tov sin ningún resultado adverso: hacer queso o manteca, cortar leña para el fuego, cocinar conservas de frutas, atrapar un animal para sacrificarlo, pescar o tamizar harina.

Por este motivo, sólo podemos encender un fuego de un fuego preexistente. Encender una nueva llama frotando un fósforo, por ejemplo, está prohibido —puede ser hecho antes de Iom Tov.

Cargar en un dominio público es la excepción a la regla —está permitido cargar algo en Iom Tov aun si podría haber sido hecho antes. Esta excepción fue establecida para aumentar la alegría de Iom Tov, “desatar las manos de la persona” y permitirle transportar objetos como desea.

Mientras que está permitido preparar comida en Iom Tov, no está permitido preparar los implementos para la comida. Por lo tanto, afilar un cuchillo en Iom Tov no está permitido. Esta actividad sólo está permitida si no fue posible hacerlo antes de Iom Tov (tanto debido al hecho de que uno no sabía que era necesario hacerlo previamente, o a causa de una situación surgida en Iom Tov mismo).

Las leyes de Iom Tov son complejas y detalladas. Lo siguiente cubre sólo las aplicaciones más comunes de la ley de Iom Tov.

Apagar un Fuego

Apagar un fuego está prohibido. Por este motivo está permitido aumentar la llama en la cocina, pero no disminuirla. En la mayoría de las cocinas eléctricas, al elevar la temperatura se “enciende” una serpentina adicional, lo que sería equivalente a encender una nueva llama, y por lo tanto aun elevar la llama está prohibido. Las autoridades halájicas modernas debaten acerca de si está permitido disminuir el fuego de la cocina con el propósito de evitar que la comida se queme, o para permitir que se cocine apropiadamente. La mayoría lo permiten, mientras que otros dicen que se debe quitar la comida del fuego, encender otro quemador y poner la comida sobre él.

Muktze

Los objetos que no pueden ser utilizados en Shabat son llamados “muktze”. Tales objetos no pueden ser tomados o movidos en Shabat. Los ejemplos comunes son lapiceras, billeteras, candelabros y fósforos. Las leyes de muktze también se aplican a Iom Tov, con la excepción obvia de objetos que sirven para una función que está prohibida en Shabat pero permitida en Iom Tov. Por lo tanto, transportar candelabros, o aun encender una vela, está prohibido en Shabat, pero permitido en Iom Tov.

Electricidad

Usar la electricidad, ya sea encendiendo o apagando una luz o un artefacto eléctrico, está prohibido.

Agua Caliente

Calentar agua es una forma de cocinar. Usar el calefón está prohibido en Shabat porque se provoca que el agua fría entre al tanque y se convierta en “cocinada”. En Iom Tov está permitido usar el agua caliente del calefón para lavar los platos, las manos o cualquier otra parte del cuerpo. Bañarse o duchar todo el cuerpo con agua caliente sigue prohibido.

Exprimir

Exprimir frutas para extraer su jugo está prohibido en Iom Tov así como lo está en Shabat (ver Preparación de Comida en Shabat).

 

La Rebetzn

En el año 1950, después de la desaparición física de  Rabí Iosef Itzjak Schneerson, el liderazgo del movimiento de Jabad-Lubavitch mundial pasó a manos de su ilustre yerno, Rabí Menajem Mendel Schneerson, marido de su hija menor, la Rebetzn Jaia Mushka. 

Es bien conocido el hecho que a pesar de la negativa inexorable inicial del Rebe de aceptar la responsabilidad del puesto, fue su esposa, la Rebetzn Jaia Mushka que, a pesar del gran sacrificio personal que esto traería consigo, influyó en él para aceptar el puesto con todas sus adversidades públicas y privadas. 

Ella fue firme: “Es absolutamente inconcebible que los treinta años de total auto- sacrificio y logros de mi padre fueran, Di-s no lo permita, en vano…”

Erudita y mujer sabia, la Rebetzn Jaia Mushka ocupó el venerado y exaltado lugar de un modo absolutamente humilde y modesto. Toda su vida cumplió el ideal del Salmista: “Todo el honor de la hija de un rey está dentro”. Al llamar a la oficina del Rebe a “770” (Central Mundial de Jabad Lubavitch) o llamando por teléfono a una muchacha de la escuela secundaria enferma al internado para saber cómo se sentía, siempre se refería a sí misma simplemente como: “La Señora Schneerson, de President Street”.

Afectuosa y atenta a todos, la Rebetzn vio su papel como totalmente consagrado al trabajo de su marido. Incluso cuando transmitía los consejos de su esposo a aquellos que buscaban su guía a través de ella, repetía sus palabras con precisión, asegurándose que se entendió exactamente cómo el Rebe pensó.

Jaia quiere decir vida; Mushka, es una especia aromática.

Acerca de la importancia de colocar el nombre a una niña en honor de la Rebetzn, el Rebe dijo una vez: “Se puede demostrar que ‘sus hijos están vivos’ tomando una lección de su conducta, y conduciéndose en su espíritu, en su actitud de mesirut nefesh (auto-sacrificio)”.

“Más aún, al nombrar a una niña en su honor, y educandola para seguir su ejemplo. Después de todo, éste es el aspecto más básico de ‘sus hijos están vivos, y también ella está viva’…”

La Rebetzn no tuvo hijos propios, pero cuando un niño que la visitaba en su casa le preguntó: “¿Dónde están sus hijos?” ella contestó: “¡Los Jasidim son mis hijos!”.

Miles de mujeres y niñas alrededor del mundo llevan orgullosamente su nombre.

Artifices de la revolución de nuestra generación

…Recuerdo perfectamente el rostro del Rebe cuando descendió del barco a orillas de los estados unidos de Norteamérica. Sus ojos se destacaban, su mirada penetraba hasta el corazón. Creímos que descansaría unos días luego del viaje, pero al llegar nos aclaró la razón de su llegada aquí: “no he venido a descansar, sino a trabajar, y muy duro, para darle renovada vida al judaísmo de américa”… Así describe el Rabino Tzvi Iehuda Foguelman, hoy enviado del rebe en Worcester – Massachusets- acerca de la llegada de Rabí Iosef Itzjak Schneerson, el sexto Rebe de Jabad a Nueva York, el 19 de marzo (9 de Adar II) de 1940.

En ese entonces el Rabino Foguelman, era un joven alumno de la Ieshivá “Torá Vadaat”, y recuerda la sorpresa con que fueron recibidas las palabras del Rebe entre el público, sobre sus intenciones de convertir a América en un lugar de Torá como lo había sido Europa. “el Rebe nos pidió que no nos avergoncemos de caminar por las calles con barba y peot, pero eso se veía peor que circular con sombreros típicos de Turquía. Gracias al Rebe comenzaron a verse judíos con barba en las afueras de Nueva York, y con el pasar de los años esto se popularizó en todos los círculos en donde se estudiaba la Torá”.

Dos días después de su llegada dijo Rabí Iosef Itzjak: “ya hace 48 hs que llegué aquí y todavía no se fundó la Ieshivá Tomjei Tmimin (de lubavitch)”. Y ciertamente el Rebe instituyó la Ieshivá, y luego decenas de ellas se extendieron a lo largo de todo Estados Unidos.- Rabinos y personalidades judías vinieron a convencerlo de que sus planes eran irrealizables.

El Rebe les contestó “¡América no es diferente!”. 

En medio de esta revolución falleció, el 10 de shvat de 5710 (1950). Su alma se elevó a los cielos, y la tarea quedó en manos de su yerno, Rabí Menajem Mendel Schneerson, séptimo Rebe de la dinastía de jabad, conocido simplemente como “el Rebe”. El Rebe realzó y difundió el estudio y el cumplimiento de la torá de una manera increíble, hasta lograr que la luz del judaísmo brille en cada rincón del planeta.

El Rabino Foguelman recuerda la llegada del Rebe a América: “no lo conocíamos de antes; pero inmediatamente reconocimos su grandeza. Había sobre él un halo de santidad. Desde el primer instante el Rebe Rabí Iosef Itzjak le entregó la dirección de todas las instituciones que convertirían a América en un lugar de Torá”.

A pesar de su extremada modestia, el Rebe Anterior lo obligó a “revelar un poco de su grandeza”.

Una vez dijo el Rebe Iosef Itzjak de su yerno: “mi yerno nunca duerme a las 4 de la mañana; ó que recién se levanta o que todavía no se fue a dormir”.

Y se cumplió lo que está escrito: “se ocultó el sol y salió el sol”. El 10 de shvat de 5711 (1951) comenzó a brillar el sol del Rebe, y en su luz se refugian miles de judíos, en todo el mundo.

Luego de 70 años de liderazgo podemos decir: “dichosa la generación del Rebe”. ¡que pronto Di-s nos permita marchar hacia la redención verdadera y completa!

Los hijos son una bendición

Incluso el mejor de los niños en el mejor de los tiempos a veces necesita un poco de disciplina. Un reciente viaje por la carretera, en donde los tiempos de la comida se habían retrasado, transformó el humor de mi hijo de cuatro años. Olvidando el llanto el cual podíamos controlar, cuando insistió en correr demasiado cerca del borde del muelle, no tuve más remedio que levantarlo y llevarlo de nuevo al coche.

Digamos que no lo había tomado tan amablemente el repentino cambio de planes.

Parcialmente ensordecidos por sus gritos y luchando en agarrarle sus brazos y piernas, todo lo que pude ver en mi caminata por el muelle fueron las miradas de un pequeño grupo de pescadores que se encontraban en mi camino hacia la disciplina.

Se veían tan cómodos y sin preocupaciones. Bronceados por el sol, con la botella de cerveza fría al lado de sus cañas de pescar. No pude dejar de reflexionar sobre la discrepancia entre mi experiencia de vacaciones y la de ellos.

Mientras luchaba para pasar por allí, todos se dieron vuelta a la misma vez para verme.

Teniendo la paciencia casi agotada, y sintiéndome un poco avergonzado por su atención, pregunté: ¿alguno tiene hijos?, y todos respondieron felices “no”.

“¿Quieren uno?”, pregunté luego, señalando al paquete que llevaba en mis brazos.

Obviamente estaba bromeando, ya que no cambiaría a mis hijos por nada. Sin embargo, no podía dejar de pensar en la respuesta unánime de rechazo que recibí de los pescaderos. Claramente no tenían idea de lo que se estaban perdiendo.

Algunas personas simplemente no aprecian la bendición que traen los hijos. Muchos esperan a que las cosas se pongan serias para poder empezar a armar una familia.

Pero, ¿quién dijo que cuando estés listo para la bendición de Di-s, Él los mandará tan libremente? He tenido varias conversaciones con personas que comparten su desilusión por no haber comenzado una familia antes. Ahora se arrepienten, pero ya es tarde.

Cualquier otro placer se hace insignificante cuando se compara con el privilegio de tener hijos.

Cuando nuestro ancestro Iaakov se dio cuenta que su vida estaba llegando al final, convocó a su hijo Iosef, y a sus nietos a que se acercaran.

Y él bendijo a Iosef y dijo: “El Di-s el cual mis padres, Abraham e Itzjak caminaron, el Di-s que me sostuvo todo el tiempo de mi vida, que sea el ángel que me liberó de todo mal, el que bendiga a estos jóvenes (Génesis 48:16-17)

Parece no tener sentido. Iaakov comenzó prometiendo bendecir a Iosef, pero de la continuación de la bendición parece que ignoró completamente a su hijo y se concentró en sus nietos. Seguro que Iosef tenía una razón para quejarse. ¿En dónde estaba su bendición prometida?

Pero ningún padre preguntaría eso. Cuando Iaakov bendijo a los hijos de Iosef, él también se sintió bendecido.

Los hijos son un regalo de Di-s, y cada uno es otro regalo de nuestro amado Padre en el Cielo. Nadie puede prometer que no se van a portar mal en público, o que la decisión de tener hijos no te va a interrumpir mientras te sientas a pescar. Pueden ser caros, pero valen la pena.

Puede que no sea la forma más sencilla o confortable de vivir, pero tener el privilegio de criar a los hijos de Di-s, es la mayor bendición que uno puede aspirar.

 Por Elisha Greenbaum

Crimenes de Lesa Humanidad

Las ciudades de Sdom, Amorá, Admá y Tzevaim pecaron a tal extremo que el Todopoderoso las destruyó a todas (una quinta ciudad, más pequeña, Tzohar, se salvó por poco).

Leemos:
Hashem hizo llover sobre Sdom y Amorá azufre y fuego del cielo…. Y requisó estas ciudades y toda la llanura, y a todos los habitantes de las ciudades, y la vegetación de la tierra. Según Rashi, “estas ciudades y toda la llanura” se refiere a las 4 ciudades. ¿Por qué sólo se
quemaron dos ciudades?

El Rebe sugiere que debe haber una diferencia que ya conocemos, razón por la cual Rashi no siente la necesidad de hacer comentarios.
En el momento en que Di‐s decidió el destino de esos lugares pecaminosos, el versículo dice:
Hashem dijo: “El clamor de Sdom y Amorá se ha hecho grande, y su pecado se ha vuelto muy grave”.
¿Qué los destacó? Las 4 ciudades fueron destruidas, porque todas habían pecado tan atrozmente que no había esperanza de arrepentimiento.
Algunos sugieren que Sdom y Amorá eran las ciudades principales y, por lo tanto, tenían la mayor culpa.

Pero, según este razonamiento, Sdom era la ciudad principal, ¿por qué mencionar también a Amorá?
Después de todo, cuando Abraham le suplicó a Di‐s que perdonara a las ciudades condenadas, argumentó que debía haber algunas personas
justas en Sdom (para evitar su destrucción), aunque estaba argumentando en defensa de todas las ciudades.

Los reyes de Sdom y Amorá son retratados como culpables de pecados contra el Cielo, así como de males contra las personas.
Los reyes de Adma y Tzevaim son presenta‐ dos como que sólo odiaban o se rebelaban contra Di‐s, pero no eran crueles con los humanos.

Esta es la clave para comprender los diferentes destinos. Los habitantes de Sdom y Amorá eran culpables de volverse contra el Todopode‐
roso y también de crímenes contra sus semejantes.
Sabemos de los comentarios anteriores de Rashi que el castigo por la crueldad humana es mucho más severo que el impuesto por la rebelión contra Di‐s.
Rashi destaca cómo el pueblo que creó la Torre de Babel para desafiar a Di‐s se dispersó, mientras que en tiempos de Noaj todo fue des‐
truido: Los primeros no extendieron sus manos contra Di‐s, y los segundos sí, para hacer la guerra contra Él.
Los primeros se ahogaron, y los segundos no desaparecieron del mundo. La Generación del Di‐s luvio robaba y peleaba y, por lo tanto, fue destruida.

Cuando las personas se comportan con crueldad entre sí, se socava el núcleo mismo de la civilización.
Está en conflicto con todo el propósito de la creación de Di‐s.
Por eso Sdom y Amorá recibieron 2 castigos: ser quemados hasta los cimientos y ser derribados, reflejando los males de los que
eran culpables.
Su conducta dañina para la civilización llevó a la destrucción de la tierra por medio del fuego.
La tierra misma fue destruida, lo que significó una desaprobación radical de las relaciones interpersonales de la gente.
Las 4 ciudades cometieron pecados insoportables y fueron derribadas, sólo Sdom y
Amorá fueron quemadas, lo que hizo que fueran imposibles de reconstruir.
Ése es el destino de los lugares en los que la gente se trata con insensibilidad y venganza.
Sdom se convirtió en sinónimo de maldad, no por la forma en que su pueblo se comportaba hacia Di‐s, sino por el trato que daban a
otras personas.
La lección es clara: ningún pecado es bueno, pero los pecados contra el prójimo son los peores.
El Todopoderoso será mucho más amable con aquellos que Le faltan el respeto, siempre y cuando respeten a sus semejantes.

Basado en Likutei Sijot, vol. 35, Vaierá II.