Pregunta:
¿Es el judaísmo una religión? ¿Es el término «judío no religioso» un oxímoron? ¿Se puede ser judío sin observar los preceptos y la ética de la Torá en la vida diaria?
Respuesta:
Los judíos desafían todas las definiciones convencionales de “pueblo” o “nación”. Carecemos de una raza, cultura o experiencia histórica única. Si bien todos compartimos nuestros derechos eternos sobre la Tierra de Israel, durante casi los últimos 4000 años la inmensa mayoría de los judíos no ha vivido —ni siquiera ha puesto un pie— en la patria judía.
A lo largo de nuestros 3300 años de historia, lo que nos ha definido como judíos es una relación y un compromiso. Somos judíos porque Di-s nos eligió para ser Su «tesoro preciado de entre todas las naciones… un reino de sacerdotes y un pueblo santo» (Éxodo 19:5-6). Somos judíos porque Di-s nos eligió para desempeñar un papel central en la realización de Su propósito en la creación: orientar nuestras vidas de acuerdo con Su voluntad y desarrollar una sociedad y una comunidad mundial que reflejen Su bondad y perfección.
La esencia de esta relación, el fundamento de este compromiso, es la Torá. La Torá es el concepto de realidad de Di-s comunicado al ser humano: el plan que describe el mundo perfecto imaginado por su Creador y detalla la manera en que el Inventor de la Vida desea que se viva.
Esto parecería definir nuestra identidad judía como una “religión”: somos judíos porque nos adherimos a las creencias y prácticas prescritas por la Torá. Pero la propia Torá afirma que esto no es así.
La Torá misma proclama (Levítico 16:16) que Di-s «habita entre ellos en medio de sus impurezas», es decir, que Su relación con Su pueblo permanece inalterable independientemente de su comportamiento. En palabras del Talmud (Sanedrín 44a): «Un judío, aunque haya transgredido, sigue siendo judío».
Según la ley de la Torá, la condición de judío de una persona no es una cuestión de estilo de vida ni de autopercepción: uno puede desconocer por completo su condición de judío y seguir siéndolo, o puede considerarse judío y observar todos los preceptos de la Torá y, aun así, no ser judío.
En otras palabras, es la relación entre el judío y su Creador lo que define su judaísmo, no el reconocimiento de esta relación ni su puesta en práctica en la vida cotidiana. No es la observancia de las mitzvot de la Torá (los mandamientos divinos) lo que lo convierte en judío, sino el compromiso que dichas mitzvot representan.
La esencia de una transgresión
Este es el significado más profundo del axioma: «Un judío, aunque haya transgredido, sigue siendo judío».
El significado simple de estas palabras es que un judío sigue siendo judío a pesar de sus transgresiones. Pero, en un nivel más profundo, es precisamente por haber transgredido que es judío. Un no judío que come jametz (pan leudado) en Pésaj no ha hecho nada malo; del mismo modo, que coma matzá en la noche del Séder no tiene significado moral ni espiritual. Pero para un judío, las mitzvot de Pésaj son un componente de su relación con Di-s: al observarlas, comprende esta relación y la extiende a su vida diaria; si las viola, Di-s no lo quiera, está transgrediendo, actuando en contra del compromiso que define su identidad. Así, en cierto sentido, el hecho de que un judío transgreda no es menos una expresión (aunque negativa) de su relación con Di-s que la observancia de una mitzvá.
En efecto, la palabra hebrea mitzvá significa tanto «mandamiento» como «conexión». La relación entre estos dos significados puede entenderse en dos niveles. A nivel conductual, nos conectamos con Di-s mediante el cumplimiento de Sus mandamientos. A un nivel más profundo, estamos inexorablemente conectados a Él por el hecho de que nos eligió como objeto de Sus mandamientos. Obviamente, estos dos niveles de conexión son dos caras de la misma moneda, las dos caras de una misma verdad: nuestra observancia de las mitzvot es la manifestación, en la vida diaria, del vínculo intrínseco entre Di-s e Israel.
El vínculo de seis dimensiones
El Zohar, la obra fundamental de la Cabalá, expresa este concepto de la siguiente manera:
Existen tres conexiones («kishrin») que están unidas entre sí: Di-s, la Torá e Israel, cada una compuesta por un nivel oculto y otro revelado. Existe el aspecto oculto de Di-s y el aspecto revelado; la Torá también posee ambos aspectos; y lo mismo sucede con Israel, que tiene un aspecto oculto y otro revelado.
El Zohar describe a continuación la manera en que la Torá sirve de vínculo entre Di-s e Israel: cómo la Torá es una con su Autor Divino y cómo el pueblo judío se conecta con la Torá a través del estudio y la observancia de sus enseñanzas.
Pero ¿cuáles son los elementos «ocultos» y «revelados» de Di-s, la Torá e Israel? ¿Y cuál es su relevancia para nuestra conexión con Di-s a través de Su Torá?
El Zohar sugiere que estas tres «conexiones» están interconectadas en dos planos: uno «oculto» y otro «revelado». Cada uno de los tres vínculos posee una dimensión explícita y otra implícita.
Existe el aspecto revelado de Di-s —aquellas expresiones de Su realidad que Él elige manifestar en la creación— y Su esencia oculta e incognoscible. El judío también posee un ser revelado —la manera en que se expresa a través de su comportamiento— y un ser oculto y esencial. Y la Torá, como se ha descrito anteriormente, tiene un significado tanto explícito como implícito como vínculo entre Di-s e Israel.
En el plano oculto, el alma del judío está ligada a la esencia misma de Di-s a través de la relación y el compromiso subyacentes que representa la Torá. Incluso si la vida del judío, a nivel consciente y conductual, es inconsistente con la voluntad revelada del Todopoderoso, no deja de ser judío, Di-s no lo quiera: pase lo que pase, el vínculo intrínseco que define su judaísmo permanece inalterado. Pero, para expresar esta relación en todos los niveles de su ser y armonizar su vida con la esencia de Di-s, el judío debe reafirmar la conexión en el plano revelado. Esto lo logra estudiando la Torá de Di-s y observando sus mitzvot.
La tercera coyuntura
Sin embargo, las palabras del Zohar encierran un significado aún más profundo.
El pasaje citado habla de «tres conexiones que están unidas entre sí». La palabra aramea utilizada —kishrin— significa literalmente «nudos».
A primera vista, esto parece inexacto. Si la Torá es el vínculo entre Di-s e Israel, entonces tenemos tres entidades (Di-s, la Torá e Israel) unidas por dos conexiones: la de Israel con la Torá y la de la Torá con el Todopoderoso. ¿Dónde encontramos, entonces, tres conexiones?
Esto nos lleva a una comprensión más profunda. El Midrash afirma:
Dos cosas precedieron a la creación del mundo por Di-s: la Torá e Israel. Sin embargo, no sabemos cuál precedió a cuál. Pero cuando la Torá dice: «Habla a los hijos de Israel…», «Ordena a los hijos de Israel…», comprendemos que Israel precede a todo (Taná Devei Eliyahu Rabá, cap. 14).
En otras palabras, Di-s creó el mundo para que Israel pudiera llevar a cabo Su plan divino, tal como se describe en la Torá. Así, los conceptos de «Israel» y «Torá» preceden al de «mundo» en la mente del Creador. Pero ¿cuál es más esencial? ¿Existe Israel para cumplir la Torá, o existe la Torá para servir al judío en la expresión de su vínculo con Di-s?
Esto implica que la relación de Di-s con Israel es anterior —en sentido conceptual— a la Torá, ya que la Torá está al servicio de esa relación. En este sentido, Israel se convierte en el vínculo entre la Torá y Di-s.
Así, existen tres conexiones:
En el plano revelado, la Torá vincula a Di-s e Israel: la Torá está unida a Di-s, e Israel se une a la Torá.
Pero en un nivel más profundo, existe una tercera conexión: el vínculo directo entre Di-s y Su pueblo, que precede incluso al concepto de la Torá. En este nivel, no es el judío quien necesita la Torá para unirse a Di-s, sino que la Torá “necesita” al judío para que se manifieste el deseo divino a través de ella.
Sin embargo, la Torá es fundamental para la vida del judío. El alma, arraigada en la esencia divina, desciende para integrarse en la creación y asumir una identidad propia. Por ello, Di-s le dio la Torá: para que, a través de ella, el judío conecte con su esencia más profunda y haga realidad su vínculo con su Creador en la vida cotidiana.
