¿Qué es Shminí y Atzeret Simjat Torá?

Esta festividad se caracteriza por una alegría sin límites que supera incluso la alegría de Sucot. La alegría alcanza su clímax el segundo día, conocido como Simjat Torá, cuando celebramos la conclusión -y reinicio- del ciclo anual delectura pública de la Torá.

Tanto en la noche como en el día de Simjat Torá (24 y 25 de octubre) rodeamos la mesa de lectura de la Torá, abrazando los Rollos Sagrados y bailando junto a ellos (en algunas comunida­des, esto se hace también la noche de Shminí Atzeret, el 23 de octubre).

13, 14 y 15 de octubre

Horarios de encendido de velas
Lunes 13 de octubre 18.49 h
Martes 14 de octubre 19.46 h**Se debe encender las velas con un fuego preexistente.Horario de CABA.
Encontrá los horarios de otras ciudades en la guía.

Brajot de las velas de Shminí Atzeret

Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu méej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlík ner shel lom Tov.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de la festividad.

Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehejeianu vekiimánu vehiguianu lizman hazé.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.

Brajot de las velas de Simjat Torá

Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu méej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlík ner shel lom Tov.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de la festividad.

Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehejeianu vekiimánu vehiguianu lizman hazé.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.

Se trata de una festividad importante ( yom tov ), ​​en la que se prohíben la mayoría de las formas de trabajo. En las noches anteriores, las mujeres y las niñas encienden velas, recitan las bendiciones correspondientes y disfrutamos de comidas festivas nocturnas y diarias, acompañadas de kidush . No vamos a trabajar, ni manejamos, ni escribimos, ni encendemos o apagamos aparatos eléctricos.

Después del anochecer, todas las mujeres y niñas (o, si no hay una mujer adulta en la casa, el jefe de familia) encienden velas para anunciar el comienzo de la festividad.  Las velas deben encenderse con una llama existente.

Estos dos días permiten que las sensaciones espirituales de las cuales nos empapamos en la Sucá se trasladen y nos acompañen durante todo el año. Después de haber ‘bajado los cielos” de Rosh Hashaná y Iom Kipur a lo cotidiano en nuestra Sucá, en Simjat Torá nos abra- zamos con la Torá para que nos guíe y acompañe durante el resto del año

Shmini Atzeret: Alégrate

“El octavo día tendréis un día de descanso. No haréis ningún trabajo pesado.” Los cinco libros de Moisés

¿Por qué se llama retención? Porque Di-s es como un rey que organiza una fiesta de siete días. Cuando todos están a punto de irse, retiene a su amigo más cercano y le dice:

“Es difícil para nosotros separarnos. Quédate otro día y celebraremos con lo que quede”.

El Talmud

Por eso, para los jasidim la mayor celebración del año son los dos últimos días de las Altas Fiestas, Shmini Atzeret y Simjat Torá, días dedicados a la alegría de ser judío.

Simjat Torá:

Significa “la alegría de la Torá”. El nombre se deriva del hecho de que en este día celebramos la finalización de la lectura anual de la Torá y comenzamos de nuevo.

Obsérvese que no se llama “alegría con la Torá” o “alegría de la Torá”, sino “alegría de la Torá”. Esto se debe a que la Torá misma se regocija. Y cuando cantamos y bailamos con ella, le damos piernas a la Torá y participamos de su celebración.

Los Cinco Libros de Moisés se dividen en 53 porciones, llamadas parashá.

Cada semana leemos una parashá, completando el rollo entero cada año. El ciclo comienza el último Shabat del mes de Tishrei y termina en Simjat Torá.

Para celebrar, en la noche de Simjat Torá, sacamos todos los rollos de la Torá de su arca, desfilamos con ellos alrededor de la mesa de lectura siete veces, y bailamos y cantamos con ellos.

Sucot y su significado

“El día quince del mes séptimo será festividad de las cabañas para el Eterno, que durará siete días (Levítico 23:34), y así: “Viviréis en cabañas esos siete días. Cada nativo de Israel habitará en cabañas, para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los liberé de la tierra de Egipto” 

(Levítico 23:42-43).

Esta festividad le recuerda al pueblo el vagabundeo por el desierto en el camino de la esclavitud a la liberación nacional y espiritual.

En el desierto se creó la imagen espiritual del pueblo y allí recibió la Torá. Aún cuando llega ese pueblo a su descanso en su tierra, la tierra de Israel, recordará la adversidad del desierto y la benevolencia del Santo Bendito Sea “Y te condujo por el desierto grande y terrible plagado de víboras ardientes y escorpiones, un erial carente de agua de donde, empero, Él extrajo para ti agua de la roca dura. Y te dio también maná para comer en el desierto, cosa que no conocieron tus padres” (Deuteronomio 8:15-16).

La fiesta es también llamada la fiesta de la cosecha: “Y celebrarás la festividad de las cabañas durante siete días, una vez recogido el producto de tu era y de tu lagar”.

¿Cuáles son los significados de la fiesta de Sucot? 

1) La base nacional – la unión del pueblo: la fiesta de Sucot, como el resto de las festividades de peregrinación, tienen una base nacional.

El precepto de la sucá nos viene a recordar un pasado en común, cuando el pueblo de Israel estaba en el desierto camino a Eretz Israel. En la fiesta de Sucot el pueblo de Israel subía a Jerusalem, lugar céntrico espiritualmente y de superior importancia, para festejar la fiesta en ese lugar. 

Según nuestros sabios las cuatro especies representan los cuatro tipos de clases que existen en el pueblo de Israel. 

Etrog – posee sabor y fragancia, representa a los estudiosos de la Torá y los que practican buenas acciones. 

Lulav – ramo de palma – tal como su fruto, tiene buen sabor pero carece de aroma, así también existen los hombres que han estudiado pero no practican lo aprendido con perfección. 

Hadas – mirto – posee aroma muy agradable pero es insulso, así existen los que poseen perfectas acciones sin que sean muy estudiosos. 

Aravá – sauce – es insulso y carece al mismo tiempo de aroma, existen algunos israelitas que no son estudiosos ni tampoco realizan buenas acciones. 

Estas cuatro especies se toman juntas para bendecir, tres de ellas se atan – lulav, hadas y aravá – para simbolizar que el pueblo de Israel solo está completo si todas sus fuerzas se juntan. 

2) La alegría: La festividad es llamada por nuestros sabios “época de alegría” (de la misma manera que la festividad de Pesaj es llamada “época de liberación”, y Shavuot – “época del recibimiento de la Torá”). Tres veces somos obligados en la Torá a alegrarnos en la fiesta de Sucot “Y te alegrarás en la festividad”, “Y estarás alegre”, “Y se alegrarán ante vuestro D’s durante siete días”. Existen varias razones para esta alegría: la alegría de la cosecha, y aquella que viene luego del esfuerzo espiritual realizado durante los “días de arrepentimiento”. En este momento estamos seguros que ha sido bueno nuestro veredicto, y es por eso que estamos alegres. También está la alegría de la peregrinación, la unión y la concentración de todo el pueblo en Jerusalem – “una ciudad que hace a todo el pueblo de Israel amigos”. Esta alegría tenía su punto culmine en Simjat Bet Hashoeva en la época que existía el Templo. 

3) La preocupación por los pobres y necesitados: En la festividad de Sucot se enfatiza la idea de igualdad social y cooperación de los diferentes niveles sociales. “Te regocijarás en la celebración tú con tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita, el forastero, el huérfano y la viuda que morare contigo. (Deuteronomio 16:14). A estas tres personas que poseen riquezas se le agregan otros seis que no poseen. De aquí la costumbre de aumentar la caridad en vísperas de Sucot, e invitar personas para compartir la festividad. 

4) Paz: la festividad de Sucot es época de alegría, pero es también el día de la sentencia. En Sucot son sentenciadas todas las criaturas del mundo sobre el agua (se fija la cantidad de lluvias que caerán ese año). En Sucot se sacrifican setenta toros, uno por cada nación del mundo y estos eran sacrificios para el bienestar y tranquilidad de todos los pueblos de la tierra. En la fiesta de Sucot comenzamos una nueva etapa en la relación con las otras naciones, y la sucá es llamada “la sucá de la paz”: “y extiende sobre nosotros la sucá de la paz”.

Sucot es la fiesta de reafirmación de nues­tra confianza en Di-s al recordar Su bon­dad durante los cuarenta años en los que nuestros antepasados atravesaron el de­sierto del Sinaí, después del Éxodo de Egipto. 

Durante este período hubo siete milagrosas nubes de gloria que los rodea­ron y sobrevolaron para protegerlos de los peligros y dificultades del desierto.

Sucot expresa la idea de que nuestro vínculo con el Creador del Universo no se basa únicamente en las actividades sagra­das y espirituales de Rosh Hashaná y lom Kipur, sino que todo aspecto de la vida, por más mundano o básico sea, es una oportu­nidad de unirse con Di-s.
En la Sucá comemos, descansamos y pasa­mos momentos con amigos; las activida­des cotidianas se convierten en un camino hacia lo Divino.

Reflexiones de Iom Kipur

Todo en la vida puede ser sagrado. No necesita haber ninguna distinción entre lo secular y lo santo.

Lo que es importante es que cuando participamos de las buenas cosas de la vida, hacemos así con la santidad y la espiritualidad que es propia de un ser humano. Todo lo bueno de la vida puede ser disfrutado con gratitud hacia Di-s. Utilizando este bien en el servicio Divino, lo hemos elevado al status de santidad.

Rabí Najman de Breslav interpretó el versículo en Salmos 38:19,

“Yo admito mi pecado; me preocupo acerca de mi transgresión”, como significando que girar alrededor de viejas equivocaciones y acerca del pasado puede en sí mismo ser pecaminoso.

Me doy cuenta que como humano, puedo apenasescapar de hacer alguna vez algo mal. El propósito de la dolorosa sensación de culpa es detenerme de hacer la clase de cosas que me harían sentir culpable, y estimularme a expiar apropiadamente por los males que he hecho.

Sin embargo, una vez que verdaderamente he expiado, debería ser capaz de poner el pasado tras de mí. El persistente girar alrededor de mis pasadas equivocaciones es destructivo, dado que me deprimirá tanto y secará tanto mis energías que no podré continuar con las cosas necesarias de la vida, y hacer todo lo que es la voluntad de Di-s para mí. Permitir que eso suceda es el más grande pecado de todos.

Tener verdadera fe en el perdón de Di-s es darse cuenta que Di-s remueve completamente nuestros pecados cuando nuestro arrepentimiento es sincero. Nosotros deberíamos entonces ser capaces de movernos hacia adelante con júbilo y vigor para cumplir nuestra misión en la vida.

Desde el comienzo Tú has distinguido al hombre le has permitido pararse ante Ti… y en Tu amor por nosotros Tú nos has dado este Día de Expiación, con una finalidad de perdón (liturgia de Iom Kipur).

Pararse ante Di-s, para entrar en una estrecha relación con Él es la última meta del hombre. Cuando nuestro comportamiento es contrario a la voluntad Divina, erigimos barreras y ponemos distancias entre nosotros mismos y Di-s.Con plegaria y apropiada expiación podemos lograr un completo perdón el cual borra todos los antecedentes y nos permite pararnos en la inmediata presencia de Di-s.

Hay tres tipos de exilio y ellos son de creciente severidad. El primero es cuando los judíos están en exilio entre otras naciones, el segundo es cuando los judíos están en exilio entre hermanos judíos, y el tercero y más severo es cuando un judío es extraño para sí mismo, pues entonces él es tanto captor como cautivo, en exilio dentro de sí mismo (Rabí Sholom Rokeaj de Belz).

Iom Kipur es el obsequio de Di-s para la humanidad, un día de gracia el cual permite al hombre limpiarse a sí mismo y comenzar la vida de nuevo. Mas, aún cuando el perdón Divino es logrado, el hombre algunas veces rehúsa perdonarse él mismo, y así se vuelve un prisionero para sí mismo dentro de su propio calabozo.

Se nos enseña que debemos intentar emular a Di-s. Al igual que Él nos perdona cuando hemos merecido perdón, así debemos aprender a perdonamos nosotros mismos.

Simplemente supón que Iom Kipur ocurre sólo una vez en una centuria, que sólo una vez en cien años hay un día especial de gracia en el cual Di-s remueve todos nuestros pecados y nos permite comenzar la vida de nuevo.

Aquellos quienes son afortunados de que este día único en su género ocurra durante el curso de sus vidas se considerarán bendecidos con buena fortuna. Aquellos que no, se considerarán privados de este especial obsequio.

Pero en Su infinita bondad, Di-s nos dio este día de Iom Kipur cada año, y nosotros tenemos así muchas oportunidades para comenzar la vida de nuevo, desembarazados de las equivocaciones del pasado.

¡Cuán privilegiados deberíamos sentirnos! ¡Cuán gozosos deberíamos estar en este día especial!

 

Extraído de Viviendo Cada Día Editorial Bnei Sholem

Aflicciones en Yom Kipur

Iom Kipur es un día de ayuno: desde la puesta del sol en la víspera de Iom Kipur hasta la noche siguiente, no comemos ni bebemos. También nos abstenemos de ciertos placeres físicos: usar calzado de cuero, bañarnos o lavarnos, aplicarnos lociones o cremas y mantener relaciones maritales. También es un “día de descanso”, en el que se prohíbe todo trabajo (como en Shabat ).

No solamente comer y beber, sino también todos los placeres corporales están prohibidos en Iom Kipur.

Los Sabios han enumerado cinco aflicciones: Debemos abstenernos de comer, beber, lavar o ungir el cuerpo, usar zapatos de cuero y tener relaciones maritales.

Cuarenta días después de haber recibido la Torá en el Monte Sinaí y de haberse comprometido a ser el pueblo elegido de Di-s, los Hijos de Israel adoraron a un becerro de oro.

Moisés le suplicó a Di-s que no destruyera a su pueblo descarriado, y el diez de Tishrei Di-s dijo: “He perdonado”. Desde entonces, observamos esta fecha como el “Día de la Expiación”, una celebración de nuestra relación indestructible con Di-s.

Es el día más sagrado del año, cuando nos reconectamos con nuestra esencia misma, que permanece fiel a Di-s independientemente de nuestro comportamiento.

Vestimos ropas blancas en imitación de los ángeles espirituales y pasamos la mayor parte del día en la sinagoga dedicados al arrepentimiento y la oración.

Hay cinco servicios de oración:

1) Las oraciones de la tarde, que comienzan con el solemne Kol Nidrei .

2) La oración de la mañana.

3) Musaf , que incluye una descripción del servicio del Templo Sagrado de Iom Kipur.

4) La oración de la tarde, durante la cual se lee el Libro de Jonás .

5) Neilá, recitada cuando el día declina y se sella el veredicto para el nuevo año. Las primeras cuatro oraciones incluyen una confesión (privada) de los pecados a Di-s.

La Torá instruye: “El décimo día del séptimo mes os afligiréis.” 
 
Es una mitzvá en la Torá ayunar en Iom Kipur, el décimo día del mes judío de Tishrei . El ayuno comienza antes de la puesta del sol el 9 de Tishrei ( víspera de Iom Kipur ) y termina después del anochecer de la noche siguiente. Esto significa no comer ni beber en absoluto, ni siquiera agua.
Leyes y costumbres


En las primeras horas de la mañana del día anterior a Iom Kipur, se realiza la ceremonia de las Kaparot (“Expiación”). Tomamos un pollo vivo (un gallo para el macho y una gallina para la hembra) y, dándole tres vueltas sobre nuestras cabezas, decimos: “Este es mi reemplazo, este es mi intercambio, esta es mi expiación; esta ave irá a su muerte, y yo iré a una vida larga, buena y pacífica”. Luego se sacrifica al ave de acuerdo con el procedimiento halájico, momento en el que contemplamos que este es un destino que nosotros mismos merecemos, Di-s no lo permita, por nuestras faltas e iniquidades. El valor del ave se da a los pobres, y su carne se come en la comida de Iom Kipur; algunos dan el ave misma a los pobres. (Una costumbre alternativa es realizar el rito sólo con dinero, recitando los versos prescritos y dando el dinero a la caridad. Las Kaparot también se pueden realizar en los días anteriores, durante los “Diez Días de Arrepentimiento”).

Comidas festivas


El día anterior a Iom Kipur es Iom Tov, un día festivo, porque aunque estamos preparados para ser juzgados en el tribunal supremo por nuestras acciones del año transcurrido, confiamos en que Di-s es un juez misericordioso y decretará un año de vida, salud y prosperidad para nosotros. Se comen dos comidas festivas: una al mediodía y la otra antes del ayuno, que comienza al atardecer. El Talmud afirma que “Quien coma y beba el día 9 [de Tishrei], se considera como si hubiera ayunado tanto el 9 como el 10”.

En muchas comunidades es costumbre comer kreplaj el día anterior a Iom Kipur. Los kreplaj son pequeños cuadrados de masa de pasta enrollada rellenos de carne picada y doblados en triángulos. Se pueden hervir y servir en sopa o freír y servir como guarnición. La carne simboliza la severidad, la masa es una alusión a la bondad. En preparación para el Día del Juicio, “cubrimos” la severidad con bondad.).

Mikve


Tanto hombres como mujeres se sumergen en una mikve (piscina ritual) para alcanzar una medida extra de santidad antes del día sagrado.

Leikaj (pastel de miel)


En este día , es costumbre pedir y recibir leikaj (un dulce pastel que simboliza un año dulce) de alguien (generalmente nuestro mentor o nuestro padre). Una de las razones que se dan para esta costumbre es que si se hubiera decretado, Di-s no lo permita, que durante el año tendríamos que recurrir a una dádiva de otros, el decreto debería satisfacerse con este pedido de comida. El Rebe de Lubavitch agrega una idea más profunda: “pedir leikaj” en vísperas de Iom Kipur nos inculca el reconocimiento de que todo el sustento que recibimos durante el año, incluso el que supuestamente “ganamos” con nuestros propios poderes y esfuerzos, es en verdad un regalo de lo Alto, otorgado en respuesta a nuestros pedidos diarios de “Aquel que nutre al mundo entero con Su bondad, con Su gracia, con Su benevolencia y con Su compasión”.

Diez días de arrepentimiento


El período de 10 días que comienza en Rosh Hashaná y termina en Iom Kipur se conoce como los “Diez Días de Arrepentimiento”; este es el período, dicen los sabios, del que habla el profeta cuando proclama (Isaías 55:6) “Buscad a Di-s cuando se le pueda encontrar; llamadlo cuando esté cerca”. El Salmo 130, Avinu Malkeinu y otros insertos y agregados especiales se incluyen en nuestras oraciones diarias durante estos días.

Kol Nidrei

El primero de los cinco servicios de oración de Iom Kipur , que comienza con la solemne oración de Kol Nidrei , se recita en la sinagoga esta noche al atardecer, al comienzo del día sagrado.

Fin del ayuno

Después de Iom Kipur tenemos una comida festiva. Nos regocijamos, confiados en que Di-s ha perdonado nuestros pecados.

Aunque Iom Kipur es el día más solemne del año, está impregnado de una corriente subyacente de alegría: es la alegría de estar inmersos en la espiritualidad del día y expresa la confianza en que Di-s aceptará nuestro arrepentimiento, perdonará nuestros pecados y sellará nuestro veredicto por un año de vida, salud y felicidad.

¿Qué es Iom Kipur?

¿Qué es Yom Kippur?


El día de la expiación

Yom Kippur en breve


Qué:

El día de ayuno deiom Kipur es el día más sagrado del año, cuando estamos más cerca de Di-s y de la esencia de nuestras almas. iom Kipur significa “Día de la Expiación”, como dice el versículo: “Porque en este día Él os perdonará, os purificará, para que quedéis limpios de todos vuestros pecados ante Di-s ”.

Cuándo:

El décimo día de Tishrei, inmediatamente después de Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío, que se celebra el primer y segundo día de Tishrei ).

Cómo:

Durante casi 26 horas “afligimos nuestras almas”: nos abstenemos de comer y beber , no nos lavamos ni aplicamos lociones o cremas, no usamos calzado de cuero y nos abstenemos de tener relaciones maritales. En cambio, pasamos el día en la sinagoga, rezando por el perdón.

Historia

Apenas unos meses después de que el pueblo de Israel saliera de Egipto en el año 2448 desde la creación (1313 a. C.), pecaron al adorar a un becerro de oro. Moisés ascendió al monte Sinaí y le rezó a Di-s para que los perdonara. Después de dos estadías de 40 días en la montaña, obtuvo el pleno favor divino. El día en que Moisés bajó de la montaña (el 10 de Tishrei) sería conocido para siempre como el Día de la Expiación: Iom Kipur.

 

Ese año, el pueblo construyó el Tabernáculo , una casa portátil para Di-s. El Tabernáculo era un centro de oraciones y ofrendas sacrificiales. El servicio en el Tabernáculo culminaba en Iom Kipur, cuando el Sumo Sacerdote realizaba un servicio especialmente prescrito. Los puntos destacados de este servicio incluían la ofrenda de incienso en el Lugar Santísimo (donde se guardaba el arca) y la lotería con dos machos cabríos, uno de los cuales se traía como sacrificio y el otro se enviaba al desierto ( Azazel ).

Aunque el Sumo Sacerdote generalmente vestía ropas doradas adornadas, en Iom Kipur se sumergía en una mikve y se ponía prendas blancas sencillas para realizar este servicio.

Esta práctica continuó durante cientos de años, durante la época del primer Templo de Jerusalem , construido por Salomón , y el segundo Templo, construido por Esdras. Judíos de todas partes se reunían en el Templo para experimentar la visión sagrada del Sumo Sacerdote realizando su servicio, obteniendo el perdón para todo Israel.

Cuando el segundo Templo fue destruido en el año 3830 desde la creación (70 d.C.), el servicio de Iom Kipur continuó. En lugar de que un Sumo Sacerdote ofreciera los sacrificios en Jerusalem , cada judío realiza el servicio de Iom Kipur en el templo de su corazón.

Qué hacer antes de Iom Kipur

Cuarenta días antes de Iom Kipur, el primer día de Elul, comenzamos a tocar el shofar todas las mañanas y a recitar el Salmo 27 después de las oraciones de la mañana y de la tarde. En las comunidades sefaradíes, es costumbre comenzar a recitar Selijot temprano todas las mañanas ( los ashkenazíes comienzan unos días antes de Rosh Hashaná), creando una atmósfera de reverencia, arrepentimiento y asombro que conduce a Iom Kipur.

Durante la semana anterior a Iom Kipur (conocida como los 10 Días de Arrepentimiento ), se hacen adiciones especiales a las oraciones, y la gente es particularmente cuidadosa con la observancia de sus mitzvot .

Así como Iom Kipur es un día de ayuno, el día anterior se dedica a comer y prepararse para este día sagrado. Estas son algunas de las actividades que realizamos el día anterior:

Kaparot se realiza a menudo en las primeras horas de la mañana.
Hay una hermosa costumbre de pedir y recibir un trozo de torta de miel, de modo que si, Di-s no lo quiera, se decreta que debemos ser receptores, se cumpla pidiendo torta de miel y siendo bendecidos con un año dulce.
Comemos dos comidas festivas, una a primera hora de la tarde y otra justo antes del comienzo del ayuno.
Muchos tienen la costumbre de sumergirse en una mikve en este día.
Se hacen donaciones extra. De hecho, se colocan bandejas especiales para la caridad en la sinagoga antes del servicio de la tarde, que incluye la oración de Iom Kipur Al Jeit .
Justo antes de comenzar el ayuno (después de concluida la segunda comida), es costumbre bendecir a los niños con la Bendición Sacerdotal.
Las velas festivas se encienden antes del comienzo del día sagrado.

Cómo se celebra Iom Kipur


El Shabat y las festividades se inician con el encendido de velas. El Shabat y los días festivos se inician con el encendido de velas.

Al igual que en Shabat, no se debe realizar ningún trabajo en Iom Kipur desde el momento en que se pone el sol el nueve de Tishrei hasta que las estrellas salen al atardecer del día siguiente.

En Iom Kipur nos afligimos evitando las siguientes cinco acciones:

Comer o beber (en caso de necesidad, ver aquí y consultar a un profesional médico y a un rabino)
Usando calzado de cuero.
Aplicar lociones o cremas.
Lavar o bañarse.
Mantener relaciones conyugales.

El día se pasa en la sinagoga, donde celebramos cinco servicios de oración:

Maariv, con su solemne servicio Kol Nidrei, en vísperas de Iom Kipur; Shajarit, la oración de la mañana, que incluye una lectura del Levítico seguida del servicio conmemorativo de Izkor; Musaf, que incluye un relato detallado del servicio del Templo de Iom Kipur; Minjá, que incluye la lectura del Libro de Jonás; Neilá , el servicio de “cierre de las puertas” al atardecer, seguido por el sonido del shofar que marca el final del ayuno.

Más allá de las acciones específicas, Iom Kipur está dedicado a la introspección, la oración y la petición de perdón a Di-s.  Incluso durante los descansos entre los servicios, es apropiado recitar los Salmos en cualquier momento disponible.
Qué hacemos después de Iom Kipur


Después de la caída de la noche, el servicio de Neilá de cierre termina con los resonantes gritos de la oración del Shemá : “Escucha, Israel: Di-s es nuestro Señor, Di-s es uno”. Luego, los congregantes estallan en canciones y bailes alegres, después de lo cual se toca un solo toque en el shofar , seguido de la proclamación: “El año que viene en Jerusalem”.

Participamos de una comida festiva después del ayuno, convirtiendo la noche después de Iom Kipur en un Iom Tov en sí mismo.

De hecho, aunque Iom Kipur es el día más solemne del año, está impregnado de una corriente subyacente de alegría: es la alegría de estar inmersos en la espiritualidad del día y expresa la confianza en que Di-s aceptará nuestro arrepentimiento, perdonará nuestros pecados y sellará nuestro veredicto por un año de vida, salud y felicidad.

9 de Av

Horarios de ayuno para Buenos Aires
 

 

Comienza lunes 2 agosto | 18:14  h

Finaliza martes 3 agosto | 18:42 h

 

 

Horarios para otras ciudades

El pueblo se sublevó contra Moisés y Aharón, cuando los espías volvieron de la Tierra de Canaán con su informe altamente negativo.

Era la noche del 9 de Av cuando los judíos lloraron en vano y desde ese momento, ese día fue decretado como un día de permanente llanto, para las generaciones venideras.

A lo largo de nuestra historia, este día de Av, han sucedido trágicos acontecimientos para el pueblo judío. 

A continuación una breve referencia de los mismos.

Iaakov luchó contra el ángel de Esav (Génesis 32:25–30) y venció recibiendo desde entonces el nombre de Israel, que significa: “Luchaste con ángeles y hombres, y venciste”

  • El pueblo se sublevó contra Moisés y Aharón, cuando los espías volvieron de la Tierra de Canaán con su informe altamente negativo. 
  • Era la noche del 9 de Av cuando los judíos lloraron en vano y desde ese momento ese día fue decretado como un día de permanente llanto, para las generaciones venideras.

Di-s decretó que la generación del desierto, a raíz de su falta de fe, no entraría a la tierra de Israel, y habrían de morir en el desierto durante cuarenta años. (Números 14:33-34).

  • Fue destruido el Primer Beit Hamikdash, Gran Templo de Jerusalem, en el año 3338 (422 antes de la e.c.).

  • Fue destruido el Segundo Beit Hamikdash, en el año 3828 (68).

  • Fue destruida la Ciudad de Betar, tras la derrota de la rebelión de Bar Kojba.

  • La ciudad de Jerusalem fue arada por el invasor romano, para asegurarse de que nunca más pudiera ser reconstruida.

  • En el año 5222 (1462) fueron expulsados los judíos de España.

  • En el año 5050 (1290) fueron expulsados los judíos de Bretaña.

El 10 de Av…

…del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Provenza.

…del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Francia.

…del año 5754 (1994) tuvo lugar el atentado en el edificio de la AMIA. 

…del año 2005, 8600 judíos, habitantes de Gush Katif – una región al sur de la Franja de Gaza, fueron expulsados de sus hogares y las tierras fueron entregadas a los Palestinos.

Podemos agregar que en agosto de 2004, el gabinete israelí aprobó que Israel evacúe la Franja de Gaza y no desplegará militares en la zona limítrofe entre la Franja de Gaza y Egipto. 

Evacuaron asentamientos en el norte de Samaria y todas las instalaciones militares en dicha zona, con el objetivo de permitir la contigüidad territorial a los palestinos de la zona. Entre otras disposiciones. (Tratado gush katif)

La víspera del 9 de Av

Hacia el final del día, se debe comer la comida final, Seudat Hamafseket.

En esta comida, no se debe incluir dos tipos de alimentos cocidos aunque que sean de la misma variedad, por ejemplo: dos clases de fideos. Aunque el alimento sea generalmente comido crudo.

  • La costumbre es comer un huevo hervido o lentejas en la comida final en demostración del luto. Uno no debe comer otro alimento cocido y puede saciar su hambre con pan, productos lácteos, o fruta. 

Es costumbre comer la comida final sentado en el piso o en un taburete bajo. Según la Cabala es correcto colocar una estera o un paño para no sentarse directamente en el piso. No es necesario quitarse los zapatos antes de comer.

Después de la comida final, si todavía no se puso el sol, se puede continuar comiendo, con la condición que no haya aceptado el ayuno sobre si. Sin embargo, si decidió no comer más porque estaba lleno, se puede comer nuevamente puesto que no se había propuesto aceptar el ayuno todavía. Es apropiado declarar o pensar específicamente, aquél no ha aceptado el ayuno hasta puesta del sol.

  • El estudio de Torá esta prohibido en Tisha BeAv, como dice el versículo (Salmos 19:9): Los estatutos de Di-s son correctos, regocijan el corazón, y quién está de luto no debe regocijarse. Es costumbre refrenarse de estudiar Torá desde el mediodía de la víspera del 9 de Av. Hay quienes acostumbran a comer una comida completa, sin carne o vino, temprano por la tarde [antes de la comida final] para preparase para el ayuno. Esta costumbre también sirve como conmemoración del carácter festivo de la víspera Tisha Beav y de 9 de Av, mismo durante el período del Segundo Beit Hamikdash. Durante este período, los cuatro días de ayuno que conmemoran la destrucción del primer Beit Hamikdash eran celebrados como días de fiesta, y la gente comía, bebía, y se regocijaba incluso en 9 BeAv. A pesar de que actualmente no somos merecedores del consuelo de la reconstrucción del Beit Hamikdash, esta comida demuestra nuestra fe y anticipación en la redención.
  • Los rezos de la tarde son recitados más temprano, para dar tiempo para la comida final, y Tajanun (Confesión) se omite ya que el versículo (Lamentaciones 1:15) refiere a 9 de Av como día de fiesta.
  • En la víspera de 9 de Av no se deben hacer paseos para no llegar a la risa y a la frivolidad.

Las leyes del 9 de Av

Hay cinco cosas prohibidas en Tisha BeAv:

  • 1-Comer y beber.
  • 2-Lavarse.
  • 3-Untarse cremas o aceites.
  • 4-Usar calzado de cuero.
  • 5-Mantener relaciones conyugales.

No hay diferencia entre la noche y el día.

Se puede comer hasta la puesta del sol en la víspera del 9 de Av; el crepúsculo se considera noche y se prohíbe.

Todos deben ayunar en Tisha BeAv, incluyendo mujeres embarazadas y madres que deben amamantar. Quién esta enfermo, sin embargo, puede comer aunque su enfermedad no ponga en riesgo su vida.

Sin embargo, una persona enferma debe refrenarse de comer delicias y debe comer solamente lo absolutamente necesario para su bienestar físico.

Si Tisha BeAv cae domingo y una persona enferma necesita comer durante el ayuno, debe recitar Havdalá antes de comer [Ya que Havdalá no fue recitado la noche anterior debido a Tisha BeAv].

  • Uno puede no enjuagar su boca en Tisha BeAv hasta el final del ayuno.

  • Lavarse por placer esta prohibido tanto con agua caliente o fría. Sin embargo, si sus manos están sucias, puede lavarlas. Puede lavarse las manos sobre al levantarse por la mañana como se hace a diario, así como después de usar el baño. Sin embargo, no puede lavarse la mano entera sino solamente los dedos. Mientras los dedos siguen húmedos, se puede limpiar los ojos con ellos. Si los ojos siguen sucios, puede enjuagarlos como lo hace normalmente.

  • Al cocinar y en la preparación del alimento, se puede lavar el alimento ya que la intención no es lavarse las manos.

  • La prohibición de usar zapatos se aplica a los de cuero. Los zapatos hechos de tela o caucho pueden ser utilizados. Sin embargo, si están recubiertos por cuero o si tienen suela de cuero, no pueden ser usados. Si uno está caminando en un área de espinas o en un área poblada de gentiles [donde su aspecto sería puesto en ridículo], se puede usar zapatos regulares en ese lugar.

  • Esta permitido bañar a un bebé y aplicar aceites o cremas a su piel como lo hace una normalmente.

Todas las prohibiciones mencionadas son aplicables desde la puesta del sol de la víspera de Tisha BeAv hasta el final del ayuno.

Según lo mencionado anteriormente, el estudio de Torá se prohíbe en Tisha BeAv ya que el estudio de Torá trae alegría a la persona. Sin embargo, se permite estudiar el III capítulo del tratado talmúdico Moed Katan que trata sobre las leyes del luto y del excomunicación.

Cuando cae la noche, antes de romper el ayuno, se debe realizar Netilat Iadaim (lavado de manos), esta vez cubriendo toda la mano con agua, pero sin recitar la bendición. También es costumbre realizar Kidush Levana en este momento, celebrando el renacimiento de la luna y nuestro esperado renacimiento nacional. El Templo fue incendiado en la tarde del 9 de Av, y ardió hasta el 10. Por lo tanto, las restricciones de los Nueve Días (como no comer carne, nadar o lavar la ropa) se extienden hasta el mediodía del 10 de Av.

Incluso cuando estamos de duelo, hay un elemento de alegría y consuelo.

De hecho, la lectura de Eijá concluye con el versículo: “Restituyenos a Ti, oh Señor, y seremos restaurados; renueva nuestros días como al principio”. También existe la costumbre entre muchos de utilizar libritos de Kinot encuadernados en papel, con la esperanza de que no los necesiten el año que viene. No es casualidad que las Escrituras se refieran a este día como un moed, una festividad, y que hoy no se diga Tajanún (oración de arrepentimiento).

Que pronto llegue el momento en que miremos hacia atrás con la claridad de la retrospectiva para ver cómo todo nuestro sufrimiento no fue más que un preludio de la felicidad y la bondad, con la llegada del Mashíaj.

¡Amén!

 

Fuente

Shavuot ¿místico o físico?

Shavuot 2025 (una festividad de dos días, que se celebra desde la puesta del sol del 1 de junio de 2025 hasta el anochecer del 3 de junio de 2025) coincide con la fecha en que Di-s entregó la Torá al pueblo judío en el Monte Sinaí hace más de 3000 años. Llega después de 49 días de ansiosa contabilización, mientras nos preparábamos para este día especial.

Se celebra encendiendo velas , trasnochando estudiando la Torá , escuchando la lectura de los Diez Mandamientos en la sinagoga , disfrutando de productos lácteos y mucho más.

La palabra Shavuot (o Shavuos ) significa “semanas”. Celebra la finalización del período de siete semanas del conteo del Ómer entre Pésaj y Shavuot.

La Torá fue entregada por Di-s al pueblo judío en el Monte Sinaí, en Shavuot, hace más de 3300 años. Cada año, en la festividad de Shavuot, renovamos nuestra aceptación del regalo divino, y Di-s nos regala la Torá.

¿Cómo se celebra Shavuot?


Las mujeres y las niñas encienden velas navideñas para dar la bienvenida a la festividad, tanto la primera como la segunda noche. 
Es costumbre trasnochar estudiando Torá la primera noche de Shavuot.
Todos los hombres, mujeres y niños deben acudir a la sinagoga para escuchar la lectura de los Diez Mandamientos el primer día de Shavuot.
Al igual que en otras festividades, se disfrutan comidas especiales y no se puede realizar ningún trabajo. 
Es costumbre consumir lácteos en Shavuot. Los menús varían desde los tradicionales blintzes de queso hasta quiches, guisos y más.
El segundo día de Shavuot, se recita el servicio conmemorativo de Izkor . 
Algunas comunidades leen el Libro de Rut durante los servicios matutinos, ya que el rey David —cuyo fallecimiento ocurrió ese día— era descendiente de Rut la moabita. 


Algunos tienen la costumbre de decorar sus casas (y sinagogas) con flores y plantas aromáticas antes de Shavuot.

¿Cuál es el significado de comer productos lácteos en Shavuot?


Una explicación es que la Torá se compara con la leche y la miel, y los productos lácteos simbolizan la dulzura y la riqueza de la Torá.

¿Por qué se lee el Libro de Rut en Shavuot?


La historia de Rut transcurre durante la cosecha de cebada, que coincide con Shavuot. Su camino hacia la conversión al judaísmo y su incorporación al pueblo judío se considera un ejemplo de devoción y lealtad a la Torá.

¿Cuándo se leen los 10 Mandamientos?


Los Diez Mandamientos se leen como parte de los servicios matutinos del primer día de Shavuot. 

En conexión con Shavuot y el recibimiento de la Torá, hay una gran sección de discusión en el Talmud (Shabat 88b), que relata lo siguiente: Cuando Moshé ascendió a los cielos (para recibir la Torá), los ángeles le dijeron a Di-s “Dueño del Universo,

¿Qué hace un “nacido de una mujer”-mortal- entre nosotros? Di-s respondió: “Recibe la Torá”. Los ángeles contrarrestaron: “Este tesoro escondido, ¡Se lo quieres dar a alguien de carne y hueso!” ¿Por qué merecen ellos más que nosotros? ¡Danos Tu Gloria a los cielos!”, rogaron. Di-s le dijo a Moshé que les respondiera a los ángeles. Dijo entonces Moshé: “Dueño del Universo, está Torá que nos quieres dar, ¿Qué es lo que hay escrito en ella? “Yo soy el Señor, tu Di-s que te sacó de Egipto”, ¿Alguna vez los ángeles fueron a Egipto? ¿Fueron ustedes esclavos del Faraón? ¿Han vivido entre las naciones que sirven ídolos? ¿Trabajan, hacen negocios, tienen padres, tienen una vil inclinación?” Inmediatamente Di-s aceptó la posición de Moshé. La discusión finalizó.

A primera vista parece una tontería. ¿Qué haría un ángel con la Torá, si está llena de mandamientos físicos que los ángeles no pueden cumplir? Pero desde una perspectiva de la Torá, hay algo de lógica en su pedido de querer recibir la Torá basado en una ley conocida como “baal metzra”.

Cuando una persona quiere vender su propiedad, el “Baal Metzra” (vecino contiguo), tiene los primeros derechos de adquirirla ya que es provechoso para él tener su campo junto al de su vecino.

Éste era el argumento de los ángeles: estudiarían la Torá como un texto espiritual, ya que la Torá es en su fuente un documento Celestial, así que por qué no ser ellos los que reciban la Torá.

Para refutar el argumento de los ángeles, varios comentaristas proveen respuestas: Baal metzra se refiere sólo a tierras, y la Torá no es una tierra. Se aplica sólo a algo que se vende, y la Torá es un regalo. El pueblo judío son los hijos de Di-s, y las leyes de baal metzra no se aplican a transacciones con los hijos de la persona. Moshé era casi como un ángel, así que él también era un baal metzra para la Torá.

Baal metzra no se aplica a un socio, y Moshé era como un socio con Di-s 

 

Sea como fuere, resulta ser que cada una de estas respuestas defensivas puede ser refutada, dándoles la razón a los ángeles. Pero eso es porque ninguna de ellas tomó en consideración la respuesta original, la respuesta que de hecho fue la dio Moshé a los ángeles, que el lugar de la Torá debe estar con un receptor físico, que vive con los desafíos del mundo material y que puede cumplir con las mitzvot físicas.

El Rebe de Lubavitch explica que el propósito de la Torá es crear una morada para Di-s en este plano, el mundo más bajo de todos los creados. Y así como la esencia de la persona está en su casa mucho más que en cualquier otro lado, así también Di-s quería que Su esencia baje a este mundo para convertirlo en Su “casa”.

Este deseo Divino sólo puede ponerse en práctica al cumplir con la Torá en este mundo. Cuando cumplimos con los preceptos de Di-s, y estudiamos Su Torá con nuestras mentes y cuerpos físicos, estamos trayendo literalmente la esencia de Di-s en este plano, algo que un ángel es incapaz de hacer.

Este hecho niega automáticamente la preeminencia del ángel también en una base legal. Cuando una persona tiene la opción de elegir vender su propiedad a uno de dos compradores, siendo uno de ellos un vecino que quiere plantar en el campo, y otro alguien que no es vecino y quiere construir una casa, la ley establece que hay que venderlo al constructor de la casa. La razón es que morar en una propiedad es superior a plantar, y la ley de Baal Metzra es inválida.

Esto es lo que Moshé le respondió a los ángeles. Siendo que los ángeles no tienen un cuerpo con el que puedan cumplir con los preceptos y hacer de este mundo físico una morada para Di-s, todo el argumento de “un vecino” se vuelve irrelevante.

También, es los planos espirituales más elevados, precisamos tener la Torá. Cuando este mundo bajo es iluminado por la esencia de Di-s, todos los mundos superiores se iluminan como resultado, así como cuando elevas una pila de cajas, las levantas desde la de abajo.

Es por eso que la Torá nos fue dada a los humanos en este mundo, para que podamos elevar toda la creación en todos los mundos.

Este año, cuando celebremos la Entrega de la Torá en Shavuot, recordemos que para poder cumplir con el propósito de hacer que nuestro mundo sea un hogar para Di-s, debemos actualizar a la Torá en este plano. Que seamos meritorios de recibir la Torá con alegría y de hacerla una realidad en nuestra esencia y en nuestras vidas.

Por Shaul Yosef Leiter

En Shavuot, unidos recibimos

Por Chaya Strasberg

El pueblo judío se encontraba al pie de la montaña. Habían esperado este día desde el momento en que supieron que serían un pueblo libre. Acababan de ser redimidos de su brutal esclavitud en Egipto, presenciaron las diez plagas que Di-s había traído sobre los egipcios, experimentaron la sobrecogedora división del mar y viajaron por el desierto, protegidos por las nubes de gloria. Con creciente entusiasmo, contaban los días que les faltaban para este acontecimiento.


Y, sin embargo, el día en que el pueblo judío finalmente llegó al Monte Sinaí, Moisés no les dio instrucciones sobre cómo prepararse para recibir la Torá. El pueblo estaba débil por el viaje, y él no quería agobiarlos.
Al irnos de vacaciones tan esperadas, la mayoría de nosotros compramos y planificamos con días, e incluso semanas, de antelación. Queremos que todo sea perfecto. Con la emoción y la adrenalina corriendo por nuestras venas, podemos lograr cualquier cosa.


Nos preguntamos entonces por qué, al aproximarse una ocasión tan monumental, el pueblo no le rogaba a Moisés que los guiara en sus preparativos para el gran día.
Se nos enseña que cada uno de nosotros es verdaderamente parte de Di-s mismo, y quienes somos buscadores vivimos con un anhelo constante de alcanzar algo superior. Deseamos tocar, y aún más, experimentar, la luz Divina en nuestras vidas. Anhelamos ardientemente sentir lo infinito a través de nuestras conexiones con quienes nos rodean.
A medida que nos acercamos a Shavuot, la festividad de la recepción de la Torá, se nos da otra oportunidad de pensar en cómo traer ese espíritu Divino a nuestras vidas, cómo manifestar la energía vibrante de la Torá.

Encontramos una idea de cómo experimentar y manifestar el espíritu Divino en nuestras vidas en el viaje del pueblo judío al Monte Sinaí.
Cuando viajamos de un lugar a otro, no solo viajamos físicamente, sino también espiritualmente. Aunque un viaje pueda parecer corto por la cantidad de kilómetros que recorrimos, la distancia emocional y espiritual recorrida puede ser enorme.


Cuando el pueblo judío peregrinó por el desierto, no se limitó a recorrer terreno físico; dio pasos espirituales progresivos. Al llegar al Monte Sinaí, el pueblo judío se erguía como “un solo hombre con un solo corazón”, sintiendo una verdadera unidad en la raíz de su alma. Esa revelación supuso un cambio radical de paradigma, sin necesidad de preparación adicional para recibir la Torá.

Mientras nos preparamos para recibir e interiorizar la Torá con alegría y vitalidad, buscamos maneras de llevar su mensaje a nuestras vidas. Al igual que el pueblo judío al pie de la montaña, “como un solo hombre con un solo corazón”, podemos recibir la Torá este año como un solo pueblo, unidos con nuestros hermanos judíos.

¿Cómo logramos esta unidad? Para ser uno con los demás, debemos renunciar al ego. Cuando nos mantenemos unidos, reconociendo únicamente nuestra fuente común, podemos soltar nuestros impulsos externos y mirar hacia dentro, a la esencia de nuestro propósito. Podemos rendirnos y ver la paz de la intención de Dios en el mundo.

Wayne Dyer, un famoso orador motivacional, relata su infancia y sus mudanzas de un hogar de acogida a otro. Su hermano, que tuvo una infancia similar, aún vive una vida problemática, pero de alguna manera, Wayne logró ser diferente. Uno de sus pasatiempos de infancia, recuerda, era sentarse en la cama e imaginarse en un autobús. Imaginaba saltar para alcanzar la barra de la que se sostenían los adultos, que estaba muy por encima de su alcance. Se quedaba suspendido en el aire, sin saber la ruta exacta que tomaría el autobús. El autobús seguía su camino hasta que le tocaba bajar, momento en el que, mágicamente, lo dejaban en su destino.
La inocencia de este niño y su fe en que la vida que Di-s había planeado para él lo llevaría al lugar perfecto lo ayudaron a sobrellevar su difícil situación. También lo ayudaron a alcanzar el éxito en la vida y a convertirse en un modelo a seguir para los demás.
El poder de la entrega es que nos permite vivir en paz y abrazar nuestras vidas, sabiendo que el plan final está a punto de ser revelado.

Otra forma de lograr la unidad y la conexión con los demás es a través de la empatía, identificándose con las experiencias de los demás.
Los dos ejemplos siguientes muestran cómo los Rebes de Lubavitch mostraron empatía, cuidado y conexión en sus interacciones con sus jasidim.

 

El Rebe Maharash (el cuarto Rebe de Lubavitch) pasaba muchas horas con sus seguidores, dándoles consejos y bendiciones. A menudo, entre cada visita, necesitaba cambiarse de ropa. Su esfuerzo por identificarse con la experiencia única de cada individuo le exigía tanta energía y esfuerzo que su ropa quedaba empapada de sudor.

En una ocasión, mientras se reunía con gente, el Rebe Rashab (el quinto Rebe de Lubavitch) cerró la puerta y se negó a recibir más visitas. Sus seguidores, que estaban afuera, lo oyeron llorar y rezar. Durante muchos días después de este incidente, el Rebe estuvo tan débil que apenas podía levantarse de la cama. 

Uno de los ancianos jasidim le preguntó qué había causado esta debilidad. Él respondió que cuando alguien viene a preguntarle cómo corregir un pecado, debe ser capaz de encontrar el mismo pecado, incluso de forma sutil, dentro de sí mismo. Ese día, un visitante había llegado a preguntar sobre un pecado que el Rebe no podía relacionar en absoluto debido a su gravedad. Y sin embargo, como la Divina providencia había traído a este hombre ante él, se dio cuenta de que debía haber alguna manera de que pudiera empatizar con esta persona y su pecado. Este pensamiento lo conmovió profundamente, haciéndole encontrar un rastro sutil de un pecado similar dentro de sí mismo.

 

Al permanecer ante el Monte Sinaí esperando recibir la Torá para integrarla en nuestro cuerpo y alma, reconocemos que somos uno con los demás y con Di-s. Al renunciar a nuestro ego y dejar que Di-s tome las riendas, y mediante la empatía, nos nutrimos mutuamente y nos conectamos con el verdadero e infinito sustentador: Di-s mismo.

Por Chaya Strasberg

Rabino Shimon Bar Yochai

Rabino Shimon Bar Yochai

 

Cada año, en Lag BaOmer (18 de Iyar ), recordamos al gran y santo Tanna (sabio de la Mishná), Rabí Shimon bar Yochai , quien falleció en este día hace unos dieciocho siglos. 

Hasta el día de hoy, los judíos piadosos peregrinan anualmente a Kefar Meron, en la Tierra de Israel , para rezar ante la tumba de este gran y santo erudito.

Un estudiante del rabino Akiva

De niño, Shimon estudió en la gran academia de los eruditos de Yavneh, fundada por el rabino Yojanán ben Zakai , quien falleció casi al mismo tiempo que Shimon. Su principal maestro fue el famoso rabino Akiva, quien tenía su academia en Benei Berak. Shimon sintió tal apego por su maestro, el rabino Akiva, que este lo llamó «mi hijo».

Durante la cruel persecución del emperador romano Adriano, cuando las Academias Talmúdicas fueron clausuradas y el estudio del Talmud fue prohibido bajo pena de muerte, Rabí Akiva continuó enseñando el Talmud públicamente, y su devoto alumno Shimon permaneció a su lado hasta que Rabí Akiva fue arrestado. Aun así, Shimon continuó visitando a su maestro en prisión para recibir instrucción allí. Solo la muerte los separó finalmente, pues Rabí Akiva fue condenado a morir como mártir por Kidush Hashem (la santificación del nombre de Di-s ).

Convertirse en rabino bajo el dominio romano


Aquellos fueron tiempos muy difíciles para el pueblo judío en la Tierra de Israel, bajo la brutal persecución del emperador romano Adriano.

Era particularmente difícil para los sabios estudiar el Talmud y dirigir escuelas. Bajo pena de muerte, también estaba prohibido ordenar estudiantes del Talmud. Tanto el sabio que ordenaba como el erudito ordenado eran condenados a muerte si eran descubiertos. Toda la vida religiosa judía estaba en peligro, hasta que el gran rabino Yehudah ben Baba ordenó públicamente a cinco famosos eruditos, desafiando el cruel decreto de Adriano. Rabí Shimon fue uno de estos cinco eruditos. ( Rabí Meir fue otro). Las autoridades romanas pronto persiguieron a estos intrépidos campeones judíos. Los eruditos ordenados escaparon, pero Rabí Yehudah ben Baba fue capturado y ejecutado.

Desafiando a los romanos

Finalmente, el cruel Adriano murió con gran dolor, y sus decretos ya no se aplicaron con la misma brutalidad que antes. Entonces, los principales sabios de la época se reunieron para considerar las formas y los medios de restaurar la vida religiosa judía. Entre los principales sabios reunidos en Usha, encontramos de nuevo a Rabí Shimon.

Por razones de seguridad, los sabios se trasladaron a Yavneh, donde se sentaron en conferencia en un viñedo. Los principales sabios fueron Rabí Yehudah, Rabí Yosei el Galilita y Rabí Shimon bar Yochai . Discutiendo qué actitud tomar hacia el gobierno romano, Rabí Yehudah sugirió una amistosa, Rabí Yose no expresó ninguna opinión, mientras que Rabí Shimon habló con mucha amargura de los tiranos romanos y abogó por todo desafío posible. Porque Rabí Shimon nunca pudo olvidar la terrible visión de su amado maestro y profesor, Rabí Akiva, siendo torturado hasta la muerte por los verdugos romanos. Los sabios no sabían que su conversación había sido escuchada por un joven llamado Judá ben Gerim. Judá ben Gerim , discípulo de Rabí Shimón, se convirtió más tarde en espía de las autoridades romanas. Este hombre traidor informó a las autoridades romanas sobre la conversación de los sabios. De inmediato, decretaron honor y rango para Rabí Yehudá por hablar favorablemente de ellos, exilio para Rabí Yosei por no hacerlo, y muerte para Rabí Shimón, quien se atreviera a desafiarlos.

La vida en la clandestinidad

Rabí Shimon huyó para salvar su vida junto con su hijo, el rabino Elazar . Durante un tiempo permanecieron escondidos en el Bet Hamedrash (academia), donde la esposa de Rabí Shimon les llevaba pan y agua a diario. Cuando la búsqueda se intensificó, decidieron buscar un mejor escondite. Sin revelar a nadie su paradero, se ocultaron en una cueva. Dios hizo que un algarrobo brotara a la entrada de la cueva, así como un manantial de agua fresca. Durante doce años, Rabí Shimon bar Yojai y su hijo Elazar vivieron en la cueva, alimentándose de algarrobos y agua. Durante ese tiempo, estudiaron y oraron hasta convertirse en los sabios más sagrados de su época.

 

Regreso a los asuntos mundanos


Al cabo de doce años, el profeta Elías les trajo la buena nueva de un cambio de gobierno y un indulto. Padre e hijo salieron de la cueva. Al pasar por un campo donde vieron a agricultores judíos trabajando la tierra, dijeron: “¡Imaginen a la gente abandonando el estudio sagrado de la Torá por asuntos mundanos!” .

Apenas pronunciaron estas palabras, todo el fruto del campo se convirtió en humo. Entonces oyeron una voz celestial que les decía: “¿Han salido a destruir mi mundo? ¡Regresen a su cueva!”. Regresaron a la cueva durante doce meses más, y la abandonaron de nuevo, solo después de oír la misma voz celestial que los llamaba a irse.

Esta vez, salieron con una perspectiva diferente de la vida. Al ver a un judío con dos ramos de mirto, corriendo a casa un viernes por la tarde, le preguntaron qué iba a hacer con el mirto.

“Es para adornar mi casa en honor del Shabat ”, respondió el hombre.

“¿No bastaría un ramo de mirto para llenar de fragancia tu casa?”, preguntaron.

El extraño respondió: “Tomo dos manojos, uno para ‘Recordar el día de Shabat’ y el otro para ‘Mantener el día de Shabat sagrado’”.

Dijo Rabí Shimon a su hijo: “¡Mira cuán preciosos son los preceptos para nuestros hermanos!”

Satisfechos de que a pesar de todos los decretos y persecuciones de los crueles gobernantes romanos, los judíos todavía se aferraban a los mandamientos y especialmente a la observancia del Shabat, Rabí Shimon y su hijo se sintieron muy animados.

Siguiendo su camino, se encontraron con el rabino Pinchas ben Yair, otro famoso erudito sobre el cual existen tantas historias maravillosas en el Talmud. El rabino Pinchas ben Yair era suegro del rabino Shimon, y salió a recibir a sus suegros.

Al ver los terribles efectos de la prolongada vida en la cueva en la salud de su yerno, el rabino Pinchas ben Yair rompió a llorar, pero el rabino Shimon lo consoló diciéndole que jamás habría alcanzado tan alto grado de erudición y sabiduría divina si no hubiera pasado tantos años en la cueva.

 

Enseñanza en Tekoa


Rabí Shimón se estableció en la ciudad de Tecoa, donde fundó una gran academia. Los eruditos más destacados de la época se reunían allí para recibir instrucción de Rabí Shimón. Entre ellos se encontraba Rabí Yehudá, hijo de Rabí Shimón ben Gamliel , el Nasí , quien posteriormente compilaría la Mishná .

Un día, Rabí Shimón se encontró con Judá ben Gerim, el espía traicionero que le había causado tantos problemas. Rabí Shimón exclamó: “¿Vive aún este hombre?”. Poco después, Judá ben Gerim murió.

Una vez más, la persecución religiosa aumentó. Los romanos prohibieron la observancia del Shabat y otras importantes leyes judías.

Los Sabios decidieron enviar una delegación a Roma y eligieron a Rabí Shimon bar Yochai para encabezar la delegación.

Al llegar a Roma, se enteraron de que la hija del emperador romano había perdido la razón y que nadie podía curarla. Rabí Shimon bar Yochai fue al palacio y solicitó permiso para tratar a la paciente. Tras unos días de tratamiento, la princesa se recuperó. En agradecimiento, el emperador le dijo a Rabí Shimon que podía elegir lo más preciado de su tesoro. Rabí Shimon encontró allí los decretos originales de persecución y los reclamó como recompensa. Así logró traer una gran salvación a su pueblo.

 

Maestro de Israel


Rabí Shimón bar Yojái fue uno de los más grandes maestros de la ley y la ética judías. Sus numerosos dichos y leyes en el Talmud reflejan su santidad de carácter y su devoción a la Torá . En una ocasión dijo: «Si hubiera estado presente en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, habría exigido dos bocas: una para el estudio continuo de las palabras de la Torá y la otra para comer». Pero luego admitió que esto no sería muy sabio, ya que incluso ahora, cuando el hombre solo tiene una boca, dice tantas cosas erróneas. ¡Cuánto más si tuviera dos!

Aunque vivió una vida de recluso durante muchos años, Rabí Shimon conocía la importancia de las buenas relaciones humanas. Dijo: «Un hombre debería saltar a un horno de fuego que ofender a otro en público». «Engañar a alguien con palabras es peor que estafarle». «Quien se deja llevar por la arrogancia es como los paganos que adoran ídolos».

En la Ética de Nuestros Padres, encontramos su dicho: «Hay tres coronas: la corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona de la realeza; pero la corona de un buen nombre sobresale por encima de todas».

El rabino Shimon bar Yochai es el autor del sagrado Zóhar («Brillantez»), que contiene interpretaciones místicas de la Torá y es la principal fuente de la Cábala.

Durante muchas generaciones, las enseñanzas del sagrado Zóhar fueron estudiadas por unos pocos eruditos selectos, hasta que el gran erudito rabino Moisés ben Shem Tov de León publicó el Zóhar hace unos setecientos años.

Rabí Shimon es también el autor de Sifri y “ Mejilta de Rabí Shimon bar Yochai”.

El rabino Shimon bar Yochai falleció en Merón, una aldea cerca de Safed, en la Tierra de Israel.

Como mencionamos, muchos judíos peregrinan anualmente a su tumba el 18 de Iyar ( Lag BaOmer ), el día de su muerte, donde encienden velas y rezan ante su tumba.

Fuente

Un milagro de Lag Baomer

Lag BaOmer , el día 33 del conteo del Omer, es un día festivo en el calendario judío que honra a Rabí Shimon bar Yochai, autor del Zóhar. 

Se celebra con salidas (en las que tradicionalmente los niños juegan con arcos y flechas ), fogatas, desfiles y otros eventos alegres. Muchos visitan el lugar de descanso (en Meron, al norte de Israel ) de Rabí Shimon, el aniversario de cuyo fallecimiento es este día.

Qué significa
Lag BaOmer siempre se celebra el día 18 del mes de Iyar .

¿A qué se debe el nombre?

La palabra “Lag” está formada por las letras hebreas lamed (ל) y gimel (ג), que juntas tienen el valor numérico de 33. “BaOmer” significa “del Omer”. 

El Omer es el período de conteo que comienza el segundo día de Pésaj y culmina con la festividad de Shavuot , después del día 49.

Lag BaOmer también conmemora otro acontecimiento alegre. 

El Talmud relata que en las semanas entre las festividades judías de Pésaj y Shavuot , una plaga azotó a los discípulos del gran sabio Rabí Akiva (maestro de Rabí Shimon bar Yochai ), “porque no actuaron respetuosamente unos con otros”. 

Por lo tanto, estas semanas se observan como un período de duelo , con diversas actividades alegres proscritas por la ley y la costumbre. 

En Lag BaOmer cesaron las muertes. Por lo tanto, Lag BaOmer también lleva el tema de amar y respetar al prójimo ( ahavat Yisrael ) .

6 costumbres y tradiciones de Lag BaOmer que debes conocer

Por Naftali Silberberg

Lag BaOmer es un día festivo en el calendario judío, que celebra el aniversario del fallecimiento del gran sabio y místico Rabí Shimon bar Yochai, autor del Zohar. También conmemora otro acontecimiento. En las semanas entre Pésaj y Shavuot , una plaga azotó a los discípulos del gran sabio Rabí Akiva . En Lag BaOmer cesaron los moribundos. 

Así es como se celebra:

Encender hogueras
Es tradición encender hogueras en vísperas de Lag BaOmer. Estas conmemoran la inmensa luz que Rabí Shimon bar Yojai trajo al mundo a través de sus enseñanzas místicas. Esto fue especialmente cierto el día de su muerte, Lag BaOmer, cuando reveló a sus discípulos secretos de la Torá cuya profundidad e intensidad el mundo aún no había experimentado. El Zohar relata que la casa se llenó de fuego y luz intensa, al punto que los reunidos no podían acercarse ni siquiera mirar a Rabí Shimon.

Ir a Meron
La celebración más grande de Lag BaOmer se lleva a cabo en la tumba de Rabí Shimon y sus alrededores, ubicada en la aldea de Meron, en el norte de Israel. Cientos de miles de personas asisten a las festividades, y la celebración, los cantos y los bailes que duran todo el día no tienen paralelo.

Dispara arcos y flechas 
Los niños suelen salir al campo y jugar con arcos y flechas de imitación. Esto conmemora la tradición midráshica de que no se vio ningún arcoíris durante la vida de Rabí Shimon. Los arcoíris aparecieron por primera vez después del diluvio de Noé , cuando Di-s prometió no volver a devastar el mundo. Cuando las personas merecen un castigo, Di-s envía un arcoíris en su lugar. El mérito de Rabí Shimon protegió al mundo, haciendo que el arcoíris fuera superfluo.

El milagro de las algarrobas
En algunos círculos es costumbre comer algarrobas en Lag BaOmer. Esto conmemora un milagro que salvó la vida de Rabí Shimon . Durante un período de trece años, Rabí Shimon y su hijo fueron fugitivos del régimen romano, escondidos en una cueva en el norte de Israel . Milagrosamente, un algarrobo creció en la entrada de la cueva, proporcionando alimento a sus dos santos ocupantes.

 

La historia de Lag BaOmer
Una rica visión general de las numerosas costumbres que rodean este día especial.


Por Boruch Altein

Lag BaOmer es un día festivo en el calendario judío, que se celebra por un doble motivo.

El Talmud describe cómo, durante el período de Sefirat HaOmer (los días entre Pésaj y Shavuot ), una plaga azotó a los 24.000 estudiantes de Rabí Akiva porque no se comportaron con el debido respeto entre ellos.

Para conmemorar la tragedia, se observan ciertas costumbres de duelo durante este tiempo.  Sin embargo, el día treinta y tres del conteo de Omer, los estudiantes dejaron de morir. ( Lamed-gimmel , pronunciado lag , es el número hebreo 33). Las costumbres de duelo se suspenden y celebramos el día como una festividad. 

Lag BaOmer es también el yahrtzeit (aniversario del fallecimiento), varias décadas después, del gran sabio y místico Rabí Shimon bar Yochai , mejor conocido como el autor principal del Zohar , el texto fundamental del misticismo judío. El Zohar  relata que el día de su fallecimiento, Rabí Shimon reveló nuevas y profundas ideas místicas a sus discípulos, y les ordenó que en lugar de llorar por él, debían regocijarse en este día, tal como él se regocijó por la inminente reunión de su alma con Di-s .

En todo el mundo, Lag BaOmer se celebra con salidas festivas y picnics, donde los niños juegan con arcos y flechas de juguete. En Israel , decenas de miles de personas se reúnen en el pequeño pueblo de Meron, en la Alta Galilea, para celebrar junto a la tumba de Rabí Shimon. La noche se ilumina con hogueras de todos los tamaños; los cantos y los bailes son un espectáculo digno de contemplar.