¿Qué es Shminí y Atzeret Simjat Torá?

Esta festividad se caracteriza por una alegría sin límites que supera incluso la alegría de Sucot. La alegría alcanza su clímax el segundo día, conocido como Simjat Torá, cuando celebramos la conclusión -y reinicio- del ciclo anual delectura pública de la Torá.

Tanto en la noche como en el día de Simjat Torá  rodeamos la mesa de lectura de la Torá, abrazando los Rollos Sagrados y bailando junto a ellos (en algunas comunida­des, esto se hace también la noche de Shminí Atzeret.

2, 3 y 4 de octubre 2026

Horarios de encendido de velas
Se debe encender las velas con un fuego preexistente.

BRAJOT
Brajot de las velas de Shminí Atzeret

Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu méej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlík ner shel lom Tov.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de la festividad.

Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehejeianu vekiimánu vehiguianu lizman hazé.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.

Brajot de las velas de Simjat Torá

Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu méej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlík ner shel lom Tov.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de la festividad.

Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehejeianu vekiimánu vehiguianu lizman hazé.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.

Se trata de una festividad importante ( yom tov ), ​​en la que se prohíben la mayoría de las formas de trabajo. En las noches anteriores, las mujeres y las niñas encienden velas, recitan las bendiciones correspondientes y disfrutamos de comidas festivas nocturnas y diarias, acompañadas de kidush . No vamos a trabajar, ni manejamos, ni escribimos, ni encendemos o apagamos aparatos eléctricos.

Después del anochecer, todas las mujeres y niñas (o, si no hay una mujer adulta en la casa, el jefe de familia) encienden velas para anunciar el comienzo de la festividad.  Las velas deben encenderse con una llama existente.

Estos dos días permiten que las sensaciones espirituales de las cuales nos empapamos en la Sucá se trasladen y nos acompañen durante todo el año. Después de haber ‘bajado los cielos” de Rosh Hashaná y Iom Kipur a lo cotidiano en nuestra Sucá, en Simjat Torá nos abra- zamos con la Torá para que nos guíe y acompañe durante el resto del año

Shmini Atzeret: Alégrate

“El octavo día tendréis un día de descanso. No haréis ningún trabajo pesado.” Los cinco libros de Moisés

¿Por qué se llama retención? Porque Di-s es como un rey que organiza una fiesta de siete días. Cuando todos están a punto de irse, retiene a su amigo más cercano y le dice:

“Es difícil para nosotros separarnos. Quédate otro día y celebraremos con lo que quede”.

El Talmud

Por eso, para los jasidim la mayor celebración del año son los dos últimos días de las Altas Fiestas, Shmini Atzeret y Simjat Torá, días dedicados a la alegría de ser judío.

Simjat Torá:

Significa “la alegría de la Torá”. El nombre se deriva del hecho de que en este día celebramos la finalización de la lectura anual de la Torá y comenzamos de nuevo.

Obsérvese que no se llama “alegría con la Torá” o “alegría de la Torá”, sino “alegría de la Torá”. Esto se debe a que la Torá misma se regocija. Y cuando cantamos y bailamos con ella, le damos piernas a la Torá y participamos de su celebración.

Los Cinco Libros de Moisés se dividen en 53 porciones, llamadas parashá.

Cada semana leemos una parashá, completando el rollo entero cada año. El ciclo comienza el último Shabat del mes de Tishrei y termina en Simjat Torá.

Para celebrar, en la noche de Simjat Torá, sacamos todos los rollos de la Torá de su arca, desfilamos con ellos alrededor de la mesa de lectura siete veces, y bailamos y cantamos con ellos.

¿Que es Sucot?

SUCOT

Es la fiesta de reafirmación de nuestra confianza en Di-s al recordar Su bondad durante los cuarenta años en los que nuestros antepasados atravesaron el desierto del Sinaí, después del Éxodo de Egipto.

Durante este período hubo siete milagrosas nubes de gloria que los rodearon y sobrevolaron para protegerlos de los peligros y dificultades del desierto.

Sucot expresa la idea de que nuestro vínculo con el Creador del Universo no se basa únicamente en las actividades sagradas y espirituales de Rosh Hashaná y Iom Kipur, sino que todo as­ pecto de la vida, por más mundano o bá­sico sea, es una oportunidad de unirse con Di-s.

En la Sucá comemos, descansamos y pasamos momentos con amigos; las ac­tividades cotidianas se convierten en un camino hacia lo Divino

LA SUCÁ

La Sucá es una estructura temporaria de 3 o 4 paredes, cubierta con un techo de ramas y construida directamente bajo el cielo.
Nos recuerda las nubes de gloria que protegie­ ron a nuestros antepasados en el desierto.
Al comer una comida que incluye harinas o vi­ no, además de la bendición sobre los alimen­tos, se recita la bendición referente a la Sucá:

La primera vez en el año que se come en la Sucá, se recita también la bendición de Shehe­jeianu
  • Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehejeianu vekiemánu vehiguianu lizman hazé.
  • Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta el presente momento.
  • Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu leishev basucá.
  • Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus precep­tos y nos ordenó morar en la Sucá.
  • Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehejeianu vekiemánu vehiguianu lizman hazé.
  • Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta el presente momento.

SUCOT

Durante siete días y siete noches, comemos todas nuestras comidas en la sucá y la consideramos nuestro hogar. Ubicada al aire libre, la sucá está formada por al menos tres paredes y un techo de vegetación natural sin procesar, generalmente bambú, ramas de pino o de palmera.

Los 7 días de Sucot (excepto en Shabat)
Tomá el Lulav (previamente unido a las ramas de sauce y mirto) con la mano derecha y recitá la siguiente bendición:

  • Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu al netilat luláv.
  • Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus precep­tos y nos ordenó tomar el Lulav.

REGOCIJO

Más allá de la alegría que sentimos en todas las festividades, en Sucot hay una obligación especifica de es­tar alegres. Hay quienes tienen la costumbre, para cumplir con tal fin, de tomar una copa de vino cada día de Sucot. 

Noche de baile, música y alegría en recuerdo de los bailes que se cele­braban en el Santo Templo de Jerusalem desde la tarde hasta el amanecer para acompañar la pre­paración del agua utilizada para el servicio de la festividad. Seguí nues­tras redes sociales para conocer cuándo y dónde se hará el festejo.

Los días intermedios son cuasi festividades, conocidas como Jol Hamoed. Vivimos en la sucá y tomamos las Cuatro Especies todos los días de Sucot (excepto Shabat , cuando no tomamos las Cuatro Especies).

De todas las festividades judías, Sucot es la única cuya fecha no parece conmemorar un acontecimiento histórico. La Torá se refiere a ella con dos nombres: Jag HaAsif (“Fiesta de la Cosecha”) y Jag HaSucot (“Fiesta de los Tabernáculos”), cada uno de los cuales expresa una razón para la celebración.

Las 4 Especies 


Las cuatro especies, con sus diferentes carac­ terísticas, representan a los diferentes tipos y personalidades que conforman al pueblo judío. Al unirlos, marcamos la importancia de cada uno con sus particularidades y de nues­tra verdadera unión.

Tomamos el Etrog con la mano izquierda y lo juntamos a las otras tres especies. 

La primera vez en el año que cumplimos con la Mitzvá recitamos la bendición de Shehejeianu

Mirando al este movemos las 4 especies desde el corazón 3 veces hacia la derecha (sur), hacia la izquierda (norte) hacia adelante (este) hacia arriba, hacia abajo, y hacia atrás (oeste). Atrayendo así las energías positivas y rechazando las negativas.

ERUV TAVSHILIN
Para poder cocinar los viernes en Iom Tov (Rosh Hashaná, Sucot y Simjat Torá) para el Shabat posterior se debe hacer ERUV TAVSHILIN en la tarde de la víspera de cada una de estas festividades, o sea los días miércoles 2,16 y 23 de octubre.

PROCEDIMIENTO:
Antes de la hora de encender las velas se toma una Jalá o pan y un alimento cocido (por ejemplo pescado, carne o huevo duro), se lo entrega a otra persona y se dice: ”.Aní Mezaké Lejól MíSherotzé Lizkot Velismój Al Eruv Zé”, “Comparto este Eruv con todo aquél que desee participar y depender de él”.

Luego la persona que lo recibe lo levanta 10 cm y se lo devuelve a la primera quién recita lo siguiente: Bendito eres Tú A-do-nay, Nuestro Señor, Rey del universo, que nos santificó con sus preceptos y nos ordenó lo referente al Eruv. Y finaliza diciendo: Por medio de éste, nos sea permitido hornear, cocinar, guardar, prender de un fuego preexistente, preparar y hacer en la festividad todo lo necesario para el Shabat, a nosotros, ya todos los israelitas que residen en esta ciudad.

¿Qué es Iom Kipur?

¿Qué es Yom Kippur?


El día de la expiación

Yom Kippur en breve


Qué:

El día de ayuno deiom Kipur es el día más sagrado del año, cuando estamos más cerca de Di-s y de la esencia de nuestras almas. iom Kipur significa “Día de la Expiación”, como dice el versículo: “Porque en este día Él os perdonará, os purificará, para que quedéis limpios de todos vuestros pecados ante Di-s ”.

Cuándo:

El décimo día de Tishrei, inmediatamente después de Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío, que se celebra el primer y segundo día de Tishrei ).

Cómo:

Durante casi 26 horas “afligimos nuestras almas”: nos abstenemos de comer y beber , no nos lavamos ni aplicamos lociones o cremas, no usamos calzado de cuero y nos abstenemos de tener relaciones maritales. En cambio, pasamos el día en la sinagoga, rezando por el perdón.

Historia

Apenas unos meses después de que el pueblo de Israel saliera de Egipto en el año 2448 desde la creación (1313 a. C.), pecaron al adorar a un becerro de oro. Moisés ascendió al monte Sinaí y le rezó a Di-s para que los perdonara. Después de dos estadías de 40 días en la montaña, obtuvo el pleno favor divino. El día en que Moisés bajó de la montaña (el 10 de Tishrei) sería conocido para siempre como el Día de la Expiación: Iom Kipur.

 

Ese año, el pueblo construyó el Tabernáculo , una casa portátil para Di-s. El Tabernáculo era un centro de oraciones y ofrendas sacrificiales. El servicio en el Tabernáculo culminaba en Iom Kipur, cuando el Sumo Sacerdote realizaba un servicio especialmente prescrito. Los puntos destacados de este servicio incluían la ofrenda de incienso en el Lugar Santísimo (donde se guardaba el arca) y la lotería con dos machos cabríos, uno de los cuales se traía como sacrificio y el otro se enviaba al desierto ( Azazel ).

Aunque el Sumo Sacerdote generalmente vestía ropas doradas adornadas, en Iom Kipur se sumergía en una mikve y se ponía prendas blancas sencillas para realizar este servicio.

Esta práctica continuó durante cientos de años, durante la época del primer Templo de Jerusalem , construido por Salomón , y el segundo Templo, construido por Esdras. Judíos de todas partes se reunían en el Templo para experimentar la visión sagrada del Sumo Sacerdote realizando su servicio, obteniendo el perdón para todo Israel.

Cuando el segundo Templo fue destruido en el año 3830 desde la creación (70 d.C.), el servicio de Iom Kipur continuó. En lugar de que un Sumo Sacerdote ofreciera los sacrificios en Jerusalem , cada judío realiza el servicio de Iom Kipur en el templo de su corazón.

Qué hacer antes de Iom Kipur

Cuarenta días antes de Iom Kipur, el primer día de Elul, comenzamos a tocar el shofar todas las mañanas y a recitar el Salmo 27 después de las oraciones de la mañana y de la tarde. En las comunidades sefaradíes, es costumbre comenzar a recitar Selijot temprano todas las mañanas ( los ashkenazíes comienzan unos días antes de Rosh Hashaná), creando una atmósfera de reverencia, arrepentimiento y asombro que conduce a Iom Kipur.

Durante la semana anterior a Iom Kipur (conocida como los 10 Días de Arrepentimiento ), se hacen adiciones especiales a las oraciones, y la gente es particularmente cuidadosa con la observancia de sus mitzvot .

Así como Iom Kipur es un día de ayuno, el día anterior se dedica a comer y prepararse para este día sagrado. Estas son algunas de las actividades que realizamos el día anterior:

Kaparot se realiza a menudo en las primeras horas de la mañana.
Hay una hermosa costumbre de pedir y recibir un trozo de torta de miel, de modo que si, Di-s no lo quiera, se decreta que debemos ser receptores, se cumpla pidiendo torta de miel y siendo bendecidos con un año dulce.
Comemos dos comidas festivas, una a primera hora de la tarde y otra justo antes del comienzo del ayuno.
Muchos tienen la costumbre de sumergirse en una mikve en este día.
Se hacen donaciones extra. De hecho, se colocan bandejas especiales para la caridad en la sinagoga antes del servicio de la tarde, que incluye la oración de Iom Kipur Al Jeit .
Justo antes de comenzar el ayuno (después de concluida la segunda comida), es costumbre bendecir a los niños con la Bendición Sacerdotal.
Las velas festivas se encienden antes del comienzo del día sagrado.

Cómo se celebra Iom Kipur


El Shabat y las festividades se inician con el encendido de velas. El Shabat y los días festivos se inician con el encendido de velas.

Al igual que en Shabat, no se debe realizar ningún trabajo en Iom Kipur desde el momento en que se pone el sol el nueve de Tishrei hasta que las estrellas salen al atardecer del día siguiente.

En Iom Kipur nos afligimos evitando las siguientes cinco acciones:

Comer o beber (en caso de necesidad, ver aquí y consultar a un profesional médico y a un rabino)
Usando calzado de cuero.
Aplicar lociones o cremas.
Lavar o bañarse.
Mantener relaciones conyugales.

El día se pasa en la sinagoga, donde celebramos cinco servicios de oración:

Maariv, con su solemne servicio Kol Nidrei, en vísperas de Iom Kipur; Shajarit, la oración de la mañana, que incluye una lectura del Levítico seguida del servicio conmemorativo de Izkor; Musaf, que incluye un relato detallado del servicio del Templo de Iom Kipur; Minjá, que incluye la lectura del Libro de Jonás; Neilá , el servicio de “cierre de las puertas” al atardecer, seguido por el sonido del shofar que marca el final del ayuno.

Más allá de las acciones específicas, Iom Kipur está dedicado a la introspección, la oración y la petición de perdón a Di-s.  Incluso durante los descansos entre los servicios, es apropiado recitar los Salmos en cualquier momento disponible.
Qué hacemos después de Iom Kipur


Después de la caída de la noche, el servicio de Neilá de cierre termina con los resonantes gritos de la oración del Shemá : “Escucha, Israel: Di-s es nuestro Señor, Di-s es uno”. Luego, los congregantes estallan en canciones y bailes alegres, después de lo cual se toca un solo toque en el shofar , seguido de la proclamación: “El año que viene en Jerusalem”.

Participamos de una comida festiva después del ayuno, convirtiendo la noche después de Iom Kipur en un Iom Tov en sí mismo.

De hecho, aunque Iom Kipur es el día más solemne del año, está impregnado de una corriente subyacente de alegría: es la alegría de estar inmersos en la espiritualidad del día y expresa la confianza en que Di-s aceptará nuestro arrepentimiento, perdonará nuestros pecados y sellará nuestro veredicto por un año de vida, salud y felicidad.

¿Qué es Rosh Hashaná?

¿Qué es Rosh Hashaná?

El año nuevo judío

Qué:

Rosh Hashaná es el cumpleaños del universo, el día en que Dios creó a Adán y Eva , y se celebra como la cabeza del año judío.

Cuándo:

Rosh Hashaná se celebra los dos primeros días del año nuevo judío, 1 y 2 de Tishrei , comenzando al atardecer en la víspera del 1 de Tishrei . 

Cómo:

Rosh Hashaná se celebra con el encendido de velas por las noches, comidas festivas con dulces manjares durante la noche y el día, servicios de oración que incluyen el sonido del cuerno de carnero ( shofar ) en ambas mañanas y la abstención de realizar trabajos creativos.

El Año Nuevo judío, Rosh Hashaná, en realidad significa “Cabeza del Año”.

Así como la cabeza controla el cuerpo, nuestras acciones en Rosh Hashaná tienen un tremendo impacto en el resto del año.

Como leemos en las oraciones de Rosh Hashaná, cada año en este día “todos los habitantes del mundo pasan ante Di-s como un rebaño de ovejas”, y se decreta en la corte celestial “quién vivirá y quién morirá… quién se empobrecerá y quién se enriquecerá; quién caerá y quién se levantará”.

Es un día de oración, un momento para pedirle al Todopoderoso que nos conceda un año de paz, prosperidad y bendiciones. Pero también es un día de alegría en el que proclamamos a Di-s Rey del Universo. Los cabalistas enseñan que la existencia continua del universo depende del deseo de Di-s de un mundo , un deseo que se renueva cuando aceptamos nuevamente Su reinado cada año en Rosh Hashaná.

¿Cómo se llama?


● El nombre más común para esta festividad es Rosh Hashaná , el nombre utilizado en el tratado homónimo del Talmud dedicado a la festividad.

● La Torá se refiere a este día como Yom Teruah (Día del Toque del Shofar ). 

● En nuestras oraciones, a menudo lo llamamos Iom Hazikaron (Día del Recuerdo) y Iom Hadin (Día del Juicio) ya que este es el día en que Di-s recuerda todas Sus creaciones y determina su destino para el año siguiente.

● Junto con Iom Kipur (que sigue 10 días después), es parte de los Iamim Nora’im (Días de Reverencia o Altas Fiestas).

Primera prioridad: escuchar el shofar
 

La celebración central de Rosh Hashaná es el sonido del shofar, el cuerno de carnero, en ambos días de la festividad (excepto si el primer día es Shabat, en cuyo caso tocamos el shofar solo el segundo día).

 

Los primeros 30 toques del shofar se hacen sonar después de la lectura de la Torá durante los servicios matutinos, y se hacen sonar hasta 70 más durante (e inmediatamente después) del servicio de Musaf, sumando hasta 100 toques en el transcurso de los servicios matutinos de Rosh Hashaná (algunas comunidades también hacen sonar otra ronda de 30 toques después de los servicios). Para alguien que no puede ir a la sinagoga, el shofar puede sonar el resto del día. Si no puede salir de su casa, comuníquese con el centro de Chabad más cercano para ver cómo organizar una “visita a domicilio.

El sonido del shofar contiene una serie de tres tipos de toques:

Tekiah , un toque largo similar a un sollozo; shevarim , una serie de tres gemidos cortos; y teruah , al menos nueve ráfagas penetrantes y entrecortadas. El sonido del shofar representa el toque de trompeta que se hace sonar en la coronación de un rey. Su grito lastimero también sirve como un llamado al arrepentimiento. El shofar en sí mismo recuerda la Atadura de Isaac, un evento que ocurrió en Rosh Hashaná en el que un carnero tomó el lugar de Isaac como ofrenda a Di-s.

Otras celebraciones de Rosh Hashaná

Saludos:

En la primera noche de Rosh Hashaná, deséale a un hombre: “ Leshaná tová tikátev veticátem”; para una mujer: “ Leshaná tová tikátevé veticáteme” (“Que seas inscrita y sellada para un buen año”). En otras ocasiones, deséale “ Gemar chatimah tová ” (“Una buena inscripción y sellado [en el Libro de la Vida]”). 

Velas:

Como en todas las festividades judías importantes, las mujeres y las niñas encienden velas cada noche de Rosh Hashaná y recitan las bendiciones correspondientes . En la segunda noche, asegúrate de usar una llama existente y piensa en una fruta nueva que comerás (o prenda que llevarás puesta) mientras dices la bendición Shehechiyanu . 

Tashlij:

En la primera tarde de Rosh Hashaná (siempre que no sea Shabat ), es costumbre ir a un cuerpo de agua (océano, río, estanque, etc.) y realizar la ceremonia de Tashlich , en la que arrojamos ceremonialmente nuestros pecados al agua. Con esta tradición estamos evocando simbólicamente el versículo: “Y arrojarás sus pecados a las profundidades del mar”. La breve oración para este servicio se puede encontrar en su majzor .

Oraciones de Rosh Hashaná
Gran parte del día se pasa en la sinagoga, donde rezamos para que Di-s conceda a todas sus creaciones un dulce año nuevo. Las oraciones de la tarde y de la noche son similares a las que se dicen en un día festivo normal. Sin embargo, los servicios de la mañana son significativamente más largos.

 

 

 

El libro de oraciones de la festividad, llamado Majzor , contiene todas las oraciones y lecturas de la Torá para todo el día. El añadido más significativo es la ceremonia del toque del shofar . Sin embargo, también hay otros elementos importantes del servicio de oración que son exclusivos de Rosh Hashaná.

La Torá se lee en ambas mañanas de Rosh Hashaná.

El primer día, leemos sobre el nacimiento de Isaac y el posterior destierro de Agar e Ismael. Apropiadamente, la lectura es seguida por una lectura de la haftará sobre el nacimiento del profeta Samuel.  Ambas lecturas contienen el tema de las oraciones por los hijos que son respondidas, y ambos nacimientos tuvieron lugar en Rosh Hashaná.

En la segunda mañana, leemos acerca del sacrificio que Abraham hizo de su hijo Isaac. Como se mencionó anteriormente, el sonido del shofar evoca al carnero, que ocupa un lugar destacado en esta historia como una poderosa muestra de la devoción de Abraham a Di-s que ha caracterizado a Sus hijos desde entonces. La haftará habla del amor eterno de Di-s por Su pueblo.

La repetición de la Amidá (Oración en Silencio) por parte del cantor está salpicada de piyutim, oraciones poéticas que expresan nuestros deseos para el año y otros temas del día. Para ciertas selecciones, las que se consideran especialmente poderosas, se abre el arca. Muchas de estas adiciones están pensadas para ser dichas en respuesta, como un esfuerzo conjunto entre el líder de la oración y la congregación.

Incluso sin los piyutim adicionales , la oración de Musaf de Rosh Hashaná es significativamente más larga que el resto del año. Esto se debe a que su única bendición intermedia se divide en tres bendiciones adicionales, cada una de las cuales se centra en otro de los temas principales de la festividad: la realeza de Di-s, nuestro deseo de que Él nos “recuerde” para bien y el shofar . Cada bendición contiene un collage de versículos bíblicos que expresan su tema, y luego es seguida por una ronda de toques de shofar .

Fiesta de Rosh Hashaná

 

Comemos comidas festivas todas las noches y todos los días de la festividad. Como en todas las demás comidas festivas, comenzamos recitando el kidush sobre el vino y luego decimos la bendición sobre el pan. Pero hay algunas diferencias importantes:

a. El pan (que tradicionalmente se hornea en panes jalá redondos y a menudo se espolvorea con pasas) se moja en miel en lugar de sal, expresando nuestro deseo de un año dulce. Lo hacemos en Rosh Hashaná, Shabat Shuvá (el Shabat anterior a Iom Kipur ), en la comida previa a Iom Kipur y durante Sucot .


b. Siguiendo con el tema dulce, es tradicional comenzar la cena de la primera noche con rodajas de manzana bañadas en miel . Antes de comer la manzana, hacemos la bendición ha’eitz y luego decimos: “Que sea Tu voluntad renovarnos un año bueno y dulce”.
c. Mucha gente come partes de la cabeza de un pescado o de un carnero, expresando el deseo de que “seamos cabeza y no cola”.


d. En muchas comunidades se comen otros alimentos tradicionales, cada uno de los cuales simboliza un deseo para el año entrante. Muchos comen granadas , expresando el deseo de que “nuestros méritos sean muchos como las [semillas de la] granada”. Otro alimento común son los tzimmes, un plato dulce a base de zanahoria que se come por su nombre yiddish , merren , que significa tanto “zanahoria” como “aumento”, y que simboliza el deseo de un año de abundancia.


e. Es tradicional evitar los frutos secos, así como los alimentos picantes a base de vinagre, en particular el rábano picante que tradicionalmente se come con el pescado gefilte, ya que no queremos un año amargo.
f. En la segunda noche de la festividad no comemos manzanas, cabezas de pescado, granadas, etc. Sin embargo, antes de partir el pan (y mojarlo en miel), comemos una “fruta nueva”, algo que no hemos probado desde la última vez que estuvo en temporada. 

En muchas comunidades se comen otros alimentos tradicionales, cada uno de los cuales simboliza un deseo para el año entrante. Muchos comen granadas , expresando el deseo de que “nuestros méritos sean muchos como las [semillas de la] granada”. Otro alimento común son los tzimmes, un plato dulce a base de zanahoria que se come por su nombre yiddish , merren , que significa tanto “zanahoria” como “aumento”, y que simboliza el deseo de un año de abundancia.

f. En la segunda noche de la festividad no comemos manzanas, cabezas de pescado, granadas, etc. Sin embargo, antes de partir el pan (y mojarlo en miel), comemos una “fruta nueva”, algo que no hemos probado desde la última vez que estuvo en temporada. (Lea esta entrada del blog para conocer el motivo de la fruta nueva y de los demás alimentos tradicionales).

¿Qué es Meguilat Eijá?

En ocasión del ayuno de Tishá Beav se lee Meguilat Eija o “Libro de Lamentaciones”, ya que en esa fecha se conmemora el aniversario de la destrucción del Primer y Segundo Gran Templo de Jerusalem. 

El Libro de las Lamentaciones, la triste profecía de Jeremías sobre la destrucción del Primer Templo en Jerusalem y el posterior exilio de nuestra nación, constituye la pieza central del duelo de Tisha B’Av .

Se lee en público la víspera de Tishá BeAv y se repite en silencio al día siguiente. Muchas de las kinot (elegías) del día se basan en este conmovedor libro de la Biblia. Gran parte de este libro está estructurado según el alfabeto hebreo, como si la lengua sagrada misma llorara la destrucción del hogar de Di-s y el desplazamiento de su nación.

“Lamentaciones” es uno de los cinco rollos o meguilot: Rut; Cantar de los Cantares; Eclesiastés; y Ester son las otras cuatro -que forman parte de los Hagiógrafos.

Los rollos constituyen una sola entidad, aun cuando son diferentes no sólo en términos cronológicos, sino también en estilo y contenido.

De acuerdo a la Halajá o Ley judía sólo es un Precepto-mitzvá- la lectura pública de la “Meguilá de Ester” en Purim y la recitación de “Eija” –Lamentaciones en Tishá Be Av.

De acuerdo a la tradición, el autor del “Libro de Lamentaciones” fue el Profeta Jeremías (en hebreo Irmiahu) quien presenció la destrucción del Primer Gran Templo de Jerusalem y plasmó los nefastos acontecimientos junto con el impacto emocional que produjo esta tragedia nacional.

Se trata del lamento de todo un pueblo, en el cual el desastre de lo individual es tan solo un ejemplo personal de la catástrofe nacional.

A pesar de la amargura expresada en las lamentaciones, no existe nada que aluda al deseo de anular el nexo con Di-s o producir una ruptura permanente.

El amor permanece intacto. En una perspectiva amplia hay también señales de esperanza pues se tiene la certeza de que es un ocultamiento temporal de la Divinidad y que al final el amor triunfará.

Tres de los cinco capítulos del Libro, comienzan con la palabra Eijá (¿cómo?) y por tanto se entiende que el libro reciba este nombre, no sólo por que ésta es la palabra inicial; sino porque es la palabra clave en toda la obra.

Hay tristeza, llanto y quejas en la Meguilá, pero además de todo eso, hay profundas interrogantes, sobre cómo es posible que ocurran cosas de la magnitud de esa destrucción. 

Son preguntas dolorosas a las cuales no se da respuesta en el libro, pero que provocan una genuina búsqueda para comprender y clarificar la razón de los horrores, comprender su significado y procurar un camino de solución.

La Divina Providencia se siente fuertemente en cada uno de los versículos, aun cuando en algunos no se menciona en forma expresa a Di-s pero siempre con la certeza de que mientras exista el poder Divino, siempre hay una oportunidad para la construcción, siempre habrá esperanza.

El estilo de las lamentaciones está entretejido con la fe en Di-s y en la justicia de sus decretos, con un nexo profundo en su faceta de padre misericordioso que no permitirá que el mal reine por siempre.

¿Qué es Shavuot?

¿Qué es Shavuot?

Shavuot significa “semanas”. Se refiere a las siete semanas que contamos por orden Divina a partir del segundo día de Pésaj. Conmemora, entre otras cosas, las siete semanas que contaron nuestros antepasados al salir de Egipto en anticipación y preparación para la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, hace exactamente 3335 años.

Este día celebramos la única vez que Di-s se manifestó con Su Presencia Divina ante toda la nación judía, para entregarle la Torá.  Así, de ser un pueblo de esclavos nos convertimos en el pueblo al que se le encomendó la misión cósmica de traer luz Divina al mundo entero, a través del estudio, cumplimiento y difusión de Sus preceptos.

En profundidad

La entrega de la Torá activó la esencia del alma judía para la eternidad. Nuestros sabios la definen como la “boda” entre Di-s y el pueblo judío. Shavuot también significa “juramentos”, porque este día Di-s juró devoción eterna por nosotros, y nosotros a su vez le prometimos lealtad eterna a Él.

¿Sabías qué?

En la antigüedad, en este día se ofrecían en el Templo Sagrado de Jerusalem dos panes de trigo. También se comenzaba a traer Bikurim, las primeras frutas, como agradecimiento a Di-s por la generosa cosecha producida por la Tierra de Israel. Anhelamos la inminente reconstrucción del Beit Hamikdash para poder volver a cumplir estos dos preceptos.

Al pronunciarse los Mandamientos en el Monte Sinaí cada uno percibió la presencia Divina. Utilicemos la Torá y sus enseñanzas, el único medio que se nos entregó para transformarnos -a nosotros y al mundo que nos rodea- abiertos hacia la Divinidad.

Adaptado de las enseñanzas del Rebe de Lubavitch

 

Costumbres de Shavuot

Es costumbre escuchar el primer día de Shavuot la lectura pública en la sinagoga de los Diez Mandamientos para revivir la entrega de la Torá y renovar nuestra aceptación del regalo de Di-s.

Disfrutá de una comida láctea

La Torá se compara con la leche por varias razones. Una de ellas es que el valor numérico de la palabra hebrea “jalav” -leche- es cuarenta, la cantidad de días que Moshé pasó en el Monte Sinaí cuando recibió la Torá.

Toda la noche

Para rectificar el error de nuestros antepasados, a quienes llegado el momento de la entrega de la Torá Di-s encontró dormidos, nos quedamos despiertos la primera noche de Shavuot estudiando Torá hasta el alba para demostrar nuestro entusiasmo por recibir nuevamente el regalo más preciado de Di-s.

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El Libro de Ruth

Se recita como parte del programa de estudio de la primera noche de Shavuot. En muchas comunidades se lee públicamente el segundo día de la festividad, ya que el Rey David, quien falleció ese día, desciende de esta gran mujer.

Flores y plantas

Decoramos el hogar y la sinagoga con flores y plantas en recuerdo de la abundante vegetación que por milagro floreció temporalmente en el Monte Sinaí, ubicado en medio del desierto.

Izkor

El sábado 27 de mayo a la mañana se recita, en el Templo o en casa, la plegaria conmemorativa por los difuntos.

 

Encendido de velas

Las dos noches de la festividad, las mujeres y niñas encienden las velas de Iom Tov.

Bendición 1:

Baruj atá A-do-nái E-lo-heinu mélej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner shel Iom Tov.

Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de la Festividad.

Bendición 2:

Baruj atá A-do-nái E-lo-heinu mélej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner shel Shabat ve shel Iom Tov.

Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de Shabat y de la Festividad.

Bendición 3:

Baruj atá A-do-nái E-lo-heinu mélej haolam shehejeianu vekiemanu vehiguianu lizman hazé.

Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.

Eruv Tavshilín

Procedimiento:

Antes del horario de encendido de las velas, se toma un pan y un alimento cocido (por ejemplo: pescado, carne o huevo duro), se le entrega a otra persona designada como “agente” y luego se dice lo siguiente:

Ani mezaké lejol mi sherotzé lizkot velismoj al eruv ze. Concedo en este Eruv a quien desee participar y depender de él.

El agente alza los artículos unos 24 centímetros y los devuelve (si no hay otra persona, se comienza desde aquí).

Luego se recita:

Baruj atá A-do-nai E-lo-heinu mélej haolam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu, al mitzvat Eruv.

Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s, Rey del universo, que nos has santificado con Sus mandamientos y nos ordenó lo relativo al precepto de Eruv.

Luego, hay que decir (en un idioma que entendamos): Con este nos estará permitido a nosotros y a todos los judíos que viven en esta ciudad: hornear, cocinar, guardar comida [con calor], encender una vela, y preparar y hacer en la festividad todo lo necesario para Shabat.

Los artículos comestibles designados como Eruv Tavshilín deben guardarse para consumirse en Shabat.

Los 10 Mandamientos

Sientan las bases de nuestra relación con Di-s y con nuestro semejante:

1- Yo Soy el Eterno, tu Di-s, que te saqué de la tierra de Egipto.

Siempre podemos confiar en que Él nos está cuidando atentamente y controlando todos los acontecimientos que afectan nuestras vidas.

2- No tendrás dioses ajenos en mi presencia.

Di-s es el único que lo controla todo. Ninguna otra entidad, ni un gobierno, ni tu jefe, ni tu cónyuge, pueden beneficiarte o perjudicarte, a menos que así Di-s lo haya decidido.

3- No tomarás el nombre del Eterno, tu Di-s, en vano.

La relación con Él puede ser íntima y personal, pero nunca debes perder la perspectiva: Él es tu Creador, no tu compañero.

4- Recuerda el día de Shabat para santificarlo.

Mantener esta relación con Di-s requiere un esfuerzo de tu parte. El sábado, Shabat, es un día para reafirmar las verdaderas prioridades de la vida y para extraer inspiración para la semana siguiente.

5- Honra a tu padre y a tu madre.

Aunque le debemos todo a Di-s, no podemos olvidarnos de expresar gratitud a aquellas personas a quienes Di-s les ha dado el poder para engendrarnos y ayudarnos en nuestro viaje por la vida.

6- No asesines.

Debemos interiorizar la importancia de valorar a cada individuo. Si Di-s piensa que esta persona merece existir, vos también debés creerlo.

7- No cometas adulterio.

El amor no es una carta blanca que justifica todo. Hay atracciones que  exigen disciplina y abstención para no llegar a expresarse de forma indebida.

8- No secuestres.

La esencia del secuestro es privar a alguien de su libertad personal para explotarlo en beneficio propio:  no estés en una relación solo para tu propio provecho. Estate ahí para el otro, incluso cuando te sea incómodo o inconveniente. 

9- No expreses falso testimonio.

Estamos constantemente observando a nuestros conocidos y amigos, juzgando cada una de sus palabras y acciones. Debemos ser cautelosos con la tendencia a “dar falso testimonio” en el proceso de emitir nuestro veredicto personal.

10- No codicies lo de tu prójimo.

Después de que te hayas entrenado para respetar al prójimo y lo veas de manera constante con luz positiva, es el momento de involucrar a tu corazón.  Amalo. Sé feliz con sus logros y compartí su tristeza durante sus momentos difíciles.

¿Qué es una Mikve ?

Por Rivkah Slonim

 

Una mikve (מִקְוֶה, también escrita mikveh ) es una piscina de agua en la que los judíos se sumergen para alcanzar la pureza. Es más común que la usen las mujeres, como parte del ciclo de nidá , antes de reunirse con su esposo. La mikve también la usan los conversos al convertirse al judaísmo . En la época del templo , era utilizada por cualquiera que deseara entrar al complejo del Templo Sagrado o disfrutar de los alimentos sagrados. Una mikve moderna suele ser una hermosa instalación similar a un spa.

¿Qué hace que una Mikve sea una?
Para quienes no lo conocen, una mikve moderna parece una piscina en miniatura. En una religión rica en detalles, belleza y ornamentación —con el Templo antiguo o incluso las sinagogas contemporáneas como telón de fondo—, la mikve es sorprendentemente anodina, una estructura humilde. Sin embargo, su apariencia ordinaria contradice su lugar primordial en la vida y la ley judías. La mikve ofrece al individuo, a la comunidad y a la nación de Israel el extraordinario don de la pureza y la santidad. Ningún otro establecimiento, estructura o rito religioso puede afectar al judío en este sentido.

De esta manera, y de hecho, a un nivel tan esencial. Sin embargo, su extraordinario poder depende de su construcción conforme a las numerosas y complejas especificaciones descritas en la halajá, la ley judía.

Las masas de agua naturales del mundo —sus océanos, ríos, pozos y lagos de manantial— son mikvehs en su forma más primigenia. Contienen aguas de origen divino y, por lo tanto, según la tradición, el poder de purificar. Creadas incluso antes de que la tierra tomara forma, estas masas de agua ofrecen una ruta esencial para la consagración. Pero también presentan dificultades. No son necesariamente kosher para la inmersión (se debe consultar a un rabino competente). Además, estas aguas pueden ser inaccesibles o peligrosas, por no mencionar los problemas del mal tiempo y la falta de privacidad. Por lo tanto, la vida judía exige la construcción de mikvehs (piscinas), y de hecho esto lo han hecho los judíos en todas las épocas y circunstancias.

En resumen: Una mikve debe construirse en el suelo o como parte esencial de un edificio. Por lo tanto, los recipientes portátiles, como bañeras, jacuzzis o jacuzzis, nunca pueden funcionar como mikve .

La mikve debe contener un mínimo de 200 galones de agua de lluvia, recolectada y vertida a la piscina de la mikve , de acuerdo con una normativa muy específica. En casos extremos, cuando la obtención de agua de lluvia es imposible, se puede utilizar hielo o nieve de una fuente natural para llenar la mikve. Al igual que con el agua de lluvia, su transporte y manipulación están sujetos a unas normas muy complejas.

El observador casual a menudo verá solo una piscina: la que se usa para la inmersión. En realidad, la mayoría de las mikveh se componen de dos, a veces tres, piscinas adyacentes.

Mientras que el agua de lluvia acumulada se almacena en una piscina inferior, la piscina de inmersión superior se drena y se rellena regularmente con agua del grifo.

Conectadas mediante un orificio de al menos cinco centímetros de diámetro en el fondo de la piscina superior, el flujo libre, o “beso”, de las aguas entre ambas piscinas convierte las aguas de la piscina de inmersión en una extensión del agua de lluvia natural, lo que le confiere la categoría legal de mikveh. Un método alternativo consiste en instalar piscinas contiguas que comparten una pared común con un orificio.

Las aguas de la mikve suelen llegar hasta el pecho y se mantienen a una temperatura agradable. Se accede a la piscina por escaleras. (Las mikve accesibles cuentan con ascensores).

La mikve , como institución, es víctima de una idea errónea popular. La inmersión en agua se asocia naturalmente con la purificación. Para complicar aún más la cuestión, históricamente las autoridades prohibían a los judíos usar los ríos de sus ciudades para bañarse. En respuesta, construyeron baños públicos, muchos de ellos con mikve dentro o cerca de ellos. En conjunto, estos factores forjaron un vínculo inextricable entre la idea de la mikve y la higiene física. Sin embargo, la mikve nunca fue un sustituto mensual del baño o la ducha. De hecho, la halajá estipula que uno debe estar escrupulosamente limpio antes de sumergirse. Para facilitar este requisito, las áreas de preparación —con baños y duchas, champú, jabones y otros productos de limpieza y belleza— son un elemento básico de la mikve moderna.

 

Hasta hace relativamente poco tiempo, la mayoría de las mikvehs se describían como utilitarias: la función, no la comodidad, dictaba su estilo. Una nueva concienciación entre las mujeres judías modernas, el rabinato y los líderes comunitarios en las últimas décadas ha impulsado una nueva tendencia en la construcción de mikvehs . Hermosas, incluso lujosas, mikvehs —con elegantes vestíbulos y salas de espera, áreas de preparación totalmente equipadas y piscinas de mikve bien diseñadas— se están construyendo en todo el país y en todo el mundo. Algunas mikvehs rivalizan con los lujosos spas europeos y ofrecen a sus clientes más comodidades de las que podrían disfrutar en casa.

En comunidades con una gran cantidad de usuarios de mikve , el edificio puede albergar hasta 20 o 30 áreas de preparación y de dos a cuatro piscinas de inmersión. En estas instalaciones, un sistema de intercomunicación conecta cada sala con un mostrador central, y un asistente garantiza la privacidad de los numerosos usuarios de mikve . Algunos de los edificios de mikve más grandes incluyen salas de conferencias que se utilizan para visitas guiadas y programas educativos.

La puerta de entrada a la pureza


La inmersión en la mikve ha ofrecido una puerta a la pureza desde la creación del hombre. El Midrash relata que, tras ser desterrado del Edén, Adán se sentó en un río que fluía del jardín. Esto fue parte integral de su proceso de teshuvá (arrepentimiento), de su intento de regresar a su perfección original. Antes de la revelación en el Sinaí, a todos los judíos se les ordenó sumergirse en preparación para encontrarse cara a cara con Di-s.

En el desierto, el famoso “pozo de Miriam” servía de mikve. Y la iniciación de Aarón y sus hijos al sacerdocio se celebró con la inmersión en la mikve 

En los tiempos del Templo, los sacerdotes, así como cada judío que deseaba entrar en la Casa de Di-s, debían primero sumergirse en una mikve.

En Iom Kipur, el día más sagrado de todos, al Sumo Sacerdote se le permitía entrar al Lugar Santísimo , la cámara más interna del Templo, a la que ningún otro mortal podía acceder. Este era el punto culminante de un día que implicaba un orden ascendente de servicios, cada uno de los cuales era precedido por una inmersión en la mikve.

Los usos principales de la mikve hoy en día están delineados en la ley judía y se remontan a los albores de la historia judía. Abarcan muchos aspectos de la vida judía. La mikve es parte integral de la conversión al judaísmo. Se utiliza, aunque es menos conocida, para la inmersión de ollas, platos y utensilios nuevos antes de que un judío los utilice. El concepto de mikve es también el punto central de la tahará , el rito de purificación del judío antes de que la persona sea sepultada y su alma ascienda a lo alto. El vertido manual de agua, de una manera muy específica, sobre todo el cuerpo del difunto cumple este propósito.

Los hombres también usan la mikve en diversas ocasiones; con excepción de la conversión, todas son habituales. Las más practicadas son la inmersión del novio el día de su boda y la de todos los hombres antes de Iom Kipur . Muchos hombres jasídicos usan la mikve antes de cada Shabat y festividad, e incluso algunos la usan todos los días antes de la oración de la mañana (en ciudades con una gran población de judíos observantes, las mikve especiales para hombres facilitan estas costumbres).

El concepto de mikve tiene raíces espirituales.

Pero el uso más importante y general de la mikve es la purificación de la mujer durante la menstruación.

Para la mujer menstruante, la inmersión en una mikve forma parte de un marco más amplio conocido como Taharat Hamishpajá (Pureza Familiar). Como en todas las áreas de la práctica judía, la Pureza Familiar implica un conjunto de leyes detalladas: el cuándo, el qué y el cómo de la observancia.

Estudiar con una mujer con experiencia en este campo es la forma tradicional de familiarizarse y familiarizarse con la práctica. En ciudades o comunidades con gran población judía, puede haber clases a las que se pueda asistir. Sin embargo, la mayoría de las mujeres adquieren este conocimiento a través de un encuentro más personal. Si bien los libros no son un buen sustituto de un maestro experto, se pueden utilizar algunos títulos como guía para este ritual o como referencia rápida 

 

La pureza familiar es un sistema basado en el ciclo menstrual de la mujer.

Desde el inicio de la menstruación y durante siete días después de su finalización, hasta que la mujer se sumerja en la mikve, la pareja no puede tener relaciones sexuales. Para evitar la violación de esta ley, la pareja debe limitar su indulgencia en acciones que les resulten excitantes, evitando el contacto físico directo y las manifestaciones físicas de afecto. El término técnico para la mujer en este estado es nidá (que significa literalmente: «estar separada»).

Exactamente una semana después de que la mujer haya constatado el cese de su flujo, visita la mikve. La inmersión tiene lugar al anochecer del séptimo día y está precedida por la purificación obligatoria. La inmersión solo es válida cuando las aguas de la mikve cubren cada parte del cuerpo, incluso cada cabello. Para ello, la mujer se baña, se lava el cabello, se peina y se quita cualquier objeto que pueda impedir su inmersión total.

La inmersión en la mikve es la culminación de la disciplina de Taharat Hamishpajá . Es un momento especial para la mujer que ha respetado los múltiples matices de la mitzvá y ha esperado con ansias esta noche. Sin embargo, a veces, la mujer puede sentirse apresurada o ansiosa por razones relacionadas o no con este rito. En este punto, debe relajarse, dedicar unos momentos a reflexionar sobre la importancia de la inmersión y, sin prisa, sumergirse en las aguas.

Tras una inmersión, de pie en las aguas de la mikve, la mujer recita la bendición para la purificación ritual y luego, según la costumbre, se sumerge dos veces más. Muchas mujeres aprovechan este momento propicio para la oración personal y la comunicación con Di-s. Después de la inmersión, la mujer y el esposo pueden reanudar sus relaciones maritales.

FUENTE

 

¿Qué es una Hagadá?

Por Dovie Schochet

La Hagadá es el libro que se utiliza durante el Séder en la víspera de Pésaj (fuera de Israel , hacemos Séders en las dos primeras noches de Pésaj.

La palabra Hagadá significa “Narración”, ya que su propósito principal es facilitar la narración de la historia del Éxodo de Egipto. También guía a los participantes a través de la rica comida del Séder, indicando cuándo y cómo se realiza cada rito.

Se dice que la Hagadá es el libro judío más impreso. De hecho, al entrar en su tienda de judaica local, encontrará docenas de Hagadá, cada una con comentarios, ilustraciones y traducciones únicas.

Al elegir una Hagadá, es recomendable elegir una que incluya textos hebreos junto con una traducción precisa al idioma de su preferencia. Después de todo, su propósito es ayudarle a contar la historia del Éxodo.

Usted necesitará una Hagadá para cada participante en su Séder para que todos puedan seguirla.

La importancia de contar

La palabra “Hagada” viene de la palabra “ve higaadato ”, “Y contarás ” , del versículo: “Y contarás a tu hijo en ese día [la víspera de Pésaj]: “Es por lo que el Señor hizo por mí cuando salí libre de Egipto”. 

Cuando el pueblo judío fue redimido de la esclavitud, Moisés ordenó a la nación que recordara ese día, pues fue el día en que Di-s los liberó de la esclavitud y los convirtió en un pueblo libre. Luego, instruyó al pueblo judío que contara los acontecimientos de ese día a sus hijos, para que la historia se transmitiera de generación en generación.

En palabras del Talmud , “En cada generación, una persona está obligada a verse a sí misma como si hubiera salido personalmente de Egipto”.  En la Hagadá misma dice: “E incluso si todos fuéramos sabios, todos hombres de entendimiento, todos ancianos, todos conocedores de la Torá, nos correspondería hablar del Éxodo de Egipto”.

El texto central de la Hagadá se encuentra en el libro de Deuteronomio , en los versículos que los agricultores recitaban para agradecer a Dios por sacar a sus antepasados de Egipto y traerlos a la Tierra Prometida.

La Hagadá también contiene la oración del Hallel , que contiene selecciones de los Salmos del Rey David .

Muchos elementos de la Hagadá se encuentran en la Mishná , que se finalizó en el siglo I. El Talmud registra un importante desacuerdo entre los sabios Rav y Shmuel (aprox. 230-250 d. C.) sobre cómo debería estructurarse la Hagadá.  En la práctica, se ha vuelto común incluir los textos registrados por ambos rabinos en una fórmula que se consolidó a finales de la Edad Media.

La Hagadá es más que una guía para la cena de Pésaj. Nos sumerge en una experiencia dinámica, haciéndonos sentir que fuimos nosotros quienes salimos de Egipto. La Hagadá explora nuestra historia, desde el primer judío, Abraham , hasta el culminante Éxodo de Egipto. Nos educa y nos desafía, comenzando con las Cuatro Preguntas y continuando con Los Cuatro Hijos.

En un plano más profundo, también cuenta la historia del pueblo judío a lo largo de los siglos: cómo hemos sufrido.

Una y otra vez, sufriendo esclavitud y asesinatos en masa. Pero la chispa judía que llevamos dentro no se ha extinguido. Al igual que los judíos que derrotaron a los egipcios y fueron redimidos de su dominio, nosotros también hemos sido sometidos a persecución y matanza, pero en las famosas palabras de Mark Twain: «Todo es mortal menos el judío; todas las demás fuerzas pasan, pero él permanece».

La Hagadá es nuestro secreto para sobrevivir, recordándonos de dónde venimos y quiénes somos.

 

Contenido
La Hagadá sigue un procedimiento de 15 pasos. (El texto completo de la Hagadá puede consultarse aquí ).

Cades – Santificar el día santo con una copa de vino.

Urchatz – Lavarse las manos sin recitar la bendición.

Karpas – Sumerge un trozo pequeño de verdura en agua salada.

Yajatz – Toma la matzá del medio y divídela por la mitad, reservando la mitad más grande para usarla como afikoman .

Maguid – Recita la historia del Éxodo con gran detalle.

Rachtzah – Lavarse las manos para la matzá .

Motzi Matzá – Recita la bendición sobre la matzá y come la cantidad requerida de matzá.

Maror : Consuma las hierbas amargas después de mojarlas en jaroset , una pasta dulce y pegajosa de frutos secos y frutas. (Haga clic aquí para ver deliciosas recetas de jaroset ).

Korech – Comer un sándwich de matzá y maror (nuevamente sumergido en jaroset ).

Shulján Orech – Comienza la comida.

Tzafun – El afikoman ya está comido.

Ahora se recita Beirach – Birkat Hamazon , la bendición después de las comidas.

Hallel – Recitar canciones y alabanzas a Dios.

Nirtzah – El Séder ha concluido.

 

FUENTE

¿Qué es el 15 de Shvat?


El día 15 del mes hebreo de Shevat , conocido como Tu b’Shevat , es el Año Nuevo de los Árboles .

¿Por qué los árboles celebran su Año Nuevo mucho más tarde que nosotros?

Tiene que ver con la temporada de lluvias en Israel , que comienza en la festividad de Sucot. Las lluvias tardan cuatro meses en saturar el suelo, nutrir a los árboles y hacer que produzcan frutos. Es importante saber esto si estás pensando en dar tus diezmos (diferentes obras de caridad y donaciones) de frutas, como lo hacíamos en los tiempos del Templo , porque los diezmos requeridos cambiaban de un año a otro.

Nosotros, los humanos, también podemos celebrar junto con los árboles. Después de todo, la Torá dice: “El hombre es un árbol del campo”. Nos nutren raíces profundas, que se remontan a Abraham y Sara ; nos elevamos hacia los cielos mientras nos mantenemos firmes sobre la tierra; y cuando hacemos todo esto bien, producimos frutos que benefician al mundo, es decir, nuestras buenas acciones.

Celebraciones tradicionales:

Come algo de fruta este día. Lo mejor es que consigas alguna de esas frutas por las que Israel es famoso: aceitunas, dátiles, uvas, higos y granadas.

La bendición de la fruta:

Baruch Atah A-donay, Elo-heinu Melech ha’ Olam borei pri ha-etz.

[Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s , Rey del universo, que creas el fruto del árbol.]

Si prueba una fruta por primera vez en su temporada, recite la bendición Shehecheyanu antes de decir la bendición de la fruta:

Ba-ruch A-tah Ado-nai E-lo-he-nu Me-lech ha-olam she-heche-ya-nu ve-ki-yi-ma-nu ve-higi-a-nu liz-man ha- zeh .

[Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s , Rey del universo, que nos has concedido la vida, nos has sustentado y nos has permitido llegar a esta ocasión.

Tomemos un momento para explorar 10 árboles maravillosos cuyas historias están entrelazadas con las narrativas conocidas de la Torá.

1. El árbol del conocimiento
Di-s creó a Adán y a Eva y los colocó en el Jardín del Edén, donde tenían libertad para disfrutar de todos los frutos, excepto del árbol del conocimiento, que les estaba prohibido comer para que no se “volvieran como Di-s ” y aprendieran acerca del mal. Pero la serpiente convenció a Eva de que comiera un poco del fruto y lo compartiera con Adán. 

Perdieron la inocencia, se les abrieron los ojos a la posibilidad del pecado y reconocieron que estaban desnudos. 

2. El árbol de la vida. Después de que Adán y Eva adquirieron conocimiento del pecado, Di-s dijo: “He aquí que el hombre se ha vuelto como uno de nosotros, teniendo la capacidad de conocer el bien y el mal. Y ahora, para que no extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma y viva para siempre…”  Di-s expulsó a Adán y Eva del jardín, y colocó los querubines y la hoja de la espada giratoria en su entrada para proteger el camino hacia el árbol que aparentemente habría proporcionado a Adán y Eva la vida eterna que habían perdido al comer del Árbol del Conocimiento.-

3. El olivo post-diluviano
Diez generaciones después, los descendientes de Adán y Eva habían llegado a ser tan pecadores que Di-s inundó el mundo, salvando sólo a Noé y su familia inmediata. Ansioso por ver si el agua había retrocedido, Noé envió un cuervo, pero el ave no voló muy lejos y simplemente voló en círculos alrededor del arca. Luego, Noé envió una paloma para un total de tres misiones. La primera vez que la paloma salió del arca, regresó sin ningún resultado. La segunda vez regresó con una hoja de olivo en su pico, lo que indica que había comenzado a brotar un nuevo crecimiento (es decir, un olivo). (La tercera y última vez no regresó, ya que había encontrado descanso fuera de los confines del arca, lo que indica que el agua había retrocedido lo suficiente como para que Noé y su familia también pudieran salir). 

4. El árbol bajo el cual Abraham sirvió a los ángeles
Pasaron otras diez generaciones y nos presentaron a Abraham y Sara, a quienes Di-s eligió para ser los progenitores de Su pueblo elegido. Cuando Abraham y Sara tenían 99 y 89 años respectivamente, Di-s envió a tres ángeles para que los visitaran y les informaran que serían bendecidos con un hijo, Isaac . Esto sucedió solo tres días después de que Abraham se circuncidara, pero tan pronto como vio que los hombres se acercaban, corrió hacia ellos y les ofreció hospitalidad. Les dio agua para lavarse los pies y luego los sentó debajo de un árbol.  Durante muchas generaciones, los residentes de Hebrón mantuvieron una tradición con respecto a la identidad de este árbol.

5. El árbol bajo el cual Jacob enterró el tesoro de Siquem
El hijo de Isaac, Jacob, fue padre de 12 hijos y una hija, Dina . 

Después de que Dina fue violada por Siquem , el príncipe de Siquem , sus hermanos, Simeón y Leví , se vengaron de los habitantes de la ciudad, que fueron cómplices de su violación. 

También se apoderaron de los tesoros de la ciudad. Jacob ordenó a su familia que quitaran todos los ídolos y sus accesorios, que enterró bajo un árbol (de una especie que no da fruto) cerca de Siquem. Entonces estuvieron listos para viajar a Bet El y sacrificar a Di-s allí.

6. Allon Bachuth
Unos pocos versículos más adelante leemos: “ Débora , la nodriza de Rebeca , murió, y fue sepultada debajo de Bet-el, debajo del allón ; por eso lo llamó ‘Allón Babut’”. 

Ahora bien, ¿qué es un allón ? Rashi nos dice que es una llanura. Otros, sin embargo, lo identifican como un árbol.

7. La zarza ardiente donde Di-s se le apareció a Moisés
Finalmente, Jacob y su familia emigraron a Egipto, donde fueron esclavizados por el Faraón, hasta que Di-s envió a Moisés para redimirlos de su sufrimiento y guiarlos hacia la Tierra Santa. Di-s se le apareció por primera vez a Moisés en la forma de un arbusto que ardía milagrosamente sin ser consumido por el fuego.

8. El árbol que endulzó a Mara
Diez días después de que Moisés sacó al pueblo de Israel de Egipto, se les acabó el agua y sólo tenían para beber las aguas amargas de Mara (que significa “amargo”). El pueblo se quejó ante Moisés, diciendo: “¿Qué beberemos?”. Entonces él clamó a Di-s, y Di-s le ordenó que arrojara un trozo de madera (la rama de un olivo) al agua, y el agua se volvió dulce.

9. Las Setenta Palmas
Desde Mara llegaron a un oasis llamado Elim, donde había 12 manantiales de agua, uno para cada tribu, y 70 palmeras datileras, correspondientes a los 70 ancianos, cada uno de los cuales se sentaba bajo otro árbol para alabar a Di-s.  Ibn Ezra cita una tradición que dice que en realidad había 70 tipos de árboles.

10. Los cedros de Jacob
Aunque no se menciona directamente en las Escrituras, la historia de los cedros de Jacob es fascinante. Meses después de haber salido de Egipto y de haber avanzado en su peregrinación por el desierto, los israelitas construyeron un magnífico templo itinerante (el Tabernáculo ) con vigas pesadas, unidas con accesorios de oro y plata, y cubiertas con tapices y pieles. ¿De dónde consiguieron la madera? Los sabios dicen que, en su camino hacia Egipto, Jacob hizo que sus hijos plantaran cedros, que crecieron y florecieron hasta que fueron necesarios.