Actitud de gratitud

Lecciones de vida de la parashá Ki Tavo
Por Yehoshua B. Gordon

Cosechando Apreciación
La parashá de Ki Tavo comienza con la hermosa mitzvá de bikurim , el mandamiento para que todos los agricultores lleven las primicias de sus cosechas al Sagrado Templo . Esta mitzvá se aplica únicamente a los productos cultivados en la Tierra de Israel y únicamente a las siete especies por las que se alaba a la Tierra Santa: trigo, cebada, dátiles, higos, uvas, granadas y aceitunas. Cada año, cuando aparecían las primicias de estas especies, el agricultor las designaba verbalmente como bikurim y les ataba un marcador para identificarlas más tarde. Luego, estas frutas se colocaban en una canasta y se llevaban al Templo de Jerusalem (Hasta que se construyó el Templo, las bikurim se llevaban al Tabernáculo ).

Cuando los agricultores llegaban a Jerusalem , se podía ver una variedad de canastas: los agricultores sencillos usaban canastas sencillas y modestas, mientras que los más prósperos llevaban sus frutas en elegantes canastas de plata. Una vez en el Templo, el agricultor presentaba las primicias a un Kohen , uno de los sacerdotes. Juntos, realizaban una ceremonia en la que tanto el agricultor como el Kohen sostenían la canasta y la agitaban en seis direcciones. Luego, el agricultor ofrecía una oración de acción de gracias a Di-s .

En esencia, la mitzvá de bikkurim se trata de gratitud, de agradecer a Di-s por traernos a la Tierra Santa, la Tierra prometida a nuestros antepasados.

 

En la ceremonia de bikkurim , es como si el judío le dijera a Di-s: “Sé que a menudo recurro a Ti en busca de ayuda, pero antes que nada, quiero agradecerte”. En esta declaración anual, reconocemos que estamos en casa, seguros y a salvo en nuestra Tierra, aunque no siempre fue así. Recordamos: Labán el arameo intentó destruir a nuestro antepasado Jacob , y se vio obligado a bajar a Egipto con su pequeña familia. 1 A pesar de llegar a la casa de Labán solo y con nada más que su bastón, la familia de Jacob floreció en Egipto y se convirtió en una “nación grande, poderosa y numerosa”.  Y ahora, de pie en el Sagrado Templo con nuestros primeros frutos, decimos: ¡gracias!

La idea de mostrar aprecio no es exclusiva de los bikkurim. Hakarat hatov —mostrar aprecio por el bien que se nos ha hecho— es una piedra angular de los valores judíos.

De hecho, así es como comenzamos cada día. Lo primero que hace un judío por la mañana, incluso antes de levantarse de la cama, es recitar Mode Ani , una oración de acción de gracias:

“ Mode ani —Te doy gracias, Rey vivo y eterno, porque misericordiosamente has restaurado mi alma dentro de mí; Tu fidelidad es grande.”

En esencia, estamos agradeciendo a Di-s por el regalo de poder despertar.

Mi padre, el rabino Sholom B. Gordon, de bendita memoria, era muy meticuloso con la lectura de los obituarios cada mañana. Solía ​​decir: “Me despierto, miro el periódico y hojeo los obituarios. Si no estoy allí, ¡estoy teniendo un buen día!”.

Ser feliz
Después de cosechar tus productos y compartirlos con los menos afortunados, Di-s dice: “Entonces, te alegrarás con todo el bien que el Señor, tu Di-s, te ha concedido a ti y a tu familia, a ti, al levita y al extranjero que está entre ustedes”. 

Sé feliz. Di-s fue bueno contigo y tú, a su vez, fuiste bueno con los demás. Fuiste alegre y brindaste alegría a los demás. Todos deberían estar felices y todos deberían celebrar.

Por eso también el momento óptimo para traer bikkurim es entre Shavuot y Sucot —la temporada de la cosecha— cuando el agricultor estaba ganando dinero y su alegría estaba en su apogeo. 

Diezma y serás bendecido
Además de la ofrenda de bikurim , los agricultores judíos debían separar varios diezmos diferentes de sus productos a lo largo de un ciclo de tres años. Estos se distribuían entre los sacerdotes, los levitas y los pobres. Uno de ellos, el segundo diezmo, debía ser disfrutado por sus dueños en Jerusalem. Mi padre, de bendita memoria, solía decir que, en términos jasídicos, la experiencia del segundo diezmo es como ir a Jerusalén y tener un farbrenguen : tomas vino y buena comida, reúnes a tus amigos y familiares, te sientas, dices lechaim y hablas sobre espiritualidad.

Al final de cada ciclo de tres años, al llegar a Jerusalem para la Pascua , cada agricultor declaraba que había cumplido con todos sus deberes de diezmo y luego suplicaba a Di-s que bendijera a Su pueblo y la Tierra:

«Mira desde tu santa morada, desde los cielos, y bendice a tu pueblo Israel y la tierra que nos has dado, como juraste a nuestros padres: una tierra que mana leche y miel». 

La palabra hebrea que se usa para “mirar hacia abajo” es hashkifah . Hay varias palabras hebreas para “mirar”, pero hashkifah generalmente denota una mirada de severidad o juicio.

Entonces, ¿por qué la declaración del agricultor incluye la dura hashkifah cuando pide bendiciones?

Decimos a Di-s: “Hemos dado tzedaká , hemos cumplido con nuestras obligaciones de caridad meticulosamente, hemos seguido todas las reglas. Por eso, bendícenos en el mérito de la caridad, transformando incluso lo negativo en bueno”.

A veces, nos llega lo opuesto a las bendiciones. Esta parashá contiene las advertencias: una sección de dura reprimenda que incluye una larga descripción de todas las maldiciones y sufrimientos que le sobrevendrán al pueblo judío cuando descuidemos las mitzvot .

Dar caridad a los pobres y, en términos más generales, cumplir con todas nuestras obligaciones de diezmo, activa el atributo de misericordia de Di-s en lugar de Su atributo de justicia. Él prefiere bendecir en lugar de castigar y siempre busca formas de hacerlo. En mérito de nuestra caridad, pedimos: Di-s, por favor mira hacia abajo —hashkifah— y bendice la Tierra que nos has dado. Bendícela para que siga fluyendo leche y miel, bendice la economía y bendice a cada judío.

Sirviendo a Dios con alegría
Al leer las palabras de la Reprensión, debemos prestar especial atención a una parte en particular:

“Todas estas maldiciones caerán sobre vosotros… por no servisteis al Señor, vuestro Di-s, con alegría y con gozo de corazón, cuando teníais abundancia de todo.” 

Tenías todo y servías a Di-s, pero cuando lo hacías, eras miserable.

Por supuesto, todos enfrentamos desafíos en nuestras vidas, pero también experimentamos mucha bondad. Debemos ver el vaso proverbial medio lleno en lugar de medio vacío y servir a Di-s con alegría y gozo de corazón, y no, Di-s no lo permita, lo contrario.

En tono más alegre, este hombre dijo una vez: “Me dijeron: ‘Anímate, las cosas podrían ser peores’. Así que me animé y, efectivamente, las cosas empeoraron”.

Bendiciones ocultas
El Rebe comparte una hermosa historia en Hayom Yom  sobre Rabí DovBer, el segundo Rebe de Jabad , también conocido como el Rebe Mitteler . Un año, su padre, Rabí Shneur Zalman, fundador de Jabad , conocido como el Alter Rebe , quien era el lector designado de la Torá en su sinagoga en Lyozna, estaba fuera de la ciudad durante la lectura de la porción de Ki Tavo, por lo que un lector sustituto tomó su lugar.

El rabino DovBer, que en ese momento era un niño de 10 u 11 años, escuchó la parte de las maldiciones y se enfermó. De hecho, estaba tan enfermo que unas semanas después, cuando llegó Iom Kipur , no tenía fuerzas para ayunar como lo hacía normalmente.

Los jasidim le preguntaron al joven DovBer: “Escuchas esta porción todos los años y estás bien. ¿Por qué de repente te enfermaste al escucharla?”

El rabino DovBer explicó: “Cuando mi padre lee, no hay maldiciones. ¡Solo oigo bendiciones!”.

Estos versículos, que en la superficie parecen maldiciones, tienen un significado más profundo; en ese nivel, son bendiciones. Cuando el Alter Rebe los leía, su hijo escuchaba esas bendiciones.

Desde nuestra perspectiva humana, parecen maldiciones, pero desde la perspectiva de Di-s, que no podemos ver, incluso las maldiciones pueden ser bendiciones.

Sin embargo, en apariencia, la Reprimenda predice tiempos y acontecimientos difíciles que le sobrevendrán al pueblo judío, que, lamentablemente, hemos visto cumplidos muchas veces. En tiempos recientes, presenciamos los horrores del Holocausto y las atrocidades del terrorismo islámico. Que Di-s vengue toda la sangre judía inocente que se ha derramado a lo largo de los siglos.

El panorama general
Al describir la era del Mashiaj , el profeta Isaías promete: “El Señor Di-s enjugará las lágrimas de todos los rostros…” 

La palabra hebrea para lágrimas es dima, que en un sentido más amplio puede denotar llanto, tristeza o tragedia. El rabino Isaac Luria , el cabalista del siglo XVI conocido como el Arizal , señaló que el valor numérico de la palabra dimah es el mismo que el de la palabra moed , que significa “festival” y en un sentido más amplio puede denotar alegría, felicidad o celebración.

Según esta enseñanza, todo lo triste es en realidad algo feliz. ¡Pero seguro que no lo parece! Si la tristeza es en realidad felicidad, ¿por qué nos sentimos tan tristes?

Veamos los valores numéricos. La palabra dima equivale a 119 y moed a 120. ¿Por qué decimos entonces que tienen el mismo valor? La respuesta está en la regla de gematría de “ im hakolel ”, que significa que la palabra en sí misma suma un valor de 1. Usando este método, la gematría de dimah más el valor de la palabra en sí misma equivale a moed .

Suena intrigante, pero ¿qué es lo que realmente está sucediendo? ¿Las lágrimas se transforman en festividades simplemente gracias a un método especial de gematría ?

El Rebe explica que en la vida debemos reconocer que todo lo que estamos atravesando es solo una pequeña parte de casi 6000 años de creación. Está la situación en la que nos encontramos y luego está el panorama general. Im hakolel representa el panorama general. 9

Las lágrimas ( dima ) suman 119, pero cuando consideramos el panorama general, llegamos a 120, moed , una festividad. Cuando vemos nuestra experiencia desde la perspectiva de Di-s, como parte del Plan Maestro, incluso las maldiciones pueden ser vistas como bendiciones.

Ignorar el panorama general es como ver un minuto de una película de dos horas y decir: “No lo entiendo”. ¿Cómo podrías hacerlo? ¡Hay casi dos horas de escenas que no has visto!

Lo que vemos en la vida es una pequeña parte de la película. Miles de años la precedieron y muchos años la seguirán. Vemos un pequeño fotograma y, sin embargo, queremos entenderlo todo.

Recuerden im hakolel , dice el Rebe. Para nosotros, algo puede parecer una tragedia, pero para Di-s es una celebración. Y eso requiere el más alto nivel de fe y la más profunda confianza en Él.

El final de la historia
Después de que el pueblo escuchó las maldiciones en la Reprimenda, se asustó y dudó de su capacidad para sobrevivir a tal sufrimiento. Moisés , siempre el pastor amoroso, los tranquilizó:

“Sin embargo, hasta el día de hoy, el Señor no te ha dado un corazón para saber, ojos para ver y oídos para oír.”  Como explica Rashi  , sólo ahora tienes la capacidad de reconocer la bondad de Di-s a lo largo de todos estos años, y por lo tanto, aferrarte a Él.

Moisés continuó: “Os guié por el desierto durante cuarenta años… Nadie puede sondear ni las profundidades de la mente de su maestro ni la sabiduría de sus estudios antes de cuarenta años…”

“De ahora en adelante [ya que hoy se cumplen cuarenta años para el pueblo de Israel]”, dijo Moisés,  comenzarán a apreciar y comprender todo lo que les he enseñado. A veces, es necesario ver la historia completa, el panorama completo, para comprender lo que está sucediendo. Ahora están al final de la historia.

Han pasado cuarenta años desde que el pueblo judío recibió la Torá, y ahora finalmente pueden apreciar la grandeza de Di-s, la grandeza de la Torá y la grandeza de Moisés y sus enseñanzas. Después de cuarenta años, deberías poder ver el panorama completo. Deberías poder ver las circunstancias de tu vida im hakolel .

El Rebe hizo referencia a esta idea en 1990-91, cuando los jasidim celebraron sus cuarenta años de liderazgo. “Han pasado cuarenta años desde el fallecimiento del Rebe anterior”, dijo el Rebe con cariño. “Estamos entrando en una nueva era. Ahora podemos apreciar plenamente sus enseñanzas y ver el panorama general que él intentaba mostrarnos: la visión de la llegada del Mashiaj”. 

El Rebe nos animó a mirar a nuestro alrededor y a ver los grandes milagros que están teniendo lugar: la caída del Muro de Berlín, el fin de la Unión Soviética y la caída del comunismo, y la rápida resolución de la Guerra del Golfo. ¡Éstos son acontecimientos mesiánicos, proclamó el Rebe! El mundo ya ha comenzado a cambiar y la transformación se puede ver.

Habiendo pasado las tres cuartas partes del sexto milenio, el año 5750 (que corresponde a 1990), hemos entrado en la era mesiánica. “Ha llegado el tiempo de vuestra redención”, declaró el Rebe.

Hemos visto las maldiciones en la Reprimenda demasiadas veces en nuestra historia. Es hora de que veamos las bendiciones. Que Di-s vengue la sangre de todos aquellos asesinados en el Holocausto, y más recientemente por terroristas islámicos, y que Él nos conceda tremendas bendiciones, incluyendo la bendición suprema: la llegada de nuestro justo Mashiaj que marcará el comienzo de la Redención Suprema y el fin de todo sufrimiento y tragedia. Que esto suceda rápidamente en nuestros días. Amén .

Una sociedad divina

Plan para una sociedad divina. Lecciones de vida de la parashá Shoftim


Por Yehoshua B. Gordon

La porción de la Torá de Shoftim continúa el discurso final de Moisés a los Hijos de Israel , quienes están a punto de ingresar a la Tierra Santa. Como un padre amoroso que transmite su última voluntad y testamento a sus hijos, Moisés alienta, amonesta y recuerda al pueblo, preparándolos para la vida en la Tierra sin él.

La vida en el desierto era divina, caracterizada por la dicha espiritual, con alimento celestial entregado diariamente, una fuente milagrosa y constante de agua y Nubes de Gloria protectoras .

En la porción de Shoftim, Moisés básicamente les dice a los Hijos de Israel: “A pesar de su divino viaje espiritual a través del desierto, comprendo que ustedes son sólo seres humanos, y que construir una sociedad, una civilización, requerirá interacciones y relaciones que inevitablemente implicarán peleas, disputas y enfrentamientos”. Pero Moisés les recuerda a los israelitas que Di-s ha prescrito mitzvot y reglas para las sociedades; de hecho, hay leyes para cada eventualidad. Aunque la vida en Israel estará rodeada e inmersa en lo físico (agricultura y negocios, empleos y granjas), puede y debe seguir siendo divina.

Orden público
Un sistema judicial justo y equitativo es un elemento fundamental de una sociedad justa. Los jueces justos y honestos mantienen la ley y el orden, mientras que los jueces corruptos fomentan la anarquía y el desorden.

“No perviertas la justicia.”  Un juez debe tratar a ambos litigantes por igual, no solo al emitir un veredicto sino también al escuchar sus testimonios. “Un juez no puede aceptar un soborno” bajo ninguna circunstancia, “porque el soborno ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos.”  Incluso cuando un juez ya ha emitido un veredicto, o está absolutamente seguro de que un regalo no influirá en su juicio, ¡incluso cuando un juez está a punto de fallar a favor de quien ofrece el soborno! – el soborno sigue estando prohibido. Un juez no puede juzgar a una persona que dio, o incluso ofreció, un soborno porque no podrá mantener su objetividad. Es simplemente imposible.

La naturaleza humana es tal que cuando alguien nos hace un favor, queremos corresponderle. Incluso una persona honesta y buena se inclinará hacia alguien que le haga un regalo.

Uno de los grandes maestros jasídicos tuvo una vez dos litigantes ante él cuando de repente se puso de pie y anunció: “No puedo explicar por qué, pero siento que debo recusarme. Tendrán que encontrar otro juez”. Ante el aparente desconcierto de los litigantes, el rabino tomó su abrigo del perchero y se fue. Cuando el rabino llegó a casa y colgó su abrigo, ¡descubrió un fajo de billetes que uno de los litigantes había dejado allí!

El árbol de Asera, que Moisés menciona al pasar de la necesidad de justicia al pecado de la idolatría, era un árbol idólatra que la Torá ordena repetidamente que nunca se debe plantar, y los árboles de Asera existentes deben ser arrancados y destruidos. El Rabino Jacob Ben Asher , el comentarista bíblico de finales del siglo XIII y principios del XIV conocido como el Baal Haturim , enseñó que el valor numérico de la palabra Asera es el mismo que dayan sheeno hagun, las palabras hebreas para “juez inapropiado”.  Si se nombra a un juez de manera incorrecta (“¡Mi cuñado necesitaba un trabajo!”), ¡es como si se plantara un árbol idólatra junto al Altar sagrado! Debemos ser muy cuidadosos con respecto a quiénes nombramos como nuestros jueces. Nuestra sociedad depende de ello.

Respetar y adherirse
El tribunal supremo judío, el Sanedrín , estaba compuesto por 71 jueces. Cualquier decreto emitido por el Sanedrín era vinculante para toda la nación judía. Los tribunales inferiores estaban compuestos por 23 jueces, mientras que un Beit Din local podía tener solo tres. Independientemente del tamaño de un tribunal, sus jueces siempre deben usar la Torá como guía.

“Y vendréis… al juez que estará en aquellos días , y preguntaréis, y os dirán las palabras del juicio.” 

Incluso si el juez actual no es como recuerdas a los jueces de épocas anteriores, no digas: “¿Debería acudir a este juez? En la época de mi abuelo, recuerdo cómo eran los jueces de verdad. ¡Esos eran los tiempos! ¿Este juez? ¡Ja! Fui a la escuela con él. Solíamos hacer trampas juntos jugando a las cartas de béisbol”. En cambio, debes respetar al juez porque se debe mantener un sistema de ley y orden. Solo tienes acceso a los jueces que existen en tu época.

Además, todos los litigantes deben atenerse a la decisión del tribunal: “No puedes desviarte de lo que te digan, ni a la derecha ni a la izquierda”.  No puedes elegir ser menos meticuloso que el Beit Din , ni puedes elegir ser más religioso que su decisión.

Una persona no puede decir: “¡Soy un gran erudito! ¡Sé más! ¿No sabes quién es mi abuelo?”. Todos deben acatar las decisiones del tribunal, independientemente de su linaje.

 

Hablemos de ello
Moisés le dice al pueblo judío que cuando entren a la Tierra, deben “designar tres ciudades de refugio adicionales…” Estas ciudades sirvieron como refugios seguros para quienes cometieron homicidios involuntarios.

La Torá describe al homicida involuntario como aquel que “hiere a muerte a su prójimo sin intención, a quien no odiaba en el pasado”.  En este caso, no había antecedentes entre los dos; no se trataba de una situación en la que el asesino hubiera tenido problemas previos con la víctima. Fue involuntario.

Sin embargo, la Torá también reconoce que el asesinato intencional, Di-s no lo permita, ocurre. Es una triste realidad. Cuando las personas están preocupadas por sus propiedades, posesiones y finanzas, los conflictos con amigos, vecinos y competidores son inevitables. Tales conflictos pueden escalar hasta los desenlaces más trágicos, incluido, lamentablemente, el asesinato premeditado.

¿Cómo puede llegar a tal extremo que conduzca al asesinato, Di-s no lo permita? La Torá es muy clara: “Si un hombre odia a su prójimo, y como resultado de este odio lo acecha, se levanta contra él y lo hiere mortalmente intencionadamente”, entonces las ciudades de refugio no le sirven como refugio seguro, y debe ser llevado ante los tribunales para ser juzgado.

La Torá nos enseña una lección fundamental de vida: si tienes un problema con alguien, habla con él con calma en lugar de permitir que el odio y el resentimiento se enconen y crezcan, lo que un día podría llevarnos a algo terrible. Al menos debemos intentar resolver el problema.

Éste también es un ingrediente clave para una sociedad divina: una civilización basada en la Torá y las mitzvot .

Respetando los límites
Llevarnos bien con nuestros vecinos requiere respetar los límites, tanto físicos como sociales.

“No debes empujar el lindero de tu vecino, que tus predecesores han erigido como marcadores fronterizos, hacia su territorio para aumentar el tamaño de tu propio territorio, porque eso es robo.” Este versículo nos enseña a no invadir la propiedad de otra persona y simbólicamente representa el no infringir el sustento de otros.

Si mi vecino tiene una zapatería, debo respetar los límites de su negocio y no abrir una zapatería competidora justo al lado. Deberíamos preguntarnos: ¿Es esto lo moralmente correcto? ¿Es esto lo que Di-s quiere de nosotros?

Cuenta la leyenda que dos hermanos eran vecinos. Cada uno trabajaba su tierra cultivando trigo. Uno de los hermanos estaba casado y tenía una familia numerosa, mientras que el otro era soltero.

El hermano soltero pensó que Di-s lo había bendecido con más de lo que necesitaba, mientras que su hermano casado seguramente podría necesitar más. Entonces, se despertó en medio de la noche y en secreto movió los límites de su campo, dándole parte de su tierra a su hermano para aumentar su propiedad.

A su vez, el hermano casado pensó que era afortunado por tener esposa e hijos, mientras que su hermano soltero tendría que impresionar a los casamenteros con su riqueza para poder atraer a una linda muchacha judía. Él también se levantó en mitad de la noche y movió discretamente los mojones de los límites para aumentar la superficie de la tierra de su hermano.

Por la mañana, cada hermano se preguntó por qué no se notaba una disminución en su propio campo, así que repitieron el acto la noche siguiente. Esto continuó durante varias noches hasta que una noche, se encontraron. En ese momento, entendieron lo que el otro había estado haciendo y se abrazaron con amor. Según cuenta la historia, Di-s miró hacia abajo y dijo: “Este es un lugar sagrado; aquí es donde se construirá el Beit Hamikdash ( el Templo Sagrado )”.

Promesas de campaña
Moisés le dice al pueblo que llegará un tiempo en que mirarán a su alrededor y verán que otras naciones tienen reyes, palacios y monarquías, y desearán lo mismo. 

La Torá permite el nombramiento de un monarca y tiene muchas leyes y mitzvot relacionadas con el papel y las responsabilidades del rey . En los días del profeta Samuel , el rey Saúl fue designado como el primer rey. 

Curiosamente, la sección que habla del nombramiento de un rey sigue inmediatamente a la sección sobre la idolatría. Esta secuencia nos enseña que la primera responsabilidad del Rey de Israel es erradicar todos los ídolos paganos de su reino.

Una de las obligaciones más intrigantes de un rey es que debe escribir dos rollos de la Torá: uno que debe guardar en un lugar seguro y el otro que debe llevar consigo a donde quiera que vaya. Cuando el rey está en la sala del trono o en su residencia privada (en cualquier lugar donde esté permitido llevar un rollo de la Torá), el rey debe llevarlo consigo. Esta práctica sirve como un recordatorio constante para que el rey siga la Torá.

¿Cuál es el propósito del rollo que permanece oculto, el que está guardado en el tesoro? ¿Por qué el rey necesita ambos rollos?

De esto se puede aprender una profunda lección de vida:

Todos estamos muy familiarizados con el mundo de los funcionarios electos. Cuando se presentan a las elecciones, los políticos prometen el oro y el moro.

“Cuando sea elegido, haré esto y haré aquello”.

“¡Vota por mí y te liberaré!”

Pero ¿qué ocurre entonces? Las cosas son muy diferentes una vez que son elegidos y han asegurado su puesto. Si se escuchan los fragmentos de cualquier campaña, se verá que las promesas rara vez coinciden con la realidad.

Un rey judío debe escribir dos rollos. Uno lo lleva consigo en todo momento y el otro lo guarda. Y cada cierto tiempo, el rey debe sacar el segundo rollo del lugar donde lo guarda y asegurarse de que el que lleva consigo (aquel por el que vive y gobierna) aún concuerde. Debe asegurarse de que, en el curso de la realización de sus responsabilidades reales cotidianas, no haya cambiado, Di-s no lo permita, nada de lo que está escrito en la Torá.

Esta es una lección poderosa para todos nosotros. A lo largo de nuestra vida diaria, debemos revisar periódicamente la Torá y asegurarnos de que no nos hemos desviado de sus enseñanzas. Debemos vivir con coherencia: la coherencia de la Torá que permanece inmutable.

¿Qué debía hacer el rey con el rollo que llevaba? Debía leerlo todos los días de su vida. Nunca debía dudar sobre lo que debía hacer o lo que implicaba una ley en particular, porque siempre estaba ocupado con la Torá.

Debemos seguir este ejemplo. Cada uno de nosotros debe estudiar la Torá diariamente, al menos la porción diaria de la Torá. La Torá guía nuestras vidas y si alguna vez enfrentamos dilemas o preguntas, siempre encontraremos respuestas y soluciones en ella. El rey hace esto y nosotros también deberíamos hacerlo.

Internalicemos las hermosas enseñanzas de esta parashá e infundamos Divinidad y propósito en los aspectos mundanos de nuestra vida diaria. Que podamos tener el mérito de construir la sociedad divina definitiva con la llegada de nuestro justo Mashiaj —el último rey judío de la dinastía davídica— y que esto se haga realidad rápidamente en nuestros días.

Amén .

Parashá en síntesis: Ekev

La mitzvá de la lectura del Shemá, que debe hacerse dos veces al día, incluye tres preceptos fundamentales: creer en la unidad de Di-s y su poder sobre todo el universo, amar a Di-s como una condición necesaria para el cumplimiento de su voluntad y estudiar Torá.

El precepto de fijar la mezuzá en las puertas de las casas es un recordatorio de la unidad de Di-s y la vinculación con Él, al salir y entrar de la casa. La recompensa de larga vida para la persona y sus hijos es expresada enseguida después de la anunciación, tal como sucede con la mitzvá de honrar a los padres.

Nuestros Sabios dicen que cuando una persona fija una mezuzá a la entrada de su casa Di-s protege ese hogar. Esa protección no es una recompensa por haber cumplido el precepto, sino que es parte integral de la mitzvá y  resultado de la misma.

La parte más importante de la mezuzá no es el estuche exterior, que puede tener cualquier forma, si no el pergamino que está en su interior, sobre el cual un escriba especializado plasma a mano los párrafos de Shemá Israel y Vehayá.

El pergamino debe derivar de un animal kasher, no se puede hacer correcciones ni tachaduras. Cada palabra debe ser escrita con la misma secuencia en la que aparece en la Torá. Existen 4.649 leyes que deben seguirse para la escritura de cada mezuzá.

Cada una contiene 22 líneas y 713 letras, que deben estar perfectas para que la mezuzá sea considerada kasher. Su escritura demora de dos a cinco horas, dependiendo del escriba. Cada letra posee las especificaciones de cómo debe ser escrita y la parte más difícil es escribir con líneas finas las coronas que llevan algunas letras.

El equivalente numérico de la palabra hebrea mezuzá es el mismo (65) valor numérico de uno de los nombres de Di-s, A-do-nai, cuya acepción es “Amo del Universo”. Al cumplir la mitzvá, lo reconocemos como tal.

Arregladas en orden diferente, las letras de la palabra mezuzá forman las palabras zaz mavet, que significa “la muerte se fue”: la mezuzá aleja de la muerte, la tristeza y la depresión.

En el reverso del pergamino aparece el nombre divino Sha-day, que también es acróstico de las palabras en hebreo Shomer Daltot Israel (Guardián de las Puertas de Israel)

La mezuzot deben ser revisadas por lo menos 2 veces en un período de siete años. Se acostumbra hacerlo en el mes de Elul, para mostrarle a Di-s la diligencia que tenemos en el cumplimiento de sus preceptos, antes de las festividades solemnes.

En esta parashá, Moshé transmite al pueblo las bendiciones que tendrá en este mundo si cumplen las ordenanzas y los preceptos que Di-s le ordenó como pueblo elegido. Entre ellos se pueden mencionar la bendición al fruto del vientre y el fruto de la tierra, al trigo, al mosto y al aceite, así como la eliminación de las enfermedades, de la esterilidad y el dominio de los países que los adversan. También les explica que la mayor recompensa por el cumplimiento de mitzvot no se da en este mundo, que es tan sólo la antesala del mundo venidero, donde se da el máximo del deleite espiritual.

La Torá ordena recitar Birkat Hamazón, la mitzvá de bendecir a Di-s después de haber comido pan. Esta bendición está compuesta de cuatro partes: Birkat Hazan (la bendición a Quien alimenta a todos los seres), instituida por Moshé cuando se recibió el maná; Birkat Ha`aretz (bendición sobre la Tierra), introducida por Ioshúa cuando tuvo el mérito junto con el pueblo de entrar a la tierra prometida; Birkat Ierushalaim (la bendición por la paz en Jerusalén) establecida por los reyes David y Shlomó (después de la destrucción del Templo se pide por su pronta recupera reconstrucción), y Hatov Vehametiv (la bendición por Quien es bondadoso). añadida por los Sabios para conmemorar el milagro ocurrido en relación a la revuelta de Bar Kojba, después de la destrucción del Segundo Templo.

La parashá finaliza con el enunciado de dos preceptos: amar al guer tzedek, el que se convierte el judaísmo por justas razones y desinteresadamente, y el precepto de rezar, que es considerado como el servicio del corazón, la forma de acercarse a Di-s y elevarse espiritualmente.