Cómo ponerse y quitarse los tefilín

Por Yehuda Shurpin

Ponerse los tefilín es una de las mitzvot positivas más importantes de la Torá. Nuestros Sabios señalan que el versículo mismo conecta los tefilín con toda la Torá:

«Y será… como una señal en tu mano y como un recordatorio entre tus ojos, para que la Torá de Di-s esté en tu boca».

Debido a la importancia de esta mitzvá, debe realizarse con cuidado y devoción.

La mitzvá incluye en realidad dos obligaciones: usar el tefilín del brazo (shel yad) y el tefilín de la cabeza (shel rosh). Se aplica a todos los varones judíos desde la edad del bar mitzvá (13 años) en adelante.

En este artículo revisaremos las leyes generales sobre cómo colocarse y quitarse los tefilín.

¿Qué días se colocan los tefilín?

Nos ponemos tefilín todos los días excepto Shabat y las festividades como Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot, Pésaj y Shavuot.

Los tefilín se usan en Janucá y Purim.

El nueve de Av se colocan por la tarde junto con Minjá.

Chol Hamoed

Los tefilín se llaman ot, una “señal” del vínculo entre Di-s y la nación judía. Dado que Shabat y Yom Tov sirven como señal de este vínculo, no usamos tefilín en esos días.

La cuestión es si Jol Hamoed, que comparte muchas características de Yom Tov, también se considera una señal. Precisamente aquí es donde las costumbres divergen.

Las comunidades sefardíes y jasídicas (incluyendo Jabad), así como la comunidad ashkenazí en general en Israel, tienen la costumbre de no ponerse tefilín en Jol Hamoed. La Cabalá también establece que no se deben poner tefilín en Jol Hamoed.

Muchas comunidades ashkenazíes fuera de Israel sí se ponen tefilín en Jol Hamoed. Algunos se los ponen sin recitar la bendición. Quienes sí se los ponen se los quitan antes de la oración del Halel.

Si su costumbre es usar tefilín en Jol Hamoed y está visitando una sinagoga que no lo hace, póngase los tefilín en privado.

¿A partir de qué hora se pueden usar los tefilín?

Los tefilín no se usan por la noche.

Puedes comenzar a colocarte los tefilín por la mañana a partir del momento conocido como misheyakir, cuando hay suficiente luz para reconocer a un conocido a una distancia de unos cuatro codos.

La hora exacta del misheyakir varía según la ubicación y la estación, y está sujeta a diferentes cálculos halájicos. Por lo tanto, se debe consultar un calendario judío confiable que se ajuste a las costumbres de la comunidad.

Antes de esta hora no se pueden usar tefilín, ni siquiera sin bendición, con una excepción: si se debe comenzar a caminar antes del misheyakir, se pueden colocar los tefilín sin bendición y, cuando llegue el misheyakir, ajustarlos y recitar la bendición.

Esta indulgencia no se aplica cuando se viaja en vehículo (como coche, tren o avión), donde existe la posibilidad de quedarse dormido.

Si debe comenzar a rezar antes de misheyakir, comience las oraciones diarias sin tefilín y póngalos una vez que llegue el momento apropiado, preferiblemente entre Yishtabach y Yotzer Or.

Si sabe de antemano que no podrá usar tefilín durante el día, puede ponérselos cuando se despierte, incluso antes del amanecer, y recitar una bendición, aunque es preferible que un erudito de la Torá se abstenga de hacerlo.

Si recitó por error la bendición antes del misheyakir, no repita la bendición después.

¿Hasta cuándo puedo ponerme los tefilín?

Los tefilín se pueden usar durante el día hasta el atardecer.

Si no se puso los tefilín durante todo el día, algunos permiten ponérselos sin bendición después del atardecer, siempre que todavía sea antes del anochecer (tzeit hakochavim).
Después del anochecer es demasiado tarde.

¿Debo colocarme tefilín en el brazo y en la cabeza?

Sí. Debes ponerte ambos.

Sin embargo, si solo tienes uno —ya sea el shel yad o el shel rosh— debes usar el que tengas disponible y recitar la bendición correspondiente. Lo mismo se aplica si, debido a circunstancias ajenas a tu voluntad (como una lesión en el brazo o en la cabeza, Di-s no lo quiera), solo puedes usar uno.

¿Qué oraciones se recitan cuando se usan tefilín?

Se supone que debes usar tefilín al recitar el Shemá y la Amidá (Shemoneh Esrei) durante las oraciones matutinas.

Por lo tanto, antes de las oraciones matutinas, después de ponerte el talit, ponte los tefilín. Normalmente los tefilín se usan durante todo el servicio de Shajarit.

Si debe elegir entre rezar la Amidá con un minyán o esperar para obtener los tefilín (por ejemplo, si olvidó los tefilín en casa), debe esperar hasta tener los tefilín y rezar solo. La única excepción es si esperar le impediría rezar por completo.

¿Qué decir si la colocación de los tefilín no ocurre durante la oración?

Cuando se colocan los tefilín fuera del contexto de la oración, la costumbre es recitar las tres secciones del Shemá.

Si eso no es posible, se recitan dos secciones.
Y si tampoco es posible, al menos el primer párrafo del Shemá.

Dónde colocar los tefilín

Las personas diestras usan el tefilín del brazo en el brazo izquierdo, y las zurdas en el derecho.

Tefilín Shel Yad

El tefilín del brazo se coloca en el bíceps, en la parte superior del brazo, debajo del punto medio del hueso entre el codo y el hombro, en el área donde el músculo sobresale naturalmente. Debe estar a más de dos dedos del codo.

Intención al colocarse los tefilín

Al colocarse los tefilín, tenga en cuenta que:

  • Di-s nos ordenó escribir los cuatro pasajes de los tefilín, que contienen la unidad de Su Nombre y el relato del Éxodo.

  • Nos ordenó colocarlos en el brazo, correspondiente al corazón, y en la cabeza, correspondiente a la mente, para recordar los milagros y maravillas que realizó por nosotros.

  • Estos milagros expresan Su unidad y que Él posee el poder y la soberanía para actuar en los mundos superiores e inferiores como Él lo desee.

Por lo tanto, la persona debe someter al Santo, bendito sea, el alma que habita en la mente, así como los deseos y pensamientos del corazón, dirigiéndolos hacia el servicio a Di-s. Al ponernos tefilín recordamos al bendito Creador y disminuimos nuestra búsqueda de placeres físicos.

La bendición sobre el tefilín del brazo

Antes de ajustar la correa del tefilín del brazo, recite la bendición “Lehaníaj Tefilín”.

No se debe hablar entre la bendición y la colocación del shel yad, ni siquiera sobre asuntos relacionados con los tefilín, a menos que sea absolutamente necesario.

Una vez que la caja del tefilín está fija al bíceps, esa bendición ya no se repite.

Después de recitar la bendición, se ajusta la correa alrededor del brazo y luego se envuelve alrededor del antebrazo siete veces. Según la costumbre de Jabad, también se envuelve dos veces más alrededor del bíceps.

Luego se colocan los tefilín de la cabeza.

Colocación de los tefilín de la cabeza

Después de colocar los tefilín del brazo, coloque los tefilín de la cabeza (shel rosh) sobre la cabeza, centrados entre los ojos, es decir, por encima de la frente, sin bajar de la línea natural del cabello.

El nudo descansa en la parte posterior de la cabeza, sobre la parte sobresaliente del cráneo, justo por encima de la nuca.

Las dos correas caen sobre los hombros con el lado negro hacia afuera.

Luego se completa el atado del tefilín del brazo envolviendo la correa tres veces alrededor del dedo medio.

No se debe interrumpir entre el tefilín del brazo y el de la cabeza

Aunque los tefilín del brazo y de la cabeza son técnicamente dos mitzvot distintas, se consideran un solo acto continuo.

Por lo tanto, el tefilín de la cabeza debe colocarse inmediatamente después del del brazo, sin interrupción.

Si se habló de algo no relacionado con la mitzvá, puede ser necesario recitar una nueva bendición sobre el tefilín de la cabeza, según la costumbre de la comunidad.

Quitarse los tefilín

Al retirarse los tefilín —ya sea después de terminar las oraciones o en cualquier otro momento— se hace en orden inverso al de su colocación:

  1. Retirar las tiras del dedo del tefilín del brazo.

  2. Quitar el tefilín de la cabeza y guardarlo.

  3. Finalmente, quitar el tefilín del brazo.

Fuente

Parashá en síntesis: Vaiakel – Pekudei

El nombre de la primera parashá, «Vayakhel», significa «Y él reunió» y se encuentra en Éxodo 35:1. El nombre de la parashá «Pekudei» significa «Cómputos» o «Recuentos» y se encuentra en Éxodo 38:21.

Moisés reúne al pueblo de Israel y les reitera el mandamiento de observar el Shabat. Luego les transmite las instrucciones de Di-s para la construcción del Mishkán (Tabernáculo). El pueblo dona abundantemente los materiales necesarios: oro, plata y cobre; lana teñida de azul, púrpura y rojo; pelo de cabra, lino hilado, pieles de animales, madera, aceite de oliva, especias y piedras preciosas. Finalmente, Moisés debe pedirles que dejen de traer donaciones, pues ya había suficiente.

Un equipo de artesanos sabios de corazón construye el Mishkán y sus utensilios (tal como se detalla en las parashiot anteriores de la Torá: Terumá, Tetzave y Ki Tisá): tres capas de cubiertas para el techo; 48 paneles de pared recubiertos de oro y 100 bases de plata; el parójet (velo) que separa las dos cámaras del Santuario y el masaj (pantalla) que cerraba la entrada; el Arca y su cubierta con los querubines; la mesa y el pan de la proposición; la menorá de siete brazos con su aceite especialmente preparado; el altar de oro y el incienso que se quemaba sobre él; el aceite de la unción; el altar exterior para las ofrendas ígneas y todos sus utensilios; las cortinas, los postes y las bases del patio; y la palangana con su pedestal, hechos de espejos de cobre.

Se realiza un recuento del oro, la plata y el cobre donados por el pueblo para la construcción del Mishkán. Betzalel, Aholiav y sus ayudantes confeccionan las ocho vestimentas sacerdotales —el efod (delantal), el pectoral, el manto, la diadema (tzitz), el turbante, la túnica, el fajín y los pantalones— conforme a las especificaciones comunicadas a Moisés en la parashá de Tetzave.

El Mishkán queda terminado y todos sus componentes son llevados ante Moisés, quien lo erige y lo unge con el aceite sagrado de la unción, e inicia a Aarón y a sus cuatro hijos en el sacerdocio. Entonces una nube cubre el Mishkán, señal de que la Presencia Divina ha venido a morar en él.

¿Creen los judíos en la naturaleza?

Por Tzvi Freeman

¿Qué es la naturaleza?

A veces, la mejor manera de abordar una pregunta es darle la vuelta.

En lugar de preguntarnos si los milagros realmente existen, podríamos preguntarnos algo diferente:
¿existe realmente la naturaleza?

¿Quién es, después de todo, esa llamada Madre Naturaleza?

La palabra naturaleza proviene del latín natura, que significa literalmente “nacimiento”. Está relacionada con palabras como natal o innato. Cuando los antiguos hablaban de naturaleza, se referían a la idea de que las cosas tienen formas de comportarse que les son propias.

Según esta idea, las aves vuelan no porque una fuerza externa las empuje por el aire, sino porque hay algo en las aves y en el aire que les permite volar.

Lo mismo se aplica al fuego, al agua, a las rocas, a las plantas, a los animales, a los ecosistemas, a los planetas y a las galaxias: cada cosa posee un comportamiento intrínseco, arraigado en su propia esencia.

Suena razonable. Y además es una idea muy fértil, porque invita a estudiar esas propiedades y clasificarlas. En otras palabras, abre el camino a lo que llamamos ciencia.

Pero esta idea no siempre fue aceptada.

Cuando la “naturaleza” era considerada herejía

Algunos pensadores medievales del mundo islámico, conocidos como mutazalitas, rechazaban completamente la idea de la naturaleza.

Para ellos, cada evento ocurre solo por la voluntad del Creador.

Decir que el fuego quema la madera por sí mismo, o que un pájaro vuela por el movimiento de sus alas, sería negar el dominio absoluto de Di-s, porque implicaría que otras cosas poseen poder propio.

Entonces, ¿por qué quema el fuego?
¿Y cómo vuelan los pájaros?

Según estos pensadores, la realidad funciona como una película. Cada instante del universo es creado nuevamente. El momento siguiente no surge del anterior; existe únicamente porque el Creador decide que exista.

La causalidad, en realidad, no existe. Solo parece existir porque los eventos se suceden en una secuencia lógica.

El pájaro no vuela por sus alas, del mismo modo que un personaje animado en la pantalla no vuela por las propiedades de sus píxeles. Cada instante de su vuelo es recreado por la voluntad divina.

Desde esta perspectiva, tampoco hay verdaderos milagros. Todo ocurre por la misma causa: la voluntad del Creador.

Cuando los eventos siguen un patrón lógico los llamamos “naturales”.
Cuando no entendemos el patrón, lo llamamos “milagro”.

Curiosamente, la idea de que el universo se renueva constantemente no era extraña para las religiones monoteístas. En la tradición judía también afirmamos algo parecido en la oración diaria:

Di-s renueva constantemente el acto de la creación.

Entonces surge la pregunta:

¿Cuál es la postura del pensamiento judío sobre la naturaleza?

¿Existe la naturaleza en el judaísmo?

Si observamos la Biblia, especialmente los Salmos, pareciera que todos los fenómenos naturales provienen directamente de Di-s:

Él envía Su palabra a la tierra.
Da la nieve como lana.
Esparce la escarcha como ceniza.
Envía Su viento y el agua fluye.

De hecho, en el hebreo bíblico ni siquiera existe una palabra para “naturaleza”.

Más tarde, el hebreo adoptó la palabra teva, pero su origen sigue siendo enigmático.

Esto podría llevarnos a pensar que el judaísmo debería rechazar la idea de naturaleza.

Pero no es así.

El enfoque de los pensadores judíos

En el siglo XII, el rabino Yehudah HaLevi escribió una obra fundamental del pensamiento judío: El Kuzari.

El libro presenta un diálogo entre el rey de Jazaria y un sabio judío. El rey había consultado primero a filósofos, cristianos y musulmanes en busca de la verdad religiosa. Finalmente dialoga con un rabino.

En cierto momento, el rey plantea la misma objeción que los mutazalitas:
si solo Di-s merece poder absoluto, ¿deberíamos dejar de hablar de “naturaleza”?

El rabino responde con una distinción importante.

No hay problema en afirmar que cada criatura posee propiedades propias. Pero si decimos que el sol brilla porque quiere brillar, o que las nubes deciden llover por sí mismas, entonces estamos cayendo en una forma de politeísmo.

Todo lo que ocurre está dirigido por una única voluntad: la del Creador.

Las criaturas no tienen poder independiente. Son herramientas en manos del Maestro.

Maimónides y la ciencia

Maimónides desarrolla esta idea aún más profundamente.

Él acepta el principio de que el universo depende constantemente de su Creador. Pero rechaza la idea de que cada evento individual sea recreado sin relación causal.

Si todo funcionara así —dice— sería imposible hacer ciencia.

La razón humana funciona observando la realidad, identificando patrones y extrayendo principios generales. Si cada evento fuera completamente independiente, el conocimiento científico sería imposible.

Por eso, Maimónides considera que negar completamente la causalidad natural termina siendo una distorsión de la razón.

En otras palabras, el judaísmo clásico no ve ningún problema en hablar de orden natural.

La antigua idea de naturaleza

Parte del problema estaba en la antigua concepción griega de la naturaleza.

En el mundo antiguo, la naturaleza se entendía como un sistema de poderes distribuidos. Cada cosa poseía una esencia que le daba cierta autonomía.

Las montañas, los ríos, los árboles o las estrellas parecían tener su propia vitalidad.

Para un monoteísmo estricto, esta idea era problemática. Si cada cosa tiene poder propio, entonces el poder divino parece fragmentarse en múltiples entidades.

Por eso muchos pensadores rechazaron esa concepción.

El surgimiento de una nueva idea de naturaleza

Con el desarrollo de la ciencia moderna, la noción de naturaleza cambió radicalmente.

En lugar de atribuir comportamientos a la esencia individual de cada objeto, los científicos comenzaron a buscar leyes universales.

La naturaleza ya no se entendía como las cualidades internas de cada cosa, sino como patrones y fuerzas que gobiernan todo el universo.

Este nuevo paradigma permitió avances extraordinarios.

Un ejemplo clásico es el descubrimiento de la gravedad por Isaac Newton. Newton mostró que la caída de una manzana y el movimiento de los planetas obedecen a las mismas leyes.

El mismo principio gobierna tanto el cielo como la tierra.

Más tarde, científicos como James Clerk Maxwell y Albert Einstein revelaron una armonía aún mayor entre las fuerzas del universo.

Hoy los físicos siguen buscando una teoría unificada que explique todas las fuerzas de la naturaleza como manifestaciones de un único principio.

Desde una perspectiva monoteísta, esta búsqueda tiene mucho sentido.

¿La vida viene de dentro?

Sin embargo, hay algo que los antiguos intuían correctamente.

La vida no se siente como una fuerza externa que mueve objetos inertes. Cada ser parece tener vida desde dentro.

Sentimos que nuestra vida es realmente nuestra. Lo mismo parece ocurrir con cada célula, con cada organismo.

Incluso los elementos parecen poseer una identidad propia. El agua es agua por lo que es; la roca es roca por lo que es.

Hay algo de verdad en esa idea de naturaleza como algo innato.

La perspectiva mística

El rabino Schneur Zalman de Liadi desarrolla esta idea de una manera sorprendente.

Basándose en las enseñanzas del Arí, afirma que cada criatura tiene un alma, incluso una roca.

Esto no significa que la roca tenga conciencia. Significa que existe una energía divina que sostiene su existencia.

Sin esa energía, no solo desaparecerían sus propiedades: la propia materia dejaría de existir.

La “alma” de la roca es la chispa divina que la crea y la mantiene en cada instante.

La naturaleza como nombre de Di-s

Esto nos lleva a una idea fascinante.

En cierto sentido, la naturaleza misma es un nombre de Di-s.

En la Torá aparecen dos nombres principales: Havayeh y Elokim.

El nombre Elokim se relaciona con poder, juicio y estructura. Representa la manera en que la divinidad se manifiesta creando orden, límites y regularidad en el mundo.

Por eso este nombre aparece repetidamente en el relato de la creación.

La tradición cabalística incluso señala que la guematría de la palabra Elokim es la misma que la de teva (naturaleza).

La naturaleza, entonces, no es algo separado de Di-s.

Es Di-s expresándose a través de un orden consistente.

La naturaleza como arte

Podemos entender esto con una metáfora artística.

Un músico puede expresar emociones profundas, pero necesita disciplina: ritmo, armonía y técnica.

La creatividad y la restricción trabajan juntas.

De manera similar, la naturaleza puede verse como la “mano izquierda” de Di-s: la mano de la disciplina y la moderación.

Es el marco que hace posible la expresión.

Como un dramaturgo que establece el escenario y los personajes de una obra, Di-s crea un mundo coherente donde cada criatura tiene una naturaleza definida.

Solo así puede existir una historia real.

La naturaleza como drama

Podemos imaginar a Di-s como el autor de una historia.

Para que los personajes sean creíbles, deben actuar de acuerdo con su carácter. El autor no puede hacer que un personaje sabio actúe de forma absurda sin motivo.

Del mismo modo, para que el mundo sea real, sus criaturas deben comportarse de acuerdo con su naturaleza.

Eso es lo que llamamos las leyes de la naturaleza.

A menos, claro, que el Autor decida hacer un cameo en la historia.
A eso lo llamamos milagro.

Milagros en seis cuerdas

Existe otra manera de entender la relación entre milagro y naturaleza.

No que los milagros existan para explicar la naturaleza, sino que la naturaleza existe para permitir milagros.

Es el escenario donde pueden ocurrir.

¿Y cuál es el propósito de un milagro?

El mismo que el de cualquier gran obra de arte:
expresar lo inefable.

Imagina el universo entero como un instrumento musical extraordinario.

¿Por qué un maestro artesano crearía un instrumento así?

¿Para demostrar su habilidad?
¿Para mostrar su maestría?

O tal vez para poder expresar algo que de otro modo sería imposible expresar.

Los filósofos se preguntan desde hace milenios por qué una unidad infinita y perfecta crearía un mundo material limitado.

El músico entiende la respuesta de otra manera:

Di-s creó un instrumento para la música de Su alma.

En resumen

La naturaleza no es una realidad independiente de Di-s.

Es el orden constante mediante el cual Di-s sostiene el universo.

Materia, energía y las fuerzas que las gobiernan son manifestaciones de una misma fuente.

La naturaleza es, en cierto sentido, un patrón de milagros constantes.

Es el escenario, la partitura, el guion.

Y está esperando al artista que lo interprete.

En la próxima parte veremos algo aún más sorprendente:
cómo la naturaleza misma puede ser más asombrosa que un milagro manifiesto.

FUENTE

Ki Tisa, lavar la cara

“Y lavarán de él Aarón y sus hijos sus manos y sus pies” (Shemot 30:19).

En nuestra parashá, el Altísimo ordena a Moshé construir una fuente de cobre para el lavado y colocarla frente al Ohel Moed, la “carpa” del Santuario. Esta fuente era utilizada por los sacerdotes, los cohanim, antes de comenzar su servicio, como está escrito: “Y lavarán de él Aarón y sus hijos sus manos y sus pies cuando entren al Ohel Moed”.

Este lavado tenía dos objetivos:

  1. Limpieza y purificación: se requería del cohen una limpieza y purificación adicionales antes de iniciar su servicio a Di-s en el Santuario.

  2. Santidad: a través del lavado, el cohen alcanzaba un nivel superior de santidad; por eso este acto también era llamado “la santificación de las manos y los pies”.

TODOS SOMOS KOHANIM

Es cierto que el Sagrado Templo está destruido, pero el sentido conceptual de su estructura y sus servicios permanece vigente también en la actualidad. En ese sentido, todo judío es, en cierto modo, un “cohen”, ya que la totalidad del pueblo de Israel es llamada en el texto bíblico “un reino de sacerdotes y una nación santa”.

De hecho, el concepto del lavado previo al servicio al Creador también se aplica en nuestra vida diaria.

El Rambam escribe en las Leyes de la Plegaria:

“Por la mañana, lavará su rostro, sus manos y sus pies, y luego rezará”.

Es sabido que las plegarias sustituyen a las ofrendas que se traían en el Sagrado Templo; por lo tanto, el lavado previo a la plegaria es comparable a la purificación y santificación de los cohanim antes de su servicio en el Santuario.

LAVAR EL ROSTRO

El Rambam agrega un detalle que no aparece en las instrucciones de la Torá para los cohanim: a ellos se les ordenó lavarse solo las manos y los pies, mientras que el Rambam añade también el lavado del rostro. En ello hay un significado especial relacionado con la época posterior a la destrucción del Sagrado Templo.

Las manos y los pies simbolizan las facultades de acción del ser humano, mientras que el rostro representa las fuerzas más internas: el intelecto, la vista, el oído, la palabra y otras facultades similares.

Los asuntos mundanos deben realizarse mediante las manos y los pies; es decir, en ellos deben invertirse solo las capacidades más externas. Como está dicho: “Con el esfuerzo de tus manos comerás”. En la vida material deben invertirse las “manos”, mientras que las capacidades más elevadas deben reservarse para lo esencial de la vida: servir al Altísimo.

EL INTERIOR SIEMPRE ESTÁ PURO

Aquí radica la diferencia entre la época del Templo y nuestros días. En tiempos del Sagrado Templo, el “rostro” —la dimensión interior— estaba de por sí separado de lo mundano, por lo que no era necesaria una purificación especial antes del servicio.

Pero en el exilio, cuando la serenidad se ve perturbada por el galut, puede suceder que incluso las fuerzas internas del hombre se vean absorbidas por la vida cotidiana. Entonces se requiere una purificación adicional, también del “rostro”.

Este es el sentido conceptual de que el Rambam agregue la necesidad de lavarse también el rostro antes de la plegaria. Sin embargo, hay autoridades halájicas que no consideran obligatorio el lavado del rostro antes de rezar. Según su opinión, la declaración que el judío pronuncia apenas se despierta —“Agradezco yo ante Ti”— ya expresa que la esfera interior del ser permanece siempre ligada al Altísimo. Por ello, no sería necesaria una acción adicional de purificación del “rostro”, es decir, de la dimensión interna.

El interior del judío está siempre preparado para servir a Hashem, y no existe impureza capaz de dañarlo.

Tal como dictamina el Rambam: todo judío, en lo más profundo de su ser, siempre desea cumplir la voluntad de su Creador.

 
 

Parashá en Síntesis: Ki Tisá

Di-s ordena a Moshé que cuente al Pueblo Judío. Este es el tercer censo que se realiza al día siguiente de Iom Kipur, después del pecado del becerro de oro, en el primer año de su estadía en el desierto. El primer censo fue realizado cuando Iaacov y su familia, setenta personas, bajaron a Egipto. El segundo, cuando los judíos salieron de Egipto y eran 600.000 hombres.

El método seguido para el conteo era el de la entrega del medio shékel. Di-s advierte a Moshé que el conteo no puede hacerse en forma directa, lo que nos enseña que cada persona tiene su propio valor y, además, que ninguna persona está completa si está sola. Sólo se puede lograr la espiritualidad y hermandad cuando se coopera y se une con los demás judíos. 

Después de la entrega de la Torá, Moshé permaneció 40 días estudiando Torá directamente de Hashem. Sólo al completarse ese período fue premiado con la habilidad de retener todo lo que había aprendido. 

Las dos Tablas de la Ley sobre las cuales estaban tallados los Diez Mandamientos eran de zafiro azul. Los Mandamientos podían ser leídos de ambos lados y las letras mem y samej- que tienen forma de cuadrado y círculo sin puntos de apoyo – se sostenían milagrosamente sin caerse. 

El becerro de oro fue elaborado por los hijos de Bilam (famoso brujo egipcio) cuando el pueblo, por error en el conteo de los cuarenta días, pensó que Moshé no regresaría. La iniciativa para su elaboración fue del llamado erev rav, la multitud de egipcios que acompañaron a los judíos en el éxodo de Egipto. 

Las mujeres no contribuyeron con la realización del becerro de oro, pero sí lo hicieron al dar sus joyas para la construcción del Santuario, que comenzó poco después. Por esta actitud sobrevivieron hasta la llegada a Eretz Israel y además les fue dedicada la festividad de Rosh Jodesh (principio de mes), durante lo cual existe la costumbre de que se abstengan de trabajar. 

Las joyas donadas por las mujeres fueron zarcillos, anillos de nariz, anillos de dedo y pulseras. Uno de los Sabios explicó que ello alude a los cuatro aspectos de una apropiada educación judaica. 

Zarcillos: escuchar con atención la conversación de los niños con sus amigos, ya que estos aprenden del ejemplo de sus padres; si algo falta o es inadecuado significa que así son sus modelos.
Anillos de nariz: desarrollar un agudo sentido de olfato para constatar si la influencia de los amigos es beneficiosa.
Anillo de dedo: apuntar hacia el camino correcto, guiándolos según las enseñanzas de la Torá para evitar lo dañino. 
Pulseras: estar bien “armados” porque aun con los niños que se comportan bien es necesario ser firmes para motivarlos a estudiar y desarrollarse. 

Salmos para tiempos de angustia

Publicado por Kehot Publication Society

 

Cuando un judío se enfrenta a un desafío, su respuesta inmediata es clamar a Di-s en oración, a menudo a través de las conocidas palabras divinamente inspiradas de los Salmos, recopiladas por el rey David. Los siguientes capítulos de los Salmos han sido seleccionados para la oración privada y comunitaria durante este tiempo.

Capítulo 22

Para el director; sobre Ayelet Hashájar. Salmo de David.

Di-s mío, Di-s mío, ¿por qué me has abandonado? Estás lejos de mi salvación y de las palabras de mi clamor. Di-s mío, clamo de día y no respondes; de noche, y no hay silencio para mí.

Pero Tú eres santo, entronizado sobre las alabanzas de Israel. En Ti confiaron nuestros padres; confiaron y Tú los libraste. Clamaron a Ti y fueron salvados; confiaron en Ti y no fueron avergonzados.

Pero yo soy gusano y no hombre, oprobio de la gente y despreciado por el pueblo. Todos los que me ven se burlan de mí; abren los labios y menean la cabeza: “Que se encomiende al Señor; que Él lo libre, que lo salve, puesto que en él se deleita”.

Porque Tú me sacaste del vientre; me hiciste confiar desde el pecho de mi madre. Sobre Ti fui arrojado desde el nacimiento; desde el vientre de mi madre Tú eres mi Di-s. No te alejes de mí, porque la angustia está cerca y no hay quien ayude.

Me rodean fuertes toros; los poderosos de Basán me cercan. Abren contra mí su boca como león que desgarra y ruge. Soy derramado como agua y todos mis huesos se descoyuntan; mi corazón es como cera, derritiéndose en mis entrañas. Mi fuerza se seca como un tiesto, mi lengua se pega a mi paladar; me has puesto en el polvo de la muerte.

Perros me rodean; una banda de malhechores me cerca; horadan mis manos y mis pies. Puedo contar todos mis huesos; ellos me miran y me observan. Reparten entre sí mis vestiduras y sobre mi ropa echan suertes.

Pero Tú, Señor, no te alejes; fortaleza mía, apresúrate a socorrerme. Libra mi alma de la espada, mi vida de las garras del perro. Sálvame de la boca del león y respóndeme desde los cuernos de los toros salvajes.

Anunciaré Tu Nombre a mis hermanos; en medio de la congregación Te alabaré. Los que temen al Señor, alábenlo; toda la descendencia de Jacob, glorifíquenlo; témanlo, descendencia toda de Israel.

Porque no ha despreciado ni aborrecido la aflicción del afligido; ni le ocultó Su rostro; cuando clamó a Él, lo escuchó. De Ti viene mi alabanza en la gran congregación; cumpliré mis votos delante de los que Le temen.

Los humildes comerán y se saciarán; alabarán al Señor los que lo buscan; vivirá su corazón para siempre. Recordarán y volverán al Señor todos los confines de la tierra, y se postrarán ante Ti todas las familias de las naciones.

Porque del Señor es el reino, y Él gobierna sobre las naciones. Comerán y se postrarán todos los poderosos de la tierra; ante Él se inclinarán todos los que descienden al polvo, aun el que no puede conservar su alma.

La descendencia le servirá; será contada del Señor a la generación venidera. Vendrán y anunciarán Su justicia al pueblo que ha de nacer, porque Él lo hizo

9 Lecciones de vida de la Reina Esther

La reina Ester, heroína de Purim, es considerada como una de las mujeres judías más importantes de la historia. Su vida contiene lecciones que se aplican a nosotros.


Cree en tus poderes ocultos.
El nombre de Ester significa “oculto”. Primero, mantuvo oculta su identidad como judía en el palacio del rey persa. Tampoco perdió la esperanza cuando parecía que la protección de Di‐s al pueblo judío estaba oculta.
Cuando estuvo secuestrada en la oscuridad, hizo uso de sus fortalezas y coraje para tener un impacto, y sus acciones finalmente salvaron al pueblo judío. Podemos aprovechar nuestros propios poderes ocultos y transformar los acontecimientos.

Acepta tu destino.
Al principio, Ester intentó esconderse de los guardias del rey Asuero para evitar casarse con él, pero no pudo evitar lo
inevitable. Cuando fue nombrada reina, Mordejai, el líder de los judíos, entendió que “algo así no le habría sucedido
a una mujer tan justa a menos que estuviera destinada a rescatar a su pueblo [a través de ella]”. Di‐s nos coloca donde necesitamos estar para cumplir nuestra misión en la vida.

Deja que brille tu belleza interior.
Cuando las concursantes que competían por ser la nueva reina de Asuero fueron llevadas al palacio, se les dio un largo régimen de belleza que incluía mimos físicos y tratamientos cosméticos, pero Ester rechazó esos lujos.
Fue su belleza natural lo que captó la atención del rey.
Eres la mejor versión de ti mismo.

Ten principios.
Incluso en el palacio, Ester sólo comía comida kasher. Y cuando el rey hizo todo lo posible para persuadirla de que le dijera su origen (organizó una fiesta en su honor, dio exenciones fiscales a los ciudadanos y consideró casarse con otra), ella se mantuvo firme. Deja que tus principios te guíen.

Juntos somos más fuertes. Una de las quejas de Hamán contra los judíos fue que eran “un pueblo disperso y desunido”. En respuesta, Ester le dijo a Mordejai que reuniera a todos los judíos. La mejor respuesta al odio es la unidad.

Cuando estés en problemas, acude a Di‐s. Ester entendió que la salvación de su pueblo dependía de su relación especial con Di‐s. Suplicar a los pies de un rey mortal era una fachada para disfrazar el milagro Divino. El verdadero vehículo de su salvación sería el arrepentimiento y la oración. Primero ponte en línea con el Creador, luego con Sus creaciones.

Toma la iniciativa en acción. Ester presentó un plan de acción y Mordejai obedeció. “Lo principal es la acción”, dice el Talmud. Gracias a su liderazgo, Ester salvó a su pueblo y la Meguilá recibió su nombre.

Prepárate para hacer sacrificios. Como reina, Ester personalmente se habría librado del decreto de aniquilación, pero permaneció junto a su pueblo. Para defender su caso, necesitaba acercarse al rey sin ser citada, un delito capital. Y así lo hizo, diciendo: “Si pe‐rezco, que perezco”.

Nunca pierdas la esperanza. Una vez terminada la terrible experiencia, Ester pidió que se documentara su historia.

¿Qué intentaba lograr al contar la historia de Purim?

¿Y cuál es su mensaje?

Según un comentario, el mensaje básico de la historia de Ester es: No importa cuán desesperada pueda parecer tu situación, nunca pierdas la esperanza.

Parasha Zajor

Este Shabat luego de la Parshá que corresponde a la semana (Truma) leemos parshat Zajor (DEVARIM 25:17/19) “Recuerda lo que Amalek hizo contigo en el camino cuando salisteis de Egipto… borrarás la memoria de Amalek…” El motivo por el cual Ha- shem ordenó a los judíos borrar la existencia de Amalek es por el odio que estaba implantado en ellos contra nosotros a tal punto que fueron los primeros que nos enfrentaron en guerra, no por defensa ni por territorio, sino sólo por odio.

Traducido y adaptado libremente Rosh Jodesh Adar II, 5738 (1978)

…Como ustedes seguramente saben, la parte especial adicional de la Torá, Parshat Zajor, que se lee en el Shabat antes de Purim, contiene los mandamientos de recordar lo que Amalek, el archienemigo del pueblo judío, le hizo a nuestro pueblo cuando se dirigía a recibir la Torá en el Sinaí.

El sigiloso ataque, no provocado de Amalek fue calculado para sacudir la creencia en Di-s y moderar su entusiasmo por Su Torá y mitzvot [mandamientos].

Hamán, descendiente directo de Amalek, fue impulsado por el odio a los Judíos, porque “sus leyes son diferentes de las de cualquier otro pueblo”, como la Meguilá relata. Del mismo modo, todos los amalekitas subsiguientes, Hamanes de todas las épocas, odiaban a los judíos.

Sin embargo, “Amalek” – en un sentido más amplio – representa todos los obstáculos que un judío encuentra en su camino, de recibir y cuidar la Torá y mitzvot con entusiasmo y alegría en la vida cotidiana.

Y así Parshat Zajor nos viene a recordar y nunca olvidar, que “amalekitas” existen en cada generación y en cada día y época, y que no debemos permitir que nos disuada o desaliente cualquier Amalekita en cualquier forma. 

Podemos preguntar: “¿Por qué Di-s ha hecho esto así?”

¿Por qué debería un judío enfrentarse a tales pruebas y dificultades? 

La respuesta es, que cada judío ha recibido las fuerzas necesarias para superar todos esos “amalekitas”, y se espera que las utilice, a fin de demostrarse a sí mismo y a los otros que nada lo disuadirá, ni enfriará su fervor, en la observancia de la Torá y mitzvot de conformidad con la voluntad de Di-s.

Y una vez que reconoce que cualquiera que sea la dificultad que encuentra, es realmente una prueba de su fe en Di-s, y resuelve con firmeza hacer frente al desafío, pronto verá que ningún “Amalek” está a la altura de competir con la fuerza Divina del alma judía.

De hecho, lejos de ser obstáculos insuperables, resultan ser catalizadores y ayuda para lograr mayores logros, habiendo sido fundamentales en la movilización de las capacidades internas que de otra manera habrían permanecido inactivas.

Esta es también la fuerza llevada a cabo en el Meguilá [de Esther], en el ejemplo de Mordejai el judío, que “no dobló la rodilla ni se prosternó” ante Hamán.

Como resultado de esta postura indomable, no sólo el poder de Hamán fue totalmente quebrado, sino que muchos enemigos se convirtieron en amigos, como la Meguilá nos dice que “muchos de los pueblos de la tierra se convirtieron en ”judíos”, pues el temor a Mordejai cayó sobre ellos”.

Quiera Di-s conceder a cada uno de ustedes de ir de fuerza en fuerza, en emulación de Mordejai el Judío, avanzando en todas las cuestiones de judaísmo, la Torá y mitzvot, con gozo y alegría de corazón, y que todos sean benditos con la plenitud de “la luz, alegría, regocijo y honor”, tanto en el sentido llano, así como en el interior del significado de estos términos, de conformidad con la interpretación de nuestros Sabios – “Luz – esta es la Torá … honor – son los Tefilín “- ya que la Torá y las Mitzvot,” “por su propio mérito, son los canales y los recipientes para recibir y disfrutar de las bendiciones de Di-s en todas las necesidades, materiales y espirituales.

Deseando a todos y cada uno de ustedes un feliz Purim, y que su inspiración pueda estar con ustedes todos los días del año.

FRASE

Nuestros Sabios han declarado: Incluso si todas las festividades se vuelven obsoletas, Purim seguirá siendo vigente. En la Era Mesiánica, la alegría y la tranquilidad de las fiestas será una experiencia cotidiana. Su función será la de una vela a la luz del día. Sin embargo, incluso en ese avanzado clima espiritual, la elevación de Purim seguirá siendo algo que celebrar. 

(Rabi Shneur Zalman de Liadi)

¿Quién escribió el Libro de Ester?

En la Meguilá (Libro de Ester):
“Y Mordejai escribió estas cosas y cartas enviadas a todos los judíos” “Ahora, la reina Ester, la hija de Abihail, y Mordejai el judío escribieron todos [los actos de] poder, para confirmar la segunda carta de Purim”.

Los Sabios entienden que esto significa que Mordejai y Ester escribieron juntos el Libro de Ester.

Pero al enumerar a los autores de los diferentes libros de la Biblia, el Talmud nos dice que el Libro de Ester fue escrito por Anshei Kneset Hagedola, “Hombres de la Gran Asamblea”, un panel de 120 Profetas y Sabios que constituían la máxima autoridad religiosa al comienzo de la Era del Segundo Templo en la Tierra de Israel.

Este consejo se inició en Tierra Santa varios años después de los eventos de Purim. ¿Por qué no se escribió inmediatamente el Libro de Ester? Rashi explica que debía escribirse en la Tierra de Israel porque “la profecía no debe transcribirse ni incluirse en el canon de las Escrituras fuera de la Tierra Santa”.

Entonces, ¿quién escribió el Libro de Ester?

En realidad fue escrito dos veces. Ester y Mordejai registraron la historia de Purim poco después de que sucedieron los hechos. Con la inspiración Divina, pudo unir toda la historia, mostrando la orquestación Divina a lo largo de los aproximadamente nueve años de la historia de Purim.

Sin embargo, su manuscrito carecía de santidad. Era sólo un registro histórico de los acontecimientos. De hecho, según algunos, esta es la razón por la que el Libro de Ester no contiene ninguna referencia a Di‐s.

Mordejai y Ester sabían que las persas tomarían este relato y lo incluirían en sus libros de historia, pero sustituirían el nombre de Di‐s con los nombres de sus propias deidades. Por lo tanto, decidió que era más respetuoso con Di‐s simplemente omitir Su nombre. Más tarde, la reina Ester pidió a los Sabios que se incluyera el Libro de Ester como parte de los 24 libros sagrados de las Escrituras.

Los Hombres de la Gran Asamblea luego lo reescribieron con inspiración Divina, y fue incluido como uno de los 24 libros de las Escrituras. Solo después de que fue reescrito por los Hombres de la Gran Asamblea pudimos analizar y exponer todos los matices, como el tamaño de ciertas letras.

La reina que perdió todo

Estaba de pie junto a la ventana del palacio, mirando hacia la ciudad iluminada. Los sonidos de la celebración y la diversión desde el barrio judío, se oían a lo lejos.

Tenían razón para celebrar; Para ellos acababa de comenzar una vida de libertad. Para ella acababa de terminar.

Por cada lágrima que limpió, otras dos aparecieron. Su corazón se partió al medio. Una mitad se regocijó con el des-tino de su gente, la otra mitad se lamentó por la suya.

Ella dejó de luchar contra sus lágrimas al recordar el principio del fin. La vida había sido perfecta. Estaba felizmente casada con Mordejai, uno de los mejores hombres de la tierra, y alimentó sueños inocentes de tener una familia. Sueños de los que fue despertada bruscamente. Era un día que nunca olvidaría. Habían venido por ella, los guardias del rey. De alguna manera se habían enterado. La gente habla.

Entonces se convirtió en reina, y triste. Su cara sonreía pero su corazón lloraba. Ella encantó a todos, pero no pudo ser encantada. Estaba lejos de casa, y solo ella sabía cuán lejos. Pero todo esto fue por una buena razón, había dicho Mordejai. Cuál era esa buena razón, ella no lo sabía, ni cuándo lo haría.

Su sacrificio fue enorme. El palacio se había convertido en su prisión. Sus habitantes valoraban todo lo que ella no hacía. Lo que les complacía le causaba in-comodidad. Además, mantener su fe era desafiante, mucho más que su práctica.

Su único rayo de sol brillaba por la noche, cuando en ocasiones lograba esca-par del lujoso complejo del rey a la mo-rada de Mordejai, para estar con él. El tiempo que pasaba con Mordejai era el aire fresco que le permitía regresar al agua y esperar hasta el día en que Haman tuvo algo que decir. Se decretó que los judíos estarían fuera de su camino.

De repente, la razón para que ella se convirtiera en reina, la que Mordejai no había revelado, se volvió rotundamente clara. Era como llevar gafas por primera vez.

“¿Y quién sabe si no es por el este momento que alcanzaste esta posición real?”.

Había orden en el caos. La luz al principio del túnel estaba encendida. Daría todo para que su gente sobre-viviera. Su vida ahora tenía un propósito diferente al suyo. Di-s había puesto sus esperanzas en ella, y ella lo enorgullecería.

“..Iré al rey, aunque sea impropio, y si pe-rezco,   perezco”.   Sí. Todo.

“Aunque  es  impropio” tiene un doble significado de acuerdo con los Sabios.

Además de ser ilegal y castigable con la muerte, ir a Ajashverosh, por su propia voluntad, disolvería su matrimo-nio con Mordejai para siempre.

Como si alguno de los dos fuera un mal menor. Ambos caminos llevaron a un callejón sin salida. Su sueño de sol brillante al final de su túnel se volvió nublado. Fue enton-ces cuando comenzó el final de su historia.

Su nombre era Ester. La reina Ester Esta historia explica por qué el Rollo de Purim se llama Ester, por su heroína, quien arriesgó y sacrificó todo por su pueblo. También explica por qué Ester solicitó que su pergamino se convirtiera en parte de las Escrituras.

No para conmemorarse, sino para inmortalizar su mensaje.