Tikun Olam

No te rindas. No escapes. Arregla el mundo.

Tzvi Freeman

Quizás hayas oído hablar de tikkun olam . Es una frase que se usa mucho en los círculos judíos.

Olam significa “mundo” y tikkun … bueno, significa todo tipo de cosas. Pero en este sentido, significa “reparación”.

Tikkun olam significa “reparar el mundo” , que es lo que estamos aquí para hacer.

Porque, por si no te has dado cuenta, el mundo está roto. Incluso las cosas que parecen geniales no son ni de lejos lo que se supone que deberían ser.

Algunas personas dicen: “Así son las cosas. Hay que vivir con ello”.

Otros dicen: “Que quien lo hizo lo arregle”.

Y otros dicen: “Escápate de ello”.

Pero los judíos dicen: “Arréglenlo como puedan, porque para eso están aquí”.

¿De dónde sacamos una idea tan loca?

Tal vez sea del Génesis , donde dice que fuimos “colocados en el jardín para servirlo y protegerlo”.

O del antiguo Midrash que dice: “Todo lo que Dios creó en Su mundo fue diseñado para ser mejorado”.

Y luego hay un capítulo entero y más de Mishnah Gittin que analiza la legislación rabínica para el tikkun olam. Básicamente, los rabinos emplearon ingeniosamente los faros de la Torá para evitar que la sociedad humana se precipitara por un precipicio. (Es extraño, pero las sociedades tienden a hacer eso).

La forma en que hoy pensamos en tikkun olam es como el producto final de una cadena con tres eslabones cruciales.

Pero, en su mayor parte,La forma en que hoy pensamos en tikkun olam es como el producto final de una cadena con tres eslabones cruciales. tres revolucionarios judíos del espíritu: el rabino Yitzchak Luria , el rabino Yisrael Baal Shem Tov y el rabino Schneur Zalman de Liadi .

Cada uno respondió una pregunta. Cada respuesta nos acercó a cómo pensamos ahora.

¿Cómo se rompió?

Ari significa “león”. Ése es el título que se le otorga universalmente al rabino Yitzchak Luria . Enseñó durante menos de tres años en Tzfat, en las colinas de Galilea, en el norte de Israel , antes de su temprana muerte en 1572. Pocas personas han tenido tanto impacto en tan breve tiempo.

El Ari enseñaba en términos esotéricos, empleando metáforas ricas y detalladas. Pero si las destilamos, a través de muchas destilaciones, podemos contar una historia como ésta:

En el principio brillaba una luz infinita . Pero dentro de una luz infinita no puede haber un mundo finito.

Entonces la luz retrocedió, permaneciendo infinita, pero creando un vacío. Oscuridad absoluta.

Y entonces, desde la luz infinita que había más allá y hacia la oscuridad interior, estalló un rayo de luz fino y medido. Un rayo de pensamiento consciente. Una idea. Un rayo que lo contenía todo…

—todo el tiempo y todo el espacio, toda la sabiduría y todo el entendimiento de esa sabiduría, toda la grandeza y el poder, la belleza y la gloria, la maravilla y la creatividad—

—cada voz que alguna vez se escucharía, cada ensueño que alguna vez pasaría por una mente distraída, cada ola furiosa de cada mar tempestuoso, cada galaxia que alguna vez surgiría,
cada campo gravitacional de cada masa, cada carga de cada electrón, la hormiga frenética que corre por el pavimento bajo tus pies, la canasta que un niño anotó en un parque en algún lugar ahora mismo—todo lo que alguna vez sería y podría ser—

—todo envuelto en un pensamiento único, deliberado y consciente.

Y entonces ese pensamiento explotó.

Ahora había un mundo.

Ya habrás oído hablar de una explosión primaria: el Big Bang. Pero aquí estamos hablando de algo más que materia y energía.

El universo contiene seres conscientes, como nosotros. ¿De dónde surge esa conciencia, si no de la propia estructura del universo?

Pensemos en un pensamiento primordial, singular, deliberado y consciente, demasiado intenso para contenerse. ¿Qué ocurre cuando una idea así explota?

Pensemos en un pensamiento primordial, singular, deliberado y consciente, demasiado intenso para contenerse. ¿Qué sucede cuando esa idea, en lugar de desarrollarse y expandirse gradualmente, explota caóticamente?

Imagínate tomar un libro y lanzar las palabras y letras al aire.

Imagínese una orquesta en la que ninguno de los músicos puede escucharse entre sí y el director no se encuentra por ningún lado.

Imagínese un set de película sin director, donde cada actor dice líneas sin tener idea de su significado.

Ése es nuestro mundo. Un libro en busca de su significado, una orquesta en busca de su partitura, actores en busca de su dramaturgo y director.

Esperando que redescubramos ese significado. Que volvamos a armar a Humpty Dumpty.

Los fragmentos de ese origen destrozado se llaman chispas. Son el sentido divino de cada cosa, su lugar y su voz particular en la gran sinfonía.

Cada chispa está atrapada dentro de una cáscara. Son el ruido y la disonancia que envuelven esas chispas cuando son arrojadas violentamente de su lugar.

Nuestro trabajo consiste en ver más allá de la cáscara y descubrir la chispa que hay en el interior, para luego volver a conectar esa chispa con su lugar en esa gran visión original.

A eso lo llamamos purificación. Y el resultado se llama geulah , liberación.

La liberación de la humanidad está íntimamente ligada a la liberación de esas chispas de sentido. Tu liberación personal está ligada a las chispas particulares asignadas a tu alma.

Una vez que se ha vuelto a conectar una masa crítica de chispas, el mundo entero se libera. Se convierte en un mundo diferente. El que estaba destinado a ser.

Todo esto resultó muy contra-intuitivo para mucha gente.

Tanto la religión como la filosofía habían asignado a los seres humanos un papel pasivo en el destino de su mundo. El Creador había creado un mundo hermoso, nosotros lo habíamos arruinado. Dependía de Él juzgar, recompensar, castigar y encargarse de nuestro desastre.

Es un mundo bueno, un mundo muy bueno, porque tenemos el poder de hacerlo bueno.

Y ahora todo se había invertido. El Creador era quien nos había entregado un desastre para que nosotros pudiéramos completar el trabajo de perfeccionarlo desde dentro.

En efecto, el Ari dio protagonismo a las acciones de los seres humanos.

La idea del tikún se filtró rápidamente en todas las facetas del pensamiento judío y afectó a todos los movimientos judíos, directa o indirectamente. Los judíos ya no se veían a sí mismos como servidores pasivos del juicio de Dios , sino como actores activos, cuya redención, y la redención del mundo entero –de hecho, del cosmos entero– estaba en sus manos.

Cada mitzvá que cumplían adquiría un nuevo significado. Cada plegaria, cada palabra de estudio de la Torá , ya no era sólo una buena acción que debía ser recompensada, sino otro paso hacia la geulah suprema del mundo entero.

El Arí era un halajista, un experto y autoridad en la ley judía, y veía toda la práctica judía como una cristalización de la Cabalá , el Tikun en acción.

La idea del tikkun también se extendió entre la intelectualidad de la Europa del siglo XVII, que estaba fascinada con todo lo hebreo, y especialmente con la Cábala . Fue en esa época cuando se empezó a hablar por primera vez en términos de progreso humano, de construcción de un mundo mejor a través de la acción social y de los avances en las ciencias naturales.

Como han señalado los historiadores, es difícil identificar alguna fuente para estas nociones, ciertamente no en la filosofía grecorromana ni en las doctrinas de la Reforma, sino en ningún otro lugar que no sea la Cábala, y específicamente las enseñanzas del Ari.

La idea del tikkun llegó al mundo a través del Arí, pero permaneció como propiedad de místicos y maestros. Fue ampliamente malinterpretada, distorsionada e incluso abusada. Tuvieron que pasar otros 170 años antes de que tuviera aplicación práctica en la vida del hombre común.

 

¿Quién arreglará el mundo?

El rabino Israel ben Eliezer era conocido popularmente como el Baal Shem Tov (“Maestro de un buen nombre”). Enseñó que cada persona es un maestro del tikún en su propio mundo.

No sólo el investigador y el erudito, sino también el simple campesino y el comerciante atareado. Incluso el niño pequeño.

En su época, los más grandes eruditos talmúdicos y líderes rabínicos estaban profundamente inmersos en las enseñanzas del Arí. Pero muchos de ellos también creían que la única manera de arreglar el cuerpo humano era quebrándolo, ayunando y castigándolo. Y la manera de enseñar a la gente común era quebrantando su espíritu, inculcándoles el miedo al infierno.

El Baal Shem Tov proporcionó un cambio de énfasis sutil pero trascendental: se trataba menos de romper la cáscara y más de abrazar el fruto y dejar que la cáscara se desprendiera por sí sola.

Para el Baal Shem Tov, tikún significaba encontrar el bien dondequiera que se encontrara y celebrarlo. Sus discípulos recorrían las ciudades observando las oraciones sinceras, las mitzvot sinceras y las buenas acciones de la gente sencilla, y diciéndoles cuánto los apreciaba Dios a ellos y a sus acciones.

Lo que sea

Dondequiera que un alma viaja en este mundo, es conducida allí para encontrar chispas que han estado esperando desde el tiempo de la Creación que esta alma llegue.

El alma viaja por este mundo, enseñó el Baal Shem Tov, y es conducida allí para encontrar chispas que han estado esperando desde el tiempo de la Creación que esta alma llegue. Sin darse cuenta, esta preciosa alma está purificando el mundo, con sus acciones y palabras.

¿Cómo se verá el mundo una vez arreglado?

El rabino Schneur Zalman de Liadi vivía, como la mayoría de los judíos de su época, en Europa del Este. Sin embargo, las repercusiones de la Revolución Francesa resonaban en todo su mundo.

El rabino Schneur Zalman también fue un revolucionario, pero un revolucionario tradicional. Fue, más que nadie, el responsable de transmitir las enseñanzas del Baal Shem Tov al mundo moderno.

Por extraño que parezca, al fundamentar las enseñanzas del Ari y del Baal Shem Tov en el Midrash y el Talmud , y en última instancia en el lenguaje de la práctica judía, revolucionó la búsqueda espiritual de la humanidad.

Nuestra misión en la vida no es llegar al cielo, sino traer el cielo a la tierra.

Él enseñó que la meta no es llegar al cielo, ni convertirse en seres celestiales, sino traer el cielo a la tierra.

La Tierra, no los mundos de los ángeles ni los mundos de las almas ni ningún otro mundo divino de luz, sino este mundo material donde reina la oscuridad y la verdad está oculta. Este es el lugar donde el Gran Artista quiere ser encontrado.

Desde el comienzo de la creación, la presencia de Dios estuvo principalmente en nuestro mundo, el mundo más bajo.

— Midrash Rabá , Shir HaShirim 5:1

Antes de que Dios creara este mundo, creó mundos y los destruyó, creó mundos y los destruyó. Él dijo: “Estos no me gustan. Estos no me gustan”. Luego creó este mundo. Dijo: “Este me gusta”.

— Midrash Rabá , Kohelet 3:14

Desde el momento en que el mundo fue creado, Dios deseó tener un hogar entre nosotros, los seres inferiores.

—Midrash Tanjuma, Nasso 7:1

¿Por qué un Dios omnipotente querría habitar en la oscuridad? ¿Qué deseo podría tener en un lugar donde sólo se lo puede encontrar a través de una lucha dolorosa y un esfuerzo tenaz?

La respuesta está en el proceso mismo del tikkun:

¿Qué sucede cuando tenemos éxito, cuando reunimos esas letras y las volvemos a unir para formar sus palabras y oraciones originales?

Su significado colectivo comienza a reaparecer. Una historia comienza a desarrollarse. Una armonía subyacente, una sinfonía, no de nuestra invención, sino de nuestro descubrimiento.

¿Qué sucede cuando la oscuridad se opone a nosotros? ¿Cuando persistimos a pesar de todas las mentiras que nos arroja? ¿Cuando nos negamos a rendirnos porque tenemos fe en una verdad más profunda?

Entonces se revela una luz aún más profunda, una luz que el Autor no pudo explicar, una luz que sólo se puede descubrir a través de nuestra fe y nuestro esfuerzo tenaces.

Esa es la luz suprema, una luz mayor que la que brilló al principio, porque hemos agarrado la oscuridad por el cuello y la hemos obligado a brillar con más verdad de la que cualquier luz podría brillar.

 El pensamiento primordial a partir del cual fue concebido este mundo se ha diseccionado a sí mismo, se ha descubierto a sí mismo y se ha vuelto a armar.

 

Tikun , entonces, no significa simplemente reparar. De hecho, en la literatura judía primitiva rara vez lo hace. Significa mejorar, arreglar.

 

Porque en ese proceso, la historia descubre no sólo su propio significado, su propia belleza. Descubre a su Autor. La esencia misma de su Autor que no podría expresarse en ningún mundo espiritual.

¿Dónde? Dentro de sí mismo. En su yo más oscuro.

 

Despertar

Cuando se rastrea el origen del Tikkun Olam, se obtiene una imagen completamente nueva de lo que significa. Resulta ser mucho más revolucionario de lo que uno hubiera imaginado. 

 

Tikun olam es mucho más que la justicia y el fin del sufrimiento. Esos son síntomas. Tikun significa solucionar la causa.

 

La causa es que no sabemos dónde estamos.

Creemos que estamos en un mundo que simplemente es, o en algún agujero oscuro del que escapar.

El primer y último paso de nuestro tikún es despertar a la comprensión de que somos actores de un gran drama, actores de una sinfonía magistral. Que estamos aquí con una misión, una responsabilidad hacia una Conciencia Superior que trajo este lugar a la existencia.

Sólo con ese despertar el mundo sería redimido.

Con Sólo con ese despertar descubriríamos que nunca abandonamos el Jardín. Sólo con ese despertar descubriríamos que nunca abandonamos el Jardín, sólo perdimos la conciencia de dónde nos encontramos.

Nos encontramos en una luz infinita, porque incluso la oscuridad es luz.

 

Fuente

Frutos del pensamiento

Adaptado de las enseñanzas del Rebe de Lubavitch, por Yanki Tauber

Los Maestros Cabalísticos nos dicen que cada uno de nosotros no tiene una sola alma, sino dos: el “alma animal”, que encarna nuestros instintos naturales, y el “alma Divina”, que representa nuestra unidad trascendente.

Nuestros Sabios nos cuentan, que originalmente, todos los árboles eran frutales, y que esto también será así en la Era del Mashiaj. Un árbol sin frutas es sinónimo de un mundo imperfecto, ya que la función de un árbol es producir frutos.

Si “El hombre es un árbol del campo” y el fruto es el más alto logro de los árboles, hay siete frutos que coronan la cosecha humana y botánica. Estas son las siete frutas y granos señalados por la Torá como ejemplos de la fertilidad de la Tierra Santa: Trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles.

El quince del mes hebreo de Shvat es el día designado en el calendario Judío como “Año nuevo para los árboles”. 

En este día, celebramos los árboles del mundo de Di‐s, y el árbol dentro de nosotros haciendo partícipe a estos siete frutos, que caracterizan los varios componentes y modelos de la vida humana.

Los Maestros Cabalísticos nos dicen que cada uno de nosotros no tiene una sola alma, sino dos: el “alma animal”, que encarna nuestros instintos naturales, y el “alma Divina”, que representa nuestra unidad trascendente, nuestro deseo de escaparnos del “yo” y de relacionarnos con lo que es más grande que nosotros.

Como su nombre lo indica, el alma animal constituye esa parte nuestra que es común en todas las criaturas vivien‐ tes: el instinto de auto conservación y auto perpetuación. Pero el hombre es más que un animal sofisticado. Hay cualidades que son únicas en nosotros como humanos, las derivadas de nuestra “alma Divina”. El punto en el que nos graduamos más allá del “yo” y sus necesidades (“¿Cómo puedo sobrevivir? ¿Cómo obtengo comida, dinero, poder, sabiduría, satisfacción?”), y pasamos a preguntarnos “¿Por qué estoy acá? ¿Para qué sirvo? Es este el punto en el que cesamos de ser simplemente otro animal en el mundo de Di‐s y nos empezamos a dar cuenta de la unicidad como seres humanos.

Esto no es para que sea rechazada el alma animal y suplantarla por el Alma Divina. Estas son nuestras dos almas, ambas son indispensables para una vida de plenitud y propósito. A pesar que estimulamos lo Divino de nosotros para elevarnos por encima de lo meramente animal, también debemos desarrollar y refinar nuestro animal, estudiar a cultivar los elementos constructivos de la individualidad (Ej.: autoconfianza, coraje, perseverancia) mientras eliminamos el egoísmo y lo profano.

Trigo y cebada, los dos granos dentro de los “siete frutos”, representan lo esencial de nuestro maquillaje interno. Seguidos a estos vienen cinco frutos (vid, higos, granada, olivo y dátiles) “aperitivos” y “postres” en nuestro menú espiritual, que agregan sabor a nuestro esfuerzo básico de desarrollar nuestra alma animal y Divina.

¿Cuántos pueden identificarse con los árboles?

Es un hecho sociológico que hoy la mayoría de los judíos del mundo vive en una atmósfera urbana, e ignora totalmente los matices de la vida agrícola -y por ello es insensible a ella- tal como éste afecta nuestra observancia religiosa

¿Árboles?

Para dar sombra a nuestras calles, quizás.

¿Árboles frutales? ¿Dónde?

En algún lugar hay un Eretz Israel, y en algún lugar de esa tierra santa hay árboles frutales, y hoy es su Rosh Hashaná.

Como mínimo, fomenta un despertar de conciencia sobre Eretz Israel. Las mu- chas plegarias vinculadas a la tierra santa están diseminadas a lo largo del Bircat Ha- mazón (la Plegaria de Agradecimiento luego de las comidas), el Shemoná Esré, y en otros lugares, pero en ninguna parte nuestra atención está centrada en Israel como lo está en Tu BiShvat.

¿Y cómo articulamos esa atención? Mediante un esfuerzo por comer “frutas de la tierra”:

dátiles, higos, granadas, etc. No importa que nuestros proveedores traigan estas frutas desde Grecia, California, u otros climas soleados, siguen siendo todavía vía frutas de la tierra.

A causa de su condición de Rosh Hashaná, la fiesta impone sobre nosotros sus restricciones: no se dice tajanún (plegarias de Confesión), no se ayuna, no se recita plegarias por los difuntos, y si coincide con Shabat no se recita en las oraciones Tzidkatjá Tzédek en Minjá.

Hay un significado simbólico en esta festividad: pues el hombre es como el árbol del campo, nos dice la Torá, y el tema de renovación y crecimiento es especialmente inspirador.

Con todo la esencia sigue siendo el rezo y agradecimiento por sustento especial. Dos veces al año, cuando rezamos en Sheminí Atzeret por las lluvias (Guéshem) y en el primer día de Pesaj por el rocío (Tal), estamos rezando literalmente por el sustento económico de la tierra santa. Tu BiSh’vat es momento para esfuerzos similares. Una costumbre entre los sefaradím dicta casi toda una noche de estudio en la Ieshivá, y comer de todas las clases de frutas disponibles, precediendo y siguiendo cada saboreo con párrafos seleccionados del Tanaj y el Zohar. De hecho, se publicó para ese fin un libro especial, llamado Pri Etz Hadar.

Cuando se trata de minhagim (costumbres religiosas), los jasidím no se quedan atrás. En el arsenal de vida juclía, junto al talit, los tefilín, las matzot, y las velas de Janucá, hay una fruta: el etrog. Y si queremos uno selecto para la semana anterior a Sucot, ¿qué mejor momento para rezar por una buena cosecha que la fiesta de las frutas? Hemos recibido de nuestros Rebes que se debe rezar en Tu BiShvat por un etrog kasher, hermoso, y de calidad, que el Di-s Bendito haga disponible en el tiempo en que lo precisemos para la mitzvá (B’nei Isasjar).

Vayamos un paso más lejos (y éste también es práctica usual): la elaboración de mermelada después de Sucot con el etrog que acabamos de usar, y comerla en… ¿adivinan cuándo? ¡Tu BiShvat!

El hombre y el árbol

En Tu B´Shvat celebramos el año nuevo de los árboles (15 de Shvat). Conozcamos algunas costumbres de este día y la estrecha relación entre los árboles y el hombre…

Los componentes principales del árbol son: las raíces, que lo anclan al suelo y le suministran agua y otros nutrientes; el tronco, las ramas y las hojas que componen su cuerpo, y la fruta, que contiene las semillas a través de las que el árbol se reproduce.

La vida espiritual del hombre incluye también las raíces, cuerpo, y fruto. Las raíces representan la fe, nuestra fuente de disciplina y perseverancia. El tronco, las ramas y las hojas son el cuerpo de nuestra vida espiritual – nuestros logros intelectuales, emocionales y prácticos.

El fruto es nuestro poder de procreación espiritual – el poder de influir en los demás, para sembrar una semilla en un ser humano y ver germinar, crecer y dar fruto.

Raíces y cuerpo

La raíz es la menos glamorosa de las partes de los árboles y la más crucial. Enterrada, prácticamente invisible, no posee ni la majestuosidad del cuerpo del árbol, el colorido de sus hojas, ni el sabor de su fruto.

Pero sin raíces, un árbol no puede sobrevivir.

Por otra parte, las raíces deben seguir el ritmo del cuerpo: si el tronco y las hojas de un árbol crecen y se propagan sin un aumento proporcional de sus raíces, el árbol se derrumbará por su propio peso. Una profusión de raíces hace un árbol sano, más fuerte, incluso si tiene un magro tronco y algunas ramas, hojas y frutos. Y si las raíces son sólidas, el árbol rejuvenecerá si se daña el cuerpo o su rama.

La fe es la menos glamorosa de nuestras facultades espirituales. Caracterizada por una simple convicción y compromiso con la de una fuente, que carece de la sofisticación de la inteligencia, el color vivo de las emociones. Y la fe está enterrada, su verdadero punto está oculto.

Sin embargo, nuestra fe, el compromiso supra-racional con Di-s, es la base de todo nuestro árbol. De ella se deriva el tronco de nuestra comprensión, de la cual se ramifican nuestros sentimientos, motivaciones y acciones.

Y mientras que el cuerpo del árbol también proporciona algo de su alimento espiritual, la mayor parte de nuestro sustento espiritual deriva de sus raíces, de nuestra fe y compromiso con nuestro Creador.

Un alma puede crecer con un tronco majestuoso, numerosas ramas, hojas hermosas y exuberantes frutas. Pero estos deben ser igualados, de hecho, superados por sus raíces. Por encima de la superficie, puede haber mucha sabiduría, profundidad de sentimiento, abundante experiencia, copiosos logros y muchos discípulos, pero si estos no están conectados a tierra y vivificados por una fe y un compromiso aún mayor, es un árbol sin fundamento, un árbol condenado a colapsar bajo su propio peso.

Por otro lado, una vida puede ser bendecida con conocimiento escaso, escaso sentimiento y experiencia, escaso logro y poco fruto. Pero si sus raíces son extensas y profundas, es un árbol sano: un árbol con la capacidad para recuperarse de los reveses de la vida, con el potencial de crecer con el tiempo y convertirse en uno, más hermoso y fructífero.

Frutos y semillas

El árbol desea reproducirse, difundir sus semillas para que echen raíces en lugares diversos. Pero su alcance se limita a la medida de sus propias ramas. Por eso, busca otros mensajeros más móviles para transportar sus semillas. Produce frutos, en los que sus semillas están envueltas por sabrosas y coloridas fibras y jugos de dulce aroma. Las semillas no despiertan interés en los animales y hombres, pero con su atractivo embalaje, logran después de consumirse el fruto externo, que se depositen sus semillas en diversos lugares. Cuando nos comunicamos con los demás, contamos con muchos dispositivos para hacer nuestro mensaje atractivo. Pero debemos tener en cuenta que esto es sólo el envase.

La semilla en sí es esencialmente insípida – la única manera de impactar a otros es mediante la transmisión de nuestra propia fe en lo que estamos diciendo, y nuestro propio compromiso de lo que estamos exponiendo.

Si la semilla está ahí, nuestro mensaje va a echar raíces en sus mentes y corazones. Pero si no hay semilla, no habrá descendencia a nuestro esfuerzo, por más sabrosa que sea nuestra fruta.

(Basado en las enseñanzas del Rebe de Lubavitch)

Maimónides: su vida y sus obras

Por Yehuda Shurpin

El rabino Moshe ben Maimon (1138-1204), más conocido como Maimónides o Rambam , es una de las figuras más notables de la historia. Si bien se lo celebra principalmente por sus obras pioneras en derecho y filosofía judía, entre ellas Mishné Torá y Guía para los perplejos , su papel como médico moldeó gran parte de su vida adulta. Y, sin embargo, llegó a la medicina por una tragedia, más que por elección.

En un principio, Maimónides se dedicó por completo al estudio de la Torá después de que su familia se estableciera en Egipto. Su hermano menor, David, lo apoyaba económicamente, administrando los ahorros de la familia mediante el comercio. Sin embargo, el destino dio un giro cruel cuando David buscó una prosperidad mayor que la del puerto sudanés de Aydhab, adonde lo había enviado su familia, e intentó un ambicioso viaje comercial a la India. Trágicamente, se ahogó en el mar en su camino a la India entre 1169 y 1177, sin llegar nunca a su destino.

Esta pérdida, que se produjo poco después de la muerte de su padre, devastó a Maimónides. En una carta descubierta en la Geniza de El Cairo, la describió como la mayor tragedia de su vida, que lo dejó postrado en cama durante un año a causa de la enfermedad y la depresión. El impacto emocional y financiero fue severo: ahora necesitaba mantener a su propia familia y a la de su hermano. Esta crisis llevó a Maimónides a dedicarse profesionalmente a la medicina.

La experiencia médica de Maimónides ganó reconocimiento rápidamente. Fue nombrado médico de la corte del visir al-Fadil, que gobernaba Egipto mientras el sultán Saladino luchaba en las Cruzadas. Su reputación se volvió tan impresionante que, según la leyenda, Ricardo Corazón de León de Inglaterra lo invitó a convertirse en su médico personal, una oferta que Maimónides rechazó. 

Más tarde sirvió como médico del propio Saladino y, después de la muerte de este en 1193, de su hijo al-Afdal Nur al Din Ali.

Contribuciones a la medicina

Mientras se ocupaba de esta exigente práctica, Maimónides escribió diez tratados médicos influyentes. Entre sus obras más importantes se incluyen:

Aforismos médicos de Moisés (Pirkei Moshe) , la mayor de sus obras médicas, recopila 1.500 aforismos de fuentes greco-persas, que abarcan temas como la anatomía, la patología, el diagnóstico y la terapéutica.

El Tratado sobre los venenos y sus antídotos sirvió como un libro de texto de toxicología ampliamente utilizado en la Edad Media, ofreciendo consejos prácticos para identificar y tratar los envenenamientos.

El Régimen de Salud (Regimen Sanitatis) , escrito para el Sultán al-Malik al-Afdal, enfatizó la medicina preventiva y la integración de la salud mental y física, convirtiéndolo en un trabajo pionero en la medicina psicosomática.

El Comentario a los Aforismos de Hipócrates analiza críticamente las enseñanzas de Hipócrates y Galeno, añadiendo las ideas y críticas de Maimónides.

Tratado sobre el asma que ofrece un análisis detallado del tratamiento del asma, centrándose en el papel del clima, la dieta y los factores ambientales. Es muy valorado por sus consejos prácticos de salud y sus reflexiones sobre la importancia del aire limpio, un concepto vanguardista.

Sabiduría médica atemporal


“Mantener un cuerpo sano y fuerte es uno de los caminos de Di-s, pues uno no puede entender ni tener conocimiento alguno del Creador si está enfermo; por lo tanto, debe evitar aquello que daña el cuerpo y acostumbrarse a aquello que es saludable y ayuda al cuerpo a fortalecerse.” (Hiljot Deiot 4:1)

“…Cuanto más experta es una persona en esa ciencia, más precisa es su investigación.

“Se convierte en: “Surgen en él dudas y preguntas difíciles; se vuelve deliberado en su investigación y vacilante en algunas de sus respuestas. Cuanto menos sabe una persona, más considera todo lo que es difícil como fácil y considera todo lo que está lejos como cercano. Una persona así hace muchos comentarios sin sentido y pretenciosos y da respuestas sin sentido rápidamente a lo que no entiende…” (Tratado sobre el asma, cap. 13) 4

“El médico no debe tratar la enfermedad sino al paciente que la padece.” (Aforismos médicos de Moisés, Aforismo 3:7)

“El hombre debe procurar siempre mantener un cuerpo sano y evitar todo aquello que le provoque enfermedades.” (Régimen de salud, Capítulo 1)

“La salud del cuerpo depende de la salud del alma.” (Régimen de Salud, Capítulo 3)

“El médico debe buscar constantemente la sabiduría y no avergonzarse de aprender de nadie.” (Aforismos médicos de Moisés, Aforismo 9:6)

“El aire puro es la regla más importante para preservar la salud del cuerpo y del alma.” (Tratado sobre el asma, capítulo 13)

“El exceso en la comida, la bebida y el sueño es causa de enfermedad, mientras que la moderación en estos aspectos es la piedra angular de la salud.” (Aforismos médicos de Moisés, Aforismo 12:5)

“El médico debe cuidar tanto de los pobres como de los ricos, dedicarse a la curación de los enfermos y no centrarse en el beneficio material.” (Tratado sobre los venenos y sus antídotos)

“El cuerpo humano es como un instrumento bien afinado; incluso un pequeño desajuste puede alterar su funcionamiento.” (Aforismos médicos de Moisés, Aforismo 4:12)

Cómo cuidar el cuerpo según Maimónides

Muchas de estas leyes que aparecen a continuación fueron tomadas de los escritos Jurídicos de Maimónides. 

No obstante, numerosos Legisladores posteriores (Maguén Abraham 173:1 ) sostienen que la naturaleza física ha cambiado desde entonces, por lo que algunos de los principios mencionados ya no son de aplicación práctica.

1

Es parte integral del servicio a HaShem que el cuerpo esté sano y completo, – ya que es imposible que el ser humano llegue al entendimiento del Creador mientras esté enfermo – por lo tanto, la persona debe alejarse de todas aquellas cosas que causen daños a su cuerpo, y comportarse por ende según normas que lo mantengan sano o que lo curen.

Estas normas son las siguientes: se debe comer únicamente cuando se esté hambriento (*), y se debe beber únicamente cuando se esté sediento, no es saludable contenerse de la eliminación de residuos incluso un tiempo breve, sino que cada vez que necesite orinar o evacuar deberá hacerlo inmediatamente.

(*) En el libro “Hanhagat Habriut” (I, 4) Rambam da una explicación científica para esta conducta: “Es recomendable para la salud que la persona no coma después de haber comido, y solo consuma alimentos después cuando esté realmente hambriento, estando el estómago limpio, de manera tal que pueda su saliva llegar a la boca, así el alimento le será de utilidad. Del mismo modo el hombre no debe beber agua sino hasta estar realmente sediento, o sea al estar hambriento o sediento, debe esperar un poco, ya que a veces el hambre o la sed no son reales, siendo la causa de estas sensaciones cierto flujo dañino que se encuentra en la boca del estómago.”

2

No es conveniente comer hasta la saciedad, sino que es apropiado reducir un cuarto antes de satisfacerse por completo. No se ha de beber agua dentro de una comida, sino en cantidad mínima y preferentemente mezclada con vino. 

Cuando comience el alimento a ser digerido en sus intestinos, entonces beba lo necesario cuidando de no exagerar el consumo de agua incluso después de la digestión. Antes de comenzar a comer se debe evacuar todos los residuos de manera tal que no deba hacerlo dentro de la comida. 

Es apropiado hacer algún tipo de ejercicio antes de comer, de manera tal que su cuerpo esté temperado (se puede también realizar algún trabajo o alguna otra actividad física que lo canse). La regla sobre el tema es la siguiente: conviene esforzar al cuerpo y agotarlo cada día hasta que se tempere, luego deberá descansar un poco hasta estar reposado y entonces consumir alimentos. Si acostumbra bañarse con agua caliente después de los ejercicios físicos es óptimo, si así hace debe descansar un poco y después consumir alimentos.

3

Cuando la persona consuma alimentos debe permanecer sentado en un lugar fijo o inclinado levemente a la izquierda, que no camine ni cabalgue ni se esfuerce físicamente, ni conmueva su cuerpo ni pasee hasta que se digiera el alimento consumido. La persona que se esfuerza físicamente o que pasea después de haber consumido alimentos causa a sí mismo enfermedades difíciles.

4

El día y la noche suman veinticuatro horas. Al ser humano le es suficiente dormir un tercio de ellas, es decir ocho horas; siendo conveniente que sean al final de la noche, para que estas ocho horas vayan desde el comienzo de su dormir hasta antes de la salida del sol – resulta entonces que se levantará por la mañana antes de la aurora.

5

La persona no debe dormir sobre su rostro ni sobre sobre su espalda sino sobre su costado, siendo recomendable que al comienzo de la noche sea el costado izquierdo y al final de la noche sea el costado derecho. No es saludable dormir inmediatamente después de haber comido, sino que debe aguardar después de haber consumido alimentos unas tres o cuatro horas. Tampoco es recomendable dormir de día.

6

 Los alimentos que suelen ablandar el estómago como por ejemplo: uvas, higos, fresas, peras, sandías, todo tipo de zapallitos, y de melones se deben consumir en primer lugar, antes de la comida; no mezclándolas con la comida, sino que debe esperar un poco, hasta que bajen del estómago superior, y entonces consumir otros alimentos. Los alimentos que suelen endurecer el estómago como por ejemplo: granadas, membrillos, manzanas, peras crustumenias, se deben consumir inmediatamente después de comer, aunque es conveniente no consumirlas en demasía.

7

Cuando la persona quiera consumir carne de pollo y de animales juntas – es recomendable consumir primero la carne de pollo y luego la de animal; así también al comer huevos y carne de pollo – debe comer primero los huevos. Cuando ha de consumir carne de vacuno y carne de ovejas o chivos, es recomendable comer primero la carne de ovejas o chivos. La regla a seguir es siempre adelantar el consumo de alimentos ligeros antes de consumir alimentos pesados.

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Durante las épocas de calor es conveniente comer alimentos fríos y no exagerar en el consumo de condimentos, siendo apropiado consumir vinagre. En cambio, en las épocas de lluvias (frío) se recomienda consumir alimentos calientes y muchos condimentos, no siendo apropiado consumir demasiada mostaza ni asafétida. Según estas normas es apropiado conducirse en lugares fríos y en lugares cálidos, en cada lugar según lo apropiado a su clima.

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Hay alimentos que son totalmente nocivos y por ende es conveniente al hombre alejarse de ellos, por ejemplo: los peces grandes, los peces salados ya viejos, el queso salado ya viejo, las setas y hongos, junto con la carne salada ya vieja, y el vino casero o de su lagar (que la borra todavía está mezclada con el líquido, hasta los cuarenta días se denomina “vino casero o de su lagar” Cf. Eduyiot 6:1. N del T.); también es perjudicial un guiso abandonado hasta que hede. Así todo alimento que hede o cuyo gusto es muy amargo, es para el cuerpo como veneno.

Hay alimentos que también son perjudiciales, pero no en la medida de los anteriores, por lo tanto es conveniente consumir sólo un poco de ellos en lapsos de tiempo distantes. Por ende no se debe acostumbrar a consumirlos frecuentemente ni tampoco como acompañamiento de sus alimentos habituales: nos referimos a peces grandes, queso, leche que reposo veinticuatro horas después de haber sido ordeñada, la carne de toros ya mayores o de machos cabríos ya mayores; del mismo no son recomendables las habas, las lentejas, los frijoles, el pan de cebada y el pan ácimo, el repollo crudo (el repollo cocido los sabios lo cuentan entre los vegetales que curan. Cf. Abodá Zará 19a. N del T.), el cilantro, las cebollas, los ajos, la mostaza y los rabanitos – todos ellos son alimentos perniciosos. Como ya aconsejamos no es conveniente que la persona los consuma sino en cantidades mínimas y en épocas de frío; no obstante, en épocas de calor que no los consuma en lo absoluto. Las habas y las lentejas no son recomendables para el consumo ni en épocas de frío ni en épocas de calor. Los zapallos, por otro lado, deben ser consumidos durante climas calurosos.

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 Existen ciertos alimentos cuyo grado de perjuicio es menor que el de los anteriores, como por ejemplo: los patos, los pichones, los dátiles, el pan hecho con granos tostados con aceite o pan que fue amasado con aceite; así también la sémola que fue muy bien tamizada hasta que no quedó ni el olor de la gluma, el jugo de alimentos salados o en escabeche, la gelatina de pescados en escabeche – por lo tanto no es recomendable consumir estos alimentos en demasía. El hombre que sea sabio y tenga control sobre sus inclinaciones, no deberá dejarse arrastrar por sus apetitos y evitar estos alimentos mencionados, salvo en casos imperativos de curación – esta persona se define como un hombre de temple.

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La persona debe abstenerse de consumir frutas de árboles, evitándolas incluso cuando estén secas, y obviamente cuando estén frescas; éstas antes de haber madurado son como espadas para el cuerpo. Así los membrillos son muy nocivos siempre; todas las frutas agrias son perjudiciales y no se debe consumir sino un mínimo en épocas de calor en lugares cálidos. Los hijos, las uvas y las almendras son alimentos favorables siempre: ya sea frescos o secos, por ende el hombre los puede consumir siempre según lo que necesite, aunque debe procurar hacer frecuente su consumo, a pesar de ser los mejores frutos de todos los árboles.

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La miel y el vino son perjudicial para los niños y benéfica para los ancianos, más aún en climas fríos, siendo este alimento, por otro lado, lo que la persona debe consumir en épocas de calor, cuidando de consumir dos terceras partes más de lo que se consume en épocas frías.

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La persona debe cuidarse de mantener sus intestinos constantemente limpios, de manera tal que sus evacuaciones sean un tanto líquidas. Esto es una norma dentro de la medicina: el abstenerse de evacuar o el evacuar dificultosamente son causante de enfermedades. ¿Cómo se puede curar el intestino si se ha esforzado mucho? Si se trata de una persona joven, debe comer temprano por la mañana alimentos salados, escalfados, untados en aceite de olivas o salmuera o en sal sin pan; o que beba el agua en el cual fueron hervidas espinacas, o que consuma repollo en aceite de olivas o salmuera o sal. Si se trata de una persona mayor es recomendable que beba miel en agua caliente por la mañana, luego que aguarde unas cuatro horas y después que coma. Es conveniente realizar esto por un día o tres o cuatro, si lo necesita, hasta que se mejore.

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 Con respecto a la salud del cuerpo se ha enseñado otra regla: todo el tiempo que una persona hace ejercicios y se esfuerza mucho y no come hasta saciarse, manteniendo sus intestinos limpios – de seguro que no ha de enfermarse sino que por el contrario se fortalece físicamente, incluso que consuma alimentos no saludables.

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Toda persona que se mantiene en reposo y no hace ejercicios, o aquel que retrasa sus evacuaciones, o aquel que tiene sus intestinos no limpios, incluso que consuma solo alimentos saludables y se cuida según las normas de la medicina – de seguro que sufrirá constantemente de dolores y su fuerza física disminuirá.

Comer hasta la saciedad para el cuerpo humano es nefasto, como veneno, siendo el principio de todas las enfermedades. De tal modo, la mayoría de las enfermedades que sobrevienen sobre la persona son causadas por alimentos no saludables, o por comer exageradamente siendo el consumo hasta la saciedad nocivo, incluso que sea de alimentos saludables. Esto es lo que declara Shlomó: “La persona que cuida su boca y su lengua, sin lugar a dudas que resguarda su alma de dolores” (Mishley 21:23).

Es decir, al cuidar la boca de consumir alimentos no saludables o de comer hasta la saciedad, y la lengua de hablar solo lo necesario, la persona se mantendrá protegida.

Una identidad transformada

PEQUEÑOS PROFETAS

La vida se había complicado para los hijos de Israel en Egipto. Cada día traía consigo un nuevo decreto del Rey Paró, haciéndoles la vida miserable a los Hebreos. Pero había por lo menos una familia que le daba esperanzas a los demás. Era la familia de Amram, el hijo de Kehot y bisnieto de Iaakov. Él y su esposa Iojeved, tenían dos hijos pequeños, Miriam y Aharón.

Un día, Miriam comenzó a aplaudir y dar vueltas por toda su casa diciendo: “Voy a tener un hermanito que salvará a nuestro pueblo de las manos de los Egipcios”.

Las palabras de Miriam pronto se hicieron realidad.

El séptimo día de Adar, Amram y Iojeved tuvieron un hijo varón, el cual inmediatamente llenó de luz el hogar. Las nubes se despejaron y el sol brilló más que nunca. Amram se acercó a su pequeña hija y la besó diciéndole: “Mi querida hija, ahora veo que tenías razón. Tu pequeño hermano no es un bebé común. Él va a ser nuestra salvación”.

Por tres meses, los alegres padres escondieron al bebé de los oficiales de Paró, quienes iban de casa en casa buscando bebés judíos para tirarlos al río. Al final de los tres meses, los oficiales comenzaron a buscar en la casa de Amram, y él, junto con Iojeved, sabían que no podían esconderlo por mucho tiempo más. Entonces Iojeved dijo: “No puedo proteger más a mi bebé, sólo Di-s puede hacerlo. Voy a dejarlo en Sus manos”.

Diciendo esto, Iojeved hizo un pequeño cesto de hierba y lo cubrió con brea por fuera para que resista el agua. “Haz que mi bebé no sufra el olor a brea”, dijo, es por eso que no le puso brea por dentro. Luego puso al bebé en el cesto, lo llevó a Río Nilo y lo escondió entre los juncos.

EL FATÍDICO DÍA

Con lágrimas en los ojos, volvió a casa. La pequeña Miriam permaneció cerca del río para ver qué le podría pasar a su hermano.

En ese preciso momento, los Ángeles se reunieron ante Di-s suplicándole por el pequeño bebé. “Oh Di-s”, dijeron, “Tú has prometido que llegaría el día cuando los hijos de Israel serían liberados de Egipto, y dada tu sagrada Torá eso sería el sexto día de Siván. Hoy es ese día, ¿dejarás que este niño tenga hambre y esté expuesto en las aguas del Nilo?”

Inmediatamente, Di-s ordenó al sol que brillara fuertemente, provocando que todas las mujeres y niños Egipcios vayan al río Nilo a refrescarse.

La princesa Batia, hija del Rey Paró, llamó a sus sirvientas, quienes también fueron a bañarse al río.

De pronto, la princesa notó un pequeño cesto en los juncos del río. Envió a una de sus sirvientas para que lo recogiera, pero la malvada dijo: “¿Para qué molestarse, princesa, con un pequeño cesto que seguramente hay un bebé Judío escondido? ¿Acaso nuestro rey no ordenó que todos los bebés sean arrojados al río sin lástima?

La princesa había perdido el uso de sus brazos por una enfermedad, y pensó: “Si sólo pudiera usar mis mandos, podría agarrar el cesto yo misma”. En ese preciso momento, aquél pensamiento provocó que algo extraordinario ocurriese. De pronto pudo sentir que sus manos estaban fuertes nuevamente. La princesa se acercó hasta los juncos y tomó el pequeño cesto con sus propias manos.

Cuando lo abrió, encontró un pequeño bebé con una cara iluminada, que brillaba como el sol. La princesa tuvo lástima de él y dijo: “Seguramente es uno de los infortunados bebés judíos. No seré tan malvada como mi padre, yo lo salvaré”.

EN LOS BRAZOS DE SU MAMÁ

La princesa le ordenó a una de sus sirvientas egipcias que lo alimentara, pero en el momento en el que la señora lo agarró, comenzó a llorar y se rehusó a ser alimentado. La princesa le ordenó a otra sirvienta que lo hiciera, pero nuevamente no pudo.

En ese mismo momento, Miriam se encontraba a muy poca distancia de allí, mirando atentamente todo lo que estaba pasando con su hermano, sin decir una palabra. Cuando escuchó a su pequeño hermano llorar, se acercó y le dijo a la princesa: “¿Llamo a alguien para que alimente al niño?”

“Por favor, hazlo”, dijo la princesa, “y te recompensaré”.

Miriam volvió a su casa, y le dijo a la mamá todo lo que había pasado en el río. “¡Rápido madre” dijo, “la princesa está esperando, el bebé tiene hambre!”.

Iojeved corrió hasta el río, y a penas sostuvo al bebé en brazos, este paró de llorar y comenzó a sonreír. La princesa también comenzó a sonreír, y le dijo a Iojeved: “Te pagaré dos shekels cada día si le das de comer a este bebé por mi”.

“Estaré sumamente contenta de hacerlo”, dijo Iojeved.

“Bien, te confío al bebé por dos años” dijo la princesa, “pero recuerda que al final de los dos años, deberás traerlo al palacio, sano y salvo”

“Será el niño de mis ojos”, dijo Iojeved, y si lo llevó a su casa.

LOS SIETE NOMBRES

Iojeved cumplió con su promesa, y al final de los dos años, le llevó el bebé a la princesa. Batia estaba contenta de verlo. Nunca antes había visto a un niño tan lindo.

“¿Cómo lo llamas?”, le preguntó Batia.

“Le dimos seis nombres” dijo la mamá. “Jered, Javer, Yekutiel, Avigdor, Avi-Sojo y Avi-Zonoaj”

“Le daré un séptimo nombre” dijo Batia. “Lo llamaré Moshé, porque lo saqué del agua”.

Di-s dijo: “Debido a que Batia fue tan amable y misericordiosa, el niño será llamado por el nombre dado por ella”.

Desde ese día, Moshe se quedó en el palacio, y la princesa lo amaba tratándolo como si fuera su propio hijo. Cada uno que venía al palacio y veía a Moshe, admiraba su inusual belleza y buenos modales. Incluso el malvado Paró lo amaba y jugaba con él.

Por: Nissan Minde

El mes judío

El ciclo lunar

El calendario judío se basa en ciclos lunares.  Al comienzo del ciclo lunar, la luna aparece como una delgada medialuna, lo que indica el inicio de un nuevo mes judío. La luna crece hasta que está llena, a mediados del mes, y luego comienza a menguar hasta que no se la puede ver. Permanece invisible durante aproximadamente dos días y luego la delgada medialuna vuelve a aparecer y el ciclo comienza nuevamente.

El ciclo completo dura aproximadamente 29½ días. Dado que un mes debe constar de días completos, a veces un mes tiene veintinueve días (a este tipo de mes se lo conoce como chaser, “faltante”), y a veces treinta ( malei , “completo”).

Saber exactamente cuándo comienza el mes siempre ha sido importante en la práctica judía, porque la Torá programa las festividades judías según los días del mes.

El primer día del mes, así como el trigésimo día de un mes malei , se llama Rosh Jodesh , la “Cabeza del Mes”, y tiene un carácter semifestivo. 

Los meses judíos
Nisán es el primer mes del calendario judío. Antes de que los judíos salieran de Egipto, el primer día del mes de Nisán, Di-s le dijo a Moisés y Aarón : “Este jodesh (luna nueva o mes) será para ustedes la cabeza de los meses”.  De ahí la particularidad del calendario judío: el año comienza en Rosh Hashaná , el primer día del mes de Tishrei (el aniversario de la creación de Adán y Eva), pero Tishrei no es el primer mes. En realidad, Rosh Hashaná se menciona en la Torá como “el primer día del séptimo mes”

Santificando el mes
“Habló el Señor a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: Este Jodesh os será cabeza de los meses.” ( Éxodo 12:1-2 )

De la redacción de este versículo, “será para vosotros”, los sabios dedujeron que la responsabilidad de señalar y consagrar el jodesh , la luna nueva creciente, fue confiada a los líderes de nuestra nación, el Sanedrín , la corte rabínica suprema de cada generación.

Originalmente, no había un calendario fijo. No había forma de determinar de antemano el día exacto de una festividad o bar mitzvá venidero , porque no había forma de determinar de antemano cuándo comenzaría el mes. Cada mes, el Sanedrín determinaba si el mes tendría 29 o 30 días de duración (dependiendo de cuándo se viera por primera vez la luna nueva del mes siguiente) y santificaba el nuevo mes.

Hoy en día
En el siglo IV d. C., el sabio Hillel II previó la disolución del Sanedrín y comprendió que ya no sería posible seguir un calendario basado en él. Hillel y su corte rabínica establecieron el calendario perpetuo que se sigue en la actualidad.

Según este calendario, cada mes del año, excepto tres, tiene un número determinado de días:

Nissan—30
Iyar —29
Siván —30
Tamuz —29
Menajem Av —30
Elul —29
Tishrei—30
Mar Jeshvan —29 o 30
Kislev —29 o 30
Tevet —29
Shevat —30
Adar —29 (en años bisiestos, Adar I tiene 30 días)


En cuanto a los meses variables de Kislev y Jeshvan , hay tres opciones: 1) Ambos pueden ser de 29 días (el año es chaser ), 2) ambos son de 30 (el año es malei ), o 3) Jeshvan es de 29 y Kislev es de 30 (el año es k’sidran , es decir, estos dos meses siguen el patrón alternado del resto de los meses). Hillel también estableció las reglas que se utilizan para determinar si un año es chaser , malei o k’sidran .

Las reglas del calendario perpetuo también garantizan que el primer día de Rosh Hashaná nunca caiga en domingo, miércoles o viernes. 

Cuando Hillel estableció el calendario perpetuo, santificó cada Rosh Jodesh hasta que venga el Mashiaj y restablezca el Sanedrín.

El año judío comienza en Rosh Hashaná , “la cabeza del año”, el día en que Adán y Eva fueron creados. El número de un año determinado (en el momento de escribir este artículo, el año es 5767 (2007)), es la cantidad de años que han transcurrido desde la creación.

Para encontrar el año judío correspondiente a cualquier año del calendario gregoriano, sume 3760 al número gregoriano si es anterior a Rosh Hashaná . Después de Rosh Hashaná, sume 3761.

Duración del año judío
Un año judío estándar tiene doce meses: seis meses de veintinueve días y seis meses de treinta días, lo que da un total de 354 días. Esto se debe a que nuestros meses siguen la órbita lunar, que es de aproximadamente 29,5 días. Sin embargo, debido a las variaciones en el calendario judío  , el año también podría tener 353 o 355 días.

Fuente

Hebreo

El hebreo, el idioma de la Biblia , también se conoce como la lengua sagrada . Durante miles de años, los judíos han rezado, estudiado, escrito y leído en esta antigua lengua.

Según la tradición, las 22 letras del alfabeto hebreo contienen los secretos de la creación y la clave de la sabiduría de Di-s . Te invitamos a explorar el idioma hebreo, aprendiendo los conceptos básicos de la lectura y los significados de las palabras, conectándote con este elemento vital del judaísmo .

El código de la creación

Las letras hebreas no son sólo una herramienta útil para transcribir el lenguaje hebreo, sino que son los vehículos a través de los cuales Di-s creó el universo. Como se cuenta en los primeros capítulos del Génesis , Di-s pronunció diez enunciados y el mundo llegó a existir. Estos diez enunciados son las “vestiduras” a través de las cuales la energía Divina se traduce en existencia física. 

¿Qué sucede con las cosas, como las computadoras y los libros, que no se mencionan específicamente en los diez enunciados? Allí es donde entran en juego la gematría y otros sistemas de intercambio. Estos permiten que los términos hebreos, basados en los diez enunciados, se “conviertan” en el nombre hebreo de cada elemento dado, que es su fuente de vida.

Las palabras hebreas se componen de raíces de 2 o 3 letras a las que se les pueden añadir prefijos y sufijos. Por lo tanto, una palabra hebrea con varios prefijos y sufijos puede transmitir lo mismo que 5 palabras en español. Por ejemplo, ויוציאנו significa “y nos sacó”. Por esta razón, como cualquier traductor de hebreo a español puede decirle, varios cientos de palabras hebreas a menudo se convierten en miles cuando se traducen al español.

La oración es una parte importante de la vida judía. Rezamos tres veces en un día normal, cuatro veces en Shabat y en días festivos, y cinco veces en Iom Kipur . La mayor parte de estas oraciones se realizan en hebreo. Por eso, a los niños judíos se les suele enseñar a leer hebreo incluso antes de que puedan entender el idioma (nótese que los sabios nos aconsejan que primero enseñemos a comprender el hebreo).

La fuerza de Iosef

“Y fue colocado en un cajón en Egipto” (Bereshit 50:26)

La Parshá Vaiejí cierra el libro de Bereshit y finaliza con el fallecimiento de Iosef, contándonos cómo fue colocado “en un cajón en Egipto”. Este final, en cierta medida, llama la atención; a la luz de la regla “se finaliza con lo bueno”, puesto que el texto podría haber concluido en unos versículos antes, donde dice que Iosef vivió ciento diez años y tuvo el privilegio de ver nietos y bisnietos, la Torá podría haber dejado el relato de su fallecimiento para el libro de Shemot. Debemos decir, entonces, que el deseo de Iosef tiene relación con el sentido esencial general del libro de Bereshit. La diferencia general entre el libro de Bereshit y el resto de los libros bíblicos del Pentateuco, radica en que el libro de Bereshit trata sobre los Patriarcas y las Tribus, es decir, es la formación y constitución del pueblo judío como pueblo, mientras que los demás libros tratan sobre los sucesos que tuvieron lugar con el pueblo de Israel, una vez ya convertido en pueblo.

LA QUEJA DE LAS NACIONES

El libro de Bereshit abre con el relato de la creación. Sobre ello Rabí Itzjak dice, que en realidad la Torá debería haber comenzado con la primera Mitzvá (precepto), y sin embargo eligió comenzar con la creación del mundo, para neutralizar los posibles argumentos de las naciones del mundo: “si van a decir las naciones del mundo: ‘ustedes son ladrones puesto que conquistasteis las tierras de los siete pueblos’, ellos (los israelitas) podrán responderles: toda la tierra le pertenece al Santo, Bendito Sea Él, Él la creó y la entregó a quien Él veía correcto, con Su Voluntad la entregó a ellos (las naciones), y con su Voluntad la tomó de ellos y la entregó a nosotros”. Es obvio que la Torá no hubiera alterado el orden de cómo fue escrita sólo para abastecer de respuestas a los pueblos, sino que en ello hay también un mensaje básico para el pueblo de Israel.

A QUIÉN LE PERTENECE LA TIERRA

También los pueblos saben de la singularidad del Pueblo de Israel y de su misión especial. Sólo que su argumento es justamente, que precisamente por esa singularidad, los judíos deben ocuparse sólo del Servicio a Hashem y no exigir el dominio de una tierra material. Siendo que ellos no son iguales al resto de las naciones, tampoco deben poseer un territorio igual como lo poseen las naciones. En realidad, este es un argumento básico sobre la relación existente entre el servir a Di-s y la realidad terrenal. A ello la Torá responde: “Toda la Tierra es de Hashem”- también lo terrenal pertenece a Di-s, y también ahí debe introducirse la luz de la santidad. Esa es, precisamente, la misión del pueblo judío, santificar también la existencia terrenal y material.

IOSEF ESTÁ EN EL EXILIO

Con este concepto abre el libro de Bereshit, y con el mismo finaliza. La causa de por qué el cajón de Iosef permaneció en Egipto (a diferencia del de Iaakov que fue llevado para ser sepultado en la Tierra de Israel) es para prodigar al pueblo judío las fuerzas necesarias estando también en el exilio egipcio. Iosef que fue colocado “en el cajón… Egipto”, simboliza la fuerza del pueblo de Israel también en pleno Egipto, y exilio. Con ello concluye el libro de Bereshit, el libro que prepara al Pueblo de Israel con esa fuerza especial que se dio a los judíos para compenetrar con la santidad de Di-s también en el seno del exilio y de Egipto: A través de esta preparación, el pueblo judío está capacitado para enfrentar las dificultades de la diáspora y llegar a la verdadera y completa redención a manos del Mashíaj.

(Likutei Sijot Tomo 30, Pág. 249)