5 de Tevet – Didan Notzaj


El juicio por los libros de Agudat Jasidei Jabad, comenzó el 19 de Kislev de 5746 (1986) ante el juez Charles Simphson y se extendió por tres semanas.

El 5 de Tevet de 5747 (1987) se dio a conocer el fallo del juez en un expediente de 40 páginas. El juez tomó declaración a los jasidim de Jabad, alegando que toda la vida del Rebe Iosef Itzjak, anterior Rebe de Lubavitch, fue dedicada y consagrada por completo a la comunidad, por lo tanto declaró su biblioteca como pública y perteneciente a la asociación de Jabad Mundial, al considerar que los libros del Rebe no formaban parte de su patrimonio personal en el momento de su fallecimiento.

El demandado fue obligado devolver los libros y demás objetos del Rebe Anterior, que se encontraban en su poder y fueran tomados sin autorización.

La noticia de la victoria se difundió rápidamente en todo el mundo, y en cada lugar donde se escuchaba, los jasidim lo celebraron con mucha alegría.

El mayor festejo se vivió en la central de Jabad, “770”, donde miles de personas se reunieron para festejar la gran victoria. El punto máximo de alegría fue luego de la plegaria vespertina, realizada con la melodía propia de los días festivos y luego de la cual el Rebe pronunció un discurso especial, en el que entre otras cosas dijo: “… así como en el momento de la encarcelación y liberación del Alter Rebe, el mismo protagonista aprendió de todos los acontecimientos, una instrucción para su servicio a Di‐s y una de sus conclusiones fue la de aumentar en la difusión de los manantiales del jasidut hacia fuera.

A la luz de todo esto, queda clara la eterna indicación Divina relacionada con el acontecimiento actual, pues justamente de la demanda y las acusaciones parecería que la agrupación de jasidim de Jabad no es un cuerpo vivo y activo, justamente de esto debemos aprender que debemos fortalecer más la difusión del jasidut, y el estudio particular y general con mucha alegría y fervor…”

El día 5 de Tevet, es el día de la victoria de la luz sobre la oscuridad

¿Quién fue Abraham?

El primer patriarca de la Biblia – Por Menachem Posner

 

 

Según consta en la Biblia, Abraham (o Avraham , אברהם) el hebreo fue guiado por Di-s a la Tierra Santa, donde fue elegido para ser el progenitor de la nación judía. Junto con su esposa, Sara, enseñó a la gente sobre la existencia de un Di-s que es uno y no puede ser visto. Su legado fue continuado por su hijo, Isaac, a quien casi sacrificó por orden de Di-s. El primero de los patriarcas, es conocido por el pueblo judío como Avraham Avinu , “Abraham nuestro Padre”.

Los primeros años de vida de Abraham
La Biblia guarda un silencio relativo sobre las primeras décadas de la vida de Abraham, y nos dice que era hijo de Téraj y esposo de Sara, pero no mucho más. Sin embargo, el Midrash y el Talmud aportan muchos detalles cruciales. Así es como lo resume Maimónides:

Después de que este hombre poderoso [Abraham] fue destetado, comenzó a explorar y pensar…

 “¿Cómo es posible que la esfera continúe girando sin que nadie la controle? ¿Quién la hace girar? Seguramente, ella no se hace girar a sí misma”.

No tenía maestro, ni había nadie que le informara… Se dio cuenta de que había un solo Di-s que controlaba la esfera, que Él creó todo y que no hay otro Di-s entre todas las demás entidades…

Abraham tenía 40 años cuando tomó conciencia de su Creador. Cuando lo reconoció y lo conoció, comenzó a formular respuestas a los habitantes de Ur Kasdim [donde vivía] y a debatir con ellos, diciéndoles que no estaban siguiendo un camino correcto. Destruyó sus ídolos y comenzó a enseñar a la gente que es apropiado servir sólo al Di-s del mundo. . . .

Cuando los venció con la fuerza de sus argumentos, el rey [ Nimrod ] quiso matarlo. Fue [salvado por] un milagro y partió hacia Jarán . [Allí,] comenzó a llamar en voz alta a todas las personas y les informó que hay un solo Di-s en todo el mundo y que es apropiado servirle. 

Abraham en la Biblia
Abraham ocupa un lugar central en el libro bíblico del Génesis , en las tres porciones de Lej Leja, Vaiera y Jaei Sara ( Génesis 12-25).

La historia comienza con un llamado divino a Abraham: “Vete de tu tierra, de tu tierra natal y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré”. 2 Esto va acompañado de promesas de grandes bendiciones.

Pero cuando Abraham, Sara y su sobrino Lot llegan a la tierra que Di-s le ha mostrado ( Canaán ), el hambre los obliga a descender a Egipto, donde la bella Sara es raptada por el rey Faraón. Después de ser castigado por Dios, el Faraón se da cuenta de que está tratando con personas santas y los despide con grandes riquezas.

En Canaán , los pastores de Abraham se pelean con los pastores de Lot, y los dos parientes acuerdan separarse y Lot viaja a la malvada ciudad de Sodoma.

Aunque Abraham y Sara ganan adeptos a su modo de vida y prosperan, anhelan tener un hijo. Después de la partida de Lot, Di-s le promete a Abraham que un día sus descendientes serán tan numerosos como el polvo de la tierra y que habitarán en la tierra a la que Di-s los había traído. 

Pero esto no sucederá todavía. Estalla una guerra entre nueve reyes, y los habitantes de Sodoma, junto con Lot, son capturados. Al enterarse de la angustia de su pariente, Abraham y su siervo Eliezer acuden al rescate de Lot y los demás cautivos. Después de esa victoria, es recibido por el misterioso Melquisedec , rey de Jerusalem. Después de esos incidentes, Abraham teme haber “agotado” su parte del favor divino. En una dramática revelación conocida como el Pacto entre las Partes, Di-s se le aparece a Abraham y le promete que tendrá hijos que heredarán la tierra prometida de Canaán . Pero primero descenderán a una tierra donde serán esclavizados

Agar e Ismael
En un esfuerzo desinteresado por facilitar la bendición de Di-s, Sara ofrece a su sirvienta Agar a Abraham, con la esperanza de que tal vez él tenga un hijo con ella. Pero esto no resulta fácil. Agar pronto está embarazada y comienza a atormentar a su ama. Cuando Sara la pone en el lugar que le corresponde, Agar huye. Un ángel la encuentra junto a un pozo del desierto y le promete que pronto tendrá un hijo, Ismael, que será “un hombre como un asno salvaje”. De hecho, cuando Abraham tiene 86 años, nace Ismael.

La circuncisión y la promesa de un hijo

Cuando Abraham tiene 99 años, Di-s le ordena someterse a la circuncisión y realizar el procedimiento en todos los varones de su casa, incluido Ismael, de 13 años.

Luego, Di-s reitera su promesa de tener muchos hijos, junto con una instrucción importante. A Abraham, que se lo conocía como Abram , ahora se le agregará la letra hebrea hei a su nombre. Y a Sarai, de ahora en adelante, se la conocerá como Sara. Las diferencias sutiles son importantes. Abram significa “padre de Aram”, su lugar de nacimiento, lo que insinúa una esfera de influencia localizada. Sarai significa “mi princesa”, pero Sara implica que ella es la princesa de todos. Este cambio de nombre creó un cambio en el destino, permitiéndoles convertirse en figuras globales cuya descendencia espiritual y biológica duraría por la eternidad.

Tres días después, mientras Abraham se sienta a la entrada de su tienda, recuperándose de su circuncisión, aparecen ante él tres ángeles disfrazados de hombres. Abraham y Sara se esfuerzan al máximo para recibirlos. 

Abraham sacrifica un ternero (o tres, según el Midrash ) y Sara hornea pan. Mientras los hombres comen bajo la sombra de un árbol, prometen que Sara dará a luz dentro de un año. Sara, que escucha desde dentro de la tienda, estalla en carcajadas.

La destrucción de Sodoma
Los ángeles se van, pero su misión no ha terminado. Dos de ellos continúan hasta Sodoma, donde se les encarga destruir toda la zona (cinco ciudades en total), donde abundan la corrupción, el robo y el maltrato a los caminantes.

Pero primero Di-s le habla a Abraham y le cuenta sus planes. Abraham, siempre un “hombre de bondad”, le ruega a Di-s que salve las cinco ciudades en mérito de cincuenta hombres justos, pero no puede encontrar a cincuenta hombres justos. Abraham continúa negociando, pero cuando ni siquiera puede encontrar a diez hombres justos, admite la derrota.

Los ángeles salvan a Lot y a sus hijas, pero destruyen a los demás malhechores de Sodoma, incluida la propia esposa de Lot, que se convierte en una columna de sal.

El segundo rapto de Sara y el nacimiento de Isaac

En un incidente inquietantemente similar a lo que había sucedido tantas décadas antes, Abraham y Sara se mudan a Gerar. Nuevamente temiendo que el monarca local tome a su esposa y lo mate, Abraham finge que Sara es su hermana. El rey Abimelec de Gerar toma a Sara para sí, pero antes de que pueda tocarla, D-os ataca a Abimelec y a su familia con una misteriosa enfermedad que afecta sus orificios. Luego, Di-s se le aparece a Abimelec en un sueño y le dice que libere a Sara ya que es una mujer casada. Abimelec les da a Abraham y a Sara muchos regalos, y Abraham ora por la recuperación de Abimelec. 

Sara entonces es bendecida con lo que estaba esperando: ¡queda embarazada!

Siguiendo la palabra de Di-s, el bebé es circuncidado al octavo día de su vida y recibe el nombre de Isaac.

Pero no todo marcha bien en la familia de Abraham. A medida que Isaac crece, Sara se alarma cada vez más por la posibilidad de que el rebelde Ismael ejerza una influencia negativa sobre su hijo, el futuro portador del legado de Abraham. Con la aprobación de Di-s, Abraham despide a Agar e Ismael, quienes se establecen en el desierto.

La prueba final: el sacrificio de Isaac por parte de Abraham

A lo largo de su vida, Abraham sufre mucho. Di-s lo desafía con no menos de diez pruebas y culmina con la más difícil de todas: Di-s le dice a Abraham que tome a su amado hijo Isaac y lo sacrifique “en el monte que yo te mostraré”, el monte Moriá .

Estoicamente, Abraham se levanta temprano en la mañana y toma a su hijo Isaac, un cuchillo y fuego, y viaja al lugar designado.

Una vez allí, Abraham ata a Isaac al altar que había construido y extiende su brazo para sacrificar a su hijo. Entonces, justo a tiempo, llega un ángel y le dice a Abraham que se detenga. Di-s solo quería poner a prueba su lealtad y no había necesidad de seguir adelante con el sacrificio.

Al levantar los ojos, Abraham vio un carnero cuyos cuernos estaban atrapados entre los matorrales. Abraham degolló el carnero y lo sacrificó en lugar de su hijo.

Después de vivir una vida plena y rica de 127 años, Sara muere en la ciudad de Hebrón. 

En presencia de los habitantes de la ciudad (hititas), Abraham le pregunta a Efrón si le vendería la cueva de Macpela , que está en su campo. 

Sin que Efrón lo supiera, Adán y Eva fueron enterrados en esta cueva especial.

A pesar de sus grandiosas ofertas de dar la cueva gratis, Efrón vende el terreno a Abraham por la principesca suma de 400 monedas de plata, y Abraham entierra allí a su esposa.

Isaac y Abraham se casan
Aunque Sara no vive para ver a Isaac formar una familia, Abraham está decidido a que esto suceda, de la mejor manera posible. En lugar de emparejar a su hijo con una de las mujeres idólatras de Canaán, Abraham envía a su sirviente Eliezer a su antiguo hogar de Aram Naharaim para encontrar una esposa adecuada para su hijo.

La Torá describe con gran detalle cómo Eliezer ora por la asistencia Divina y es guiado hacia Rebeca , la sobrina nieta de Abraham, quien amablemente ofrece agua al viajero y su caravana de camellos sedientos.

“Y la trajo Isaac a la tienda de Sara su madre”, nos dice el versículo, “y tomó a Rebeca por mujer, y la amó. Y se consoló Isaac por la pérdida de su madre”. 

Con su hijo firmemente afianzado en el matrimonio, Abraham se vuelve a casar con una mujer llamada Cetura, a quien algunos identifican como Agar, de 15 años, y tiene muchos más hijos. A la avanzada edad de 175 años, Abraham fallece y es enterrado por Isaac e Ismael.

El profeta Isaías se refiere a él como “Abraham, mi amado”.  De hecho, Abraham vivió una vida de amor. 

Amaba a Di-s, amaba a la gente y, por lo tanto, se esforzaba por enseñar a todos acerca de Di-s. En vista de esto, resulta aún más conmovedor el hecho de que Abraham superara su tendencia natural al amor y estuviera dispuesto a sacrificar a su amado hijo en un altar. Este sacrificio supremo es un tema central de las oraciones de Rosh Hashaná , cuando le pedimos a Di-s que anule cualquier juicio severo que pueda tener contra nosotros.

Desde una perspectiva cabalística, Abraham está asociado con los atributos de jesed (bondad) y ahavá (amor), el primero de los siete middot (atributos emotivos). Esto contrasta con Isaac, quien personificó gevurá (severidad) e yirá (temor). Los middot conforman el “cuerpo cósmico”; jesed está en la parte superior derecha (brazo), mientras que gevurá está en la izquierda.

Abraham el anfitrión
Abraham y Sara eran famosos por su hospitalidad. Su tienda estaba abierta por los cuatro costados y los viajeros podían refrescarse antes de seguir adelante. Además de ocuparse de sus necesidades físicas, Abraham también se ocupaba de su estado espiritual. Como dice el Talmud:

Abraham, nuestro antepasado, hizo que el nombre de Di-s fuera pronunciado en boca de todos los que pasaban por allí. ¿Cómo? Después de que los invitados de Abraham comían y bebían, lo bendecían, pero él les decía: “¿Comieron de lo mío? La comida que comieron pertenece al Dios del Universo, así que agradezcan, alabe y bendigan a Aquel que habló y trajo el mundo a la existencia”.

¿Dónde estaba Abraham?
Más arriba, compartimos una sinopsis de los primeros años de Abraham, de cómo se enfrentó con valentía al poderoso Nimrod y proclamó la unidad de Di-s a todos. ¿Por qué la Torá no menciona este aspecto de su vida, comenzando solo con la instrucción de Di-s a Abraham de mudarse a la Tierra Prometida?

Esta historia fue registrada en la Torá no tanto para que aprendamos acerca de la vida personal de Abraham, sino más importante aún, para que aprendamos acerca de la nuestra. Mientras Di-s no se había comunicado con Abraham, la historia era cautivadora e inspiradora, pero era exclusiva de Abraham, una serie de logros que no se podrían haber esperado de un judío promedio.

Sin embargo, la vida de Abraham después de la revelación de Di-s se basa en el mandato de Di-s, algo que se aplica por igual a todos y cada uno de los miembros del pueblo elegido. Como nietos de Abraham, todos estamos capacitados para seguir a Di-s adondequiera que Él nos guíe.

 

FUENTE

La destrucción del Segundo Templo Sagrado

Una visión histórica

El Segundo Templo Sagrado estuvo en pie en Jerusalém durante 420 años (349 a. C.-70 d. C.). A diferencia del período del Primer Templo, cuando los judíos eran en su mayor parte autónomos, durante la gran mayoría de la era del Segundo Templo los judíos estuvieron sujetos al dominio extranjero: los persas, los griegos y, finalmente, los romanos.

Se construye el segundo templo

La era del Segundo Templo duró 420 años y finalizó con la destrucción del Templo Sagrado por parte de los romanos en el año 70 d. C. Pero durante gran parte de este período, Judea estuvo bajo dominación extranjera.

El comienzo de la conquista romana

Al permitir que Pompeyo se involucrara en los asuntos internos de Tierra Santa, Hircano y Aristóbulo, sin darse cuenta, entregaron Judea en manos del Imperio Romano…

Herodes el Grande

Los gobernadores romanos permitieron que reinara la anarquía. Las bandas árabes y los oficiales romanos corruptos saquearon y asesinaron. Los antiguos sumos sacerdotes formaron sus propias milicias para controlar el Templo. Las facciones de la era del Segundo Templo Si los judíos hubieran estado unidos, habrían merecido la protección de Di-s. Fue el faccionalismo entre los judíos lo que finalmente provocó la destrucción del Segundo Templo.

Rebelión contra Roma

Pero los judíos comenzaron a rebelarse contra los romanos en todo el país. Cada vez más, se unieron al movimiento de los zelotes, que se preparaban abiertamente para la guerra…

La historia de Kamtza y Bar Kamtza

Bar Kamtza se levantó, se sacudió el polvo de la ropa y se dijo: “Como los rabinos estaban presentes en la fiesta y no lo detuvieron, eso demuestra que estaban de acuerdo con él. ¡Los calumniaré ante el Emperador!”

Solicitud del rabino Yochanan ben Zakkai

El rabino Yojanán ben Zakkai previó sabiamente que Jerusalém estaba condenada y comprendió la necesidad de trasplantar el centro de la erudición de la Torá a otro lugar.

La última Pascua

Los extremistas, haciéndose pasar por judíos que venían a ofrecer sacrificios, también entraron. Una vez dentro, sacaron sus espadas y comenzaron a matar tanto a los moderados como a los judíos visitantes…

Batalla

Finalmente, todas las facciones de Jerusalém no tuvieron otra opción que trabajar juntas y luchar contra su enemigo común. Los defensores judíos, superados en número, lucharon con gran coraje.

Inanición

Los mejores amigos se arrebataban la comida unos a otros. 

El diecisiete de Tamuz

Tito vio que los judíos estaban debilitados por el hambre y ordenó a sus soldados que talaran todos los árboles en una franja de veinticinco kilómetros alrededor de Jerusalém para construir una nueva muralla desde la que atacar.

La destrucción del templo

Romanos y judíos se amontonaban y sus cadáveres caían unos sobre otros. El sonido de los gritos llenaba el aire y el suelo del Templo estaba cubierto de cadáveres…

Las secuelas

Las tropas victoriosas marcharon a través del arco con Tito a la cabeza y delante de él los jóvenes y apuestos cautivos, portando los vasos de oro del Templo.

9 de Av

Horarios de ayuno para Buenos Aires
 

 

Comienza lunes 2 agosto | 18:14  h

Finaliza martes 3 agosto | 18:42 h

 

 

Horarios para otras ciudades

El pueblo se sublevó contra Moisés y Aharón, cuando los espías volvieron de la Tierra de Canaán con su informe altamente negativo.

Era la noche del 9 de Av cuando los judíos lloraron en vano y desde ese momento, ese día fue decretado como un día de permanente llanto, para las generaciones venideras.

A lo largo de nuestra historia, este día de Av, han sucedido trágicos acontecimientos para el pueblo judío. 

A continuación una breve referencia de los mismos.

Iaakov luchó contra el ángel de Esav (Génesis 32:25–30) y venció recibiendo desde entonces el nombre de Israel, que significa: “Luchaste con ángeles y hombres, y venciste”

  • El pueblo se sublevó contra Moisés y Aharón, cuando los espías volvieron de la Tierra de Canaán con su informe altamente negativo. 
  • Era la noche del 9 de Av cuando los judíos lloraron en vano y desde ese momento ese día fue decretado como un día de permanente llanto, para las generaciones venideras.

Di-s decretó que la generación del desierto, a raíz de su falta de fe, no entraría a la tierra de Israel, y habrían de morir en el desierto durante cuarenta años. (Números 14:33-34).

  • Fue destruido el Primer Beit Hamikdash, Gran Templo de Jerusalem, en el año 3338 (422 antes de la e.c.).

  • Fue destruido el Segundo Beit Hamikdash, en el año 3828 (68).

  • Fue destruida la Ciudad de Betar, tras la derrota de la rebelión de Bar Kojba.

  • La ciudad de Jerusalem fue arada por el invasor romano, para asegurarse de que nunca más pudiera ser reconstruida.

  • En el año 5222 (1462) fueron expulsados los judíos de España.

  • En el año 5050 (1290) fueron expulsados los judíos de Bretaña.

El 10 de Av…

…del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Provenza.

…del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Francia.

…del año 5754 (1994) tuvo lugar el atentado en el edificio de la AMIA. 

…del año 2005, 8600 judíos, habitantes de Gush Katif – una región al sur de la Franja de Gaza, fueron expulsados de sus hogares y las tierras fueron entregadas a los Palestinos.

Podemos agregar que en agosto de 2004, el gabinete israelí aprobó que Israel evacúe la Franja de Gaza y no desplegará militares en la zona limítrofe entre la Franja de Gaza y Egipto. 

Evacuaron asentamientos en el norte de Samaria y todas las instalaciones militares en dicha zona, con el objetivo de permitir la contigüidad territorial a los palestinos de la zona. Entre otras disposiciones. (Tratado gush katif)

La víspera del 9 de Av

Hacia el final del día, se debe comer la comida final, Seudat Hamafseket.

En esta comida, no se debe incluir dos tipos de alimentos cocidos aunque que sean de la misma variedad, por ejemplo: dos clases de fideos. Aunque el alimento sea generalmente comido crudo.

  • La costumbre es comer un huevo hervido o lentejas en la comida final en demostración del luto. Uno no debe comer otro alimento cocido y puede saciar su hambre con pan, productos lácteos, o fruta. 

Es costumbre comer la comida final sentado en el piso o en un taburete bajo. Según la Cabala es correcto colocar una estera o un paño para no sentarse directamente en el piso. No es necesario quitarse los zapatos antes de comer.

Después de la comida final, si todavía no se puso el sol, se puede continuar comiendo, con la condición que no haya aceptado el ayuno sobre si. Sin embargo, si decidió no comer más porque estaba lleno, se puede comer nuevamente puesto que no se había propuesto aceptar el ayuno todavía. Es apropiado declarar o pensar específicamente, aquél no ha aceptado el ayuno hasta puesta del sol.

  • El estudio de Torá esta prohibido en Tisha BeAv, como dice el versículo (Salmos 19:9): Los estatutos de Di-s son correctos, regocijan el corazón, y quién está de luto no debe regocijarse. Es costumbre refrenarse de estudiar Torá desde el mediodía de la víspera del 9 de Av. Hay quienes acostumbran a comer una comida completa, sin carne o vino, temprano por la tarde [antes de la comida final] para preparase para el ayuno. Esta costumbre también sirve como conmemoración del carácter festivo de la víspera Tisha Beav y de 9 de Av, mismo durante el período del Segundo Beit Hamikdash. Durante este período, los cuatro días de ayuno que conmemoran la destrucción del primer Beit Hamikdash eran celebrados como días de fiesta, y la gente comía, bebía, y se regocijaba incluso en 9 BeAv. A pesar de que actualmente no somos merecedores del consuelo de la reconstrucción del Beit Hamikdash, esta comida demuestra nuestra fe y anticipación en la redención.
  • Los rezos de la tarde son recitados más temprano, para dar tiempo para la comida final, y Tajanun (Confesión) se omite ya que el versículo (Lamentaciones 1:15) refiere a 9 de Av como día de fiesta.
  • En la víspera de 9 de Av no se deben hacer paseos para no llegar a la risa y a la frivolidad.

Las leyes del 9 de Av

Hay cinco cosas prohibidas en Tisha BeAv:

  • 1-Comer y beber.
  • 2-Lavarse.
  • 3-Untarse cremas o aceites.
  • 4-Usar calzado de cuero.
  • 5-Mantener relaciones conyugales.

No hay diferencia entre la noche y el día.

Se puede comer hasta la puesta del sol en la víspera del 9 de Av; el crepúsculo se considera noche y se prohíbe.

Todos deben ayunar en Tisha BeAv, incluyendo mujeres embarazadas y madres que deben amamantar. Quién esta enfermo, sin embargo, puede comer aunque su enfermedad no ponga en riesgo su vida.

Sin embargo, una persona enferma debe refrenarse de comer delicias y debe comer solamente lo absolutamente necesario para su bienestar físico.

Si Tisha BeAv cae domingo y una persona enferma necesita comer durante el ayuno, debe recitar Havdalá antes de comer [Ya que Havdalá no fue recitado la noche anterior debido a Tisha BeAv].

  • Uno puede no enjuagar su boca en Tisha BeAv hasta el final del ayuno.

  • Lavarse por placer esta prohibido tanto con agua caliente o fría. Sin embargo, si sus manos están sucias, puede lavarlas. Puede lavarse las manos sobre al levantarse por la mañana como se hace a diario, así como después de usar el baño. Sin embargo, no puede lavarse la mano entera sino solamente los dedos. Mientras los dedos siguen húmedos, se puede limpiar los ojos con ellos. Si los ojos siguen sucios, puede enjuagarlos como lo hace normalmente.

  • Al cocinar y en la preparación del alimento, se puede lavar el alimento ya que la intención no es lavarse las manos.

  • La prohibición de usar zapatos se aplica a los de cuero. Los zapatos hechos de tela o caucho pueden ser utilizados. Sin embargo, si están recubiertos por cuero o si tienen suela de cuero, no pueden ser usados. Si uno está caminando en un área de espinas o en un área poblada de gentiles [donde su aspecto sería puesto en ridículo], se puede usar zapatos regulares en ese lugar.

  • Esta permitido bañar a un bebé y aplicar aceites o cremas a su piel como lo hace una normalmente.

Todas las prohibiciones mencionadas son aplicables desde la puesta del sol de la víspera de Tisha BeAv hasta el final del ayuno.

Según lo mencionado anteriormente, el estudio de Torá se prohíbe en Tisha BeAv ya que el estudio de Torá trae alegría a la persona. Sin embargo, se permite estudiar el III capítulo del tratado talmúdico Moed Katan que trata sobre las leyes del luto y del excomunicación.

Cuando cae la noche, antes de romper el ayuno, se debe realizar Netilat Iadaim (lavado de manos), esta vez cubriendo toda la mano con agua, pero sin recitar la bendición. También es costumbre realizar Kidush Levana en este momento, celebrando el renacimiento de la luna y nuestro esperado renacimiento nacional. El Templo fue incendiado en la tarde del 9 de Av, y ardió hasta el 10. Por lo tanto, las restricciones de los Nueve Días (como no comer carne, nadar o lavar la ropa) se extienden hasta el mediodía del 10 de Av.

Incluso cuando estamos de duelo, hay un elemento de alegría y consuelo.

De hecho, la lectura de Eijá concluye con el versículo: “Restituyenos a Ti, oh Señor, y seremos restaurados; renueva nuestros días como al principio”. También existe la costumbre entre muchos de utilizar libritos de Kinot encuadernados en papel, con la esperanza de que no los necesiten el año que viene. No es casualidad que las Escrituras se refieran a este día como un moed, una festividad, y que hoy no se diga Tajanún (oración de arrepentimiento).

Que pronto llegue el momento en que miremos hacia atrás con la claridad de la retrospectiva para ver cómo todo nuestro sufrimiento no fue más que un preludio de la felicidad y la bondad, con la llegada del Mashíaj.

¡Amén!

 

Fuente

La destrucción del Primer Templo Sagrado

El Primer Templo Sagrado

En el Monte del Templo de Jerusalém se alzaban sucesivamente dos Templos .

El Primer Templo fue construido por el Rey Salomón , basándose en planos detallados que Di-s había entregado a su padre, el Rey David , a través del profeta Natán . El Rey David había querido construirlo él mismo, pero le dijeron que su hijo sería quien lo haría.

En el cuarto año de su reinado, 833 a. C., el rey Salomón se encontró en paz con sus vecinos y comenzó la construcción del Templo. El lugar elegido por el rey David fue la cima del monte Moriah, donde Abraham había demostrado una vez su disposición a ofrecer a su amado hijo en obediencia al mandato de Di-s.

Se necesitaron decenas de miles de hombres para realizar las numerosas tareas que exigía la gigantesca empresa. Se enviaron hombres al Líbano para talar cedros. Se cortaron piedras cerca de las canteras y luego se llevaron a Moriah para ensamblarlas. En el valle del Jordán se fundió el bronce. Se trajeron artesanos de Tiro para ayudar a perfeccionar el trabajo. Los barcos zarparon hacia el este y el oeste para traer los materiales más selectos para el adorno de la Casa de Di-s.

La construcción del Templo tardó siete años. En el año doce de su reinado, en el año 827 a. C., el rey Salomón dedicó el Templo y todo su contenido. El Arca de la Alianza fue llevada al Templo en medio de celebraciones inaugurales que duraron siete días.

Durante los siguientes 410 años, el pueblo judío llevó ofrendas diarias a este magnífico edificio, y allí la nación se reunía tres veces al año para “ver y ser visto por el rostro de Di-s”.

El reinado de Salomón fue una época dorada. Su capital se convirtió en el centro de la sabiduría, la riqueza y el esplendor. Tanto los monarcas como la gente común acudían a contemplar todas las maravillas que allí se veían y salían con los ojos abiertos de par en par, asombrados y maravillados. La Tierra de Israel se convirtió en un gran centro de comercio. Los judíos vivían en paz y felicidad, “cada uno bajo su parra y bajo su higuera”.

Al final de su vida, el rey Salomón cometió indiscreciones que no correspondían a su gran estatura. Di-s le dijo que sería castigado. Después de su muerte, el reino se dividiría en dos.

De hecho, tras la muerte de Salomón, las diez tribus del norte se negaron a aceptar a su hijo Roboam como rey. En el año 796 a. C., el país quedó dividido en dos reinos: el reino de Israel, en el norte, y el reino de Judá en el sur.

Los reyes del reino de Israel practicaban la idolatría, pero también lo hacían muchos de los reyes del reino de Judá . Di-s envió profetas repetidamente para amonestar a los judíos, pero ellos se negaron a cambiar su conducta 

Un ejemplo flagrante, en el año 661 a. C., el profeta Zacarías Ben Jehoiada reprendió a la nación por sus pecados, advirtiéndoles de los graves castigos que les sobrevendrían si no cambiaban su conducta. En lugar de aceptar su reprimenda, la nación apedreó a Zacarías hasta matarlo en el patio del Templo. Increíblemente, esto ocurrió en Iom Kipur .

En lugar de permitir que la sangre de Zacarías se asentara en la tierra, Di-s hizo que brotara. El pueblo intentó cubrirla con tierra, pero siguió hirviendo durante los siguientes 252 años, hasta la Destrucción del Templo.

Como resultado de la conducta desobediente y corrupta de los judíos, Dios no les proporcionó a ninguno de los dos reinos la paz y la seguridad que había disfrutado el reino unido bajo el reinado de Salomón

En el año 555 a. C., Samaria, la capital del reino del norte, cayó en manos de los asirios, y el reino de Israel llegó a su fin. Decenas de miles de los conquistados fueron llevados al cautiverio. El reino de Judá sobrevivió milagrosamente a la amenaza asiria y duró otros 150 años. Pero, con el tiempo, caerían víctimas de los babilonios .

El libro de las lamentaciones

A partir del año 463 a. C., Jeremías profetizó sobre la amenaza babilónica y advirtió a los judíos de la terrible devastación que sufrirían si no dejaban de adorar ídolos y de maltratarse unos a otros. Pero sus melancólicas profecías, registradas en el Libro de Jeremías, fueron en gran medida ignoradas por los judíos, quienes se burlaron de él y lo persiguieron.

Jeremías fue encarcelado por el rey Joacim, Di-s le habló entonces a Jeremías: «Toma un rollo y escribe en él todas las palabras que te he hablado acerca de Israel y de Judá… Quizá la casa de Judá oiga todo el mal que pienso hacerles, y se arrepienta cada uno de su mal camino, y yo perdone su iniquidad y su pecado.»

Esta profecía finalmente llegó a ser conocida como el Libro de las Lamentaciones.

Este Libro de Lamentaciones se lee en la sinagoga todos los años en la víspera del nueve de Av .

En el año 434 a. C., el reino de Judá intentó formar una alianza con Egipto. Los judíos pensaron, a pesar de las profecías de Jeremías, que esto los mantendría a salvo. Pero en lugar de eso, el rey de Babilonia, Nabucodonosor , marchó sobre Judá. Saqueó Jerusalém y deportó a decenas de miles de judíos a su capital en Babilonia; todos los deportados pertenecían a las clases altas, los ricos y los artesanos. A la gente común se le permitió quedarse en Judá, y Nabucodonosor nombró a un rey títere sobre Judá, Sedequías.

El 10 de Tevet , 425 a. C., Nabucodonosor comenzó el asedio de Jerusalém.

 
Treinta meses después, en el mes de Tamuz , tras un largo asedio durante el cual el hambre y las epidemias asolaron la ciudad, las murallas de la ciudad fueron derribadas. 

 

El séptimo día del mes de Av , el jefe del ejército de Nabucodonosor, Nebuzaradán, comenzó la destrucción de Jerusalén. Los muros de la ciudad fueron derribados y el palacio real y otras estructuras de la ciudad fueron incendiadas.

El noveno día de Av, hacia la tarde, el Sagrado Templo fue incendiado y destruido. El fuego ardió durante 24 horas.

 

Jeremías también prometió que el pueblo judío regresaría a Jerusalém y reconstruiría el Templo, lo que sucedería setenta años después.

Por esto nuestro corazón se ha desmayado, por estas cosas se han oscurecido nuestros ojos;
por el monte Sión, que está desolado; las zorras rondan por él.
Pero tú, oh Jehová, permaneces para siempre; tu trono perdura por todas las generaciones.
¿Por qué nos olvidas para siempre, nos abandonas tanto tiempo?
¡Restituyenos a ti, oh Jehová, y seremos restaurados! 

Renueva nuestros días como al principio.

 Lamentaciones 5: 17-21

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¿Quiénes eran los levitas?

Por Menachem Posner

Los levitas , descendientes de Leví, el hijo de Jacob , fueron seleccionados para servir a Di-s en el Templo Sagrado.

La mayoría cumplía funciones periféricas, tocando música, abriendo y cerrando las puertas y haciendo guardia. En el caso del Tabernáculo portátil (que precedió al Templo Sagrado de Jerusalém ), ellos eran responsables de empacar, transportar y reconstruir el Tabernáculo cada vez que los israelitas viajaban a un nuevo campamento. Las tareas más sagradas, incluida la de traer los sacrificios, estaban reservadas para los kohanim (sacerdotes), descendientes de Aarón , hermano de Moisés .

Originalmente, los hijos primogénitos debían ser los sacerdotes. Cuando Di-s perdonó a los primogénitos judíos en Egipto, los “adquirió” y los designó para este rol especial.

Cuando el pueblo judío fabricó y adoró un becerro de oro después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, la única tribu que no participó fue la de Leví . En ese momento, los primogénitos perdieron su estatus especial, que pasó a manos de los levitas.

Pero, en realidad, los levitas eran especiales desde antes. Incluso durante la esclavitud en Egipto, estaban exentos del trabajo agobiante y se les permitía dedicarse a actividades espirituales, lo que les proporcionaba al resto de los israelitas el aliento que tanto necesitaban y una sólida brújula moral.

¿Cómo se dividían los levitas?
Leví tuvo tres hijos: Gersón, Kehot y Merari. Al transportar el Templo, cada clan tenía diferentes tareas. Kehot transportaba el Arca Sagrada y otros accesorios, Gersón llevaba las cortinas, Merari llevaba las vigas, las bases y las barras.

En generaciones posteriores, a medida que la población crecía, los levitas se dividieron en 24 mishmarot (guardias). Cada grupo servía una semana en el Templo antes de ceder su lugar al siguiente mishmar en la lista.

Los descendientes de Aarón tenían sus propios deberes, honores y responsabilidades. Se esperaba que estuvieran listos para servir en el Templo en cualquier momento, pero se les prohibía beber demasiado vino, contaminarse entrando en contacto con cadáveres o casarse con ciertas mujeres.

En el Templo tenían su propio uniforme: túnica de lino, turbante, pantalones y faja colorida.

A los sacerdotes se les dio la mitzvá de bendecir al pueblo de Israel usando una fórmula especial, lo que todavía se hace hoy en día.

En cada generación había un Sumo Sacerdote ( Kohén Gadol ), heredero de Aarón, que tenía la tarea de realizar los deberes más sagrados del Templo. Su uniforme estaba compuesto por ocho prendas, ricamente tejidas con hilo de oro y adornadas con piedras preciosas. En Iom Kipur, realizaba el servicio más sagrado, que incluía entrar en el Lugar Santísimo donde se guardaba el Arca de la Alianza.

 

Cómo vivían los levitas
¿Dónde vivían? Cuando Israel fue repartido entre las 12 tribus, a los levitas no se les dio ninguna tierra propia. En cambio, vivieron en ciertas ciudades esparcidas por todo Israel. Muchas de ellas fueron designadas como ciudades de refugio , donde las personas acusadas de homicidio podían vivir, a salvo de los parientes vengativos de la víctima, y ​​recibir la inspiración de los devotos levitas para volverse más solidarios y espirituales. Donaciones sacerdotales: Sin tierra propia, los levitas no podían cultivar. Además, sus deberes en el Templo pueden haberles impedido invertir en un oficio. Se mantenían mediante un sistema de diezmos y otros “dones” delineados en la Torá .

Cada agricultor judío daba maaser, una décima parte de su producción, al levita , y terumah , una cantidad menor, a un kohen .

Los kohanim también recibían porciones de los animales y las ofrendas de comida que se llevaban al Templo.

 

Los levitas hoy
Apellidos singulares: Muchas familias judías valoran el hecho de ser de ascendencia levita o kohen (que siguen una línea directa de varones). Levine, Levy, Segal, Horowitz y sus diversas variantes son todos apellidos característicos de los levitas. Cohen, Kagan, Katz y Azulay son algunos ejemplos de apellidos kohen comunes. Sin embargo, es importante señalar que muchas personas de ascendencia kohen o levita no tienen apellidos que reflejen este aspecto de su ascendencia, y muchas personas con estos apellidos no tienen una tradición que indique que son levitas.

Observancias especiales: En ausencia del Templo y de la mayoría de los diezmos, los levitas viven prácticamente igual que los demás judíos. Hay algunas cosas clave que hay que tener en cuenta.

Como muestra de honor, es costumbre que la primera aliá (llamado a la Torá) se le dé a un kohen y la segunda a un levita. Cuando son llamados, se agregan las palabras HaKohen o HaLevi a sus nombres hebreos.
El kohen varón debe evitar el contacto con el cuerpo de una persona fallecida, a menos que se trate de un familiar directo. Esto incluye no asistir a cementerios ni funerales, excepto los de su familia inmediata.
Los kohanim bendicen a la congregación con la bendición sacerdotal. La costumbre generalizada en la diáspora es hacerlo sólo en días festivos. En Israel, sin embargo, muchos lo hacen a diario. Antes de la bendición, los levitas lavan las manos de los kohanim.
Los kohanim (pero no los otros levitas) sólo pueden casarse con ciertas mujeres.

Todo el mundo es levita
A pesar de la importancia que se le da al linaje levita, es importante destacar que cualquiera puede alcanzar la grandeza y que Di-s es igualmente accesible para todos. En palabras de Maimónides :

No sólo la tribu de Leví [fue elegida por Dios], sino cualquier ser humano, hombre o mujer, que esté motivado espiritualmente y tenga el entendimiento intelectual para hacerse a un lado y pararse delante de Di-s para servirle y ministrarle y conocer a Di-s, procediendo justamente como Di-s lo hizo, quitando de su cuello la carga de los muchos planes que la gente persigue, es santificado como santo de los santos y Di-s será su porción y herencia para siempre… 

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Pueblo judío asquenazí y su cultura

Por Menachem Posner

1. Los ashkenazíes son originarios de la región del Rin
La población judía asquenazí se desarrolló en Renania, una región que se extiende a lo largo de Francia y Alemania, hace más de 1000 años y se extendió por toda Europa central y oriental. ¿De dónde vinieron? Los detalles de la liturgia y otras pistas apuntan a Tierra Santa como un posible punto de origen.

2. El nombre hace referencia a un pueblo germánico.
Ashkenaz es el nombre bíblico de un nieto de Jafet, el antepasado de los romanos. Tal vez porque la zona había sido parte del Imperio Romano, la región, su idioma y sus habitantes (no judíos) se asociaron con ese nombre. Por extensión, con el tiempo, los judíos que vivían allí pasaron a ser conocidos como judíos asquenazíes, de manera similar a cómo a los judíos en Estados Unidos se los conoce como “estadounidenses” en comparación con otros judíos.

3. Es una de las dos principales culturas judías en la actualidad
Existen muchas subculturas y etnias dentro del pueblo judío, entre ellas los judíos yemeníes, italianos , griegos y persas . Sin embargo, los dos grupos más dominantes son los asquenazíes y los sefardíes , que son originarios de la península ibérica y de los países árabes.

4. Entre los grandes primeros se encuentran Rabbenu Gershom y Rashi
Ashkenaz surgió como un centro de erudición judía justo cuando las venerables academias de Babilonia, el centro tradicional del aprendizaje judío, se estaban desmoronando. El primer líder ashkenazí importante fue Rabbeinu Gershom Meor Hagolah (“Luz del exilio”), que vivió entre 960 y 1040, seguido por Rashi , el rabino Shlomo Yitzchaki (1040-1105), que compuso comentarios definitorios sobre la mayor parte de las Escrituras y el Talmud . Sus estudiantes, muchos de los cuales eran sus parientes, se convirtieron en los tosafistas , que dominaron el aprendizaje de la Torá ashkenazí durante generaciones.

Su centro de gravedad se desplazó al noreste
Los primeros ashkenazíes, que vivían entre cristianos, sufrieron terribles persecuciones. Comunidades enteras fueron torturadas, violadas y asesinadas por turbas, a menudo incitadas por funcionarios de la Iglesia. Olas de asesinatos frenéticos solían seguir a acusaciones falsas de asesinato ritual (libelos de sangre), y los cruzados dejaron miles de judíos muertos a su paso. A la luz de este sufrimiento, era natural que los ashkenazíes se trasladaran al noreste, a Polonia y más allá, donde fueron bien recibidos como catalizadores de una economía emergente.

5. Inglaterra expulsó a los ashkenazíes
La migración se aceleró aún más con las diversas expulsiones de judíos en Inglaterra, Francia y Alemania a lo largo de los años. De hecho, Inglaterra (que también tiene la dudosa distinción de ser la cuna del libelo de sangre en 1144) no permitió que los judíos vivieran dentro de sus fronteras entre 1290 y 1657.

6. Absorbieron a los exiliados sefardíes
Las comunidades asquenazíes , que florecieron a pesar de la persecución, se enriquecieron enormemente con los judíos sefardíes que huían de la persecución católica en España y Portugal. Por ello, muchas familias asquenazíes prominentes, como las casas Epstein , Horowitz y Rappoport, pueden atribuirse a refugiados españoles.

7. El jasidismo revolucionó la vida comunitaria ashkenazi
El siglo XVIII fue testigo del surgimiento del jasidismo, movimiento fundado por el rabino Israel Baal Shem Tov , que enseñaba el amor, la alegría y la humildad, tanto en nuestro servicio a Dios como en nuestro trato con los demás seres humanos. El jasidismo insufló nueva vida a la vida comunitaria ashkenazí, elevando a los pobres y a los ignorantes y añadiendo una nueva dimensión de espiritualidad para los eruditos.

8. La lengua franca es el yiddish
Durante siglos, el idioma dominante de los judíos asquenazíes fue el yiddish , una mezcla judía de antiguas lenguas alemanas, hebreas, arameas y eslavas. Por lo tanto, si un asquenazí de Lituania se encontraba con un asquenazí de Londres, podían conversar de inmediato (la palabra yiddish significa “conversar”). Tradicionalmente, esta lengua también se conoce como ivre-teitsch (“judeo-alemán”) y lashon ashkenaz (“lengua asquenaz”).

9. El término se utiliza a veces de forma restringida
Dentro de la comunidad ashkenazí más amplia, que se extendía desde Milán hasta Moscú, el término ashkenazí se usaba a veces específicamente para referirse a los judíos que vivían en Alemania propiamente dicha, especialmente aquellos en Alemania occidental y los Países Bajos, conocidos coloquialmente como yekkes.

(Además, dado que los judíos jasídicos adoptaron ciertas costumbres sefardíes, a los no jasidim a veces se los llama ashkenazim).

10. Los Ashkenazim no comen kitniyot
En Pésaj , cuando se prohíben los alimentos que contienen jametz (grano que ha fermentado), los ashkenazíes también evitan las legumbres, el arroz, el maíz y otros alimentos conocidos como kitniyot . La mayoría de los sefardíes (pero no todos) no tienen esos escrúpulos y sirven con gusto arroz (cuidadosamente revisado para ver si hay granos de trigo sueltos) como un manjar de Pésaj .

11. Siguen las glosas del Rama
El Código de la Ley Judía ( Shulján Aruj ) fue escrito por el rabino Yosef Caro (1488-1575), un sabio sefardí que vivió en la ciudad santa de Safed, en el norte de Israel .

Al ver su obra, el rabino ashkenazí de Cracovia, Moshe Isserles , añadió glosas que señalaban cuándo la tradición ashkenazí difiere de las normas codificadas por el rabino Caro. De este modo, se pudo utilizar un texto unificado en todos los segmentos del mundo judío.

12. Tienen una pronunciación única del hebreo.

Durante los miles de años que el pueblo judío ha recorrido el mundo, ha protegido cuidadosamente el idioma hebreo, asegurándose de que la próxima generación pudiera leer y comprender la lengua sagrada. Sin embargo, inevitablemente surgieron diferencias en la pronunciación. Algunos aspectos singulares de la pronunciación del hebreo asquenazí:

  • La ח se pronuncia igual que la כ
  • La ע se pronuncia igual que la א 1
  • La ת se pronuncia como “s”

13. Tienen una costumbre peculiar de cuándo comenzar las Selijot
Durante los 40 días previos a Iom Kipur , a partir del primer día de Elul , los sefardíes se levantan temprano para recitar oraciones penitenciales, conocidas como Selijot . Los ashkenazíes, en cambio, comienzan temprano el domingo por la mañana, entre cuatro y nueve días antes de Rosh Hashaná .

14. El Holocausto fue devastador
El azote del Holocausto nazi se sintió en todos los países con una población judía significativa en Europa continental y dejó más de 6.000.000 de judíos muertos, la gran mayoría de los cuales eran asquenazíes. Esto puso fin de manera efectiva a la vida judía en lugares donde había habido vida judía asquenazí durante generaciones.

15. La mayoría de los judíos estadounidenses son asquenazíes
Los primeros judíos que llegaron a Estados Unidos fueron sefardíes, que llegaron durante el período colonial. A mediados del siglo XIX, se produjo una afluencia de asquenazíes alemanes y franceses, seguida de una migración aún mayor de asquenazíes de Europa del Este entre los años 1880 y 1920. De este modo, los judíos de habla yiddish de Rusia, Ucrania y Polonia se convirtieron en la corriente dominante en Estados Unidos y han seguido influyendo en gran medida en la percepción pública de la cultura judía en la vida estadounidense.

16. Las comidas clásicas “judías” son asquenazíes
Debido a que los ashkenazis son la comunidad dominante en América del Norte, muchos alimentos considerados “judíos” son en realidad cocina kosher ashkenazi clásica . Entre ellos se encuentran la sopa de pollo con bolas de matzá , el pescado gefilte , el hígado picado , los latkes , el pastel lekaj y más.

17. Los ashkenazíes tienen una rica tradición musical
Al igual que sus hermanos sefardíes, a pesar de su sufrimiento, los judíos asquenazíes han encontrado formas de mantenerse alegres e inspirados. Una de ellas es la música. La música clásica asquenazí incluye muchas vertientes, como:

Chazzanut (música cantorial): en la sinagoga, los servicios están dirigidos por un chazzan (cantor) que utiliza melodías tradicionales. Una sinagoga grande y prestigiosa puede emplear un cantor, cuyo oficio tradicional puede describirse como un arte musical cuasi operístico. Escuche una muestra de Chazzanut clásico
Klezmer (música para bodas): Klezmer es una contracción de las dos palabras hebreas klei zemer (“instrumentos musicales”) y se refiere a la música alegre que se toca en las bodas asquenazíes y otras celebraciones, a menudo por bandas de músicos itinerantes. Escuche una presentación de Klezmer
Zemirot : estas canciones suelen ser fáciles de dominar y se suelen cantar en las mesas de Shabat y festividades, acompañadas de himnos tradicionales. Escuche Zemirot
Niggunim: La música del judaísmo jasídico. Algunos niggunim son de ritmo rápido (que se superponen con el klezmer) y otros son reflexivos, para usarse como una ayuda para la contemplación de las enseñanzas jasídicas.

 

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Judíos ashkenazíes y sefardíes

La historia de los ashkenazíes y sefardíes

Por Menachem Posner

Durante los últimos 1.000 años, el pueblo judío se ha agrupado, en su mayor parte, en dos categorías: los ashkenazíes y los sefardíes . Los ashkenazíes contemporáneos son judíos de habla yiddish y descendientes de judíos de habla yiddish. Los sefardíes son originarios de la península ibérica y de las tierras árabes.

Si bien existen diferencias en cuanto a cultura, idioma, genética y matices en la observancia de los rituales, los puntos en común entre ambos grupos son mucho más fuertes que lo que los divide. Así, un sefardí de Marruecos y un asquenazí de Moscú encontrarían inmediatamente puntos en común en un servicio de oración que es 95% idéntico, en la observancia de las mitzvot y, por supuesto, en el idioma hebreo.

De dónde vienen los sefardíes

La sinagoga de Córdoba fue construida por judíos sefardíes en 1315. Después de que los judíos fueran expulsados de España en 1492, se convirtió en hospital.
Sefarad es el nombre hebreo de España. Por ello, el pueblo judío que vivía en España y la península Ibérica pasó a ser conocido como sefardí.
Los primeros asentamientos judíos registrados en España datan del siglo III, y es posible que los judíos hayan vivido en España desde el período del Primer Templo .
Se dice que el recaudador de impuestos del rey Salomón vivió allí el final de su vida. Habiendo crecido en prominencia bajo el gobierno musulmán, se podría decir que eran la comunidad judía más ilustre del mundo.
Sefarad produjo eruditos de la Torá , científicos, financieros y líderes de pensamiento cuyas obras todavía se estudian hoy en día, incluidos Isaac Abravanel , Najmánides , Maimónides y otros.
 
Los judíos de Sefarad desarrollaron su propio idioma, el ladino (judeoespañol).
 

En 1492, los reyes católicos de España, Fernando e Isabel , expulsaron a todos los judíos de sus tierras (no era la primera vez que se expulsaba a los judíos de España). Solo se permitió quedarse a aquellos que se convirtieron al catolicismo. Los judíos españoles se dirigieron en masa a Portugal (de donde también fueron expulsados pronto), al norte de África y a cualquier otro lugar donde pudieran encontrar un refugio seguro.

En muchos lugares, desde Ámsterdam hasta Alepo, se convirtieron en la cultura judía dominante en las nuevas comunidades de acogida.

Esto explica por qué a los judíos de tierras lejanas a España se los conoce como sefaradíes. Dado que la gran comunidad sefardí incluye a muchos más judíos que los refugiados españoles y sus descendientes, un término más preciso para los judíos de procedencia oriental que ha ganado popularidad en los últimos años es Eidot Hamizrach (“Comunidades del Este”).

Los orígenes de Ashkenaz

Aunque abundan las leyendas, no está del todo claro cuándo empezaron a poblar los judíos el valle del Rin ni de dónde procedían. Los detalles de la liturgia y otras pistas apuntan a Tierra Santa como posible punto de origen. A partir del siglo X, aproximadamente, las comunidades judías que se extendían a lo largo de Francia y el sur de Alemania adquirieron importancia como centro erudito y vital de la vida judía.

Ashkenaz es el nombre bíblico de un nieto de Jafet, el antepasado de los romanos. Tal vez porque la zona había sido parte del Imperio Romano, la región, su idioma y sus habitantes (no judíos) se asociaron con ese nombre. Con el tiempo, los judíos que vivían allí también llegaron a ser conocidos como Ashkenazim .

Mientras los judíos de Ashkenaz sufrían sucesivas oleadas de cruzadas asesinas, quemas del Talmud , masacres y severa represión, se dirigieron hacia las tierras más acogedoras del este. Allí, la vida ashkenazí floreció y el yiddish (una mezcla judía de alemán, hebreo, arameo y otras lenguas) se convirtió en la lengua dominante de los judíos de Europa del Este hasta que los flagelos dobles del nazismo y el comunismo conspiraron para matar a millones de judíos y sofocar la identidad judía de millones de otros.

 

Diferencias clave entre Ashkenaz y Sefarad


Si bien los principios básicos del judaísmo son los mismos para todos los judíos, existen algunas diferencias entre la observancia ashkenazí y la sefardí . A continuación, se enumeran algunas de las diferencias más pronunciadas (sin ningún orden en particular):

En el hebreo escrito estándar hay 22 letras y 12 marcadores vocálicos , cada uno con un sonido diferente. La pronunciación evolucionó con el tiempo y los sefardíes han perdido las diferencias sutiles entre algunas de ellas, mientras que los ashkenazíes han perdido otras.

Además, la inflexión de cada tradición fue influenciada por los otros idiomas que hablaban. Así, un judío sefardí se refiere al día de reposo como sha-BAT y el ashkenazí se referirá al mismo día como SHAH-biss. Todos los judíos escriben la palabra de la misma manera, שבת. Más importante aún, la observan el mismo día, de la misma manera. Más: El gran debate entre Shabat y Shabat
Algunos de los alimentos que se consideran más comúnmente “judíos” (el pescado gefilte, el kishke (derma relleno), el kugel (budín) de papa, los knishes y el hígado picado) son todos platos ashkenazíes.

Los sefardíes tienen un conjunto de alimentos completamente diferente que prefieren. Un ejemplo: los ashkenazíes comen cholent en la tarde de Shabat . Los sefardíes llaman a su guiso de la tarde de Shabat hameen o dafina , lo condimentan generosamente y cocinan huevos en él.

La mayoría de los judíos de hoy hablan inglés o hebreo moderno. Sin embargo, hace apenas unas generaciones, la mayoría de los ashkenazíes (la mayoría en los siglos previos al Holocausto) hablaban yiddish , y los sefardíes hablaban principalmente ladino , portugués o árabe. Esto todavía se refleja en los nombres que les damos a nuestros hijos. Los sefardíes pueden llamar a sus hijos Fortuna o Salvatore, equivalentes en español de los nombres hebreos “ Mazal ” y “ Yehoshua ”, por ejemplo.

Los niños ashkenazíes, por otro lado, pueden tener nombres como Golda o Velvel, que en yiddish significan “oro” y “lobo”, respectivamente.
Los ashkenazíes guardan sus rollos de la Torá en fundas de terciopelo, que quitan antes de colocar el rollo en posición horizontal para su lectura.

La mayoría de los sefardíes guardan sus rollos en cilindros duros que se pueden abrir (pero no sacar) para su lectura.

Durante los 40 días previos a Yom Kippur , a partir del primero de Elul , los sefardíes se levantan temprano para recitar oraciones penitenciales, conocidas como Selijot .

Los ashkenazíes comienzan a recitarlas temprano el domingo por la mañana, apenas unos días antes de Rosh Hashaná .
En Pésaj , cuando se prohíben los alimentos que contienen jametz (grano que ha fermentado), los ashkenazíes también evitan las legumbres, el arroz, el maíz y otros alimentos conocidos como kitniyot . La mayoría de los sefardíes (pero no todos) no tienen esos escrúpulos y sirven con gusto arroz (cuidadosamente revisado para detectar granos de trigo sueltos) como un manjar de Pésaj.

Para cualquier ashkenazí, un momento culminante del año judío es recitar el Kol Nidrei en la noche de Yom Kippur junto con el cantor. Les sorprendería saber que no aparece en muchos libros de oración sefardíes. Por el contrario, los sefardíes tienen algunas composiciones litúrgicas valiosas (Hatanu Lefanecha, Keil Nora Alila y otras), que los ashkenazíes no recitan.

Tanto los ashkenazíes como los sefardíes tienen la bimá (mesa de lectura) en el centro de sus sinagogas. Sin embargo, la arquitectura típica de la sinagoga ashkenazí tiene filas de bancos o sillas orientadas hacia el frente del santuario. Entre muchos sefardíes, por otro lado, los asientos están dispuestos alrededor de la sala, con todos mirando hacia la mesa de lectura de la Torá en el medio (se giran para mirar hacia Jerusalén cuando rezan la Amidá ).

Algunos grandes líderes ashkenazíes y sefardíes


Ha habido miles de grandes rabinos, sabios y maestros sefardíes y ashkenazíes. A continuación, enumeraremos algunos de los rabinos más destacados, centrándonos en aquellos que influyeron directamente en el desarrollo de la tradición halájica para sus respectivas comunidades.

Hasdai ibn Shaprut (Sefarad, 915-975): médico y estadista acaudalado, Hasdai fue un erudito que llevó a la judería española a la fama. Bajo su administración, Córdoba se convirtió en un próspero centro de vida y aprendizaje judíos.

Rabbeinu Gershom Meor Hagolah ( Ashkenaz, 960-1040): conocido como la “luz del exilio”, el primer rabino prominente en Ashkenaz, es muy conocido por sus leyes, incluidas las prohibiciones de leer el correo de otras personas y la poligamia.

Rif ( Sefarad, 1013-1103): Originario de Fez, Marruecos, el rabino Yitzchak Alfasi resumió todo el Talmud , destacando los puntos salientes y resolviendo cuestiones pendientes.

Rashi ( Ashkenaz, 1040-1105): el rabino Shlomo Yitzchaki fue el principal comentarista de la Torá y el Talmud y el líder de la comunidad judía en Alsacia-Lorena.

Rabbenu Tam ( Ashkenaz, 1100-1171): nieto de Rashi , el rabino Yaakov Tam fue el más destacado de un grupo de eruditos que escribieron los Tosafot (“Adiciones”), comentarios al Talmud. Rabbenu Tam escapó por poco de la muerte a manos de los cruzados. Muchos de sus pares, lamentablemente, no tuvieron tanta suerte.

Rambam ( Sefarad, 1135-1204): Nacido en España y quizás el maestro de Torá más influyente de los últimos mil años, el rabino Moisés ben Maimón (también conocido como Rambam o Maimónides ) de Egipto escribió extensamente sobre la ley judía, la medicina, la filosofía y las creencias judías, principalmente en árabe.

Rosh (1250-1327): Rabí Asher ben Yechiel nació en Alemania y se desarrolló en España. En sus comentarios halájicos sobre el Talmud se inspiró tanto en la tradición ashkenazí como en la sefardí.

Tur (1275-1349): El hijo del Rosh, Rabino Yaakov ben Asher utilizó las enseñanzas de su padre, Rambam , y Rif para determinar las decisiones de su obra magna, Arba Turim (Cuatro Torres), que estableció la plantilla sobre la cual se basa el Código de la Ley Judía .

Mahril ( Ashkenaz, 1360-1427): Rabino de larga data en su ciudad natal de Maguncia, Alemania, el rabino Yaakov Moelin escribió muchas responsa que establecen las costumbres del judaísmo asquenazí, especialmente en asuntos relacionados con la oración y el procedimiento de la sinagoga.

Beit Yosef ( Sefarad, 1488-1575): Rabino Joseph Caro es el autor del Código de la Ley Judía . Nacido en Toledo justo antes de la expulsión española, se estableció en Safed, Israel . Era un cabalista consumado y la judería sefardí lo consideraba la máxima autoridad en halajá.

Rama ( Ashkenaz, 1525-1573): El rabino de Cracovia, Rabino Moshe Isserles, escribió glosas al Código de la Ley Judía, añadiendo sentencias de los grandes maestros ashkenazíes, permitiendo que el texto único y fusionado fuera utilizado en toda la comunidad judía.

Baal Shem Tov ( Ashkenaz, 1698-1760) El rabino Israel ben Eliezer fundó el movimiento jasídico, que enseñaba que se puede llegar a Dios a través de la sinceridad, la alegría y el amor. Sus enseñanzas, y las de sus sucesores, se han difundido tanto en las comunidades ashkenazíes como en las sefardíes, insuflando vitalidad a la vida judía en todas partes.

No todos los judíos son asquenazíes o sefardíes
Por supuesto, la gente rara vez encaja en las casillas en las que tratamos de encajarlas, y muchas culturas que se colocan erróneamente (y convenientemente) bajo la rúbrica de Sefarad, en realidad no son sefardíes en absoluto.

Un judío yemení toca el shofar (alrededor de la década de 1930).

Un ejemplo de ello serían los judíos yemeníes, cuya tradición judía singular es aún más antigua y no llegó a través de España. Un argumento similar podría aplicarse a los judíos persas, que hablan judeofarsi y rastrean su linaje hasta los exiliados babilónicos.

Los judíos de Italia y Grecia tuvieron en el pasado una cultura propia y floreciente, con costumbres e idiomas que les eran exclusivamente propios. Hoy, salvo algunos pequeños grupos, sus tradiciones casi han desaparecido (la mayoría de sus practicantes fueron asesinados por los nazis), y han sido suplantadas por judíos asquenazíes y sefardíes que ahora viven en esos países mediterráneos.

En su día también había un gran número de mustarabim, judíos originarios de tierras árabes, que con el tiempo se vieron eclipsados ​​y se fusionaron con la mayoría sefardí.

¿Cuándo se dividió el judaísmo en dos?


Desde el principio, nuestro pueblo estuvo dividido en 12 tribus . Después de la muerte del rey Salomón , este se dividió en Judea en el sur e Israel en el norte. El reino del norte (que comprendía 10 tribus) finalmente fue exiliado y se perdió en la historia .

Durante la época del Segundo Templo, los rabinos se agrupaban en las Casas de Hillel y Shamai . Mientras que los estudiantes de Hillel eran indulgentes, los de Shamai eran estrictos. La ley casi siempre se decidía de acuerdo con las enseñanzas de la Casa de Hillel .

Tras la destrucción del Sagrado Templo, surgieron dos academias distintas: una en la Tierra de Israel y la otra en Babilonia. Las tradiciones de cada una de ellas se conservaron en dos Talmuds, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia.

La vestimenta distintiva de los jasidim de Jerusalén incluye elementos de las tradiciones ashkenazí y sefardí, que coexistieron en Tierra Santa durante siglos.

En aquellos días, había algunas comunidades que eran fieles a las directrices de los eruditos de Tierra Santa y otras que estaban influenciadas por los sabios de Babilonia.

Al igual que los sefardíes y los ashkenazíes, estos grupos tenían diferencias en ritos y costumbres, pero los fundamentos del judaísmo eran los mismos.

Mientras los judíos en Tierra Santa sufrían bajo el gobierno cristiano y su estructura comunitaria se desmoronaba mientras las academias babilónicas continuaban floreciendo, casi todas las comunidades judías adaptaron gradualmente las tradiciones babilónicas, que ahora son universalmente aceptadas.

Los dos centros principales de Ashkenaz y Sefarad se desarrollaron principalmente después de que el centro de la vida judía cruzara la divisoria continental de Asia a Europa alrededor del cambio de milenio. Esto ocurrió poco después de la disminución del liderazgo geónico en Babilonia, que había sido durante mucho tiempo el principal centro del aprendizaje judío.

La historia no contada de las coronas de Damasco

En las antiguas sinagogas de Damasco, once manuscritos preciosos guardaban las oraciones susurradas de generaciones. No se trataba de libros comunes: eran las Coronas de Damasco, Tanaj hebreos cuidadosamente elaborados, algunos adornados con iluminaciones de oro, cuidadosamente preservados durante siglos por la comunidad judía de Siria. Pero a medida que la persecución se intensificaba en el siglo XX, estos tesoros invaluables enfrentaban un destino incierto. Su preservación requeriría una alianza improbable: la dedicación silenciosa de rabinos y voluntarios junto con la experiencia clandestina de agentes del Mossad.

En una serie de operaciones secretas que se leen como páginas de una novela de espías, estos manuscritos irremplazables, algunos de los cuales datan del siglo X, llegarían desde las sinagogas de Damasco a la Tierra de Israel, cada uno con su propia y extraordinaria historia de supervivencia.

¿Qué son las coronas de Damasco?

Página de la "alfombra" de la Corona de Burgos, 1260 d. C., Menahem bar Abraham ibn Malik. - Biblioteca virtual judía: manuscritos hebreos iluminados, CC BY-SA 4.0

Entre los numerosos tesoros de la Biblioteca Nacional de Israel se encuentran las Coronas de Damasco. Estos manuscritos, escritos en pergamino, contienen el texto del Tanaj con vocalización y acentuación, así como notas en los márgenes sobre cómo debe escribirse y pronunciarse el texto. Algunas de las páginas están decoradas con coloridos patrones florales y geométricos. Los comienzos de las secciones están iluminados en oro. También hay páginas tapizadas: páginas llenas de coloridos diseños e ilustraciones.

Cada manuscrito tiene su propia historia y su propio recorrido. El más antiguo fue escrito en Tiberíades, en la Tierra de Israel. Otros fueron escritos en España, Italia o tierras asquenazíes . Todos llegaron a Damasco, donde fueron atesorados y resguardados por la comunidad judía durante generaciones.

En el siglo XX, una de ellas desapareció y fue descubierta más tarde en una subasta de objetos judíos. Nueve fueron sacadas de Siria en operaciones encubiertas con la ayuda del Mosad israelí. Finalmente, cada una de las once coronas llegó por su cuenta a Tierra Santa.

Una página del Pentateuco de Damasco. - Biblioteca Nacional de Israel

 

Se cree que el manuscrito más antiguo de la colección, el Pentateuco de Damasco, fue escrito en el siglo X o incluso antes. Las investigaciones para determinar una datación más precisa aún están en curso.

A diferencia de las demás Coronas, como su nombre lo indica, el Pentateuco contiene únicamente el texto de los cinco libros de la Torá . No incluye Profetas ni Escritos. Sin embargo, este manuscrito es el más significativo porque es uno de los textos más antiguos que contiene las tradiciones masoréticas de cómo leer y cantar la Torá .

La historia de supervivencia de esta Corona es relativamente “dócil”.

David Solomon Sassoon, erudito y filántropo nacido en la India , viajó por el mundo con la misión de rescatar y preservar manuscritos hebreos raros. Compró el Pentateuco de Damasco a la comunidad judía de Damasco en 1915 y lo entregó a la Biblioteca Nacional de Israel en 1975.

Fin del Libro de Rut en Burgos, 1260 d.C., Corona de Damasco.

El manuscrito robado

Escrita en Burgos, España, en 1260 d.C., esta Corona de Damasco, que contiene los 24 libros del Tanaj , tiene su propia historia fascinante.

El origen del manuscrito está registrado en su colofón, una inscripción realizada por el escriba original:

Yo, Menachem, hijo de Abraham ibn Malek, que su alma descanse en paz, escribí estos veinticuatro [libros del Tanaj] para el querido y honrado … Isaac , hijo del honrado sabio Abraham … Haddad, y los completé el lunes, el día 17 del mes de Adar del año 5020 en Burgos … 

Desde España, el manuscrito llegó a Damasco, donde se conservó en la sinagoga Hushbasha Al’anabi. Los feligreses trataban el manuscrito con gran reverencia y creían que su presencia servía como protección para la comunidad judía.

En 1940, el manuscrito desapareció de la sinagoga y se presumió que había sido robado. La desaparición sumió a la comunidad en el duelo, como si hubieran perdido a un familiar querido.

Hasta el día de hoy, nadie sabe cómo y dónde se llevó el manuscrito, pero en 1962 la preciosa Corona apareció repentinamente en una subasta judía en Londres. Reconociendo su importancia, el Sr. NZ Williams de Jerusalén y el Fondo Cultural América-Israel compraron el manuscrito y lo donaron a la Biblioteca Nacional de Israel para su custodia.

Tras una inspección más detallada, los bibliotecarios descubrieron que al manuscrito le faltaban varias páginas. Algunas de ellas se recuperaron, incluida una que se encontró en España y que actualmente se encuentra en el Museo Judío de Toledo.

 

Las otras nueve coronas de Damasco fueron sacadas clandestinamente de Siria en la década de 1990, con la ayuda del Mossad y algunos voluntarios dedicados.

El objetivo original de esta operación encubierta era ayudar a los judíos de Siria, que vivían bajo un régimen corrupto y antisemita. Durante décadas, el gobierno sirio incrementó la persecución de sus judíos, limitando su libertad de movimiento y sus oportunidades educativas y profesionales. A los judíos se les prohibía salir de Siria, bajo pena de muerte o de prisión en un campo de trabajo.

Sin embargo, los judíos sirios buscaron formas de escapar. Algunos lo lograron, mientras que otros fueron capturados y asesinados cruelmente.

En la década de 1970, Judy Feld Carr , una judía canadiense, se enteró de la difícil situación de los judíos sirios y decidió involucrarse. En el transcurso de los siguientes 28 años, logró sacar del país a más de 3000 judíos de contrabando.

Uno de los primeros contactos de Judy en Siria fue el rabino Avraham Hamra, el rabino jefe de Damasco. Cuando Judy se enteró de los preciosos manuscritos que atesoraba la comunidad, le preguntó al rabino Hamra por ellos. Él confirmó que su sinagoga poseía una de las coronas y que no querían dejarla en Siria.

Judy no sabía cómo sería posible sacar el manuscrito. Sabía que los judíos que escapaban, que ya estaban poniendo en peligro sus vidas, no podrían llevárselo consigo. El contrabando tendría que hacerlo un no judío.

Judy, que no se daba por vencida fácilmente, habló con sus contactos en la inteligencia israelí y otras organizaciones que estaban involucradas en ayudar a los judíos sirios. Finalmente, encontró una manera. Le pidió a un católico de buen corazón que estaba de visita en Siria que trajera el libro a Canadá como regalo para Judy. Él aceptó y, justo antes de su vuelo, fue al lugar acordado, donde se cruzó con el rabino Hamra en la calle. El rabino Hamra le entregó el libro, que Judy escondió inmediatamente en su abrigo.

A su llegada a Toronto, le entregó el libro a Judy, quien lo llevó al consulado israelí en Ottawa. Cuando Judy y el entonces embajador Itzhak Selef abrieron juntos el manuscrito, ambos rompieron a llorar.

El embajador organizó el transporte del manuscrito a Israel, donde permanece hasta hoy.

El secreto de las otras nueve coronas
Los detalles de cómo las otras Coronas fueron contrabandeadas desde Siria a Israel siguen siendo secretos, pero es ampliamente conocido que el Mossad estuvo involucrado.

Efraim Halevi, quien sirvió como segundo al mando del Mossad en la década de 1990, explica en una entrevista de podcast: “De todas las cosas que rescatamos de Siria, las coronas son las más significativas y especialmente magníficas”. 

Halevi recuerda que el rabino Hamra, bajo riesgo personal, hizo gran parte del trabajo necesario para llevar las Coronas a Israel.

Tesoros judíos sirios

Rabino Avraham Hamra en Israel, 2017.
Rabino Avraham Hamra en Israel, 2017.

El rabino Hamra ayudó a muchos judíos sirios a huir del país. Cuando consideró que había hecho todo lo que podía, él también se fue y finalmente se estableció en Israel, donde continuó liderando la comunidad judía sirio-israelí.

El rabino Hamra estaba profundamente preocupado no sólo por el destino de los judíos sirios, sino también por el destino de sus preciosos manuscritos. Solicitó a la Biblioteca Nacional de Israel que transfiriera las coronas a la comunidad siria en Israel, pero el personal de la biblioteca señaló que los manuscritos eran extremadamente frágiles.

Cuando las Coronas fueron traídas a Israel, fue necesario realizar algunos trabajos de restauración y preservación, y los expertos insistieron en que se mantuvieran en un ambiente especial con clima controlado para asegurar su supervivencia durante muchas generaciones futuras.

El asunto acabó siendo llevado a los tribunales y el proceso duró un cuarto de siglo. Finalmente, en agosto de 2020, el Tribunal de Distrito de Jerusalén dictaminó que los manuscritos, “tesoros del pueblo judío”, permanecerían en la biblioteca, en condiciones óptimas, bajo la custodia conjunta de la comunidad judía siria, el rabino jefe sefardí de Israel y la Biblioteca Nacional. 

El rabino Hamra falleció en 2021, pero representantes de la comunidad sirio-israelí, ahora encabezada por su hijo, el rabino Binyamin Hamra, se reúnen con representantes de la Biblioteca Nacional cada uno o dos años y verifican el estado de los manuscritos.

 

Por Yehudis Litvak

El contraste entre Itzjak e Ishmael

La Torre de Babel en la Biblia
Tras el Diluvio Universal, la humanidad había comenzado a multiplicarse y a poblar la tierra. Todos hablaban un mismo idioma y se entendían a la perfección. Decidieron construir una torre que alcanzaría el cielo, para igualarlos a Di-s y, al mismo tiempo, permitirles permanecer unidos. Este símbolo de su fuerza divina, según creían, se construiría en el valle de la Tierra de Shinear.

Di-s decidió destruir su arrogancia destruyendo su capacidad de entenderse. Por lo tanto, confundió al pueblo dividiéndolo en setenta naciones y tribus diferentes, cada una con su propia lengua (de ahí el nombre Babel, que significa «confusión»).

Cuando esto ocurrió, el proyecto de la Torre tuvo que abandonarse. Los diversos grupos emigraron en diferentes direcciones y se asentaron en todo el mundo.

La Torre de Babel Explicada
Existen numerosas explicaciones fascinantes sobre el tema en los comentarios clásicos. Comencemos con el Talmud (Sandhedrín 109a), donde encontramos tres tradiciones:

En la escuela del rabino Shila se enseñaba que construyeron la torre con la intención de perforar los cielos con hachas para drenar toda el agua contenida en ellos, impidiendo que Di-s traiga otro diluvio si lo molestaban de nuevo. (Quizás esto significa que habían abrazado su comprensión de la ciencia y su funcionamiento hasta el punto de sentir que ahora podían competir con Dios en su territorio: los cielos).

El rabino Yirmiya bar Elazar enseñó que en realidad había tres grupos, cada uno con sus propios planes para la torre: un grupo planeaba escalarla, a salvo de cualquier peligro, en caso de otra inundación. Un segundo grupo quería usarla como santuario para la idolatría. Un tercer grupo, en realidad, quería usarla como plataforma para combatir a Di-s.

El rabino Natan , por otro lado, enseñó que todos ellos tenían la intención de servir a los ídolos.

El Targum Yerushalmi explica que la torre debía ser coronada por la forma de un hombre que sostenía una espada en su mano, un acto de desafío contra Di-s a quien esperaban vencer.

Una enseñanza interesante del Midrash es que tenían miedo de que los cielos colapsaran regularmente cada 1656 años como sucedió durante el diluvio, que tuvo lugar en el año 1656 desde la Creación, y por eso decidieron construir un andamio para sostenerlo.

El Maharal (rabino Yehuda Lowe, rabino de Praga del siglo XVI) explica que el Midrash y las enseñanzas de la escuela del rabino Shila implican que consideraban el Diluvio como un fenómeno natural que se produjo como resultado de los movimientos de las esferas celestes y su posición en el cielo en el momento del Diluvio. El propósito de la torre era alterar de alguna manera lo que percibían como el patrón climático natural.

El rabino Obadiah Sforno (siglos XV – XVI ) explica que su plan de colocar un ídolo en lo alto de la torre era para que ésta ganara reconocimiento universal como el santuario más alto del mundo y el dios más grande, convirtiéndolo en el centro de adoración para todos, con el resultado de que quien gobernara esa ciudad gobernaría a toda la humanidad.

Rabbeinu Bachya (siglos XIII – XIV ) ofrece varias explicaciones. A nivel elemental, explica que su plan era construir un monumento visible desde muchos kilómetros a la redonda. Querían establecerse juntos y decidieron que todos permanecerían a la vista de la torre y nunca se alejarían de ella. Cualquiera que se alejara demasiado de la metrópolis tendría la torre como guía de regreso. Sin embargo, este no era el plan de Di-s, ya que Él nos creó para colonizar el mundo —todo— y convertirlo en un lugar mejor.

También sugiere que, en realidad, podrían haber estado creando el primer pararrayos. Sabían que Di-s había prometido no traer otro diluvio y temían que, en cambio, castigara con fuego a quienes se rebelaran. Esperaban que la torre sirviera para desviar cualquier tormenta eléctrica que Di-s les enviara. (Cabe destacar que Bachya vivió muchos siglos antes que Franklin).

El Netziv (Rabino Nephtali Tzvi Yehuda Berlin, Rosh Yeshiva del siglo XIX de la famosa Yeshiva Volozhin ) tiene una visión fascinante y muy instructiva de su plan. Explica que fueron los primeros ingenieros sociales, con la esperanza de crear una sociedad utópica donde todos vivieran y pensaran como uno solo. Temían que si algunas personas establecían sus propias colonias y pueblos, desarrollarían sus propias culturas y modos de vida únicos. Querían que todos vivieran en un entorno controlado donde pudieran asegurarse de que todos permanecieran culturalmente homogéneos. La torre sirvió como base alrededor de la cual se asentarían todas las personas de su colonia planificada, sin que nadie abandonara sus alrededores inmediatos. El problema con su plan fue que era el primer paso hacia un estado tiránico donde no se toleraría ninguna expresión individual, y D-os los dividió en naciones separadas.

El Rebe de Lubavitch explicó el episodio de la siguiente manera: Planearon una torre que sería un monumento que inspirara el compromiso con su objetivo común: la supervivencia. Querían hacerse un nombre para asegurar la continuidad de la humanidad.

¿Dónde se equivocaron?

Precisamente ese fue su error: vieron la supervivencia como un fin en sí mismo. «Hagámonos un nombre», dijeron; «asegurémonos de que haya futuras generaciones que lean sobre nosotros en sus libros de historia». Para ellos, la vida misma era un ideal, la supervivencia misma, una virtud.

Este fue el principio del fin. La naturaleza aborrece el vacío, y esto también aplica a las realidades espirituales: a menos que un alma o una causa se llene de contenido positivo, la corrupción acabará filtrándose. Un nombre y un santuario vacíos pronto se convierten en una torre de Babel.

Por Menachem Posner