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El Talmud

Texto primario de la Ley Oral

El Talmud es una colección de escritos que abarca toda la gama de la ley y la tradición judías, recopilada y editada entre los siglos III y VI. Escrito en una mezcla de hebreo y arameo, recoge las enseñanzas y los debates de las grandes academias de Tierra Santa y Babilonia. Con 2.711 páginas densamente pobladas e innumerables comentarios, aprender el Talmud es una ocupación que requiere toda una vida.

Talmud es la palabra hebrea para “aprendizaje”, apropiado para un texto al que la gente dedica su vida a estudiar y dominar.

 

¿Es el Talmud lo mismo que la Torá ?
Como se puede leer en ¿Qué es la Torá ?, en su sentido más estricto, la Torá se refiere a los Cinco Libros de Moisés , mientras que el Talmud contiene comentarios rabínicos, tradiciones y leyes expresadas en la infinita sabiduría de la Torá. Sin embargo, el término Torá se utiliza a menudo para describir toda la erudición judía, que incluye el Talmud.

¿Dónde se escribió el Talmud?
Durante los siguientes cientos de años tras la finalización de la Mishná , los rabinos continuaron enseñando y exponiendo. Muchas de esas enseñanzas se recopilaron en dos grandes conjuntos: el Talmud de Jerusalén , que contiene las enseñanzas de los rabinos de la Tierra de Israel , y el Talmud de Babilonia, que incluye las enseñanzas de los rabinos de Babilonia. Estas dos obras están escritas en los dialectos arameos utilizados en Israel y Babilonia respectivamente.

¿Quién escribió los comentarios?
Hay muchos comentarios escritos sobre los Talmuds (principalmente sobre el Talmud de Babilonia, que es el más ampliamente estudiado), en particular las notas esclarecedoras de Rashi (Rabino Shlomo Yitzchaki, Francia, siglo X), Tosafot ( un grupo de rabinos que vivieron en los años posteriores a Rashi , muchos de los cuales eran sus descendientes y/o sus estudiantes).

Estos dos comentarios se imprimieron junto con el Talmud de Babilonia, rodeando el texto principal y convirtiéndose en parte del estudio del Talmud. La edición estándar del Talmud de Babilonia consta de 2.711 páginas impresas a doble cara, con muchas, muchas más páginas llenas de enseñanzas de otros comentaristas.

¿Quién estudia el Talmud?
Si bien la mayor parte del estudio del Talmud lo realizan estudiantes de yeshivá , el Talmud es herencia de cada judío, y se anima a todos a estudiar en su nivel.

¿Cuáles son las seis secciones del Talmud?
El Talmud se divide en seis secciones generales, llamadas sedarim (“órdenes”):

Zera’im (“Semillas”), trata principalmente de las leyes agrícolas, pero también de las leyes de bendiciones y oraciones (contiene 11 tratados).

Mo’ed (“Festival”), trata de las leyes del Shabat y las festividades (contiene 12 tratados).

Nashim (“Mujeres”), trata sobre el matrimonio y el divorcio (contiene 7 tratados).

Nezikin (“Daños”), que trata del derecho civil y penal, así como de la ética (contiene 10 tratados).

Kodashim (“Cosas Sagradas”), que trata de las leyes sobre los sacrificios, el Templo Sagrado y las leyes dietéticas (contiene 11 tratados).

Taharot (“Purezas”), trata de las leyes de la pureza ritual (contiene 12 tratados).

FUENTE

La Mishná

La Mishná es el texto principal del Talmud . Es una colección de enseñanzas concisas escritas en hebreo y fue redactada por el rabino Yehudah el Príncipe en los años posteriores a la destrucción del Segundo Templo en Jerusalén .

El Talmud se divide en seis secciones generales , llamadas sedarim (“órdenes”), cada una de las cuales se divide a su vez en mesichtot (“tratados”). Cada mesichta comprende perakim (“capítulos”). Cada párrafo dentro de estos capítulos se denomina mishná .

Con el tiempo, las tradiciones que rodearon y siguieron a la Mishná fueron recopiladas en los Talmuds de Jerusalén y Babilonia .

La edición estándar de la Mishná está impresa con comentarios clásicos como los escritos de Maimónides ( Rambam ), el rabino Ovadia de Bertinoro (Bartenura) y el rabino Yomtov Lipmann Heller ( Tosafot Yom Tov ).

La palabra hebrea Mishná contiene las mismas letras que la palabra neshamá (“alma”). Por lo tanto, es costumbre estudiar la Mishná en mérito a un ser querido fallecido .

La Mishná es la primera compilación de la ley oral, escrita por el rabino Yehudah HaNasi (aprox. 200 d.C.); las declaraciones germinales de la ley aclaradas por la Guemará, junto con las cuales constituyen el Talmud.

La historia de Moisés en la Biblia

Profeta y legislador

Moisés (מֹשֶׁה o Moshe en hebreo) fue el líder hacedor de milagros elegido por Di-s para sacar a los israelitas de Egipto hace más de 3.300 años. 

El profeta más grande que jamás haya vivido, Moisés transcribió la Torá (también conocida como los Cinco Libros de Moisés ), el texto fundacional del judaísmo.

La vida de Moisés

Moisés nació en Egipto el 7 de Adar del año 2368 desde la creación (1393 a. C.) en una época en la que los israelitas eran esclavos del faraón y estaban sujetos a muchos decretos severos. Fue el tercero de los tres hijos de Jocabed y Amram . Su hermano, Aarón , era tres años mayor que él, y su hermana, Miriam , era seis años mayor.

Su padre, un destacado líder de la tribu de Leví , es mencionado en el Talmud como “el más grande de la generación”.

Temiendo el nacimiento de un líder que sacara a los esclavos israelitas de Egipto, el Faraón decretó que todos los niños israelitas fueran ahogados. La madre y la hermana de Moisés eran parteras y valientemente desobedecieron el cruel edicto.

Jocabed dio a luz un hijo (tres meses antes de tiempo) y lo escondió en su casa hasta que cumplió tres meses y ya no pudo ocultarlo más. Entonces Jocabed puso a su hijo en una canasta impermeable y lo dejó flotando en el Nilo.

Mientras su hermana observaba, el niño fue rescatado del río por la hija del Faraón, Bithiah , quien luego lo crió en el palacio.

Cuando creció, Moisés salió del palacio y observó el sufrimiento de sus hermanos. Un día, vio a un egipcio golpeando cruelmente a un esclavo hebreo. Invocando el nombre de Di-s , mató al egipcio y escondió su cuerpo en la arena. Al día siguiente, volvió a salir y vio a dos hebreos peleándose. Cuando vio que uno de ellos estaba a punto de golpear al otro, intervino y criticó al posible atacante. El hombre se burló de él y le preguntó: “¿Me matarás como mataste al egipcio?”.

Al comprender que no podía quedarse, Moisés huyó de Egipto y se dirigió a Madián , donde se casó con Séfora , hija de Jetro , y fue padre de dos hijos: Gersom y Eliezer .

Cuando tenía 80 años, Moisés estaba pastoreando las ovejas de su suegro cuando Di-s se reveló en una zarza ardiente en el Monte Horeb (Sinaí) y le ordenó liberar a los hijos de Israel .

Moisés dudó, sintiendo que no era digno y que ni el Faraón ni el pueblo lo escucharían, en parte porque tenía un impedimento en el habla.

A su regreso a Egipto, Moisés y su hermano Aarón confrontaron al Faraón y le dijeron que Di-s había dicho que era hora de que Su nación fuera sacada de Egipto para que pudieran servirle. El Faraón se negó a considerar su petición.

Luego, Moisés y Aarón fueron fundamentales para traer las Diez Plagas sobre los egipcios, comenzando con el agua convertida en sangre y terminando con la muerte de todos los primogénitos egipcios.

Después de que el faraón accedió a dejar libres a sus esclavos, Moisés los sacó y los milagros continuaron. Después de una semana, el faraón cambió de opinión y decidió perseguir a los hebreos. Al llegar al Mar Rojo, Moisés guió a su pueblo a través del agua en tierra firme, dejando que los perseguidores egipcios murieran en el mar agitado.

Durante los siguientes 40 años, Moisés cuidó de los hijos de Israel “como una nodriza lleva a un bebé”, satisfaciendo todas sus necesidades y representándolos ante Di-s, especialmente cuando cometían errores y se ganaban Su desagrado, lo que sucedía con demasiada frecuencia.

El mandato de Moisés como líder estuvo marcado por episodios de rebelión y quejas. Apenas diez días después de salir de Egipto, se quejaron de que el agua era amarga. Di-s hizo que Moshe endulzara el agua milagrosamente. Después, el 15 de Iyar , se quejaron de no tener comida, y Di-s les dio el maná . Y luego, en Refidim, se quejaron de no tener agua, y Di-s le dijo a Moshe que golpeara una roca para que brotara un chorro de agua.

Moisés: Dador de la Torá

De todos sus logros, el más famoso fue haber traído la Torá a los hijos de Israel, el modelo de Di-s para una vida moral. De hecho, los cinco libros de la Torá se conocen como los Cinco Libros de Moisés.

Así fue como sucedió: seis semanas después de que Moisés sacó al pueblo de Egipto, llegaron al Monte Sinaí. Seis días después de su llegada, la presencia de Di-s cubrió la montaña y Él le dijo al pueblo los Diez Mandamientos, la esencia de la Torá. Según la tradición, el pueblo escuchó los dos primeros mandamientos de Di-s, pero luego no pudieron soportar el discurso de Di-s, por lo que Moisés les repitió los Diez Mandamientos.

Luego Moisés ascendió al Monte Sinaí y permaneció allí durante 40 días mientras el pueblo esperaba abajo. Durante este período, no comió ni bebió. Di-s le enseñó cada detalle de la Torá, que luego Moisés registró en (parte del) texto que llegó a conocerse como la Torá.

Di-s también le dio a Moisés dos tablas de zafiro, sobre las cuales estaban grabados los Diez Mandamientos.

Cuando transcurrieron los cuarenta días, el pueblo no vio a Moisés bajar y entró en pánico, temiendo que nunca bajara de la montaña. Volviendo a las costumbres idólatras de los egipcios, fabricaron un becerro de oro y lo adoraron.

Di-s le ordenó a Moisés que descendiera al pueblo. Cuando Moisés se acercó al campamento, vio el alboroto y el libertinaje que rodeaban la adoración a los ídolos y arrojó las tablas, rompiéndolas en pedazos.

Moisés pasó a liderar a su tribu, Leví , en la matanza de aquellos que habían participado en la creación del ídolo.

Moisés ascendió a la montaña durante otros 40 días hasta que consiguió la promesa de Di-s de que no destruiría a la nación, sino que les daría una segunda oportunidad, algo que sucedería una y otra vez durante el mandato de Moisés como líder.

Después de una tercera estadía de 40 días en la cima de la montaña, Moisés descendió con el perdón completo de Di-s y un segundo juego de tablas, lo que indicaba que Di-s había perdonado completamente a la nación.

En la Torá, Di-s le dio a Moisés un conjunto completo de instrucciones para la vida, que van desde lo que los judíos pueden comer ( kosher ) hasta las leyes del matrimonio (no incesto ni adulterio), desde cómo adorar (no imágenes grabadas) hasta cómo deben ser las casas de los judíos (instalar una mezuzá en el poste de la puerta).

Moisés transmitió estas instrucciones ( mitzvot ) a la nación y también las registró brevemente en la Torá.

Sin embargo, muchas de las instrucciones no fueron escritas y se las conoce como halajá leMoshe miSinai (“leyes [dadas] a Moisés desde el Sinaí”).

Los espías
A punto de entrar en Tierra Santa, el pueblo envió a doce espías para que exploraran la Tierra Santa. Cada espía representaba a una tribu. Con excepción de Josué y Caleb (que representaban a Efraín y Judá respectivamente), los espías regresaron con informes aterradores de gigantes, frutas mutantes y ciudades impenetrables.

El pueblo lloró toda la noche, reacio a la perspectiva de entrar en la Tierra Santa. Di-s le dijo a Moisés que estaba dispuesto a destruir la nación, pero Moisés le rogó clemencia y Di-s cedió. Pero el daño ya estaba hecho. El pueblo vagaría por el desierto durante 40 años. Con excepción de Caleb y Josué , todos los hombres en edad de luchar morirían en el desierto. Sólo entonces el pueblo de Israel estaría listo para entrar en la Tierra Prometida.

Después de la muerte de Miriam , el pozo que se había provisto en su mérito desapareció , y el pueblo tuvo sed de agua. Di-s les dijo a Moisés y Aarón que hablaran a una roca, y ésta les daría agua. Moisés y Aarón golpearon la roca en su lugar, siguiendo las instrucciones que habían recibido antes en Refidim, cuando Di-s les había dicho que golpearan una roca con su bastón para producir agua. Pero al golpear la roca en lugar de hablarle, perdieron la oportunidad de demostrar que incluso una roca obedece las palabras de Di-s sin necesidad de ser golpeada, que era la razón por la que Di-s les había dicho específicamente que hablaran a la roca. Di-s les dijo que serían castigados por no seguir Su palabra: ambos morirían en el desierto en lugar de que se les permitiera guiar al pueblo a la Tierra de Israel.

Moisés rogó y suplicó, pero no sirvió de nada. Conduciría al pueblo por la frontera de Israel, los conduciría en la conquista de las tierras al este del río Jordán e incluso vería la Tierra Santa desde lejos. Pero permanecería enterrado afuera, junto a la generación del pueblo que había sacado de Egipto.

Fallecimiento de Moisés
Cuando Moisés se acercaba a su cumpleaños número 120, todavía tenía energía, una vista excelente y una piel suave, pero sus días estaban contados. Cuarenta días antes de su muerte, dejó su última voluntad y testamento al pueblo. En él, les recordó elementos clave de su historia y reiteró muchas de las mitzvot . Especialmente prominente en su discurso fue la advertencia de nunca servir a los ídolos.

Moisés también escribió este discurso, formando el libro de Deuteronomio , el último de los cinco libros de Moisés.

Luego, en su cumpleaños número 120, Moisés ascendió al Monte Nebo, donde Di-s le concedió ver la Tierra de Israel, a la que tanto anhelaba entrar. Moisés murió entonces “por el beso de Di-s” y nadie supo dónde fue enterrado.

El pueblo estuvo de luto por Moisés durante cuarenta días, pero no todo estaba perdido. Incluso antes de su muerte, Moisés había designado a Josué, su fiel protegido, para que los guiara a la Tierra de Israel.

Nombre de Moisés
El nombre Moisés es la traducción griega del nombre hebreo Moshe (que significa “sacado”). Este nombre le fue dado por su madre adoptiva, Bithiah, cuando sacó al niño del río Nilo.

Moisés tenía muchos otros nombres. El Midrash nos cuenta que tenía nada menos que diez nombres, siendo los más famosos Avigdor, Toviah y Yekutiel.

A Moisés se lo suele llamar Moshe Rabbeinu (Moisés, nuestro maestro). 

Fue un guerrero valiente, un líder inspirador y el profeta más grande que haya existido jamás. Sin embargo, lo recordamos principalmente como el maestro de la ley, cuya fiel transmisión de la palabra de Di-s sigue resonando en los corazones y hogares judíos hasta el día de hoy.

Entendiendo a Moisés
Humilde Moisés

La Torá describe a Moisés como el hombre más humilde que jamás haya vivido. 

¿Cómo puede ser eso cierto? ¿Acaso no sabía que Di-s lo había elegido de entre toda la humanidad para sacar a Su pueblo de la esclavitud? 

¿Y que Di-s le habló “cara a cara” de una manera que nunca antes había sucedido y que nunca volvería a suceder?

La clave, dicen los maestros jasídicos, es que Moisés nunca se atribuyó estos logros a sí mismo. Reconoció que fue Di-s quien lo había elegido y dotado de cualidades únicas. Si Di-s hubiera elegido a otra persona, razonó, esa persona seguramente lo habría hecho aún mejor.

Moisés tartamudeaba

El Midrash nos cuenta que cuando Moisés era un niño pequeño en el palacio del faraón, una vez agarró la corona del faraón y se la colocó en la cabeza. El faraón temía que el niño quisiera la monarquía. Para ponerlo a prueba, los consejeros reales sugirieron que el faraón colocara oro brillante y un carbón igualmente brillante delante del niño. Si Moisés alcanzaba el carbón, quedaría claro que simplemente se sentía atraído por los objetos brillantes.

Ante una multitud de objetos brillantes, Moisés estaba a punto de alcanzar el oro, pero un ángel desvió su mano hacia el carbón. Moisés tomó un trozo de carbón y se lo puso en la boca. Se quemó la boca y, a partir de entonces, empezó a hablar con dificultad.

El rabino Shneur Zalman de Liadi explica que el tartamudeo de Moisés era un reflejo de su estado espiritual. Su alma provenía del mundo de Tohu (“caos”), que está por encima y más allá de nuestra realidad. Esto provocó su incapacidad para relacionarse (o comunicarse) con quienes lo rodeaban.

Moisés el pastor

Los místicos se refieren a Moisés como el raya mehemna. Generalmente traducido como “pastor fiel”, estas palabras también pueden traducirse como “pastor de la fe”.

Moisés hizo más que asegurarse de que su rebaño tuviera comida y bebida. Él sostuvo activamente su fe en Di-s. En el nivel más básico, lo hizo enseñándoles acerca de Di-s y Su voluntad. En un plano más profundo, sostuvo la fe del pueblo conectándolos con la esencia de sus almas, permitiéndoles acceder a una reserva de fe que siempre habían tenido, pero que nunca habían activado.

En cada generación, los líderes del pueblo judío, desde Mordejai hasta Maimónides , han cumplido este papel, liderando, guiando e inspirando al pueblo para que se acerque a Di-s, a su fe, a sí mismos.

Teshuvá, Tefilá y Tzedaká

En hebreo existen palabras que no tienen equivalente en otros idiomas, entre éstas se encuentran tres palabras muy significativas en estas fechas tan especiales.

Teshuvá: En otras lenguas el proceso de purificarse del pecado se denomina “arrepentimiento”, “borrón y cuenta nueva” o “volver a empezar”; en cambio en hebreo, la palabra Teshuvá significa “retorno”, no es algo nuevo sino el volver a las fuentes.

Tefilá: La acción de dirigirse al Creador y pedirle por nuestro bienestar, es definida en todos los idiomas como “pedido” o “imploración”. En cambio, en hebreo esto se denomina “Tefilá”, que significa “unión” o “fusión” con Di-s.

Tzedaká: El brindar una ayuda monetaria al necesitado se conoce entre las naciones como “beneficencia”, “ayuda” o “caridad”. En hebreo, esto se llama “Tzedaká”, cuya raíz, “Tzedek”, significa “Justicia”.

Cuando un judío decide retomar su camino, éste, no es un camino nuevo. Es su camino de siempre, es su realidad, su verdad. Todo judío desea interiormente conducirse por el camino de Di-s, el camino de la Torá. Sólo las distintas situaciones de la vida lo llevan a apartarse de él. Al retornar a la Torá, el judío simplemente está actuando de acuerdo a su verdadera esencia y voluntad.

 

El significado profundo del rezo no es un pedido, sino una unión y unificación con Di-s. Durante la plegaria se crea una fusión del alma del individuo con su fuente creadora, la esencia infinita del Todopoderoso. En ese instante, el alma se desconecta de las limitaciones que le impone el mundo material, y se exterioriza su verdadera esencia, lo que realmente es, una porción de Di-s.

Del mismo modo, la Tzedaká, en su verdadera expresión, no significa “hacer un favor” o “dar una donación”. La Tzedaká es “hacer justicia”; es lo que “debemos hacer”. El judío sabe y tiene presente que su dinero y sus bienes le fueron confiados por Di-s para hacer con ellos lo realmente justo.

En estos solemnes días pedimos a Di-s que nos brinde un año bueno y dulce. Para ser merecedores de la Bondad Divina, es por eso que aumentamos en caridad, aún más allá de nuestras “obligaciones”: Del mismo modo, Di-s nos retribuye aún más de lo que estaría “obligado” a darnos de acuerdo a nuestros merecimientos.

La Teshuvá (arrepentimiento), la Tefilá (plegaria) y la Tzedaká (caridad) apartan la severidad del decreto”, (de la plegaria de Musaf de Rosh Hashaná y Iom Kipur)”.

Comencemos el nuevo año actuando en concordancia a los valores aquí mencionados.

En mérito a esto tengamos todos Ktivá Vajatimá Tová. Leshaná Tová Umetuká.

¿Qué es la tefilá?Una labor del corazón


Por Tzvi Freeman

Qué es y qué no es.


Un elemento clave de tu relación con tu Creador es “servirle con todo tu corazón”. 1 La palabra servir en hebreo es avodá , que conlleva el sentido de trabajo laborioso. Pero ¿qué tipo de trabajo puede hacer el corazón para servir a Di-s ?

La respuesta judía clásica es que esto es tefilá: un trabajo de despertar el amor oculto dentro del corazón hasta que se alcanza un estado de unión íntima con lo divino.

Por eso la traducción común —oración— es terriblemente inexacta. La oración implica dos entidades distintas, una inferior que hace una petición a una superior. Hay otra palabra hebrea para esto: bakashah . De manera similar, la adoración tiene una palabra: shevach . La tefilá incluye ambos elementos, pero en sí misma no es ninguno de ellos. En cambio, comunión podría ser una palabra mejor, definida como una unión de mente y espíritu.

Sin embargo, dado que ninguna de estas palabras transmite el sabor de la “tefila” para el judío practicante, la preferencia común es ceñirse al original. Alternativamente, se utiliza daven, un término idish relacionado con la misma raíz latina que la palabra inglesa divine. En yinglish, a menudo usamos un participio presente: davening .

¿Cómo lo hago?
Cada vez que compartes con tu Creador lo que tengas en tu corazón (ya sea alabando, bendiciendo, quejándote o pidiendo), estás rezando. Puede suceder en cualquier momento y en cualquier lugar, siempre que surja de las preocupaciones genuinas del corazón y de la conciencia de la mente de una presencia superior.

Tradicionalmente, además de hablar con Di-s cuando sienten la necesidad, los judíos rezan tres veces al día y, siempre que es posible, juntos. Cuando los judíos fueron exiliados a Babilonia, los Hombres de la Gran Asamblea vieron que la generación más joven quería hablar con Di-s como habían visto a sus padres y madres hacerlo, pero no podían encontrar las palabras. Entonces institucionalizaron esta alabanza/bendición/queja/súplica en una liturgia formal.

La tefilá de la mañana se llama Shajarit , la de la tarde Minjá y la de la noche Maariv.

La tefilá de la mañana es, con diferencia, la más larga: una Shajarit entre semana dura entre 40 y 90 minutos, según el día y la dedicación de los participantes.

La estructura de shajarit está diseñada para llevarte por la escalera de la tefilá a un estado de rezo inspirado en el asombro y el amor, siempre que Diseñado para llevarte hacia arriba, siempre que inviertas el trabajo de mente, corazón y alma.Invierte el trabajo de kavanah —una concentración de la mente, el corazón y el alma en las palabras que estás diciendo y, sobre todo, en la Presencia Superior a la que se dirigen esas palabras.

¿Con quién lo hago?

Aunque la tefilá expresa las preocupaciones más íntimas de una persona, el judío generalmente se comunica con Di-s en comunidad.

La unidad hacia abajo es la mejor manera de llamar la atención de la Unidad hacia arriba.

A los hombres, en particular, se les exige que recen sus tefilot siempre que sea posible en un quórum de diez, llamado minián . El protocolo es muy populista y participativo, rico en rituales de identidad que sirven para unir al grupo.

Las mujeres no están obligadas a asistir a las tefilá comunitarias, por lo que sus tefilá pueden ser mucho más personales. Sin embargo, el lugar y el momento de la tefilá comunitaria se consideran óptimos para lograr la aceptación de la misma.

Tefilah, Torá , Mitzvá
Describimos la mitzvá de manera similar a la tefilá: como una conexión. De manera similar, la Torá fue descrita como un compartir de pensamientos. 

La tefilá es única en el sentido de que su conexión se mueve principalmente en una dirección de abajo hacia arriba, mientras que la mitzvá y la Torá son principalmente de arriba hacia abajo.

Aunque contribuimos con nuestro propio ingenio y creatividad, el estudio de la Torá es principalmente un estudio de la sabiduría de Di-s. Aunque contribuimos con enfoque e inspiración, así como con muchas representaciones y costumbres rabínicas, al cumplimiento de las mitzvot, sin embargo, una mitzvá significa esencialmente Su voluntad, en contraposición a la tuya.

El énfasis de la tefilá, por otro lado, es nuestro movimiento hacia Él, expresando nuestros propios pensamientos y sentimientos de una manera que se conviertan en un acto divino.

Otro paradigma: el ser humano tiene tres modos de actuar, a saber, la acción, el habla y el pensamiento. Las mitzvot ocupan principalmente nuestra modalidad de acción, mientras que la Torá se ocupa más del habla, de articular pensamientos Divinos en palabras humanas. El núcleo de la tefilá, por otro lado, es nuestro modo de llegar cada vez más profundamente a nuestros pensamientos internos y encontrar dentro de ellos a Di-s mismo.

Una Mezuzá en cada casa judía

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¿Qué es el Zohar?

Está escrito en el Zohar (Libro básico de la Cabalá), que durante los días de la festividad de Sucot concurren a la Sucá los USHPIZIM (huéspedes). Son los Tzadikim de nuestro pueblo: Abraham, Itzjak, Iaakov, Moshé, Aarón, Iosef, David. Cada día de la fiesta uno de ellos es el visitante principal y los demás lo acompañan.

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El lado positivo del stress

La porción de la Torá de esta semana describe el diluvio que inundó la Tierra en el año 2105 A.E.C (1656 de la Creación), ahogando a todos sus habitantes.

Noaj, su familia y dos miembros de todas las especies animales sobrevivían el diluvio por medio de un arca maciza que
Noaj construyó para escudarlos de la destrucción. 

¿Qué relevancia posee esta historia en nuestras vidas?

UN DILUVIO DE TENSIÓN
Rabi Shneur Zalman de Liadi (fundador de Jasidut Jabad), explica el simbolismo de las poderosas aguas del
diluvio. Estas aguas representan las corrientes de ansiedad que constituyen nuestro esfuerzo diario para ganar el sustento y pagar las cuentas. Así como el diluvio abruma todo en su camino, también la carga de tensión financiera y las vicisitudes del mundo comercial pueden consumir nuestras mentes y ahogar nuestros espíritus. Y a medida que progresamos en la vida y nuestros horizontes de éxito se extienden, las presiones de la vida van en aumento. Las montañas dentro de nosotros, que representan lo alto que se hallaba nuestro espíritu del que estábamos orgullosos, se eclipsa por la ansiedad que proviene de nuestro enredo inevitable con el crudo mundo del materialismo. Y nos preguntamos, ¿qué pasó con mi alma? ¿Dónde desapareció mi montaña?

LA ISLA VERBAL
Para sobrevivir el diluvio en nuestras vidas construimos un “arca” en el que podemos encontrar refugio. La palabra hebrea para arca es, teivá, que también significa “palabra” Cuando Di-s le dice a Noaj “Entra en el Arca,” está diciéndole: “Entra en la palabra.”
Cada palabra de la Tefilá- Plegaria- es una mini arca. Si uno “entra” lo escudará de las tremendas presiones de sus horarios.
La Plegaria es una isla verbal, que da la bienvenida al hombre en el mundo sereno del espíritu, aunque sea por 15 minutos.

¿POR QUÉ LA VIDA DEBE SER “ESTRESANTE”?
Momentos después de que concluimos nuestras oraciones somos expulsamos del arca a las aguas rabiosas del diluvio.
¿Cómo reconciliar las dos realidades – la del espíritu con la batalla necesaria para la supervivencia en nuestra vida? ¿Por qué la jornada de la vida debe tener lugar en un diluvio, en lugar de un flujo liso y pacífico de agua?
La respuesta se encapsula en las palabras bíblicas: “Las aguas aumentaron y levantaron el arca para que se alzara sobre la tierra”
En el último esquema de cosas, no sólo que las aguas rabiosas del diluvio no ahogan el arca, sino que lo levantan a niveles inusitados de alturas espirituales.
La tensión creada en nuestras vidas genera un anhelo hacia la espiritualidad y Divinidad más poderoso que el que
podríamos experimentar en una vida de tranquilidad emocional.
El arca de la Tefilá nunca podría ser una experiencia elevada y profunda sin los rabiosos diluvios que la propulsan a tales alturas.
Cuando un ser humano -hundido por una miríada de presiones, frustrado por lo nulo de espiritualidad en su vida, atormentado por las vicisitudes de su condición diaria, entra en el arca de la plegaria y dice, “¡Di-s, libérame de mi interminable tensión!” cumple el propósito para lo que este estresante mundo fue creado: para generar un anhelo más profundo hacia Di-s y más verídico que el que se haya experimentado en el paraíso.

      • Rabi Yossi Jacobson

    Mar – Jeshván

    Jeshván es el segundo mes del año contando a partir de Tishrei, y el octavo desde Nisán.

    En las Escrituras se lo denomina Bul, como declara el versículo (1 Reyes 6:38): “Y en el undécimo año, en el mes de Bul, que es el octavo mes, la Casa [Templo] estaba terminada“.

    Rashi comenta que se lo llamó Bul pues en este mes la hierba se marchita [balé] en los campos y se mezcla [bolelin] el grano para el ganado doméstico.

    El Radak (Rabí David Kimji) relaciona el término Bul con la palabra iebulproducción-, ya que durante este mes comienza el arado y la siembra en la Tierra de Israel.

    Algunos comentaristas explican que Bul deriva de la palabra mabúl diluvio-, ya que en este mes comienzan en Israel las lluvias copiosas. El Midrash señala que para el mes de Jeshván se decretó una abundancia de lluvias debido a que en él comenzó el diluvio en la época de Noaj.

    Sin embargo, el nombre comúnmente aceptado para este mes es “Jeshván” porque ése fue el que emplearon los judíos al regresar de Babilonia“. [Nuestros Sabios señalan que los judíos trajeron consigo nuevos nombres para los meses cuando retornaron del exilio babilónico].

    El mes también se denomina Mar-Jeshván, por dos razones:

    Mar, en hebreo, significa “amargo“, y denota el hecho de que el mes de Jeshván no contiene Festividades ni días de alegría. Por el contrario, muchas tribulaciones y sufrimientos se abatieron sobre nuestro pueblo durante este mes. En el día 15 de Jeshván, Iarovám ben Nevat organizó en el Reino de Isráel una fiesta que despertó la ira de Di-s contra el pueblo. El 5 de Jeshván, los caldeos asesinaron a los hijos del rey Tzidkiahu en su presencia, para luego dejarlo ciego, y encadenado se lo llevaron cautivo. Durante el mes de Jeshván Di-s castigó a la generación del Diluvio e inundó el mundo entero. El mes se denomina, por ende, Mar-Jeshván: un mes amargo.

    Una segunda razón, más esencial, es que mar también significa “una gota de agua“, como expresa el versículo (Isaías 40:15): Las naciones son como una gota de un cubo [“Kemar midelí”], y el mes está bendecido con abundantes lluvias, que todos aguardan ansiosos y sedientos.

    Aunque en Jeshván no hay días festivos, hubiera correspondido que se estableciera uno en la época del Rey Salomón, pues fue en este mes cuando se terminó el Beit HaMikdash, tras siete años de construcción (véase 1 Reyes 6:1). Todo el pueblo de Israel ansiaba la inauguración y Salomón aguardaba la orden de Di-s para consagrarlo, pero no la recibió. El Beit HaMikdash permaneció cerrado durante doce meses, hasta la llegada de Tishrei, y fue entonces que Di-s dio la orden de celebrar la inauguración del Gran Templo. Así, podemos decir que Jeshván perdió su Festividad y Tishrei la ganó.

    Sin embargo, Jeshván conservó el mérito de que el Beit HaMikdash fuera concluido en ese mes. Durante todos los años que transcurrieron desde la época del Diluvio hasta entonces, el mundo entero permanecía azorado desde el 7 de Jeshván hasta el 27 de Kislev -los cuarenta días del Diluvio-. Pero cuando se completó el BeitHaMikdash en el mes de Jeshván, aquellos cuarenta días dejaron de infundir temor sobre la humanidad. Por este motivo se dice que la letra mem [cuyo valor numérico es 40] fue removida de la palabra mabúl [Diluvio], y el nombre del mes pasó a ser Bul.

    Ialkut Shimoni (Reyes 184) señala que Jeshván está destinado a ser recompensado por Di-s en el futuro por la pérdida de su Festividad, como lo fue Kislev, que en cierta época no tenía ninguna Festividad y luego recibió una [Janucá].

    Mode Ani: qué es y por qué

    Un nuevo día, nuevas batallas. En realidad, una batalla que asume formas diferentes: Quiero contra Debería.

    El primer campo de batalla del día es tu cama, y el primer disparo se produce cuando suena el despertador.

    Quiero se estira para pulsar el botón de repetición de alarma; Debería está listo para saltar de la cama y afrontar otro día.

    Por eso la primera instrucción del Código de la Ley Judía es:

    “Sé fuerte como un león cuando te levantes por la mañana para servir a tu Creador”. Porque si ganas esta batalla, el resto son chuletas de cordero.

    Di-s eligió devolver tu alma a tu cuerpo y concederte una vez más el don de la vida.

    Aquí tienes algunas municiones para esas incursiones matutinas: piensa en cómo, cada noche, tu alma asciende al cielo para recargarse.

    Esta mañana, Di-s decidió devolver tu alma a tu cuerpo y concederte una vez más el don de la vida, una señal segura de que todavía queda un pequeño rincón oscuro en este mundo para que vengas a iluminarlo. Di-s confía en que estás a la altura de la tarea.

    Ahora verbalízalo:

    מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ מֶלֶךְ חַי וְקַיָּם, שֶׁהֶחֱזַרְתָּ בִּי נ ִשְׁמָתִי בְּחֶמְלָה. רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ.

    Te doy gracias, Rey vivo y eterno, porque misericordiosamente has restaurado mi alma dentro de mí; grande es tu fidelidad.

    Éstas son las primeras palabras que pronunciamos cada mañana, mientras aún estamos acostados en la cama. Nuestros primeros momentos conscientes los pasamos agradeciendo a Di-s por el don de la vida.

    No importa lo que hayamos hecho ayer o anoche; nada puede manchar esas primeras palabras inocentes que se asientan en nuestra conciencia primaria.

    ¿Aún tienes problemas para levantarte de la cama? Usa tu imaginación. Imagínate tumbado allí mientras un rey o un jefe de estado se encuentra de pie encima de ti, esperando a que te organices para ejecutar alguna misión crucial.

    Bueno, no es un rey ni un presidente. Es quien crea a los reyes, a los presidentes y al mundo entero en cada momento, y a ti también. De nuevo. Hoy.

     

    Fuente

    La Cábala es el misticismo judío

    14 datos que debes saber sobre la Cabalá


    Por Yehuda Altein

    La Cábala es el misticismo judío, una antigua tradición que ofrece conocimientos profundos sobre la naturaleza de Di-s, su interacción con el mundo y el propósito de la Creación.

    Oculto durante milenios para todos, salvo para unos pocos elegidos, hoy este aspecto más profundo de la Torá es accesible para todos, inspirando y elevando a hombres y mujeres de todo el espectro del conocimiento académico y la observancia religiosa.

    Siga leyendo para conocer 14 hechos sobre quizás el área más potente pero mal representada de la sabiduría judía.

    1. Significa “Tradición Recibida”
    El término “ Cábala ” se traduce como “tradición recibida”, lo que significa que este conjunto de conocimientos fue transmitido por Di-s a Moisés en el Monte Sinaí, junto con el resto de la Torá . Moisés luego se lo pasó a Josué y continuó transmitiéndose a través de las generaciones hasta que llegó a nosotros hoy.

    Este nombre subraya la importancia de mantenerse fiel a las enseñanzas originales y puras de la Cábala tradicional, para evitar alterar o distorsionar esta sabiduría sagrada.

    2. Es el estudio de lo Divino.
    La Cabalá es la más profunda de las cuatro formas en que se interpreta la Torá. En esencia, es una doctrina espiritual que sondea las profundidades del Creador, del mundo y de nosotros mismos, y la interacción entre los tres. Arroja luz sobre las dimensiones más profundas de la existencia e ilumina nuestro lugar y propósito en el plan maestro de Di-s.

    3. Es el “Alma” de la Torá
    Si los tecnicismos de la ley judía son el cuerpo de la Torá, entonces la Cabalá es su alma. 1 Así como un cuerpo no puede vivir sin un alma, el judaísmo sin su lado místico puede volverse monótono y sin vida. Y así como el alma no puede funcionar sin el cuerpo, la Cabalá sin la base del judaísmo práctico es un ejercicio inútil.

    4. La obra más antigua es el Sefer Yetzirah
    A menudo traducido como el “Libro de la Formación”, el Sefer Yetzirah es la obra esotérica judía más antigua que se conserva y la única mencionada en el Talmud. Según la tradición, fue escrito por nuestro antepasado Abraham.  Algunos postulan que, si bien las ideas fundamentales del Sefer Yetzirah se originaron en Abraham, en realidad fue escrito por Rabí Akiva. 

    5. El Zóhar es su obra principal
    El texto principal de la Cábala es el Zóhar , compilado por el rabino Shimon bar Yochai y sus discípulos en el siglo II a. C. El Zóhar no fue la primera obra cabalística; fue precedida por el mencionado Sefer Yetzirah, así como por el Sefer Habahir (“Libro de la Iluminación”) del rabino Nechunya ben Hakanah. Pero si bien esas dos composiciones son breves y crípticas, el Zóhar tiene un alcance amplio y se convirtió en la base de todas las enseñanzas cabalísticas autorizadas posteriores.

    Durante siglos, el Zóhar permaneció en un gran anonimato. Fue descubierto y publicado por primera vez en el siglo XIII por el rabino Moshe de Leona, un destacado cabalista español.

    Muchas fuentes destacan el poder del estudio de esta obra sublime y su capacidad para elevar el alma. 

    6. Los talmudistas eran cabalistas
    Algunos de los más grandes talmudistas de la historia fueron cabalistas, como Rabí Akiva, Rabí Yishmael y Rabí Nechunya ben Hakanah. Rabí Shimon bar Yochai , autor del Zohar y uno de los más grandes maestros de la Cábala, es mencionado en el Talmud cientos de veces. Otros eruditos talmúdicos, como Rava , Rabí Chanina y Rabí Oshaya, utilizaron los secretos de la Cábala contenidos en el Sefer Yetzirah para crear animales e incluso humanoides (también conocidos como golems). 

    En generaciones posteriores, el rabino Yosef Caro , famoso por ser autor del Shulján Aruj ( Código de la ley judía ), también fue un cabalista de estatura eminente, visitado a menudo por un ángel celestial que le revelaba secretos esotéricos.

    7. Safed fue la capital de la Cábala
    Quizás ningún otro lugar del mundo esté tan intrínsecamente asociado con la Cábala como la ciudad sagrada de Safed, en la Tierra de Israel . En el siglo XVI, un grupo de eminentes cabalistas sefardíes hicieron de la ciudad su hogar, convirtiéndola en un foco de estudio y actividad esotérica. Entre los prestigiosos miembros de este grupo se encontraban el rabino Shlomo Alkabetz, el rabino Moshe Cordevero (el Ramak), el rabino Yosef Caro , el rabino Yitzchak Luria (el Arizal ) y su alumno, el rabino Chaim Vital.

    8. El Arizal desarrolló una doctrina definitiva
    El rabino Yitzchak Luria , conocido comúnmente como el Arizal, llegó a Safed en 1570 y desarrolló un sistema de pensamiento cabalístico que desde entonces se ha convertido en el estándar entre los cabalistas. Las enseñanzas del Arizal no solo revolucionaron el campo del misticismo judío, sino que también dejaron un impacto significativo en la teología y la práctica judías. Es ampliamente considerado como el mayor practicante y expositor de la Cábala desde el rabino Shimon bar Yochai.

    9. La Cabalá práctica no es para los profanos
    La Cábala se compone de dos ramas: la Cábala Iyunit, la Cábala contemplativa, y la Cábala Maasit , la Cábala práctica. Mientras que la Cábala contemplativa analiza el funcionamiento interno de lo Divino, la Cábala práctica implica liberar poderes espirituales para efectuar cambios tangibles en la naturaleza, como la creación de golems y la escritura de amuletos.

    Mientras que la Cabalá contemplativa está abierta a las masas (siempre que se la aborde correctamente), la Cabalá práctica sigue estando en manos de unos pocos elegidos capaces de aprovechar su fuerza de forma adecuada. El Arizal, uno de los cabalistas más famosos de todos los tiempos, advirtió sobre los peligros inherentes a la apropiación indebida de estos poderes divinos por parte de los no iniciados. 

    10. Algunos (pero no todos) lo restringieron a los mayores de 40 años
    Algunas fuentes indican que el estudio de la Cabalá debe restringirse a quienes hayan alcanzado la edad de 40 años. Sin embargo, muchos explican que esta restricción no se aplica a la gran mayoría de las enseñanzas de la Cabalá, sino que está destinada únicamente a ciertas enseñanzas metafísicas de la Torá.  Además, las ideas básicas de la Cabalá son una necesidad si se desea cumplir con la mitzvá de conocer, amar y temer a Di-s. Otros renuncian por completo a esta restricción, 10 especialmente en la era actual (ver más abajo).

    11. Hoy es imprescindible
    Durante la mayor parte de la historia, el estudio de la Cabalá estuvo oculto para las masas, reservado para unos pocos individuos selectos de cada generación considerados dignos de conocer esta disciplina sagrada. Sin embargo, hace unos 400 años se inició un marcado cambio en el enfoque. Según las claras instrucciones del Arizal y sus discípulos, hoy en día el estudio de la Cabalá no sólo está permitido sino que es obligatorio, 11 y se lo considera una herramienta indispensable para conocer a Di-s y servirlo como es debido.

    12. Cuidado con las falsificaciones y los falsificadores
    Los estudiantes de Cabalá deben estar seguros de que están accediendo a la Cabalá genuina y no a un sustituto falso. Incluso cuando se trata de la Cabalá real, debe ser enseñada por un mentor, parte de la cadena de la tradición cabalística que se originó en el Monte Sinaí (después de todo, Cabalá significa “tradición recibida”). Si se tergiversa, la Cabalá tiene el potencial de hacer más daño que bien. 

    He aquí dos reglas generales: ignore a cualquiera que presente la Cábala como algo ajeno a la auténtica observancia judía. Y tenga cuidado con los amuletos, talismanes y otros supuestos remedios instantáneos con temática de la Cábala. Es casi seguro que son falsos y que solo curan la codicia de dinero de su vendedor oportunista.

    13. El jasidismo contiene cábala de primera calidad
    Una forma segura de acceder a la Cabalá auténtica sin el riesgo de malentendidos es estudiar el Jasidismo. El Jasidismo es un refugio seguro para las enseñanzas cabalísticas genuinas, lo que garantiza que las aprendas de manera precisa y efectiva. Una ventaja adicional: el Jasidismo presenta estas enseñanzas en un lenguaje comprensible y fácil de entender, lo que te brinda una experiencia que es a la vez espiritualmente fortalecedora y de aplicación práctica.

    14. Prepara el camino para el Mesías
    ¿Por qué el estudio de la Cabalá ha pasado de ser privado a ser público en los últimos tiempos? Se dan dos razones. En primer lugar, las generaciones posteriores han experimentado un tremendo declive espiritual. La única forma de despertarnos de nuestro letargo espiritual es aprovechando la luz interior de la Torá. En segundo lugar, nos estamos acercando a la llegada del Mashiaj y la Redención Final, cuando los niveles más profundos de Divinidad se revelarán para que todos los vean. Es justo que nos preparemos de la misma manera, saboreando la dulzura de las enseñanzas esotéricas de la Torá. 

    Historias de la Biblia, David.

    Ecos arqueológicos de un joven rey David

    Parte 1

     

    El rey David , el líder judío por excelencia, ha sido admirado y reverenciado por el pueblo judío a lo largo de nuestra turbulenta historia. Real pero cercano, poderoso pero bondadoso, valiente pero dispuesto a reconocer sus errores, el rey David es un modelo a seguir para cualquiera que enfrente desafíos. Hasta el día de hoy, los judíos recurren a sus emotivos Salmos en busca de consuelo y aliento.

    La vida del rey David estuvo llena de turbulencias y a menudo se encontraba en constante movimiento, huyendo de un lugar a otro, luchando por su vida y esforzándose por proteger al pueblo judío de sus enemigos mortales.

    Belén
    El rey David nació en Belén, en el territorio tribal de Judá .

    Belén es mencionada en Génesis como el lugar donde murió y fue enterrada la matriarca Raquel . 1

    Más adelante, Belén adquiere protagonismo en el libro de Rut . Es la ciudad que Noemí abandona con su marido y sus hijos, y a la que regresa tras la muerte de estos, junto con su nuera Rut. Más tarde, Rut se casa con Booz y se establece en Belén, donde da a luz a Obed, el padre de Jesé y abuelo de David. 2

    Al igual que su padre y su abuelo, David nació y creció en Belén. Como pastor, pasó gran parte de su juventud en sus pintorescas colinas y valles.

    Siguiendo la orden de Di-s, el profeta Samuel viajó a Belén para ungir a uno de los hijos de Isaí como el próximo rey judío. Allí, Samuel llevó ofrendas a Di-s e invitó a Isaí y a su familia a un banquete de sacrificios.

    Jesé llegó y presentó a sus siete hijos a Samuel, pero Di-s le dijo que ninguno de ellos era el futuro rey. Jesé mandó llamar a David, su hijo menor, que había estado cuidando las ovejas. Cuando Samuel vio a David, “rubio, de hermosos ojos y de buen aspecto”, 3 Di-s le dijo que ese era el hombre que había estado buscando. “Y Samuel tomó el cuerno del aceite y lo ungió en medio de sus hermanos. Y el espíritu del Señor pasó sobre David desde ese día en adelante”. 4 Los comentaristas explican que el espíritu del Señor se refiere a la fuerza excepcional que David adquirió ese día. 5

    En el palacio del rey Saúl en Guibeá


    Como Saúl todavía era el monarca reinante, David permaneció en Belén después de su unción, esperando que se materializara la profecía de Samuel.

    Mientras tanto, el rey Saúl estaba dominado por un “espíritu maligno”. 6

    Sus sirvientes le sugirieron que invitara a un arpista al palacio para animarlo, y uno de los sirvientes recomendó específicamente a David, quien era conocido por su talento musical. Así, David se encontró en el palacio real, tocando el arpa y actuando como portador de armas para el rey Saúl.

    El palacio del rey Saúl estaba ubicado en Guibeá, en el territorio tribal de Benjamín .

     

    Guibeá se menciona por primera vez en el Libro de los Jueces como el lugar de un trágico asesinato que condujo a una guerra civil. 7  

    La mayoría de los arqueólogos modernos identifican la ubicación de Guibeá como Tel el-Ful, 8 una colina justo al norte de la actual Jerusalem . Es uno de los primeros sitios excavados en la Tierra de Israel , en 1868, por el arqueólogo británico Charles Warren.Desde entonces, otros arqueólogos han excavado en Tel el-Ful y han descubierto las ruinas de una fortaleza. En la década de 1940, el arqueólogo estadounidense William F. Albright reconstruyó su disposición.

    La fortaleza estaba protegida por una doble muralla de casamatas, con tabiques que dividían el espacio entre las paredes en cámaras. Mientras que algunas de las cámaras estaban llenas de escombros, otras se utilizaban como almacenes, con puertas que se abrían hacia la fortaleza. En la fortaleza, los arqueólogos descubrieron una punta de arado de hierro y cerámica típica de la época.

    Albright concluyó que este estilo de construcción era más popular en los días de Saúl y David. 9 Quizás este era el palacio real donde David tocaba el arpa para el rey Saúl.

    Curiosamente, a mediados de la década de 1960, el rey Hussein de Jordania eligió Tel el-Ful como sede de su palacio de verano, ya que la zona había estado bajo control jordano desde 1948. La construcción se detuvo en 1967 después de que Israel recuperara el control del territorio en la Guerra de los Seis Días.

    La batalla contra Goliat


    Ahora llegamos a la famosa historia de David luchando contra el gigante filisteo Goliat.

    Los filisteos se reunieron en Soco, en el territorio de Judá , y acamparon entre Soco y Azeca, en Efes-damim. 10

    Tel Sokho

    Tanto Sokho como Azekah eran ciudades fortificadas en la cima de una colina. Ambas se encontraban en la frontera entre las tierras filisteas y el reino judío y formaban una primera línea de defensa contra los filisteos.

     

     

    Tel Sokho es hoy un sitio arqueológico y un lugar de paseo panorámico, popular en primavera por sus flores silvestres de lupino. Se lo identifica como el Sokho bíblico según las impresiones de sellos estampados en las asas de las jarras que mencionan explícitamente el nombre Sokho. 11

    Los arqueólogos llevan realizando excavaciones en la zona desde 1838. A lo largo de los años, han descubierto ruinas de antiguas murallas, cuevas funerarias, cisternas, prensas de vino y mucha cerámica.

    Tel Azekah

    Tel Azekah forma parte hoy de un gran parque natural. Al subir la colina, los visitantes pueden leer versículos del Libro de Samuel, inscritos en rocas y bancos a lo largo del camino, que cuentan la historia de la batalla de David contra Goliat.

    Tel Azekah es también un sitio arqueológico activo, donde cada año se hacen nuevos descubrimientos. En 1898, arqueólogos británicos que trabajaban en nombre del Fondo de Exploración de Palestina descubrieron una fortaleza con torres. Posteriormente, los arqueólogos han ido encontrando cerámica y monedas de diferentes épocas de la historia. 12

     

     

    Azekah fue nuevamente blanco de conquistadores más adelante en la historia judía. Se la describe en una inscripción asiria como una fortaleza capturada por el rey Senaquerib en su campaña contra el rey Ezequías de Judá . 13

    Más tarde, el profeta Jeremías menciona a Azeca y Laquis como las únicas ciudades que aún permanecieron en pie durante el ataque del rey babilónico Nabucodonosor a Judá. 14 Azeca también es mencionada en las cartas de Laquis, como se describe en nuestro artículo sobre Laquis .

    Valle de Ela


    No se ha identificado Efes Damim, pero debe haber estado ubicado en el valle de Ela, que es el valle entre las colinas de Sokho y Azekah.

    En respuesta al avance filisteo, el rey Saúl también reunió su ejército en el valle de Ela. 15

    La palabra “ elah ” significa terebinto en hebreo. Un terebinto es un árbol pequeño con frutos comestibles, originario de la región mediterránea. Hoy en día, todavía se encuentran terebintos en el valle de Elah, pero gran parte de sus tierras se utilizan para la agricultura y la vinificación.

    Vista aérea de  Khirbet Qeiyafa. Una ciudad amurallada en el Valle de Ela.

    La armadura de Goliat


    Los dos ejércitos se enfrentaron desde dos colinas diferentes. 16 El ejército judío se sintió intimidado por el ejército filisteo. Para empeorar las cosas, un poderoso gigante filisteo llamado Goliat, de la ciudad de Gat, comenzó a burlarse de los judíos, desafiándolos a enviar un guerrero para luchar contra él.

    La armadura de Goliat se describe en detalle: 17

    En su cabeza llevaba un casco de cobre, y una cota de malla de cinco mil siclos de cobre de peso. En sus piernas llevaba grebas de cobre, y entre sus hombros una jabalina de cobre. El asta de su lanza era como un rodillo de telar, y la punta de la lanza era seiscientos siclos de hierro, y el escudero iba delante de él.

     

    Sus orígenes eran micénicos. En las excavaciones de la Acrópolis micénica en la isla de Paros, Grecia, los arqueólogos encontraron un gran cuenco que representa a guerreros con armadura completa. La armadura se ajusta a la descripción de la armadura de Goliat y nos ayuda a visualizar cómo era Goliat. 18

    Como sabemos, David se ofreció como voluntario para luchar contra Goliat, y el resto es historia. Al ver a su héroe muerto, los filisteos entraron en pánico y huyeron.

    Los judíos, animados por la victoria de David, “se levantaron y gritaron, y persiguieron a los filisteos hasta llegar al valle, y hasta las puertas de Ecrón; y los muertos de los filisteos cayeron en el camino de Saaraim, y hasta Gat, y hasta Ecrón.” 19

    Shaaraim

    La palabra “Shaaraim” significa literalmente “dos puertas” en hebreo.

    En 2008, los arqueólogos israelíes Yosef Garfinkel y Sa’ar Ganor excavaron el yacimiento de Khirbet Qeiyafa en el valle de Elah. 

    El yacimiento contiene ruinas de una ciudad fortificada.

     Los arqueólogos descubrieron que esta ciudad tenía dos puertas: una puerta típica de cuatro cámaras en el oeste y una puerta inusual en el este. Garfinkel y Ganor describen la puerta oriental:

    Prof. Yosef Garfinkel, el arqueólogo de la Universidad Hebrea 

    La parte frontal de la puerta está compuesta por dos bloques monumentales de piedra, uno a cada lado… Cada piedra tiene un peso estimado de 10 toneladas. Esta es la puerta más grande que se ha encontrado en una ciudad bíblica hasta la fecha. Los enormes esfuerzos invertidos en la construcción de la puerta superan con creces los requisitos técnicos y claramente tenían la intención de ser una declaración de poder y autoridad. La puerta oriental, que daba a Jerusalén , era la entrada principal a la ciudad. 20

    Garfinkel y Ganor sugieren que esta ciudad es la ubicación del Shaaraim bíblico.

    A diferencia de muchos otros sitios arqueológicos en Israel, Khirbet Qeiyafa no es un tel, con capas de ruinas de diferentes épocas, sino una sola capa, que no fue alterada por actividades de construcción posteriores. Los arqueólogos creen que Khirbet Qeiyafa solo estuvo ocupada durante unos 20 años. 21

    Una de las dos puertas de entrada a Khirbet Qeiyafa. Ambas puertas son idénticas.

    Estos lugares son tesoros para los arqueólogos y les brindan la oportunidad de explorar el período específico en el que las ruinas estuvieron en uso.

    El descubrimiento más interesante hasta el momento ha sido el ostracón de Khirbet Qeiyafa, un fragmento de cerámica con una inscripción de cinco líneas en hebreo antiguo. El significado exacto del texto ha sido objeto de mucho debate académico, pero claramente contiene la palabra “rey”. El epigrafista francés Émile Puech sugirió que la inscripción se refiere al establecimiento del reino judío gobernado por el primer rey, Saúl. 22 Si esta teoría es correcta, sería el primer hallazgo arqueológico que hace referencia al rey Saúl.

    Otro descubrimiento que generó mucha discusión fue un frasco roto con una inscripción antigua alrededor de su tapa. Después de un intenso trabajo de restauración en los laboratorios del Departamento de Tratamiento de Artefactos de la Autoridad de Antigüedades de Israel, se logró reconstruir la inscripción. Decía: “Eshbaal ben Beda”: Eshbaal hijo de Beda.

    El nombre Esbaal se menciona en Crónicas I. Es el nombre de uno de los cuatro hijos del rey Saúl. 23 Aunque no está claro quién era Esbaal ben Beda, los arqueólogos sugieren que era dueño de una gran propiedad agrícola y que la vasija contenía productos de su propiedad, por lo que estaba marcada con su nombre. 24

    Aunque la victoria sobre Goliat fue un logro tremendo para David, también fue un punto de inflexión en su relación con el rey Saúl, quien comenzó a resentirlo y más tarde decidió matarlo. Por lo tanto, David se vio obligado a huir.

    Notas al pie


    1.Génesis 35:19 .

    2.Rut 4:17 .

    3.1 Samuel 16:12 .

    4.1 Samuel 16:13 .

    5.Rashi, Metzudat Tzion sobre 1 Samuel 16:13 .

    6.1 Samuel 16:14 .

    7.Jueces 19-20.

    8.Sinclair, Lawrence A. “Un estudio arqueológico de Guibeá (Tell El-Fûl)”. The Biblical Archaeologist , vol. 27, núm. 2, 1964, págs. 52–64.

    9.Sinclair, Lawrence A. “Un estudio arqueológico de Guibeá (Tell El-Fûl)”. The Biblical Archaeologist , vol. 27, núm. 2, 1964, págs. 52–64.

    10.1 Samuel 17:1 .

    11.MG Hasel, Y. Garfinkel y S. Weiss, 2017. Socoh de la Sefelá de Judea: el estudio de 2010. Winona Lake, IN: Eisenbrauns.

    12.Oded Lipschits, Yuval Gadot y Manfred Oeming. Tel Azekah 113 años después: evaluación preliminar de las excavaciones renovadas en el sitio . ARQUEOLOGÍA DEL CERCANO ORIENTE 75:4 (2012).

    13.Lipschits, O., Gadot, Y. y Oeming, M. 2017. Cuatro estaciones de excavaciones en Tel Azekah: los resultados esperados y (especialmente) inesperados . En: Lipschits, O. y Maeir, AM eds. La Sefelá durante la Edad del Hierro. Winona Lake: 1-25.

    14.Jeremías 34:7 .

    15.1 Samuel 17:2 .

    dieciséis.1 Samuel 17:3 .

    17.1 Samuel 17:5-7 .

    18.Yeshiah Grabie. La armadura egea de Goliat. The Bible Sleuth, 19 de agosto de 2020.

    19.1 Samuel 17:52 .

    20.Y. Garfinkel y S. Ganor. Khirbet Qeiyafa: Sha’arayim. Revista de Escrituras Hebreas 8: Artículo 22, 2008.

    21.Y. Garfinkel y S. Ganor. Khirbet Qeiyafa: Sha’arayim. Revista de Escrituras Hebreas 8: Artículo 22, 2008.

    22.El ostracón de Qeiyafa relata el nacimiento del reino de Israel. Sociedad de Arqueología Bíblica.

    23.1 Crónicas 8:33 .

    24.¿Quién eres, Eshba’al Ben Beda ?

     

    Por Yehudis Litvak