Un comienzo de mes diferente

En Simjat Torá de 1977, en medio de las Hakafot, el Rebe sufrió un infarto. Con denodado esfuerzo terminó sus Hakafot. Durante aquellos días fatídicos de Tishrei de dicho año, en el mundo de Lubavitch y más, reinaba una gran confusión. La única persona que se mantenía calma era el Rebe mismo. Hoy en día, sabemos el final feliz de la historia. 

Conocemos los milagros que llevaron a Rosh Jodesh Kislev, el día en el cual el Rebe volvió a su casa; un símbolo de recuperación completa. Hoy, se celebra con reuniones jasídicas y por sobre todo con la acción.

El legado del Rebe está en todas partes. En Argentina y el Congo; en Israel y Europa; en Moscú y Nueva York. 

Sus programas tienen lugar en las escuelas y en la calle, en sinagogas y en casas, en oficinas y prisiones, en el ciberespacio y también uno a uno, de manera formal e informal.

¿Qué hay detrás de estos Jasidim, alumnos y seguidores de Lubavitch y qué los motiva?

El Rebe. El Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson.

Aún ahora, a más de dos décadas de su fallecimiento, cientos de parejas jóvenes, inspiradospor su visión y su pasión, se sienten privilegiados de dejar hogares y afectos para asumir posiciones permanentes como emisarios del Rebe, shlujim, lejos de su familias, comunidades, raíces espirituales, confort y diversiones.

Cada vez son más los judíos que en todas partes siguen inspirándose en las enseñanzas y la guía del Rebe.

Un flujo constante de personas Jasidim y no Jasidim, hombres y mujeres, niños y niñas y en general gente de toda clase y condición visitan su lugar de descanso, el Ohel.

Ese fuerte legado se intensificó a partir de ese Rosh Jodesh Kislev, el mes de la luz.

Cómo liberar tu mente de los pensamientos oscuros: el enfoque del Rebe

Cómo liberar tu mente de los pensamientos oscuros: el enfoque del Rebe


Por Levi Shmotkin

Un efecto liberador
Una de las formas importantes en que ayudar a los demás puede mejorar nuestro bienestar es liberando nuestras mentes.

“Estás demasiado absorto en ti mismo”, se lee en una carta a un joven que escribió sobre sus oscuras reflexiones,

Con tus propias emociones, sentimientos y aspiraciones… Debes alejarte de ti mismo y empezar a pensar en los demás. Es hora de comenzar a participar activamente en la sociedad; de dar, y dar generosamente. Las oportunidades son muchas, y la necesidad es grande .

A veces, nuestra mente se atasca en patrones de pensamiento negativos y egocéntricos. Podemos obsesionarnos con nuestras deficiencias, reales o imaginarias («Soy tan perezoso e incompetente»). Podemos darle demasiadas vueltas a nuestras relaciones («¿De verdad me quieren?») o a nuestros sueños incumplidos («Pensé que a esta edad estaría en otro lugar»), etc. Puede ser difícil romper con estas cavilaciones. Pero pensar en lo que otras personas podrían necesitar y cómo podemos ayudarlas activamente tiene el potencial de desencadenar una liberación interior. Nos eleva por encima de las tensiones estrechas de nuestros pequeños mundos y nos transporta, por un momento, a los horizontes más amplios de la generosidad. A medida que nuestra mente se absorbe en mejorar la vida de un amigo, las cadenas de nuestras propias prisiones psicológicas comienzan a aflojarse.

Divisor
En el invierno de 1950, Berel Junik, un joven ruso de veintidós años, finalmente llegó a Nueva York. Acababa de escapar del Telón de Acero por los pelos y ahora planeaba estudiar bajo la tutela del rabino Yosef Yitzchak Schneersohn , líder espiritual del movimiento Jabad en aquel entonces.

El rabino Yosef Yitzchak había sido condenado a muerte en 1927 por los soviéticos por sus esfuerzos por mantener vivo el judaísmo, pero tras una protesta mundial, su sentencia fue conmutada y se vio obligado a abandonar el país. Esta distancia geográfica creó un muro casi impenetrable entre él y sus numerosos discípulos, quienes aún luchaban desesperadamente por sobrevivir en la Unión Soviética. Mientras que los jasidim soviéticos lograban mantener una comunicación secreta con su mentor, Junik y sus amigos nunca habían conocido personalmente al rabino Yosef Yitzchak, y soñaban con el día en que pudieran estar juntos en persona. Ahora, por fin, este sueño se hacía realidad.

Sin embargo, sólo diez días después de llegar a Nueva York, el mundo de Junik se derrumbó: el rabino Yosef Yitzchak falleció.

En los meses de duelo que siguieron, el Rebe (yerno y confidente del rabino Yosef Yitzchak) se negó rotundamente a asumir el liderazgo espiritual. A quienes lo exhortaban a no “dejar el rebaño sin pastor”, les explicaba que se sentía indigno de ocupar el lugar de su venerado suegro.

Pero Junik quería orientación. Así que, a pesar de estas negativas, una noche se armó de valor para llamar a la puerta de la oficina del Rebe y declarar que necesitaba urgentemente un yejidut (un término reservado en la tradición jasídica para una audiencia privada con un Rebe). Al escuchar su petición, el Rebe se puso muy serio. Se acercó a la ventana, cerró las persianas, se sentó junto a la mesa y rompió a llorar.

Junik ya falleció, pero su diario contiene una transcripción de esta audiencia junto con las correcciones del Rebe (evidentemente, le entregó su transcripción al Rebe para asegurarse de haber comprendido correctamente lo que se había dicho). A continuación, un extracto (las correcciones del Rebe están en cursiva):

Le conté que, si bien tengo buenos momentos, otras veces me siento deprimido por mi estado [espiritual]. El Rebe respondió:

“Si hay cambios arriba (es decir, incluso en el Cielo), ¿no habrá cambios abajo (es decir, en un ser humano aquí en la tierra)?

Este es un problema para muchos de nuestros jóvenes: se analizan demasiado. Es necesario pensar en los demás al menos una hora al día. Esta fue una de las ideas que el Rebe [Rabino Yosef Yitzchak] nos exhortó a hacer en sus enseñanzas y cartas: trabajar con los demás.

Cuando un pensamiento sobre tu estado te invade la mente y ves que te distrae de lo que deberías estar haciendo, aumenta tu sensación de abatimiento, etc. , debes alejarlo. 

Si no tienes forma de disipar el pensamiento deprimente, porque no te encuentras bien [y por lo tanto tienes motivos para estar abatido], debes recordarte la obligación de ayudar a los demás . Piensa en los demás y en cómo puedes mejorar su situación .

Aquí se aconseja a Junik que dedique tiempo a mejorar la vida de un amigo por dos razones: como un imperativo en sí mismo (“exhortado en enseñanzas y cartas”) y como un medio para liberar su mente de las ataduras de sus pensamientos depresivos, volviendo su atención (al menos durante una hora al día) a otra persona.

Y siempre hay gente que puede necesitar nuestra ayuda.

Hablando prácticamente
“Hay muchas personas”, concluye una respuesta que anima a una viuda a descubrir el poder sanador de ayudar a los demás, “en cada ciudad y entorno que necesitan apoyo (material o espiritual). Aunque a algunas les dé vergüenza hablar de sus necesidades, esas personas merecen aún más compasión”. 

Hay personas a nuestro alrededor (en todas las ciudades y círculos) que necesitan ayuda financiera: conseguir un trabajo, un préstamo para comprar una casa, ayuda para cubrir gastos médicos, etc. Otras podrían necesitar apoyo emocional: compañía para combatir la soledad, alguien que las escuche, un mentor que las ayude a combatir una adicción o simplemente ser reconocidas por quienes son. Otras pueden necesitar ayuda espiritual en su camino existencial para encontrar sentido y fe en un mundo turbulento y confuso. Algunas podrían pedir ayuda, pero muchas se sentirán demasiado avergonzadas para siquiera acercarse («esas personas merecen aún más compasión»).

No necesitamos ser creativos, viajar al extranjero ni hacer llamadas incómodas para encontrar oportunidades de ayudar. Una pequeña reflexión sobre nuestra familia extendida, amigos y vecinos suele abrirnos los ojos a quienes realmente necesitan ayuda. Como dice una respuesta:

En la medida de lo posible, intenta minimizar pensamientos como “¿Cómo me siento?”, “¿Tengo miedo de algo?” , etc. Reemplázalos con la reflexión sobre cómo puedes ayudar y atender las necesidades de tus vecinos o familiares; seguro que encontrarás muchos asuntos similares. Y quien actúa con bondad hacia su amigo es recompensado con la bondad de Dios en un grado mucho mayor.

Otra opción efectiva puede ser hacer voluntariado o trabajar para una institución dedicada a ayudar a personas necesitadas.

“Aunque ya te hice esa sugerencia antes”, se lee en una carta de 1952,

Quiero reiterar que deben participar en alguna labor social o de bienestar para beneficiar a los demás. La utilidad de este tipo de trabajo es doble: a) Es el mejor tratamiento terapéutico para los nervios, al desviar la atención del yo hacia las necesidades de los demás; b) Di.s considera a toda la humanidad como sus hijos, y cuando alguien intenta hacer el bien a sus demás hijos, Él lo recompensa con creces bendiciéndolos a ellos y a sus hijos.

Huelga decir que esto no pretende descartar el consejo médico. Pero la mejor medicina es la preventiva, y esta tiene el beneficio adicional de ser beneficiosa incluso en condiciones de salud delicadas.

Estoy seguro de que si te decides con seriedad, encontrarás un trabajo muy útil y, al tratar con los problemas de los demás, pronto olvidarás los tuyos y seguramente serás capaz de resolverlos.

 

FUENTE

¿Por qué son importantes los cumpleaños?

“Los dos días más importantes de tu vida son el día en que naces y el día en que descubres por qué”. –Mark Twain

Una mañana de principios de la primavera de 1988, un grupo de jasidim se reunió en la casa del Rebe en Brooklyn para orar. Fue un día de especial tristeza, pues conmemoraba el que habría sido el octogésimo séptimo cumpleaños de la amada esposa del Rebe, la Rebetzin Chaya Mushka Schneerson, quien había fallecido apenas un mes antes.

El Rebe acababa de regresar del tradicional período de duelo para retomar sus responsabilidades comunitarias. Al concluir la Shajarit del día , el Rebe sorprendió a todos los reunidos con un discurso espontáneo.

Con una voz a la vez autoritaria y tierna, el Rebe comenzó a explicar la idea de V’hachai yiten el libo —Y los vivos tomarán en serio — , un verso que insta a los vivos a cobrar ánimo y actuar ante una gran pérdida. El Rebe luego presentó una novedosa forma de honrar la memoria de la Rebetzin y ayudar a elevar su preciosa alma. Anunció que, en honor al fallecimiento de su esposa, proponía una nueva costumbre que afirmaba la vida: de ahora en adelante, se animaría a todos los judíos a celebrar su cumpleaños de una manera espiritualmente inspiradora.

La Campaña del Cumpleaños, como se la conoció, cerraría el círculo de la enseñanza fundamental del Baal Shem Tov de que el nacimiento de cada individuo es singularmente trascendental y está bendecido con un propósito consagrado.

Siguiendo ese espíritu, el Rebe ofreció una nueva manera de pensar y celebrar los cumpleaños: no sólo como un día de celebración, sino también como un día de reflexión catalizadora e introspección.

Esta es, entonces, la sugerencia: De ahora en adelante, sería muy apropiado… con motivo de nuestro cumpleaños… reflexionar sobre nuestros logros del año anterior. Esta [reflexión interior] debería convertirse en la base de un nuevo crecimiento y un ascenso continuo, sin límites, en todo lo referente a la bondad y la santidad… [En nuestro cumpleaños], debemos tomarnos un tiempo para una sincera introspección: hemos cumplido un año, por lo que debemos ser un año más sabios y estar más conectados con Di-s .

Después de su anuncio y llamado a que cada judío honre sus cumpleaños, el Rebe procedió a presentar pasos prácticos que cualquier persona puede tomar para honrar este hito personal de una manera que optimice su potencial de crecimiento y refinamiento. 

Además, poco después, el Rebe participó en la publicación de un anuncio periodístico que invitaba a todos a celebrar sus cumpleaños con el profundo significado que merecen, con el titular: “¡No dejen de celebrar el día más importante de su vida!”. El Rebe también editó un mensaje especial que apareció en un anuncio a página completa en The New York Times con el titular “Los cumpleaños importan”. En conjunto, era evidente que el Rebe dedicaba gran atención y energía a lo que parecía ser la festividad más secular de todas.

¿Por qué son importantes los cumpleaños?
Hasta el lanzamiento de la Campaña de Cumpleaños, la importancia de los cumpleaños se minimizaba históricamente en la tradición judía, y las celebraciones generalizadas se reservaban para algunos sabios y figuras ilustres judíos. De hecho, los cumpleaños solo se mencionaban en contadas ocasiones por los sabios talmúdicos.

De hecho, la única mención de un cumpleaños en la Torá es un pasaje en el que el Faraón usa su cumpleaños para mostrar su propio poder al recompensar y castigar a sus muchos sirvientes. 

El Rebe veía los cumpleaños de manera diferente. En línea con la enseñanza del Baal Shem Tov citada anteriormente, alentó a todos a ver sus cumpleaños como el día en el que recibían su llamado divino distintivo y su propósito indispensable.

Desde esta perspectiva, más que simplemente un día que marca el paso de un año más de vida, el aniversario de tu nacimiento te invita a celebrar tu propósito divino único y el tremendo poder que conlleva para impactar el mundo. Por lo tanto, tu cumpleaños no es solo un día para simplemente relajarte y recibir lo que te corresponde; es un día para reflexionar sobre dónde te encuentras en este momento de tu camino hacia el propósito y renovar tu compromiso con su cumplimiento.

De hecho, el Rebe llegó incluso a comparar el cumpleaños de una persona con un Rosh Hashaná personal . De la misma manera que Rosh Hashaná marca el cumpleaños de la humanidad y el día en que esta recibió su propósito único e importancia cósmica, el cumpleaños de una persona es el día en que recibe su propósito personal, vital para la historia cósmica de la creación. Dicho de otro modo, el día en que naciste es el día en que Di-s decidió que el mundo no puede existir sin ti .

Una celebración de tu propósito
Hoy en día, los cumpleaños suelen ser poco más que una celebración fugaz del día de nuestra llegada al mundo, o quizás un momento memorable en el camino hacia el fin de la vida. Puede haber fanfarrias, indulgencias y celebraciones festivas, pero a menudo se carece del significado más profundo y la trascendencia espiritual del cumpleaños promedio.

Con el lanzamiento de la Campaña de Cumpleaños, el Rebe elevó la importancia de los cumpleaños, insistiendo en que cada uno resuena con la proclamación de que no eres producto de la mera casualidad ni de la evolución. En el milagro de la vida, no hay errores. En un mundo con miles de millones de personas, Di-s decidió que tu alma podía marcar una diferencia que nadie más podría. El mero hecho de tu nacimiento significa que tienes un don único que ofrecer al mundo, un regalo que nadie que haya vivido, o viva jamás, puede brindar. Por lo tanto, tu cumpleaños marca el día trascendental en que recibiste el mandato y el poder de transformar el mundo para bien.

Con esa dinámica en mente, los cumpleaños se convierten menos en una procesión ciega de años y más en un ciclo sagrado unido a la espiral sagrada del tiempo.

¡Mazal Tov !
En la cosmología judía, el aniversario de un acontecimiento trascendental nos permite conectar con la misma energía espiritual que catalizó el acontecimiento original, reflejando un concepto inherente a las festividades judías, que consisten en una serie de ciclos, uno tras otro, dedicados a infundir vida con permutaciones renovadas del poder original de un día histórico. Shabat cada semana; Rosh Jodesh , la celebración de la luna nueva, cada mes; Rosh Hashaná y numerosas festividades judías cada año.

De esta manera, en el sagrado día de tu nacimiento, Di-s te dotó de un alma repleta de talentos y cualidades únicas, que irradian a través de tu mazal , un canal personalizado de energía Divina que fluye a tu vida y a este mundo desde Di-s a través de la porción de Su esencia Divina que cada uno de nosotros recibe al nacer. La misma energía potente presente en nuestro nacimiento se renueva cada año en nuestro cumpleaños, otorgándonos la capacidad de lograr más en ese día auspicioso de lo que sería posible en otros días.

En palabras del Rebe:

En su cumpleaños, recibe mayor fuerza, porque su mazal , su fortuna, irradia con mayor fuerza [ mazalo gover ]. Se llama mazal , de la palabra hebrea para fluir. Es el conducto por el cual la vitalidad divina desciende sobre la persona, y que esta utiliza para cumplir su misión en la tierra .

Basándose en lo anterior, algunos han adoptado la costumbre de ofrecer bendiciones a familiares y amigos en su cumpleaños, aprovechando así su mazal fortalecido para hacer un uso óptimo y sagrado de la potencia espiritual extra presente y disponible en sus cumpleaños para el beneficio de los demás.

Este es solo un ejemplo de las muchas maneras en que podemos celebrar y aprovechar el inmenso poder espiritual de nuestros cumpleaños. A continuación, exploraremos otras maneras en que el Rebe sugirió que celebráramos y realzáramos el aniversario de nuestro nacimiento.

Cómo celebrar los cumpleaños
Además de proclamar la importancia general de los cumpleaños, el Rebe introdujo un plan espiritual de diez puntos para infundir significado espiritual en cada cumpleaños. El Rebe diseñó estas poderosas prácticas para ayudar a materializar la vitalidad espiritual del cumpleaños. Los componentes del plan del Rebe se describen brevemente a continuación.

1. Aliyah : El Shabat anterior al cumpleaños de todos los varones que hayan pasado el bar mitzvá (mayores de trece años), o en el cumpleaños real (si es un día en que se lee la Torá ), deben ser llamados a la Torá como una forma de elevación espiritual.

2. Tzedaká : Se anima a dar caridad en una cantidad igual al número de años que se están celebrando, más uno.  Cuando un cumpleaños cae en Shabat o Iom Tov , lo que impide el manejo de dinero, se debe dar una porción doble el viernes.

3. Tefilá : Durante la oración, se debe contemplar profundamente la grandeza de Di-s e impregnar cada oración con un corazón y una intención especiales. Recuerda que la fortaleza espiritual se manifiesta especialmente en tu cumpleaños, por lo que las oraciones deben elegirse con cuidado.

4. Tehilim : Se debe recitar la mayor cantidad posible del Libro de los Salmos . En particular, siguiendo la instrucción del Baal Shem Tov, se debe recitar el capítulo correspondiente a la edad más uno. Se debe aprender el nuevo capítulo con especial atención y recitarlo con especial énfasis a lo largo del año.

5. Torá : Uno debe incrementar su estudio de la Torá agregando una lección extra además de su programa de estudio regular.

6. Chazarat Dach : Uno debe estudiar las enseñanzas de Jasidut y compartirlas con un grupo de amigos en su cumpleaños o lo antes posible.

7. Hafatzá : Se debe buscar inspirar espiritualmente a los demás, con el espíritu del verdadero ahavat Israel . Esforzarse especialmente por animar a otros a hacer lo mismo, amplificando exponencialmente el impacto. 

8. Hitbonenut : Pasa algún tiempo a solas para reflexionar sobre el pasado, identificar defectos de carácter que necesitan corregirse, celebrar las formas en que has estado a la altura de tu propósito sagrado y hacer resoluciones de cumpleaños especiales para el próximo año.

9. Hiddur Mitzvá : Hacer un esfuerzo especial para mejorar y realizar vigorosamente un mandamiento Divino en particular, como se acostumbra a hacer en Rosh Hashaná.

10. Farbrenguen : Organiza una reunión de farbrenguen con familiares y amigos para agradecer a Di-s por tu día especial y el regalo de tu vida y tu propósito. Parte de esta celebración puede incluir comer una fruta nueva de temporada para recitar la tradicional bendición Shehecheyanu y agradecer a Di-s por haberte traído hasta este día.

Independientemente de cómo decidas honrar el día de tu nacimiento, recuerda que todas tus observancias, bendiciones, oraciones y celebraciones están cargadas de la energía espiritual que fluye hacia ti y a través de ti en tu cumpleaños.

Cada cumpleaños es una oportunidad propicia para renovar tu dedicación al propósito único y sagrado para el que naciste. Cuando llegue tu cumpleaños, recuerda que no hay nada pasajero ni frívolo en ello. Como solía enfatizar el Rebe: El nacimiento es la forma en que Di-s te dice que importas. El día de tu nacimiento marca una oportunidad extraordinaria para reconocer y renovar tu dedicación al propósito singular e irremplazable para el que fuiste creado.

fuente

Lashón Tov

Sesgo de positividad

Por Mendel Kalmenson

El judaísmo no cree en la libertad de expresión. Hay ciertas formas de hablar de otras personas que están prohibidas o desaconsejadas. Esta mayor sensibilidad hacia el lenguaje se basa en un profundo respeto por su poder.

Definitivamente, las palabras son importantes.

La Cabalá enseña que el habla en sí misma tiene un efecto que va más allá del simple hecho de que una persona le diga algo a otra. El mero hecho de que las palabras se pronuncien tiene un cierto significado y deja una huella energética.

Un ejemplo negativo de este fenómeno es el caso del lashón hará, que se traduce literalmente como lengua malvada, pero que incluye cualquier tipo de expresión perjudicial, incluidos los chismes, incluso si es verdadero y bien intencionado.

La Torá prohíbe hablar o incluso escuchar el lashón hará. Además, los Sabios nos dicen que, además de afectar negativamente al que habla y al que oye, los chismes tienen un impacto negativo en el individuo referido, más allá de la obvia difamación de su persona, aunque no los haya oído.

Podemos entender por qué se castiga al ponente y al oyente del lashón hará; han cometido una grave transgresión. Pero, ¿por qué el individuo referido debe verse afectado negativamente?

Los cabalistas explican que al hablar de las cualidades negativas de una persona se invoca su manifestación. Aunque la persona ni siquiera sea consciente de que se está hablando de ella, el hecho de que se hable de defectos de su persona, ejecuta su contenido en un determinado nivel.

En su libro Haiom Iom, el Rebe ilustra el efecto nocivo de tal habla negativa con una historia sobre el Baal Shem Tov, el fundador del Jasidismo:

“Cierta vez, dos hombres discutieron en la sinagoga del Baal Shem Tov, y uno de ellos gritó que despedazaría al otro como a un pez.

En consecuencia, el Baal Shem Tov dijo a sus alumnos que se tomaran de las manos y se pusieran cerca de él con los ojos cerrados. Entonces puso sus santas manos sobre los hombros de los dos discípulos que estaban a su lado. De pronto, los discípulos comenzaron a gritar aterrados: Habían visto a aquel sujeto desmembrar a su contendiente.

Este acontecimiento demuestra que todo potencial tiene un efecto, ya sea en forma física o en un plano espiritual, que sólo puede percibirse con sentidos más elevados y refinados”.

Basándonos en una comprensión tan sutil del poder de la palabra para impactar negativamente en los demás, podemos imaginar los efectos positivos que pueden tener nuestras palabras si se pronuncian con conciencia y compasión.

Con este espíritu, nuestros Sabios nos dicen que “juzguemos a todo el mundo para bien”, lo que incluye tratar de comprender con empatía el origen de los defectos de los demás y “ponerse en sus zapatos”.

Más allá de esto, podemos encontrar activamente formas de alabar a cada individuo. El efecto espiritual de este lashón tov, el discurso positivo, es permitir que las buenas cualidades de una persona —que pueden estar ocultas en su interior— salgan a la superficie.

Si el lashón hará está destinado a derribar a alguien, el lashón tov está destinado a construirlo.

Hay innumerables ejemplos registrados de cómo el Rebe practicaba el lashón tov. De hecho, centrarse conscientemente y verbalizar explícitamente lo bueno que encontraba en cada persona era una característica de cada encuentro del Rebe.

Más allá de un intercambio agradable de cortesías, el Rebe consideraba que esas palabras positivas fortalecían o activaban los recursos ocultos de cada persona con la que hablaba e interactuaba.

Sus palabras positivas alentaban constantemente a las personas y estaban destinadas a tener un efecto de fortalecimiento espiritual en ellas.

En palabras de R. Mordejai Eliahu, antiguo Gran Rabino de Israel: “Durante nuestras cuatro audiencias, el Rebe siempre buscaba el mérito de los demás. No importaba el tema que estuviéramos discutiendo, el Rebe dirigía la conversación para poder alabar a los demás”.

En este capítulo, veremos numerosos ejemplos de cómo el Rebe expresaba este aspecto metalingüístico de su Sesgo de Positividad a través de hablar constantemente lashón tov.

Elogios
Una forma particular en la que el Rebe impactaba positivamente a los demás en la conversación o la correspondencia era buscar siempre la oportunidad de hacerles un cumplido. Recibir un cumplido de cualquier persona es edificante, y cuanto más si viene de un líder espiritual mundial.

Hoy, usted fue el maestro
Después de comprometerse con una chica de Lubavitch en Brooklyn, Jack Hardoff y su prometida fueron invitados a una audiencia privada con el Rebe. El Rebe compartió que, al igual que Jack, él también había estudiado ingeniería eléctrica, completando su licenciatura en la Sorbona de París, y que al llegar de Europa durante la guerra, había trabajado en el Astillero Naval de Brooklyn como ingeniero.

El Rebe procedió entonces a pedirle a Jack que le pusiera al corriente de todos los nuevos avances en ingeniería eléctrica. Lo que debía ser una reunión de quince minutos duró dos horas. Cuando la reunión terminó, el Rebe bendijo a la joven pareja con muchos años de felicidad matrimonial. Luego dijo algo inesperado:

“Sabes, Yaakov ben Eliezer (nombre hebreo de Jack), [normalmente] cuando la gente viene a verme, yo soy el ‘Rabino’ y ellos son los ‘alumnos’, pero hoy tú fuiste el maestro y yo el alumno”.

En palabras del propio Jack: “Jamás olvidaré este cumplido que me hizo. Es algo que recordaré toda mi vida”.

Mejor que el original
Rafael Nouril nació en Irán y se formó como artista clásico. Con el tiempo se trasladó con su familia a Londres, donde vivían al lado de una familia de Lubavitch que invitó a los nuevos vecinos a cenar. Al entrar en su casa, Rafael se sintió inmediatamente atraído por un cuadro del Rebe que tenían colgado en la pared. Inexplicablemente emocionado, decidió entonces que quería pintar un retrato del Rebe.

Siempre que Rafael pintaba el retrato de alguien, lo conocía de alguna manera antes de comenzar su trabajo. Este retrato en particular, sin embargo, planteaba un problema único para Rafael.

“Me sentía distante en varios niveles. Además de estar a miles de kilómetros del Rebe, como persona secular no sentía que pudiera relacionarme con él a nivel personal. En mi búsqueda por acercarme a él, empecé a rezar, a colocarme tefilín, e incluso a observar el Shabat y las fiestas”.

Una vez terminado el retrato, Rafael viajó a Nueva York con su vecino para mostrarle al Rebe su obra. Después de comentar la posición de las manos en el cuadro, Rafael le preguntó al Rebe qué le parecía el rostro.

“¡Muy bien!”, dijo tres veces, y luego añadió con una sonrisa: “¡Mejor que el original!”.

Felicitaciones, hacia adelante
En una carta a la Sra. Rachel Altein, institutriz del Campamento Gan Israel en Swan Lake, NY, el Rebe escribió:

Durante mi reciente visita de inspección al Campamento, me complació ver lo felices que se veían los niños, y la evidencia del buen cuidado y atención que están recibiendo. Sin duda, usted tiene una parte importante en esto, como institutriz del campamento. Aunque sé que su trabajo en el Campamento está motivado por los más altos ideales, por lo que una expresión de agradecimiento puede ser superflua, particularmente porque conozco su educación y antecedentes, así como los de su esposo, no obstante, quiero comunicarle mi sensación al visitar el Campamento, ya que espero que el conocimiento de su éxito redoble sus esfuerzos en favor de los niños y del Campamento.

Empoderamientos
Otra forma en la que el Rebe impactaba positivamente a las personas a través de la palabra era empoderándolas en las virtudes que ya estaban expresando, o incluso señalándoles algún potencial no revelado.

Un general en el ejército del Rebe
David Chase, un exitoso hombre de negocios estadounidense, tenía una relación muy estrecha con el Rebe y continuamente buscaba apoyar sus proyectos. Cierta vez, en la reunión anual del Fondo de Desarrollo de Majané Israel, le dijo al Rebe lo honrado que estaba de ser “uno de los soldados de su ejército”.

El Rebe lo ascendió con esta rápida respuesta: “No eres simplemente un soldado; ¡eres mi general!”. Poco después, el Sr. Chase se encontró con el Rebe durante el Domingo de Dólares. Después de saludar al Rebe, recibió rápidamente otro ascenso: “[Le considero] un general de cuatro estrellas”.

En estos dos breves intercambios, el Rebe expresó su confianza en la capacidad de liderazgo del Sr. Chase, animándole así a dejar su piel de soldado y ponerse el uniforme de general. Ya había seguido obedientemente las órdenes durante mucho tiempo; ahora era el momento de que se convirtiera en un líder.

Hermoso por dentro
Susan Schuster creció de forma secular en Nueva York. Fue a la escuela, se recibió de enfermera y se casó con un exitoso cirujano plástico. Poco después, se mudaron a Florida y tuvieron el mérito de tener hijos. Uno de sus hijos se hizo amigo de una familia de Lubavitch en su escuela hebrea, lo que impulsó a su propia familia a volverse más practicantes. Finalmente, hicieron un viaje a Brooklyn para conocer al Rebe, lo cual fue, según Susan, “más allá de las palabras”.

Después de ese primer encuentro con el Rebe, volvieron en reiteradas oportunidades y continuaron involucrándose más religiosamente. En un encuentro posterior, el Rebe le dijo a Susan: “Tu marido es cirujano plástico; hace que la gente sea bella por fuera. Tu misión debería ser que la gente sea bella por dentro”.

Susan se tomó estas palabras al pie de la letra y comenzó a invitar a la gente a su casa para las comidas de Shabat, en un esfuerzo por ayudarles a encontrar el sentido espiritual de sus vidas. En sus propias palabras: “Me esmeré en preparar estas comidas y en hacer la mesa muy hermosa, para que reflejara la belleza interior del judaísmo”. Como resultado del continuo estímulo y empoderamiento del Rebe, los Schuster incluso iniciaron y dirigieron un exitoso minián durante muchos años en su vecindario, proporcionando a otros la oportunidad de reunirse y conectarse con un sentido superior.

¿Qué hay en un nombre?
Una manera muy personal en la que el Rebe empoderaba a los demás era vinculando sus ánimos y bendiciones para el éxito con su nombre.

Esta práctica se basa en la afirmación talmúdica de que R. Meir encontraba referencias al carácter de una persona en su nombre, y en la idea cabalística que afirma que cualquier persona o cosa se define en algún nivel espiritual y se revela además a través de las palabras por las que se llaman, lo que significa que su esencia interior puede explicarse creativamente a través del prisma de su nombre.

Influir en todo el mundo
Durante uno de los muchos Domingos de Dólares, R. Itzjak Kaduri, un influyente cabalista y maestro sefardí, pidió al Rebe una bendición para el éxito de su nuevo proyecto, una ieshivá cabalística en Israel. El Rebe respondió con abundantes bendiciones para el éxito del proyecto y su potencial impacto “para influir en todo el mundo, lo cual es apropiado para tu nombre, Kaduri (que significa global). [A través de tu ieshivá] podrás influir no sólo en Tierra Santa, sino en todo el mundo”.

Desde un lugar de amor
Poco después de los disturbios de Crown Heights en 1991, el senador estadounidense Alfonse D’Amato vino a visitar al Rebe con el entonces Fiscal de los Estados Unidos para el Distrito Este de Nueva York para asegurarle que eran muy conscientes de los problemas del barrio y que se tomaban muy en serio la protección del Pueblo Judío.

El Rebe ofreció muchas palabras de sabiduría y bendición, que expresó constantemente como destinadas a “toda la gente de Nueva York y de los Estados Unidos”, y luego añadió un comentario personal dirigido al senador D’Amato.

“Usted sabe que la palabra “Amato” tiene una conexión con la palabra amor [en italiano]”, dijo el Rebe.

Luego continuó: “Que Di-s le bendiga para que haga todas estos asuntos con amor interior, y entonces ciertamente [toda] la población de Nueva York le [responderá] a usted [y a sus colegas] con su sentimiento de amor real”.

En palabras de nuestros Sabios: “Las palabras que salen del corazón, entran en el corazón”.

Unificar a la multitud
R. Gedalia Schreiber fue director general del Ministerio de Asuntos Religiosos en Israel, entre otros cargos. En 1980, llegó a Nueva York para asistir a una boda. Durante el viaje, aprovechó la oportunidad para reunirse con el Rebe.

Uno de los temas que surgió fue el de la unidad judía. “Hay varias facciones diferentes —Ashkenaz, Sefarad, la derecha y la izquierda— pero la clave de nuestro futuro es la unidad”, dijo el Rebe.

Quería saber qué estaban haciendo el rabino Schreiber y otros en el gobierno para unir a las distintas facciones. Después de escuchar las muchas actividades del Ministerio de Asuntos Religiosos para promover ese objetivo, el Rebe instó al rabino Schreiber a seguir haciendo más, y a no estar satisfecho con lo que habían logrado hasta el momento.

Cuando llegó la hora de retirarse, el Rebe dijo: “Tu nombre es R. Gedalia Schreiber. El rey David dice en los Salmos (55:15), En la casa de Di-s entramos con una multitud. La palabra hebrea para multitud -ReGeSH- es el acrónimo de tu nombre, R. Gedalya Shreiber”.

Según el Rabino Schreiber: “Cuando salí de la sala, era una persona diferente. Este encuentro con el Rebe me dio gran motivación, y el espíritu y la percepción del Rebe me guiaron durante toda mi vida.”

Ver a los demás por lo que son
Un último ejemplo del uso del lashón tov por parte del Rebe para impactar positivamente a todos aquellos con los que se encontraba, fue su manera de hacer que cada persona se sintiera especial y única, desde recordar los pequeños detalles de una interacción en particular hasta proporcionar una guía específica basada en los intereses o circunstancias individuales de la persona. En los siguientes casos podemos ver varias formas en las que el Rebe trataba a cada persona como un alma única, en lugar de un carácter tipo o generalidad.

Sonando el Shofar
En marzo de 1992, el último domingo en que el Rebe distribuyó dólares, el juez Jerome Hornblass del Tribunal Supremo del Estado de Nueva York vino a ver al Rebe, con quien había tenido múltiples interacciones previas a lo largo de los años.

Al acercarse, el Rebe levantó la vista y dijo: “Oh, tekiat shofar”, una referencia al soplo del shofar en Rosh Hashaná.

Este saludo no tuvo ningún sentido para el juez Hornblass hasta que más tarde conoció a R. Zev Katz, el gabai de la sinagoga de 770 Eastern Parkway.

El rabino Katz le dijo: “Quizá te acuerdes de mí. Mi madre fue paciente del Hospital Memorial Sloan Kettering el pasado Rosh Hashaná, y usted vino a tocar el shofar en su habitación”.

De pronto, se dio cuenta: “¿Por casualidad le contaste esto al Rebe?” “Sí, se lo dije”, dijo el Rabino Katz.

“¿Cuándo se lo dijiste?”, preguntó el juez. “Justo después de Rosh Hashaná”, respondió.

De todas las personas que conoció y de las historias que escuchó en ese tiempo, el Rebe recordó al juez Hornblass y su acto de bondad amorosa, y no iba a dejarlo pasar sin reconocimiento.

Cosas preciosas
La esposa de un distinguido Rabino de Nueva York se acercó al Rebe un domingo para recibir un dólar para caridad. El Rebe la saludó afectuosamente, diciendo: “Me alegro de verte. Hace tiempo que no vienes, pero así son las cosas realmente preciosas. Las ves sólo de vez en cuando”.

Di-s te quiere más aún
En otro ejemplo más de cómo el Rebe elevaba a los demás reconociendo su chispa especial o atributo del alma, cierta vez durante los dólares dominicales le pidió a un rabino que le explicara a un converso que el rabino había traído para recibir una bendición, que él [el converso] es “más amado por Di-s que tú o yo”.

Quizás el Rebe estaba aludiendo al hecho de que la Torá nos ordena “amar a nuestro prójimo” sólo una vez, pero nos instruye a “amar al converso” no menos de 32 veces.

Siempre sensible a los sentimientos de los demás, en esta historia el Rebe hace un punto para elevar el espíritu de un individuo que podría haberse visto y sentido como un extraño en algún nivel. Al resaltar la realidad de que a los ojos de Di-s el converso era tal vez incluso más nativo que otros como resultado de los sacrificios que había hecho por su fe, el Rebe le estaba haciendo saber que era realmente merecedor del más alto honor y reconocimiento.

Podemos ver en todas las historias anteriores, que son sólo una gota en el océano, el compromiso del Rebe con el lashón tov. En cada interacción buscaba constantemente una manera de elogiar, inspirar o reconocer el talento especial, la fuerza o el potencial de cada persona. Esto era una expresión directa de la creencia del Rebe de que hablar positivamente a los demás o sobre ellos manifiesta y refuerza sus puntos de bondad inherentes.

 

Fuente

Tmimim, la fábrica del Jasidut

Desde los últimos 100 años, la “fábrica” del espíritu del jasidut Jabad y el lugar donde se forman los jasidim es la Ieshivá Tomjei Tmimim, que fue fundada por el 5to Rebe de Jabad, Rabi Shalom Dovber, el 15 de Elul del año 5657.

El día 18 de Elul de ese mismo año comenzaron los estudios.

Tomjei Tmimim fue la primera Ieshivá que incorporó en su plan de estudios junto al estudio de Talmud y ley judía, el estudio de Jasidismo.

En la inauguración, el Rebe contó que durante diez años pidió a sus ancestros, los santos Rebes, que los alumnos de esta Ieshivá sean verdaderos jasidim, luminarias que irradien y difundan la luz de la Torá y el Jasidut en cada lugar donde residan.

Rabi Shalom Dovber en persona indicó el orden de la Ieshivá y el programa de estudios. De la misma forma, instruyó a los alumnos en su servicio a Di-s, es decir, la forma de rezar. También cuidaba mucho que el ambiente de la Ieshivá fuera de santidad y pureza. Una vez le preguntaron por qué enseñan a los alumnos, que el mundo material no es importante, teniendo en cuenta que al abandonar la Ieshiva descubrirán que es necesario enfrentarse al mundo y a sus dificultades, a lo que el Rebe respondió: “Cuando afuera el frío es intenso y encendemos la calefacción a 100º, al apagarla luego, la habitación mantiene una agradable temperatura de 40º. En cambio, si la prendemos de entrada a 40º, la habitación estará fría al apagarla después”.

Quienes deseaban inscribirse en la Ieshivá eran sometidos a varios exámenes. El legendario mashpia (mentor) Rab Shmuel Groinem, cierta vez se reunió con los alumnos. En medio de su alocución le dijo a uno de ellos: “¿Recuerdas cuando llegaste a la Ieshivá y no iban a recibirte?; ¡estabas parado en la puerta y llorabas!.

Pero no eras tú sino tu alma la que lloraba!. Si respecto al dedo, los Sabios dijeron que ningún hombre es señalado sino es declarado así en el Cielo, más aún acerca de un alma que tiene el privilegio de estudiar en Tomjei Temimim…”

También se cuenta sobre  una viuda que trajo a sus dos hijos de doce y trece años para inscribirlos en la Ieshiva. El mayor tenía grandes aptitudes y fue admitido de inmediato. El menor, menos talentoso, no fue aceptado. Al enterarse, el niño comenzó a llorar. Varios días permaneció en la puerta sollozando, hasta que se encontró con el Rebe y le dijo: “Soy un huérfano y deseo ser un buen judío, por favor apiádese de mi!. Luego de este episodio, se incorporó a la Ieshivá. Resultó que el hermano mayor abandonó al poco tiempo sus estudios y el menor llegó a ser un alumno sobresaliente.

Dijo sobre esto Rabi Iosef Itzjak, el Rebe Anterior: “Un alumno que llegó a Tomjei Tmimim no lo hizo por casualidad!”

Guimel Tamuz

El Rebe —Rabino Menachem M. Schneerson, de justa memoria— falleció el tercer día del mes judío de Tamuz del año 5754 desde la creación (12 de junio de 1994).

El domingo 29 de junio de 2025 se conmemora el 31.º aniversario. Tradicionalmente, este es un día de reflexión, aprendizaje, oración, renovación de compromiso y, sobre todo, acción positiva.

Escribe una carta

Escribe una carta para depositarla en el lugar de descanso eterno del Rebe usando nuestro formulario en línea. Pídele que te ayude a abrir las puertas de las bendiciones del cielo para ti, tu familia y tus amigos en este momento especial. Menciona los propósitos que has hecho hoy y la influencia positiva que has tenido en los demás.

La campaña de la mitzvá y los doce versículos de la Torá
Nos conectamos con un Rebe no solo estudiando sus enseñanzas, sino aún más al participar en sus proyectos. Durante su liderazgo, el Rebe diseñó una campaña de mitzvot de 10 puntos: una especie de guía para todo judío.

El Rebe también eligió un conjunto básico de 12 versículos de la Torá y dichos de los sabios de la Torá que todo niño debería memorizar. 

El Rebe concluyó su carta con una plegaria: « Que Di-s acelere la llegada del Mesías, y que quienes habitan en el polvo despierten y canten. 

Nuestro Rebe estará entre ellos, nos revelará maravillas y nos guiará por el camino a la Casa de Di-s».

 

Fuente

Enciende una vela de 24 horas, como se acostumbra en el aniversario del fallecimiento de un ser querido.
Colabora con alguna de las instituciones del Rebe, ya sea en tu país, en Israel o en el extranjero, haciendo una donación ese día.
Dedica un tiempo a sentarse con tu familia y hablar sobre el Rebe, sus logros y su visión, y la misión que nos dio a cada uno de nosotros para preparar este mundo para los tiempos del Mashiaj .

Resumen del Tributo al Rebe 2025

Una noche de bendición, inspiración y homenaje por Guimel Tamuz, aniversario de la desaparición física del Rebe. Un encuentro de luz y legado en acción.

Con el Rabino Moshe Bryski, Director Ejecutivo de Jabad en Agoura Hills, California, y Decano del Conejo Jewish Academy, y el Rabino Tzvi Grunblatt, Director General de Jabad Argentina.

27 de Siván | LUNES 23 DE JUNIO
Palacio Libertad, 19.30 H, Sarmiento 151, CABA

TRIBUTOALREBE.COM

El Ohel

“El Ohel ” es el lugar donde fue enterrado el Rebe de Lubavitch , Rabino Menachem M. Schneerson , de justa memoria, el 3 de Tamuz del año 5754 (12 de junio de 1994), junto a su suegro, el sexto Rebe de Lubavitch , Rabino Yosef Y. Schneersohn , de justa memoria.

Durante la vida del Rebe , él frecuentaba el lugar de descanso de su suegro, a veces dos, tres, cuatro o incluso seis veces por semana, llevando los problemas de la gente y sus pedidos de oración al sagrado lugar de descanso.

Ahora, jasidim, judíos y no judíos de todos los ámbitos de la vida vienen de todo el mundo al lugar de descanso del Rebe en busca de bendiciones, guía espiritual e inspiración…

El término Ohel (lit. “tienda”) se refiere a la estructura construida sobre el lugar de descanso de un tzadik , una persona justa. También se la conoce como tziyun (marcador).

Durante nuestro largo y doloroso viaje a través de la historia, los lugares sagrados de descanso de nuestros antepasados justos han servido como oasis espirituales. Si bien la ley y la tradición judías dictan que una persona debe dirigir sus oraciones solo a Di-s y no a ninguna otra entidad, el lugar de descanso de una persona justa se considera tierra sagrada, un lugar donde las súplicas al Todopoderoso son escuchadas por el mérito del alma santa relacionada con ese lugar. Tumbas como la de la Madre Raquel y la del Rey David , a las que se hace referencia en la Biblia y el Talmud , han proporcionado consuelo a millones de personas.

Durante su vida, el Rebe frecuentaba el lugar de descanso de su suegro, el sexto Rebe ( Rabino Yosef Y. Schneersohn ), a veces dos, tres, cuatro o incluso seis veces por semana, llevando los problemas y los pedidos de oración de la gente al sagrado lugar de descanso. El Rebe respondía a cientos de miles de personas escribiendo (en hebreo): “Mencionaré [su pedido] en el tziun “. Leía minuciosamente cada una de las miles de notas, luego las rompía y las dejaba en la tumba, tal vez como un recuerdo físico del suplicante.

Ahora, jasidim, judíos y no judíos de todos los ámbitos de la vida vienen de todo el mundo al lugar de descanso del Rebe en busca de bendiciones, guía espiritual e inspiración.

Hay numerosas observancias relacionadas con la visita al lugar de descanso del Rebe, como abstenerse de comer (aunque no de beber) antes de la visita, quitarse los zapatos de cuero antes de entrar al mausoleo (como hizo Moisés antes de acercarse a la zarza ardiente) y más.

Pero lo más importante es que uno no va al Rebe sin una preparación mínima de donaciones de caridad, estudio de la Torá y cierto grado de inventario espiritual.

El término “Ohel” (lit. “carpa”) se refiere a la estructura construida encima del lugar de reposo de un tzadík, una persona justa y piadosa.

Durante su vida, el Rebe fue receptivo a las necesidades de cada individuo, independientemente de su formación, educación, o grado de involucración religiosa. Todos los que se aproximaron al Rebe percibieron su penetrante visión en cuanto a su condición personal particular y hallaron consuelo en sus palabras de bendición y consejo, plenas de comprensión.

Esto continúa hoy, cuando miles de individuos de todos los estratos de la vida acuden al Ohel para solicitar que el Rebe interceda por ellos en las Alturas Celestiales, y para recibir inspiración, vitalidad y orientación.

Cuando no es posible acercarse personalmente, muchos envían cartas (por e-mail o haciendo click aquí) para ser colocadas en el Ohel.

En El Ohel

    • Hay entradas individuales para damas y caballeros. Algunos tienen la costumbre de golpear la puerta antes de entrar, en señal de respeto.

    • Es costumbre leer a media voz la carta propia, y luego romperla y colocarla en el área cercada.

    • Las plegarias usuales incluyen el Maané Lashón y Salmos. Los capítulos sugeridos incluyen el del Rebe, Salmo 120, y el correspondiente a la propia edad (o sea, el Capítulo 31 para quien tiene 30 años). En la antecámara del Ohel hay libros de Maané Lashón y de Salmos.

    • Como muestra de respeto, es costumbre abandonar el Ohel caminando hacia atrás, sin darle la espalda.

    • Se puede acceder al sendero que conduce al Ohel a través del patio posterior del centro.

 

¿Qué se hace en el Ohel?

Antes de ingresar al Ohel es costumbre escribir una carta al Rebe. Al firmarla, o al mencionar el nombre de otra persona en la misma, se debe incluir el nombre de la persona y el de su madre (por ejemplo: Itzjak, el hijo de Sará). 

Es preferible emplear el nombre hebreo.

    • Los hombres deben cubrirse la cabeza con una kipá o sombrero. Las damas han de vestir recatadamente, y cubrirse la cabeza con algo que oculte su cabello por completo (estas coberturas están disponibles en el patio posterior del Centro).

    • Es costumbre no utilizar calzado de cuero en el Ohel (en el patio posterior del Centro hay disponibles calzados de otros materiales).

    • Puede encenderse velas en los estantes asignados para ello en la antecámara del Ohel (hay velas disponibles en el patio posterior del Centro).

Envía una carta al Ohel del Rebe זי”ע

A lo largo de su vida, el Rebe recibió cientos de cartas cada día, de personas de todos los orígenes, ocupaciones y creencias imaginables.

Hoy en día, la gente continúa enviando cartas para colocarlas en el Ohel para la guía e intervención del Rebe en lo Alto, siguiendo la antigua tradición de peticiones de oración escritas en nuestros lugares más sagrados.

Ya sea que se haga referencia a uno mismo o se mencione el nombre de otra persona en una carta, siempre se debe incluir el nombre y el nombre de la madre (por ejemplo, Isaac, el hijo de Sara) tanto de la persona que necesita la bendición como del firmante. (

Es preferible utilizar el nombre judío de la persona. Las cartas pueden escribirse en cualquier idioma.

Utilice este formulario a continuación para que los rabinos del Ohel Chabad Lubavitch lleven personalmente sus oraciones al lugar de descanso del Rebe.

¿Cómo llegar?

El Centro Ohel Jabad-Lubavitch está localizado junto a la tumba del Rebe en la siguiente dirección:

226-20 Francis Lewis BoulevardCambria Heights, NY 11411Tel: (718) 723-4545 

 

Bus al Ohel:

Desde la Central de Jabad, 770 Eastern Parkway en el barrio de Crown Heights, Brooklyn, sale todos los días (excepto Shabat y festividades) a las 10:30 hs.  en punto un bus hacia el Ohel, y está de regreso alrededor de las 13 hs. Este tiene un valor de us$10 ida y vuelta.

El Rebe: una breve biografía

El Rebe de Lubavitch, el Rabino Menachem Mendel Schneerson , de justa memoria (1902-1994), séptimo líder de la dinastía Jabad-Lubavitch , es considerado la personalidad judía más fenomenal de los tiempos modernos.

Para cientos de miles de seguidores y millones de simpatizantes y admiradores en todo el mundo, él fue —y sigue siendo, a pesar de su muerte— “el Rebe “, sin duda, el individuo más responsable que cualquier otro de agitar la conciencia y el despertar espiritual del judaísmo mundial.

El Rebe nació en 1902, el día 11 de Nisán , en Nikolaev, Rusia, hijo del renombrado cabalista, erudito talmúdico y líder Rabino Levi Yitzchak y la Rebetzin Chana Schneerson . 

La Rebetzin Chana (1880-1964) era conocida por su erudición, amabilidad y extraordinaria accesibilidad. 

Su coraje e ingenio se convirtieron en leyenda cuando, durante el exilio de su esposo por los soviéticos a una aldea remota en la Rusia asiática, trabajó para hacer tintas con hierbas que recogía en los campos, para que el Rabino Levi Yitzchak pudiera seguir escribiendo su comentario sobre la cábala y otros temas de la Torá. 

El Rebe recibió su nombre de su antepasado, el tercer Rebe, Rabino Menachem Mendel de Lubavitch , con quien más tarde compartió muchas características.

Hay una historia que se cuenta sobre la vida temprana del Rebe que parece ser casi simbólica de todo lo que vendría después. 

Cuando tenía nueve años, el joven Menachem Mendel se zambulló valientemente en el Mar Negro y salvó la vida de un niño que había remado mar adentro y había perdido el control de su pequeña embarcación. 

Esa sensación de “otras vidas en peligro” parece haber dominado su conciencia; de judíos ahogándose en la asimilación, la ignorancia o la alienación, y nadie escuchando sus gritos de ayuda: judíos en el campus, en comunidades aisladas, bajo regímenes represivos. 

Desde la primera infancia mostró una agudeza mental prodigiosa. Cuando llegó a su Bar Mitzvah , el Rebe era considerado un illuy , un prodigio de la Torá . Pasó su adolescencia inmerso en el estudio de la Torá .

Matrimonio en Varsovia:

En 1928, el Rabino Menachem Mendel se casó en Varsovia con la hija del sexto Rebe, la rebetzin Chaia Mushka (la rebetzin, nacida en 1901, fue elegida por su padre, el sexto Rebe, para acompañarlo en su exilio forzado a Kostromá en 1927. Durante sesenta años fue la compañera de vida del Rebe; falleció el 22 de Sh’vat de 1988).

 Más tarde estudió en la Universidad de Berlín y luego en la Sorbona de París. Es posible que haya sido en estos años cuando su formidable conocimiento de las matemáticas y las ciencias comenzó a florecer.

Llegada a los EE.UU.

El lunes 28 de Siván de 5701 (23 de junio de 1941) el Rebe y la Rebetzin llegaron a los Estados Unidos, después de haber sido milagrosamente rescatados, por la gracia de Dios Todopoderoso, del holocausto europeo. 

La llegada del Rebe marcó el lanzamiento de nuevos esfuerzos radicales para reforzar y difundir la Torá y el judaísmo en general, y las enseñanzas jasídicas en particular, a través del establecimiento de tres organizaciones centrales de Lubavitch bajo el liderazgo del Rebe: Merkos L’Inyonei Chinuch (“Organización Central para la Educación Judía”), Kehot Publication Society y Machne Israel, una agencia de servicios sociales. Poco después de su llegada, por insistencia de su suegro, el Rebe comenzó a publicar sus anotaciones a varios tratados jasídicos y cabalísticos, así como una amplia gama de respuestas sobre temas de la Torá. 

Con la publicación de estas obras su genio fue pronto reconocido por eruditos de todo el mundo.

Liderazgo:

Tras el fallecimiento de su suegro, el Rabino Yosef Yitzchak Schneersohn , en 1950, el rabino Menachem M. Schneerson ascendió a regañadientes a la jefatura del movimiento Lubavitch , cuya sede se encontraba en el 770 Eastern Parkway de Brooklyn, Nueva York. Pronto las instituciones y actividades de Lubavitch adquirieron nuevas dimensiones. 

La filosofía de difusión de Jabad-Lubavitch se tradujo en una acción cada vez mayor, a medida que se abrían centros Lubavitch y Casas Jabad en docenas de ciudades y campus universitarios de todo el mundo.

El Rebe comprendió profundamente que cada una de nuestras acciones es parte de un panorama más amplio. Cada buena acción que realizamos acerca a la humanidad a la meta final, la era de la perfección cósmica y la conciencia universal de Dios , conocida en el judaísmo como el tiempo del Mashiaj. El Rebe habló incansablemente sobre esta época, demostrando cómo el mundo se acerca cada vez más a esta era especial y cómo cada persona puede hacerla realidad aumentando sus actos de bondad y amabilidad.

El lunes por la tarde (2 de marzo de 1992), mientras rezaba en la tumba de su suegro y predecesor, el Rebe sufrió un derrame cerebral que paralizó su lado derecho y, lo más devastador, le robó la capacidad de hablar.

Dos años y tres meses después, el Rebe falleció en las primeras horas de la mañana del día 3 del mes hebreo de Tamuz , en el año 5754 desde la creación (12 de junio de 1994), dejando huérfana a una generación.

Fotografía: Shlomo Vishinsky | Cortesía de Zev Markowitz / Chai Art Gallery

Unicidad

Con las enseñanzas del Rebe como motor y su ejemplo como modelo a seguir, Lubavitch ha crecido rápidamente hasta convertirse en una presencia mundial, y todas sus diversas actividades llevan el sello de su visión. No es de extrañar, entonces, que muchos se pregunten: “¿Qué tiene su liderazgo que lo hacía (y, en tantos sentidos, todavía lo hace) tan único? ¿Por qué las personalidades más importantes de la actualidad sienten por él un respeto y una admiración tan profundos?”.

Pasado, presente y futuro

Muchos líderes reconocen la necesidad del momento y responden con coraje y dirección. Ésta es su fortaleza, y es admirable. Otros, aunque su fortaleza no resida en la “respuesta instantánea” a los problemas actuales, tienen la bendición de la capacidad de previsión perceptiva: saben lo que traerá el mañana y cómo prepararse mejor. Otros líderes sobresalen en una tercera área distinta: poseen un agudo sentido de la historia y la tradición; sus consejos y su liderazgo están moldeados por una gran sensibilidad hacia el pasado.

Pero alguien que poseía las tres cualidades era verdaderamente único, y se destacaba en el liderazgo. Así era el Rebe de Lubavitch , la inspiración y la fuerza impulsora detrás del éxito de Lubavitch hoy. Irradiando un profundo sentido de urgencia, exigía mucho de sus seguidores, y aún más de sí mismo. El Rebe lideraba, por sobre todas las cosas, con el ejemplo .

Iniciación, no reacción:

Fue una rara combinación de visionario profético y líder pragmático, que sintetizó una profunda comprensión de las necesidades actuales del pueblo judío con una amplia visión de su futuro. 

En cierto sentido, trazó el curso de la historia judía, iniciando, además de reaccionar ante, los acontecimientos actuales. 

El Rebe se guió por una visión inspirada y una previsión combinadas con una erudición enciclopédica, y todos sus pronunciamientos y emprendimientos estaban, ante todo, arraigados en nuestra Sagrada Torá. 

Una y otra vez, lo que para él era claro al principio se volvió obvio para otros líderes con la visión retrospectiva, décadas después.

El papel único de cada uno:

Desde el momento en que el Rebe llegó a Estados Unidos en 1941, su brillantez al dirigirse a este ideal se hizo evidente: no reconocería división ni separación. Cada judío —de hecho, cada ser humano— tiene un papel único que desempeñar en el gran esquema de las cosas y es parte integral del tapiz de la creación de Dios.

Durante casi cinco de las décadas más críticas de la historia reciente, el objetivo del Rebe de llegar a cada rincón del mundo con amor y preocupación se ha desarrollado de manera espectacular. Ningún sector de la comunidad ha sido excluido: jóvenes y ancianos, hombres y mujeres, líderes y laicos, eruditos y trabajadores, estudiantes y maestros, niños e incluso bebés.

Tenía una capacidad extraordinaria para tratar con cada persona en su propio nivel: asesoraba a jefes de Estado en asuntos de importancia nacional e internacional, exploraba con profesionales las complejidades de sus propios campos de especialización y hablaba con niños pequeños con palabras cálidas y una sonrisa paternal.

¡Actualiza tu potencial!”

Con una visión extraordinaria, percibió la riqueza de potencial que hay en cada persona.

Su inspiración, ahora accesible a través de sus escritos y vídeos, potencia la autopercepción del individuo, enciende su conciencia de esa riqueza oculta y motiva el deseo de alcanzar su potencial.

De la misma manera, muchas comunidades han sido transformadas por el mensaje del Rebe y han recibido —directa o indirectamente— un nuevo sentido de propósito y confianza. En cada caso se imparte el mismo mensaje fuerte, aunque sutil: “Estás divinamente dotado de enorme fuerza y ​​energía: ¡hazlas realidad!”.