La esposa escondida
Los profetas describen el vínculo entre Di-s e Israel como un matrimonio, y los pecados de Israel como la traición de una esposa a su marido. Siguiendo este modelo, los sabios del Talmud ven en la sotah —la «esposa descarriada» mencionada en nuestra parashá— el prototipo de toda transgresión contra la voluntad divina. Los maestros jasídicos profundizan en esta idea, encontrando en los detalles de sus leyes una comprensión más profunda del significado de la transgresión.
La sotah no es una mujer de la que se sepa que ha cometido adulterio, sino aquella cuyo comportamiento despierta sospechas. Por ello, su fidelidad debe ser verificada antes de que pueda reanudarse la relación matrimonial.
Una mujer se convierte en sotah mediante un proceso de dos etapas: «celos» (kinui) y «ocultamiento» (setirá). La primera ocurre cuando el esposo sospecha de una relación inapropiada y le advierte que no se aísle con cierto hombre. Si ella desoye la advertencia y se encierra con él, adquiere el estatus de sotah y le queda prohibido convivir con su marido, a menos que acepte someterse a la prueba de las «aguas amargas». Se le advierte que, si ha sido infiel, estas aguas le causarán la muerte; pero si no lo ha sido, la absolverán completamente. De hecho, la Torá promete que, tras esta prueba, su matrimonio será aún más pleno y fructífero que antes de su desvío.
Aplicado al vínculo entre Di-s y Su pueblo:
Israel nunca puede traicionar verdaderamente a su Di-s; en el peor de los casos, se comporta como una sotah: alguien cuya conducta genera apariencia de infidelidad y provoca una separación temporal. Este proceso comienza en el monte Sinaí, cuando Di-s advierte: «No tendrás otros dioses delante de Mí». Sin embargo, por más que el alma judía se desvíe, nunca se entrega realmente a estos «otros dioses»; solo se “oculta” de Di-s, alimentando la ilusión de que existe una realidad independiente de Su presencia y providencia.
Incluso esto solo es posible porque Di-s lo permite. En el caso de la sotah, el simple hecho de aislarse con otro hombre no la convierte en una “esposa descarriada” a menos que haya sido precedido por la advertencia de su marido. Es decir, son los celos del esposo los que convierten el acto en una posible traición. Del mismo modo, el “ocultamiento” del alma respecto de Di-s solo puede existir porque Él estableció previamente el mandato: «No tendrás otros dioses delante de Mí», dando lugar a la ilusión de que puede haber algo más.
Siguiendo esta analogía: cuando el pueblo judío actúa como una sotah, es probado con las “aguas amargas” del galut («Por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra»). A lo largo de los siglos de exilio se ha demostrado que, pese a todas las apariencias, el alma judía es inseparable de su Di-s. El judío puede ser perseguido o asimilarse, pero llega un momento de verdad en el que su esencia se revela, libre de toda distorsión, y su fidelidad innata a Di-s sale a la luz.
Y al igual que en el caso de la sotah, el exilio no es solo una prueba, sino un “descenso en aras de la elevación”: una crisis que, en última instancia, fortalece el vínculo. Al atravesar dificultades, emergen niveles más profundos de lealtad y compromiso que permanecían latentes. Así, las pruebas del exilio despiertan las dimensiones esenciales del alma judía, intensificando el lazo entre Di-s y Su pueblo.
Manteniéndonos en contacto. Vol. 2: Naso.
Un jasid acudió una vez al Rebe con un problema: se sentía sobrecargado de trabajo. Era director de una escuela diurna local, escribía una columna semanal para el periódico judío de la ciudad y colaboraba con varias otras publicaciones. Constantemente le pedían consejo y orientación personal, y además se había ganado una reputación como orador. A todo esto se sumaba su vida familiar. Le explicó al Rebe que no veía cómo podía continuar así y le pidió consejo sobre en qué áreas debía reducir su carga.
El Rebe no respondió de inmediato, y el jasid pensó que estaba evaluando la situación. Sin embargo, cuando finalmente contestó, lo sorprendió:
—Me gustaría que asumieras nuevas responsabilidades en la dirección de las actividades de Lubavitch en tu ciudad.
—¿Cómo podría hacerlo? —respondió el jasid—. Estoy abrumado con lo que hago actualmente y no sé cómo podré arreglármelas sin reducir mis actividades.
El Rebe le respondió:
—Lo que estás haciendo ahora no lo haces con tus propias fuerzas, sino con las de Di-s. Y Di-s es ilimitado. Así como te da el potencial para hacer lo que haces hoy, también puede darte el potencial para asumir responsabilidades mayores.
Cuando una persona se consagra al servicio de Di-s, es capaz de redefinir su personalidad y descubrir nuevas fuerzas dentro de sí misma.
Parashá Naso
El nombre de la lectura de la Torá de esta semana, Naso, significa “elevar”. Suele leerse inmediatamente antes o después de la festividad de Shavuot, destacando cómo la Torá es el medio que permite a la persona elevarse. Le brinda la capacidad de trascender los límites del entendimiento humano y relacionarse con Di-s en Sus propios términos.
Sin embargo, esta idea plantea una dificultad: muchas veces, trascender la propia identidad se asocia con perder la individualidad, sometiéndose a un código divino que anula la voluntad personal.
Este no es el enfoque del judaísmo. El judaísmo enseña a la persona a superarse a sí misma: a actuar de manera divina sin perder su identidad, sino utilizando sus talentos y cualidades para un propósito superior.
Esta fusión entre esfuerzo personal y guía divina se refleja en los pasajes finales de la parashá, que describen las ofrendas de los líderes de las tribus. A primera vista, resulta llamativa la repetición: cada líder ofreció exactamente lo mismo —los mismos animales, las mismas medidas de incienso, los mismos utensilios—, y aun así la Torá repite la descripción completa para cada uno.
Esto plantea una pregunta evidente: si la Torá cuida cada palabra, ¿por qué repetir lo mismo doce veces?
La respuesta es que, aunque las ofrendas eran idénticas en forma, eran diferentes en esencia. Cada líder las ofrecía con una intención única, vinculada a la identidad y misión de su tribu. El acto era el mismo, pero la vivencia espiritual era distinta.
Este concepto nos incluye a todos. Todos cumplimos las mismas mitzvot: nos colocamos tefilín, encendemos las velas de Shabat y observamos las leyes de la Torá. Sin embargo, esto no implica uniformidad. Dentro de ese marco común existe un amplio espacio para la expresión personal.
Si cada uno siguiera únicamente su propia inspiración, podría elegir formas muy distintas de servir a Di-s: uno mediante la meditación, otro mediante actos de bondad, otro a través de la contemplación de la naturaleza. Pero ese enfoque, aunque atractivo, tiene una limitación: está definido por lo que la persona desea, no necesariamente por lo que Di-s desea.
En cambio, cuando una persona sigue la Torá, cumple la voluntad de Di-s. Y dentro de ese marco, encuentra un espacio profundo —incluso ilimitado— para expresar su individualidad a través de la intención y la forma en que vive cada mitzvá.
Mirando hacia el horizonte
Este equilibrio entre unidad y diversidad también se manifestará plenamente en la era de la Redención. La llegada del Mashíaj no implicará la desaparición de la individualidad. Por el contrario, revelará cómo cada forma de expresión es, en esencia, divina y necesaria.
La unidad verdadera no borra las diferencias: las integra. Es la expresión de una realidad única que se manifiesta en múltiples formas.
En esa era, el mundo estará lleno de una revelación de luz divina. Pero esa luz no anulará las particularidades de cada ser; al contrario, permitirá que cada cual exprese su potencial con mayor claridad e intensidad.
