Vaikrá, la primera parashá del libro de Levítico, comienza con las leyes de los sacrificios —específicamente, los sacrificios de animales— que se ofrecían en el Tabernáculo y, posteriormente, en los Sagrados Templos de Jerusalén. En general, los sacrificios se clasifican en cuatro tipos: el holocausto (olá), la ofrenda por el pecado (jatat), la ofrenda por la culpa (asham) y la ofrenda de paz (shelamim).
Siempre que estudiamos sobre la ofrenda por el pecado —el sacrificio que se ofrecía para expiar un pecado cometido de manera involuntaria— recuerdo la entrañable historia de un rabino que, un viernes por la noche, regresaba a casa desde la sinagoga y, a través de una ventana abierta, vio a tres de sus feligreses prominentes jugando a las cartas. Llamó a la puerta, pero nadie respondió. Al encontrarla sin llave, entró y descubrió una animada partida, con apuestas y contraapuestas intercambiadas con entusiasmo y dinero pasando de mano en mano. A pesar de su presencia, apenas lo notaron.
—Caballeros —comenzó con voz firme pero afectuosa—, ¿qué sucede aquí? ¿Han olvidado que es Shabat?
—Francamente, rabino —respondió uno de ellos—, lo recordamos.
Los demás asintieron.
—Entonces —continuó el rabino—, seguramente han olvidado que jugar a las cartas no está en el espíritu del Shabat y que está prohibido manejar dinero en Shabat.
—Francamente, rabino, también lo recordamos.
Perplejo, el rabino preguntó:
—Entonces, ¿hay algo accidental en esta situación?
—Sí, rabino —respondió—: ¡nos olvidamos de cerrar las cortinas!
Conexión suprarracional
Cuando un niño judío entra por primera vez al jéder, se celebra una especie de inauguración. Una de las principales costumbres consiste en colocar gotas de miel sobre una copia de la primera página de Vayikrá y leer los versículos con el niño, quien luego lame la miel. De este modo se le enseña simbólicamente que las palabras de la Torá son dulces.
Surge una pregunta evidente: ¿por qué comenzar la educación formal con el libro de Vayikrá, el tercero de los Cinco Libros de Moshé? ¿Por qué no empezar desde el principio, con Bereshit?
El Midrash explica que los sacrificios son llamados taharot, “elementos puros”, y los niños son puros; por ello es apropiado que comiencen su estudio con temas de pureza.
Profundizando más, vemos que Vayikrá enfatiza la relación suprarracional entre Di-s y el judío. El mandamiento de ofrecer sacrificios trasciende la lógica. Algunos sostienen que los sacrificios fueron adecuados en la antigüedad porque otras religiones también los practicaban, y Di-s quiso canalizar esa forma de culto hacia un marco sagrado. Maimónides sugiere esta idea en su obra filosófica Guía para los Perplejos. Sin embargo, en sus obras halájicas afirma que la mitzvá de los sacrificios es una ley sin razón revelada.
Los sacrificios expresan la relación única entre Di-s y el pueblo judío. Es como una esposa que pide flores. El esposo responde con argumentos prácticos: “Las flores duran poco; mejor algo útil y duradero”. Pero ella insiste: “Si me amas, tráeme flores”. No todo en una relación se basa en la lógica; se basa en el vínculo.
Así también, cuando Di-s pide sacrificios, el judío podría preguntarse qué sentido tiene quemar carne en el altar. Y Di-s responde: “Hazlo porque es Mi voluntad; eso Me da najás, satisfacción y alegría”. Cuando la Torá habla de “un aroma agradable”, Rashi explica que “agradable” (nijoaj) está relacionado con najás: es placentero para Di-s que Su voluntad se cumpla.
El animal interior, sacrificado
En las enseñanzas jasídicas se explica que el verdadero sacrificio es interior. El versículo dice: “Cuando un hombre de entre ustedes traiga una ofrenda… de ustedes traerán la ofrenda”. El Alter Rebe explicó que el sacrificio debe provenir de “ustedes”: de su propio animal interior.
El alma animal desea placer, poder, reconocimiento. Cada persona conoce la naturaleza de su propio “animal”. Algunos son dóciles como ovejas; otros son fuertes y dominantes como toros. Cada uno debe tomar su alma animal y elevarla en el altar del servicio a Di-s.
La sangre del sacrificio representa las pasiones; la grasa, los placeres. Ambos deben orientarse hacia lo Divino. Cuando nos desviamos, regresamos al “altar” interior y realineamos nuestras pasiones con un propósito sagrado.
La Alef pequeña
“Vayikrá” significa “Y Él llamó”. Llamar es una expresión de afecto. Cada comunicación de Di-s a Moshé iba precedida de un llamado cariñoso.
En cambio, cuando Di-s se revela a Bilam, la Torá utiliza el término vayikar, que implica casualidad. La diferencia entre vayikrá y vayikar es la letra alef al final. En el rollo de la Torá, la alef de Vayikrá es pequeña.
El Baal Haturim explica que Moshé, por humildad, quería escribir vayikar, como si la revelación hubiese sido casual. Di-s insistió en que debía figurar la alef, aunque pequeña.
Cada uno de nosotros posee una chispa de Moshé. Nuestra vida no es vayikar —no es casualidad— sino vayikrá: somos llamados con propósito. No creemos en coincidencias. Todo forma parte de un plan Divino.
Una humilde ofrenda
En la ofrenda de minjá no se permitía agregar miel. Rashi explica que incluso extractos de frutas entran en esta categoría. El Baal Haturim señala que la miel actúa como fermento. La levadura simboliza el ego que “hace crecer” la masa: el “yo”.
El altar representa humildad; la arrogancia es su opuesto. Por eso la levadura y la miel están excluidas.
“Loco”, pero no peligroso
Mi padre, el rabino Sholom B. Gordon, de bendita memoria, al presentarse al ejército durante la Segunda Guerra Mundial, fue descrito por un reclutador con estas palabras: “Loco, pero no peligroso”.
Sacrificarse por un propósito Divino puede parecer ilógico en un mundo que predica: “Si te hace sentir bien, hazlo”. Pero sabemos que existe un plan superior. Por eso elevamos nuestro “animal interior” y servimos a Di-s con devoción, aun cuando no comprendamos plenamente.
Y si parece una locura, que así sea.
Que merezcamos pronto la llegada de nuestro justo Mashíaj, quien inaugurará la Redención final y la reconstrucción del Sagrado Templo, cuando nuevamente ofreceremos sacrificios en el altar. Amén.
