
ROSH HASHANÁ
11, 12 y 13 de septiembre
Rosh Hashaná quiere decir “Cabeza del Año”. Indica el comienzo de un año nuevo en el calendario judío. Es el aniversario de la creación de Adán y Eva. Realza el rol central del hombre en la Creación y su vínculo con el Creador. Tal como la cabeza afecta a todo el cuerpo, Rosh Hashaná influye en el resto del año. Es un día de rezo y reflexión. En este día Di-s juzga a sus creaciones y decreta el destino de cada uno.
El tema central del día de Rosh Hashaná es nuestra coronación de Di-s como Rey. Esto se formaliza a través del toque del Shofar. Nuestros sabios enseñan que la renovación del deseo de Di-s por Su mundo y la continuidad de la existencia del universo dependen de esto. Al proclamar a Di-s como nuestro Rey despertamos en Di-s, una vez más, el deseo de seguir creando el mundo por otro año
SHOFAR: Escuchar el Shofar es el precepto bíblico especial de Rosh Hashaná. Si por alguna razón no tenés la posibilidad de acercarte al templo para escucharlo, entrá en www.shofarargentina.com y enterate cómo podes cumplir esta Mitzvá. El Shofar este año solo se escucha el segundo día de Rosh Hashaná ya que el primero es Shabat. Se escuchan cien sonidos. Si bien se puede confeccionar el Shofar de las astas de varios animales, hay preferencia por el asta de carnero por su vínculo con la Akedá.
¿QUÉ REPRESENTA?
El toque de la trompeta cuando un pueblo corona a su Rey.
Un llanto, llamando al arrepentimiento y retorno a Di-s.
Akedat Itzjak, o atadura de Isaac, fue la décima y más difícil prueba que Di-s le puso -en Rosh Hashaná- a nuestro patriarca Abraham para demostrar el alcance de su fe. Terminó sacrificando un carnero en lugar de su hijo Isaac. El Shofar, confeccionado del asta de carnero invoca ese momento histórico y el mérito de nuestros patriarcas al presentarnos en ese día de juicio.
LA MESA DE ROSH HASHANÁ
En la primera noche de Rosh Hashaná, reunimos a toda la familia para compartir la cena. Luego de recitar el Kidush sobre una copa de vino o jugo de uva (kasher, por supuesto) realizamos el lavado ritual de las manos, recitamos la bendición de la Jalá y la comemos luego de remojarla en miel.
Se acostumbra iniciar todas las comidas festivas hasta el día de Hoshaná Rabá -2/10- con Jalá redonda remojada en miel. La Jalá redonda representa el ciclo de la vida. La miel representa la dulzura o bondad evidente con la que deseamos vivir el nuevo año.
Bendición sobre la Jalá:
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám hamotzí léjem min haáretz.
Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien saca el pan de la tierra.
Es costumbre comer en la cena de la primera noche alimentos que simbolizan el tipo de año que deseamos tener. En general, se evita toda comida picante, agria o amarga y se sirve comida dulce. Averiguá cuáles son las tradiciones de tu familia. Acá nombramos las más conocidas:
Manzana con miel: anhelando un año dulce.
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré perí haetz.
Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien crea el fruto del árbol.
Iehí ratzón milefaneja shetejadesh aleinu shaná tová umetuká.
“Sea tu voluntad renovarnos un año bueno y dulce”.
Granada: deseando que nuestros méritos sean tantos como las semillas de la granada.
Iehí ratzón milefaneja sheirbú zejuioteinu karimón.
“Sea tu voluntad que nuestros méritos sean tan abundantes como [las semillas de] una granada”.
Cabeza de pescado: aspirando a estar a la cabeza.
Iehí ratzón milefaneja shenihié lerosh velo lezanav.
“Sea tu voluntad que seamos conectados con la cabeza y no con la cola”.
FRUTA NUEVA
La segunda noche, cuando se encienden las velas y durante el Kidush, debe haber sobre la mesa una fruta “nueva”, es decir, una fruta de estación que aún no hayamos probado desde que comenzó la estación. Mientras se recita la bendición de “Shehejeianu” después del encendido de las velas (las mujeres) y después del Kidush (los hombres), uno debe tener la nueva fruta en mente. Esta fruta se come luego del Kidush, antes de lavarse las manos para la Jalá. Antes de comer la fruta, decimos la bendición de Haetz.
BUENOS DESEOS
Compartí buenos deseos y bendiciones: “Leshaná tová tikatev/i vetejatem/i” (“Que seas inscripto/a y sellado/a para un buen año”).
TASHLIJ
Acercate a un cuerpo de agua natural (un océano, un río, una laguna donde haya peces) para realizar la costumbre de Tashlij, una plegaria especial que se dice en la tarde del primer día de Rosh Hashaná (este año por ser Shabat se realiza el domingo, segundo día de Rosh Hashaná) evocando el versículo Micaías 7: 19 que dice: “Y Tú arrojarás sus pecados a las profundidades del mar”.
AGENDA DE ROSH HASHANÁ
Viernes 11 de Septiembre: Encendido de velas / Mesa de Rosh Hashaná (Simanim: manzana con miel, granada, cabeza de pescado).
Sábado 12 de Septiembre: Encendido de velas.
Domingo 13 de Septiembre: Shofar / A la tarde: Tashlij / De noche: Havdalá.
IOM KIPUR
20 y 21 de septiembre
Iom Kipur es el día más sagrado del año, el día en que estamos más cerca de Di-s y de la esencia de nuestras propias almas. Es el Día de la Expiación, cuando nos reunimos en comunidad y pedimos perdón tanto a nuestros semejantes como a Di-s. Tratamos de modificar las cosas que debilitaron nuestra relación con Él, y lo hacemos con alegría y con confianza absoluta en Su respuesta positiva.
Este día se pone de manifiesto la verdadera esencia de cada uno, lo que va más allá de la imagen que uno quiere mostrar al mundo e incluso a sí mismo. Las influencias exteriores, las dicotomías y todo lo que impide que nuestra voz interior sea escuchada se desvanece para que podamos encontrarnos cara a cara con el infinito poder de nuestras almas. Puede emerger por tan solo un momento, pero en ese instante recuperamos nuestra perspectiva y recordamos quiénes somos.
AGENDA DE IOM KIPUR
Víspera de Iom Kipur — DOMINGO 20 DE SEPTIEMBRE
Kaparot: Se realiza el ritual de Kaparot con un ave o con dinero, rogando a Di-s que sea anulado todo mal decreto (también puede hacerse unos días antes de Iom Kipur).
Nos preparamos para el ayuno por medio de una comida festiva y expresamos nuestro júbilo por haber llegado al momento de nuestra expiación.
Dar caridad es una gran fuente de mérito y de protección.
Pedir disculpas: Iom Kipur perdona los pecados entre el hombre y el Creador. Sin embargo, los pecados cometidos contra el prójimo Di-s no nos los perdona hasta que le pidamos perdón al prójimo agredido.
Antes de la puesta del sol, mujeres y niñas encienden las velas de Iom Kipur.
La bendición de los hijos: Antes de ir al templo, se acostumbra bendecir a los hijos con la bendición Sacerdotal, agregando luego bendiciones personales.
En Iom Kipur — DOMINGO 20 DE SEPTIEMBRE (con la puesta del sol) Y LUNES 21 DE SEPTIEMBRE (todo el día, hasta que salen las estrellas)
En Iom Kipur somos comparados con los ángeles, que no tienen necesidades físicas. Por casi veintiséis horas “afligimos nuestras almas”:
Nos abstenemos de comer y beber.
No lavamos ni ungimos nuestros cuerpos.
No usamos calzado de cuero.
Nos abstenemos de tener relaciones íntimas.
REZO: Pasamos gran parte del día en la sinagoga, comprometidos con el arrepentimiento, el retorno y la oración (importante: el precepto principal de Iom Kipur es el ayuno, por lo que, en caso de que asistir al templo debilite a la persona a tal punto que le impida completar el ayuno, es preferible que se quede en casa).
IZKOR: El lunes 21 de septiembre a la mañana se recita la plegaria conmemorativa para los seres queridos fallecidos. Averiguá el horario en tu templo.
NEILÁ: Con la puesta del sol, se recita la Tefilá de Neilá, la más sagrada del día.
AL TERMINAR IOM KIPUR
Luego de la salida de las estrellas se recita la Havdalá, se desea: “¡A Gut Iom Tov!” ¡Jag Saméaj! y se realiza una cena festiva, con absoluta seguridad en que Di-s haya recibido nuestro arrepentimiento y nos selló para un buen año.
SUCOT
25 de septiembre al 2 de octubre
Sucot es la fiesta de reafirmación de nuestra confianza en Di-s al recordar Su bondad durante los cuarenta años en los que nuestros antepasados atravesaron el desierto del Sinaí, después del Éxodo de Egipto. Durante este período hubo siete milagrosas nubes de gloria que los rodearon, sobrevolaron y guiaron para protegerlos de los peligros y dificultades del desierto.
Sucot expresa la idea de que nuestro vínculo con el Creador del Universo no se basa únicamente en las actividades sagradas y espirituales de Rosh Hashaná y Iom Kipur, sino que todo aspecto de la vida, por más mundano o básico que sea, es una oportunidad de unirse con Di-s.
En la Sucá comemos, descansamos y pasamos momentos con amigos; las actividades cotidianas se convierten en un camino hacia lo Divino.
LA SUCÁ
La Sucá es una estructura temporaria de 3 ó 4 paredes, cubierta con un techo de ramas y construida directamente bajo el cielo. Nos recuerda las nubes de gloria que protegieron a nuestros antepasados en el desierto.
Al comer una comida que incluye harinas o vino, además de la bendición sobre los alimentos, se recita la bendición referente a la Sucá:
Baruj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu leishev basucá.
Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó morar en la Sucá.
La primera vez en el año que se come en la Sucá, se recita también la bendición de Shehejeianu.
LAS CUATRO ESPECIES
Las Cuatro Especies, con sus diferentes características, representan a los diferentes tipos y personalidades que conforman al pueblo judío. Al unirlos, marcamos la importancia de cada uno con sus particularidades y de nuestra verdadera unión.
LULAV: Una rama de palmera.
ETROG: Un citrón.
HADÁS: Tres ramas de mirto.
ARAVÁ: Dos ramas de sauce.
Paso a paso (Los 7 días de Sucot, excepto en Shabat):
Tomá el Lulav (previamente unido a las ramas de sauce y mirto) con la mano derecha y recitá la siguiente bendición:
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu al netilat luláv.
Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó tomar el Lulav.
Tomamos el Etrog con la mano izquierda y lo juntamos a las otras tres especies. La primera vez en el año que cumplimos con la Mitzvá (este año el domingo 27/9) recitamos la bendición de Shehejeianu.
Mirando al este movemos las Cuatro Especies desde el corazón 3 veces hacia la derecha (sur), hacia la izquierda (norte), hacia adelante (este), hacia arriba, hacia abajo, y hacia atrás (oeste). Atrayendo así las energías positivas y rechazando las negativas.
REGOCIJO
Más allá de la alegría que sentimos en todas las festividades, en Sucot hay una obligación específica de estar alegres. Hay quienes tienen la costumbre, para cumplir con tal fin, de tomar una copa de vino cada día de Sucot.
SIMJAT BEIT HASHOEVA
Noche de baile, música y alegría en recuerdo de los bailes que se celebraban en el Santo Templo de Jerusalem desde la tarde hasta el amanecer para acompañar la preparación del agua utilizada para el servicio de la festividad. Seguí nuestras redes sociales para conocer cuándo y dónde se hará el festejo.
AGENDA DE SUCOT
Viernes 25 de Septiembre: Encendido de velas / Cena festiva en la Sucá precedida por Kidush y jalá.
Sábado 26 de Septiembre: Almuerzo y cena festiva en la Sucá / Encendido de velas.
Domingo 27 de Septiembre: Bendición Lulav / Almuerzo y cena festiva en la Sucá.
Lunes 28 de Septiembre al Viernes 2 de Octubre (Jol Hamoed – Días intermedios): Havdalá (comienza Jol Hamoed) / Bendición Lulav / Se come en la Sucá.
Viernes 2 de Octubre (Hoshaná Rabá): Bendición Lulav / Almuerzo festivo en la Sucá / Hoshanot.
SHMINÍ ATZERET Y SIMJAT TORÁ
2, 3 y 4 de octubre
La festividad de Shminí Atzeret se caracteriza por una alegría sin límites que supera incluso la alegría de Sucot. La alegría alcanza su clímax el segundo día, conocido como Simjat Torá, cuando celebramos la conclusión —y reinicio— del ciclo anual de lectura pública de la Torá.
Estos dos días permiten que las sensaciones espirituales de las cuales nos empapamos en la Sucá se trasladen y nos acompañen durante todo el año.
Después de haber “bajado los cielos” de Rosh Hashaná y Iom Kipur a lo cotidiano en nuestra Sucá, en Simjat Torá nos abrazamos con la Torá para que nos guíe y acompañe durante el resto del año.
Esta es la festividad de la armonía y la unión, lo que se refleja en el baile en ronda. En una ronda, no nos situamos ni a nosotros mismos ni a los demás en una jerarquía, ya sea física, intelectual o espiritual. Reconocemos que nos necesitamos los unos a otros para que el círculo permanezca completo… Y en el centro, Di-s, Creador y Fuente de vida, está igualmente accesible a todos.
HAKAFOT: Tanto en la noche como en el día de Simjat Torá (3 y 4 de octubre) rodeamos la mesa de lectura de la Torá abrazando los Rollos Sagrados y bailando junto a ellos (en algunas comunidades, esto se hace también la noche de Shminí Atzeret, el 2 de octubre).
VOLVIENDO A COMENZAR: Inmediatamente después de la culminación del ciclo de lectura de la Torá, se comienza el ciclo de estudio y lectura de nuevo, desde el Génesis. Tan pronto como concluimos un ciclo de estudio de la Torá volvemos a comenzar uno nuevo para descubrir nuevos aspectos, más elevados y más profundos. La sabiduría Divina es infinita.
AGENDA DE SHMINÍ ATZERET Y SIMJAT TORÁ
Viernes 2 de Octubre: Encendido de velas / Se cena en la Sucá.
Sábado 3 de Octubre: Izkor / Encendido de velas / Almuerzo en la Sucá / A la tarde, comida de “despedida” en la Sucá / Bailes con la Torá en la sinagoga.
Domingo 4 de Octubre: Cierre y comienzo del ciclo de lectura de la Torá / Hombres y niños llamados a la Torá / Bailes con la Torá / De noche, Havdalá.
BENDICIONES PARA EL ENCENDIDO DE VELAS
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlík ner shel Shabat veshel Iom Hazikarón.
(Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de Shabat y el Día de Recordación).
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlík ner shel Iom Hazikarón.
(Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela del Día de Recordación).
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzívánu lehadlik ner shel Iom Hakipurím.
(Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela del Día del Perdón).
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlík ner shel Iom Tov.
(Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de la Festividad).
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlík ner shel Shabat ve shel Iom Tov.
(Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de Shabat y de la Festividad).
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlik ner shel Shabat Kodesh.
(Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela del Sagrado Shabat).
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehejeianu vekiemánu vehiguianu lizman hazé.
(Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión).


