Por Mordejai Rubin
En la parashá Ree encontramos algunos versículos enigmáticos sobre la futura ubicación del Sagrado Templo:
Pero solo al lugar que el Señor tu Di-s escoja de entre todas tus tribus para poner allí su nombre, indagarás sobre su morada y acudirás allí. Allí llevarás tus holocaustos, tus sacrificios, tus diezmos, la ofrenda de tu mano, tus votos , tus donativos y las primicias de tus vacas y de tus ovejas.
Y unos versos más adelante:
Y será que al lugar que el Señor vuestro Di-s escogiere para poner allí su nombre, allí llevaréis todas las cosas que yo os mando: vuestros holocaustos, vuestros sacrificios, vuestros diezmos, vuestras ofrendas a Di-s, y la elección de los votos que hagáis al Señor.
Por alguna razón, este lugar divinamente escogido no se nombra, una omisión sorprendente, dada su importancia para el culto de Israel . Solo mucho más tarde se identifica a Jerusalem como «la ciudad que elegí para poner allí mi nombre», cuando el rey David compra el terreno donde se construirá el Templo, una montaña adyacente a Jerusalem .
Esto plantea varias preguntas: ¿Por qué la Torá no menciona directamente a Jerusalem? ¿Aún no se había elegido la ubicación, o Di-s decidió mantenerla oculta deliberadamente? ¿O podría ser que el versículo no se refiera a Jerusalem, sino a Silo, el sitio del Tabernáculo durante muchos años? ¿Y qué significa «indagar por su morada»?
Aún no fue elegido
Aparentemente, la explicación más básica y obvia es que la ubicación del Templo aún no se había determinado. Por lo tanto, estos versículos describen la necesidad de centralizar el culto en algún lugar de la Tierra de Israel, dondequiera que estuviera. Al establecerse en la tierra, se les ordenó a los israelitas destruir todos los altares idólatras locales y no llevar ofrendas a ningún otro lugar que no fuera “el lugar que el Señor tu Di-s escoja… para poner allí Su Nombre”. La intención es que exista un lugar santificado para el Tabernáculo o Templo, elegido por Di-s, donde residan Su Nombre y Su presencia. Sin embargo, no se menciona la ubicación exacta, ya que aún no se había determinado.
Primero Silo, después Jerusalem
Sin embargo, esta explicación no es del todo satisfactoria, ya que sabemos que el emplazamiento del Templo fue escenario de varios acontecimientos monumentales mucho más antiguos. En palabras de Maimónides:
Según la tradición aceptada, el lugar donde David y Salomón construyeron el altar, la era de Aravna, es el mismo lugar donde Abraham construyó el altar donde preparó a Isaac para el sacrificio. Noé construyó un altar en ese lugar al salir del arca. También fue el lugar del altar donde Caín y Abel ofrecieron sacrificios. De igual manera, Adán , el primer hombre, ofreció un sacrificio allí y fue creado en ese mismo lugar, como dijeron nuestros sabios: «El hombre fue creado del lugar donde encontraría expiación».
Entonces si el sitio ya estaba reservado, ¿por qué no mencionarlo?
Rashi cita el Midrash y explica que este versículo no se refiere exclusivamente a Jerusalén, sino a cualquier ubicación centralizada a la que se hubiera trasladado el servicio de Di-s: primero Silo y luego Jerusalem. En su opinión, la frase de la Torá «el lugar que Él escoja» se aplica genéricamente al único lugar sagrado autorizado en un momento dado. Primero, Di-s eligió Silo como el lugar de descanso para el Santuario, y luego eligió Jerusalem como la ubicación permanente del Primer y Segundo Templo. La Torá aún no menciona Jerusalem porque, en la lectura de Rashi , si bien el destino final pudo haber sido establecido, no se establecería allí hasta bastante tiempo después de que la tierra hubiera sido colonizada.
Dios elige, no nosotros
El Kli Yakar rechaza este punto de vista, argumentando que “Sólo al lugar que Di-s elija de entre todas sus tribus para poner allí Su Nombre” se refiere al Templo permanente en Jerusalem, para el cual se recolectaron contribuciones por igual de las doce tribus.
Según Kli Yakar , la ubicación final era enteramente prerrogativa de Di-s. A diferencia de los idólatras, que eligen lugares por su belleza natural o prominencia, a Israel se le prohibía determinar por sí mismo la ubicación del Santuario. El honor de Di-s santifica un lugar, no al revés, por lo que «buscar Su morada» significa buscar Su Presencia, no el lugar físico por sí mismo.
Aunque la ubicación definitiva ya se había fijado hacía tiempo, su revelación se retrasó para preservar la dignidad de los santuarios temporales, como Silo y Nob .
Ocultando el lugar elegido
En la misma línea, Maimónides , en su Guía de los perplejos, aborda esta dificultad y ofrece tres posibles explicaciones:
1. Para evitar la interferencia enemiga: Si las naciones hubieran sabido que este sitio se convertiría en el centro de las verdades espirituales más elevadas, podrían haberlo tomado o luchado ferozmente por él para impedir que Israel lo santificara.
2. Para evitar la profanación preventiva: Quienes controlaban la tierra en aquel entonces podrían haber profanado o destruido el lugar con antelación. Algunos sugieren que los jebuseos de Jerusalem intentaron precisamente eso, como se insinúa en 2 Samuel 5:6 , donde se dice que «los ciegos y los cojos» bloquearon el paso de David, posiblemente refiriéndose a que introdujeron la idolatría allí. Consciente de este riesgo, Di-s ocultó el verdadero propósito del lugar.
3. Para evitar discordias tribales: Cada una de las Doce Tribus podría haber reclamado el honor de albergar el sitio, lo que generó rivalidad y división (muy similar a las disputas sobre el sacerdocio), especialmente en la era anterior a una monarquía unida.
Dios quiere que lo busquemos
Najmánides cita al Sifrei , quien interpreta el versículo “indagarás por Su morada y llegarás allí” como un mandato para buscar activamente el lugar que Di-s elija, no esperar pasivamente la revelación. El Sifrei enseña: búsquenlo ustedes mismos, luego un profeta lo confirmará. Najmánides cita al rey David como ejemplo. Aunque guiado por profetas, él personalmente buscó el sitio del Templo, jurando no descansar hasta encontrarlo, lo que finalmente hizo con confirmación profética. Najmánides explica además que “Su morada” significa la presencia misma de Di-s. Por lo tanto, el versículo nos llama no solo a localizar un sitio físico, sino a anhelar y perseguir la Shejiná misma.
El Rebe amplía esta idea, señalando que la Torá llama al Templo Beit HaBejirá (“Casa Elegida”) solo después de que se alzaba en Jerusalén, no durante las peregrinaciones del Tabernáculo. Explica que la “elección” divina puede ser doble: una elección negativa —rechazar todos los demás sitios— o una elección positiva —expresar un deseo intrínseco por un sitio específico—. En el caso de santuarios temporales como Silo, el énfasis de la Torá es mayormente negativo: los sacrificios solo pueden llevarse allí, excluyendo otros lugares. Esto sugiere que Silo fue elegido principalmente para centralizar el culto, no por amor esencial al sitio en sí. En contraste, los versículos sobre el Templo de Jerusalén resaltan la santidad única del sitio —“el lugar que Di-s elegirá para que Su Nombre descanse allí”—, lo que indica un deseo positivo y perdurable.
Solo Jerusalem fue elegida como morada permanente de Di-s, tanto así que su Divina Presencia nunca se apartó del Muro Occidental . Por esta razón, dice el Rebe, solo el Templo de Jerusalem es llamado Beit HaBejirá en el sentido más amplio.
En otra charla analizando el Hiljot Beit HaBejirah de Rambam , el Rebe explica que la santidad del sitio del Templo contiene dos elementos distintos:
Por un lado, dado que Adán, Noé y Abraham ofrecieron sacrificios allí (ibid. 2:2), el sitio ya poseía cierto grado de santidad. Sin embargo, esta santidad era inherentemente limitada, pues estaba ligada a la historia natural del lugar y, por lo tanto, definida por sus características finitas.
Por otra parte, a través de la elección de esta ubicación por parte de Di-s, el sitio alcanzó un nivel de santidad que es ilimitado y eterno, porque no deriva en absoluto de las cualidades del lugar, sino únicamente del acto de elección Divina.
En última instancia, el Monte del Templo posee tanto la cualidad de la santidad inherente —arraigada en su historia como el lugar donde Adán, Noé y Abraham ofrecieron sacrificios— como la cualidad de la santidad eterna —que surge de la elección de Di-s, que es ilimitada e inmutable.
En esta línea, podemos sugerir que el versículo se refiere a Jerusalem como “el lugar que el Señor tu Di-s elegirá” para resaltar que la santidad más profunda y esencial del sitio no proviene de sus cualidades naturales o asociaciones históricas, sino únicamente del hecho de que Di-s lo eligió.
