El mes judío de Elul: Yo-Mi Amado-Yo
Cada mes tiene su propia energía y poder. Elul es el mes del amor y las relaciones.
Por Simon Jacobson
Acabamos de entrar en el mes hebreo de Elul , el último mes del año. Cada mes tiene su propia energía y poder. Elul es el mes del amor y las relaciones.
El signo de Elul es Virgo, y uno de sus acrónimos es: Ani l’dodi v’dodi li , que significa “Yo soy para mi amado, y mi amado es para mí” (Cantar de los Cantares 6:3) .
Ani L’dodi V’dodi Li captura la esencia misma de una relación: es una fusión simbiótica de dos fuerzas: yo soy para mi amado y mi amado es para mí.
Primero hay dos personalidades distintas: «Yo» y «mi amado». Entonces, el «yo» (mi personalidad) toma la iniciativa y se acerca a «mi amado». A su vez, «mi amado» me responde.
Ani l’dodi v’dodi li enfatiza otro aspecto vital: que una relación es un reflejo: Tú y tu amado se reflejan mutuamente. Como el rostro reflejado en el agua, un corazón se refleja en otro ( Proverbios 27:19). El amor que se despierta es directamente proporcional al amor que se da. Cuando “soy para mi amado”, “mi amado” será “para mí”. Así como “soy para mi amado”, “mi amado” será “para mí”.
Pensar en el amor como tu reflejo es algo extraordinario: mira a los ojos de tu amado y te verás a ti mismo.
Finalmente, el Ani l’dodi v’dodi li de Elul nos enseña que el amor se trata de tomar la iniciativa. Primero, Ani L’dodi : «Soy para mi amado», y ese es el catalizador de «mi amado para mí». El amor es proactivo, no reactivo ni pasivo. Si quieres amor en tu vida, no te quedes al margen, «protegiéndote» de ser herido y esperando a que alguien te ame. Debes aprender a dar, a iniciar, a amar. Y cuando lo hagas, el amor regresará a ti.
Una pregunta poderosa aún persiste: ¿Cómo es posible que dos entidades distintas se conviertan en una sola? ¿Pueden realmente conservar sus personalidades distintivas y amarse de verdad? Una cosa es decir que el amor tiene un precio. El precio es renunciar a la independencia y comprometer la identidad a cambio de los beneficios que trae el amor. Pero otra muy distinta es afirmar que se puede amar sin comprometer la individualidad.
Sin embargo, se nos dice que el amor verdadero es unidad, y la verdadera unidad es la fusión de dos almas en una unión perfecta, en la que ambas permanecen intactas mientras se unen como uno solo.
Todo el estudio de la Cábala y el Jasidut —misticismo judío— viene a resolver esta misma paradoja; a enseñarnos cómo los humanos pueden desarrollar una relación con Di-s . De hecho, la búsqueda para descubrir la unidad Divina en un universo pluralista es mucho más espinosa que el esfuerzo por construir la unidad entre criaturas finitas. Después de todo, por muy diferentes que puedan ser dos personas, siguen siendo humanas, mortales y finitas, ambas con más similitudes que diferencias y ambas necesitadas de amor. Di-s y el universo, por otro lado, son entidades infinitamente distantes, que aparentemente no tienen nada en común. Todo lo contrario: son opuestos diametrales: Di-s es infinito, el universo es finito; Di-s el Creador invulnerable, nosotros las frágiles criaturas.
Sobre todo, nuestra existencia existencial y dependiente es absolutamente diferente de la existencia divina, no existencial e independiente (metzius bilti metzius nimtza ). ¿Cómo es posible, entonces, unir estas realidades opuestas?
Los místicos exponen un sistema elaborado que nos permite alcanzar la Unidad Divina (Hashem Echod ) en el universo: como “peldaños”, el proceso de creación, llamado “orden cósmico”, nos permite subir la escalera que une el cielo y la tierra, lo humano y lo Divino, lo finito y lo infinito.
En un artículo titulado La Cábala de la Dualidad, analizamos el primer paso de este proceso: la ocultación del Tzimtzum . Para que exista una relación, primero necesitamos independencia: un “yo” que se acerca a “mi amado”. En presencia de la omnipresencia Divina, ninguna entidad independiente puede surgir. La ocultación del Tzimtzum permitió el surgimiento de nuestra conciencia independiente.
Sin embargo, el Tzimtzum no es “literal”, es solo un estado de ocultación, y solo afecta las capas más externas de la conciencia (luz), no los estados superiores, y ciertamente no a nivel inconsciente. [Sin embargo, incluso el Tzimtzum no literal es real, no una ilusión, y la realidad independiente que crea es real, no solo en nuestra percepción]. Por lo tanto, a pesar de la ocultación, siempre tenemos la capacidad de conectar e integrar nuestras vidas con la luz Divina y la Esencia Divina.
Pero el Tzimtzum solo explica la posibilidad de una integración potencial, no cómo lograrla . El Tzimtzum no literal nos dice que en la existencia podemos encontrar lo Divino.
En la aplicación definitiva de la unidad divina, los místicos nos enseñan —como se enfatiza en las obras de los maestros jasídicos— que la unidad debe impregnar cada fibra de la existencia, no solo su espíritu, ni su forma, figura y función, ni solo en términos generales. Sino que cada dimensión del universo —desde la energía hasta la materia, desde la materia de la energía hasta la materia de la materia— contiene una dimensión divina que espera ser liberada.
Lo explican con la elegante estructura del “orden cósmico” compuesto de “energías” (luces) y “contenedores”, que corresponden y son la raíz de la “energía” y la “materia” de nuestro universo.
Al comprender la interacción entre la “luz” y el “contenedor” y cómo cada uno interactúa con su respectiva fuente divina, podemos aprender a conectar el cielo y la tierra e integrar cada aspecto de nuestro ser con un propósito superior, en última instancia, con la Divinidad misma. La relación entre estas fuerzas nos enseña a desarrollar la relación entre nuestros cuerpos materiales y nuestras almas, entre nuestra interacción con los mundos físicos y nuestros esfuerzos espirituales; aprendemos a desarrollar y expandir nuestros propios “contenedores” materiales y a fusionarlos con las “luces” de la espiritualidad.
Partiendo del alma humana, moldeada a la Imagen Divina, los místicos explican que el alma manifiesta y refleja la energía Divina (luz); el alma de cada persona es un reflejo, un microcosmos de la “personalidad” de Di-s. Y no solo en un sentido general, sino que la personalidad distintiva de cada alma se arraiga en la personalidad distintiva de las “luces”, que poseen propiedades definidas (de hecho, existen diversas opiniones sobre el alcance de estas propiedades de la “luz”, que se reflejan en diferentes niveles de la unidad que se puede alcanzar. Pero el consenso final es que las “luces” poseen propiedades individuales, que permiten que nuestras personalidades únicas encuentren expresión divina).
De manera similar, las fuerzas espirituales dentro del mundo material pueden alinearse con sus respectivas raíces Divinas, en todo su glorioso detalle, enraizadas en la luz Divina, el kav (rayo delgado de luz) que atravesó el Tzimtzum, cuya fuente es la luz antes del Tzimtzum, el poder Divino para crear el infinito ( koach ha’bli-gvul).
Esa es el alma. ¿Qué hay del cuerpo y la materia del universo? El cuerpo humano también fue creado a imagen divina, y cada aspecto de la materia está moldeado por la mano de Di-s. No solo la luz, sino también los contenedores, reflejan niveles superiores de lo Divino.
No solo el espíritu, sino también la estructura de la existencia, está arraigada en la Fuente con características divinas, que debemos revelar.
En términos místicos: Los “contenedores” de la existencia tienen sus raíces en los “Contenedores Divinos” de Atzilut , que a su vez son un reflejo de los “contenedores” de Adam Kadmon , que se originan en las (letras del) reshimu, el residuo que quedó después pero que no fue afectado por el Tzimtzum, enraizado en el poder Divino para crear lo finito (koaj ha’gvul).
Ahora, cuando tenemos en cuenta que “luz” y “contenedor” se unen hasta convertirse en uno, podemos empezar a entender E=mc2 : cómo la energía y la materia son en realidad una y la misma cosa.
Así, en resumen, los cabalistas explican cómo la esencia misma de la existencia (materia y energía) puede integrarse con lo Divino. No se trata solo de que la Esencia Divina, que trasciende todas las definiciones y estructuras, permita la fusión de la materia y el espíritu. Esto implicaría que la fusión es únicamente resultado del poder de la Esencia, a pesar de los límites de la existencia. El propósito último es que el universo, en sus propios términos y según sus propios parámetros, contenga lo Divino. Esa es la unidad suprema, no solo en los términos de Di-s, sino también en los términos de la existencia. Dicha unidad solo puede lograrse cuando reconocemos que en la personalidad de la existencia se vislumbran destellos de lo Divino.
La máxima manifestación de la unidad divina reside en las relaciones humanas, en el amor y el matrimonio.
Las luces y los contenedores que nos enseñan cómo fusionar nuestras vidas con lo Divino nos enseñan cómo descubrir la verdadera unidad, manteniendo al mismo tiempo nuestra individualidad en nuestras relaciones interpersonales.
Una buena analogía para esto es la música: el poder y la belleza de una melodía dependen de que cada nota mantenga su individualidad y reproduzca su sonido único. Simultáneamente, cada nota se fusiona completamente con las demás, complementándose entre sí, sin comprometer en absoluto su identidad distintiva. Esta misma síntesis —armonía a partir de la diversidad— puede observarse en la simetría de todo organismo y sistema sano, desde el cuerpo humano hasta el extraordinario diseño de la naturaleza.
Una verdadera relación es la fusión total de dos: «Yo soy para mi amado y mi amado para mí». Dos individuos distintos, con cuerpos y almas diferentes, se unen en una unión perfecta. Ninguno se ve comprometido ni disminuido. Un poder trascendente facilita la fusión; pero también se manifiesta en las personalidades individuales: al permanecer intactas, reconocen, en sus propios términos individuales, que el amor —«Yo soy para mi amado y mi amado para mí»— es la máxima expresión de la individualidad.
En este mes de Elul tenemos la oportunidad de crear, sanar y renovar relaciones. Que aprovechemos bien este mes y que todos seamos bendecidos con la experiencia de “Yo soy para mi amado y mi amado para mí”.
[Extraído de //www.meaningfullife.com/shoftim-a-true-relationship]
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