PARA PENSAR, COMPARTIR CON AMIGOS
Y LLEVAR A LA PRÁCTICA
Enseñanza semanal Parshat Miketz
Subidas y bajadas de Iosef
Iosef tuvo éxito porque logró dominarse a sí mismo…
Es interesante que en ambas porciones semanales de la Torá, Vaieshev y Miketz, ambas hablan en extensión sobre Iosef y su increíble aventura espiritual. En Vaieshev, Iosef comienza como el hijo favorito y termina siendo un esclavo, mientras que en esta parshá, Miketz, comienza como un esclavo y termina como virrey del Faraón. ¿Cómo puede explicarse semejante dicotomía? El Rabino Issac Bernstein, de bendita memoria, rabino de la Sinagoga Kinloss en Londres, sugirió que en Vaieshev Iosef estaba ocupado interpretando sus propios sueños, mientras que en Miketz estaba ocupado interpretando sueños de otros; esto es para enseñarnos que cuando toda nuestra energía está dirigida a nosotros mismos, tendemos a bajar, mientras que cuando usamos toda nuestra fuerza para ayudar a otros, tenemos una habilidad especial para subir, ascender tanto físicamente como espiritualmente.
El Rebe de Lubavitch señala otro camino hacia el éxito. Iosef se enfrentó con muchas dificultades antes de su éxito. Fue odiado por sus hermanos, secuestrado y exiliado, acusado falsamente y encarcelado por su amo, y castigado otra vez por Di-s por confiar en un humano y no en lo Divino. A pesar de todo esto, Iosef nunca se dio por vencido. Constantemente seguía con toda su fuerza, haciendo lo mejor que podía y ganándose el favor de los que lo rodeaban. Vemos esto en las primeras palabras de esta porción semanal de la Torá. ¿Por qué está escrito: “Al final de dos años de días”? ¿No hubiera sido suficiente decir: “Al final de dos años”? ¿Por qué precisamos la palabra “días”? Rabeinu Bajia explica que la expresión “dos años de días” es una referencia a cómo Iosef pasó su tiempo. Él trataba a cada día de los dos años de forma especial, no queriendo perder ni un solo minuto de trabajo hacia su meta. Su éxito vino de su propio dominio, de controlar su ambiente en vez de dejar que el ambiente lo controlara a él.
Vemos un mensaje similar en Janucá. En adición a la bendición que decimos en el encendido (“…y nos ordenó encender la vela de Janucá”), Janucá tiene una segunda bendición única. Siendo que el enfoque de Janucá son sus milagros, los Rabanim establecieron una bendición separada: “…Quien Ha hecho milagros para nuestros antepasados aquellos días, en estos tiempos”. Esta bendición nos está diciendo que a través del cumplimiento de los preceptos de cada festividad, podemos recrear el mismo ambiente espiritual que existió durante el evento original, AHORA.
¿Qué pasó entonces? Los griegos y los judíos que fueron influenciados por ellos querían apartar a los judíos de la Torá y de su especial conexión con Di-s. No cuestionaron la Torá como a la filosofía. Estaban indignados que estaban en contacto con su elemento Divino.
La misma pelea toma lugar hoy en día. La sociedad está intentando implacablemente imponerse en nuestras vidas con la base de los valores sostenida en conseguir placeres físicos, en secularizarnos, y en reemplazar nuestro enfoque judío de que Di-s dirige al mundo y que nuestras vidas y acciones deben reflejar esto a través del estudio de la Torá y el cumplimiento de los preceptos. Técnicamente, sería suficiente encender una vela cada noche para cumplir con el precepto de las Luces de Janucá. Pero, cada año, el Pueblo Judío cumple con los mandamientos de Janucá y lo hace realzadamente, agregando cada noche una nueva vela, y así proclamando a Di-s como “el Jefe” y que apreciamos Sus mandamientos. No vamos a permitir que el mundo cierre nuestro Templo Sagrado que existe dentro de cada uno de nosotros, y rezamos fervientemente que Él pronto nos va a permitir ser parte de la construcción del Tercer Templo físico.
Por Shaul Yosef Leitler
El duelo
¿Quién dice el Kadish por quién?
Los hijos deben recitar el Kadish por sus padres y sus madres durante los primeros once meses después del fallecimiento de estos y cada año en el aniversario de su muerte (IorTzait), de acuerdo con el calendario judío.
En el caso de que el fallecido no tenga un hijo varón hay dos opciones:
1. Pedirle a otro familiar.
Si no hay un hijo que diga el Kadish, entonces, debería decirlo otro hombre; preferiblemente, un familiar cercano. (Hay quienes sostienen que el yerno tiene la prioridad. No obstante, no deberá ser una persona que tiene ambos padres vivos. Si deseas decir Kadish por alguien, pero gracias a Di-s, tus padres aún están con vida, entonces, deberías pedirles permiso a ellos.
2. Pedirle a otra persona.
En el caso de que no haya un hijo o un familiar que puedan asistir a un minián para decir el Kadish, entonces, hay que pedirle a otra persona que lo diga en lugar de ellos. A esta persona, hay que decirle cuál es el nombre hebreo del difunto y el nombre hebreo del padre del difunto
La historia del Kadish
El Kadish es una de las plegarias más bellas, más profundas, más llena de significado y más espiritualmente conmovedoras de toda la liturgia judía. Es una vigorosa declaración de fe. Se trata de un antiguo poema en prosa, en arameo antiguo, una letanía en la que la música de las palabras, los ritmos fuertes, los sonidos enternecedores y las respuestas alternadas del líder y la congregación ejercen un verdadero poder hipnótico en los que la escuchan.
Se ha señalado en repetidas ocasiones que el Kadish es el eco de Job en el libro de oraciones: “Aunque Él me dé muerte, seguiré confiando en Él”. Es un llamado a Di-s desde lo más profundo de la desgracia, un llamado que exalta su nombre y lo alaba, a pesar de que Él acaba de arrancar de la vida a un ser humano. Al igual que la plegaria de Kol Nidrei del Día del Perdón, el significado del Kadish suele darse por sentado. Es una respuesta dada desde los confines más remotos del alma; una respuesta primitiva y casi hipnótica a la sagrada exigencia de santificar a Di-s Todopoderoso. Su apasionado recitado inspira una alegre y saludable hombría en un momento de profunda pena.
El Kadish figura en el servicio tradicional trece veces. Se lo recita al concluir todas las plegarias principales y al concluir el servicio. También, sirve de recitación intermedia en cada punto de enlace del servicio. Se lo recita después del período de estudio del Talmud, en el cementerio, después de un entierro, en los servicios durante el año de duelo y en cada yarzeit.
Los sabios nos enseñaron que aquel que recita el Kadish con plena convicción y con todas sus fuerzas será merecedor de la anulación de cualquier decreto divino que se haya hecho en su contra. De hecho, los sabios afirman que hasta el mundo mismo se mantiene gracias a su recitación, y que este redime a los muertos de la perdición en forma taxativa.
El Kadish era considerado de mucha importancia en la vida religiosa de una persona judía, por eso, se lo recitaba en arameo, que era el idioma en que hablaba el pueblo judío en la Antigüedad, para que todos pudieran entender lo que se decía. Y a modo de testimonio de su continuo poder, se lo sigue recitando en ese mismo idioma hasta el día de hoy. Otra razón que se da para el uso del arameo es que el Kadish funcionaba como un método educativo que enseñaba que la vida diaria y secular debía infundirse e impregnarse de santidad, entonces, esta oración sería el epítome de la santidad. Casi en forma inevitable, ocurrió que cobró una popularidad excesiva, tanta que los sabios se vieron en la obligación de advertirle al pueblo que no confiara en él como si se tratara de un poder mágico; ya que por atribuírsele estos poderes, aumentaba la cantidad de veces que se lo recitaba, y esto podía producir consecuencias indeseables. Es decir, la plegaria por los muertos podría convertirse así en el momento central de los servicios de oración.
La función del Kadish
El Kadish del Doliente cumple dos funciones prácticas: 1) armoniza con el espíritu interno del doliente curando en forma imperceptible sus heridas psicológicas y 2) le enseña al doliente lecciones vitales y profundas acerca de la vida y la muerte y sobre la conquista del mal. Por lo tanto, no es un hecho azaroso que el Kadish se haya vuelto tan importante para las personas asoladas por el dolor y que, con el transcurso del tiempo, se haya transformado en el distintivo del dolor por la pérdida de un ser querido.
El Kadish como Forma de Consuelo
Ya en la Antigüedad, el Kadish estaba asociado con el consuelo de los dolientes (nejamá). En la fuente más antigua que trata el tema del Kadish del Doliente, vemos que el líder del servicio se dirigía a la parte trasera de la sinagoga, donde se congregaban los deudos, y en forma pública los reconfortaba con la bendición del doliente y el Kadish. Cabe destacar que la recitación del Kadish coincide con la cantidad de tiempo durante la cual la tradición manda a los judíos a que consuelen a los dolientes por la muerte de sus padres, vale decir, doce meses. (Con posterioridad, la tradición redujo este período a once meses).
Con un espíritu de consuelo y renuncia, esta bellísima letanía se inicia con la admisión de que el mundo que solo Él –el Omnisciente Creador del Universo– conoce sigue siendo un misterio y una absoluta paradoja para el ser humano. Y culmina con un fuerte anhelo, expresado en las palabras que utilizaron los amigos de Job cuando trataron de consolarlo, osé shalom bimromav, que Él, quien es lo suficientemente poderoso como para hacer las paces entre los distintos cuerpos celestes, también, traiga la paz a toda la humanidad.
Al fin, oramos para lograr, en las palabras del Kadish, el consuelo de todo el pueblo judío no solo por sus muertos, sino también por la destrucción de su antiguo Templo y por su santa ciudad, Jerusalem. De hecho, muchos rabinos sostienen que el Kadish tiene su origen en la plegaria compuesta específicamente por los hombres de la Gran Asamblea para consolar a la población tras la destrucción del primer Templo y su posterior exilio. De hecho, fue en respuesta a esta tragedia histórica que Ezequiel clamó por primera vez el mensaje a partir del que la tradición tomó las palabras iniciales del Kadish: “He exaltado y santificado mi nombre y lo he dado a conocer a los ojos de todas las naciones y ellas sabrán que Yo soy el Eterno”. El Amo de todo le traerá salvación a su pueblo.
Además de los conceptos que encontramos en el Kadish, las palabras mismas ofrecen un cierto consuelo implícito. Dada la acentuación y la repetición de los pensamientos positivos de “vida” y “paz”, estos valores quedan impresos en las personas apabulladas y en las personas que tienen el corazón triste. El Kadish transfiere en forma subliminal la mirada fija e interna del doliente del ser que ha fallecido a los seres con vida, de la crisis a la paz, de la desesperación a la esperanza, del aislamiento a la comunidad.
En ese momento tan crucial en el que la fe se sacude más que nunca y en el que,es muy probable que se sienta rebeldía contra Di-s por la muerte de un ser querido, el individuo se levanta para recitar las alabanzas del Creador: Isgadal ve-iskadash…, magnificado y santificado sea Él que creó el Universo… Todas las leyes de la naturaleza operan de acuerdo con su voluntad. Precisamente, en el momento en el que el hombre pone el foco en el Reino del Cielo, en el mundo de los muertos, en el destino de su ser querido, el Kadish, en forma silenciosa casi imperceptible, transfiere su mirada hacia el reino de Di-s en la tierra, entre los seres vivos –ve-iamlij maljusei be-jaiejon u-ve-iomejon. “Que Él establezca Su reino durante tu vida y en tus días”.
Cuando la visión del hombre se vuelve borrosa con las imágenes de un cuerpo inerte, el Kadish llena la mente del doliente con “vida” y “días” y “este mundo” a través de la constante e hipnótica repetición, a la mañana y a la noche, de las palabras jaim y iamim y olam.
Otra de las principales técnicas de consuelo del Kadish es la insistencia, dado que se trata de una plegaria de santidad, de que sea recitado solo en presencia de un quórum público (diez hombres) y jamás en privado. Su recitación, que suele llevarse a cabo junto a otros tantos dolientes, crea un ambiente de camaradería en un momento de profunda soledad y desamparo. Y enseña en forma implícita que las demás personas sufren o han sufrido un dolor similar; que la muerte es el fin natural de toda la vida y que el ritmo del hombre ha sido básicamente el mismo desde los días en que Adán se negó a comer del Árbol de la Vida.
El Kadish es una plegaria de consuelo, grandiosa en su concepción espiritual, dramática en su ritmo y en la música de las palabras, y profunda.
Otra explicación no tan conocida expresada en el Talmud de Jerusalem. “Exponer el corazón” también es una forma de demostrar el dolor de no poder cumplir con el mandamiento de honrar al padre y a la madre. Sufrimos profundamente por no poder transmitir amor a nuestros seres queridos. Podemos seguir respetando a nuestros padres incluso después de la muerte, pero el lazo de amor entre padre e hijo finaliza por lo que nuestro corazón es expuesto, expresando nuestro dolor para que todos lo puedan ver.
El Kadish es el abrazo de una generación con otra, el lazo que conecta dos vidas.
¿Qué mejor consuelo hay para el doliente que saber que las ideas y las esperanzas y los temas de interés y los compromisos del difunto continúan en la vida de su propia familia?
El hecho de que el hijo recite el Kadish representa la continuación de esa vida y arrebata el valor más profundo del individuo de las tenebrosas mandíbulas de la muerte.
Kadish de Duelo se dice solamente cuando se ha formado un minián.
Vaieshev: La historia de Iosef
En esta parashá se narra la historia de Iosef, hijo de Iaacov y personaje de gran importancia, ya que representa el puente entre dos estadios de la historia judía: el paso de una familia de pastores a una nación, a un pueblo forjado en Egipto.
Iosef fue el hijo favorito de Iaacov, porque era hijo de Rajel, su principal esposa, por la cual accedió a trabajar con Laván. Aun cuando todos los hijos de Iaacov eran Tzadikim (justos), fue en Iosef que Iaacov vio a su continuador y, por lo tanto, le reveló secretos de la Torá y le transmitió todas las leyes que había estudiado en la Ieshivá de Shem y Eber.
Además del parecido físico entre Iaacov y Iosef, existen semejanzas en la historia de sus vidas, entre las cuales se pueden mencionar las siguientes: ambos nacieron circuncidados, sus madres habían tenido dificultad en concebir, ambos fueron odiados por sus hermanos, quienes incluso trataron de matarlos, ambos se casaron y tuvieron hijos fuera de Israel; ambos fueron acompañados por ángeles y bendecidos a través de un sueño (Iaacov, en el sueño de la escalera, y Iosef, que obtuvo su grandeza a través de la interpretación de un sueño del Faraón, sobre las vacas gordas y las vacas flacas); ambos vivieron y murieron en Egipto y pidieron que sus restos fueran llevados a Israel.
Los hermanos de Iosef estaban enojados con él, no solo porque era el favorito de su padre, sino también por los dos sueños que había tenido Iosef, y que les había relatado. En el primero, todos estaban juntos en el campo atando fardos de cereal y, de repente, el fardo de cereal de Iosef se levantaba y los fardos de los demás se inclinaban ante él (lo cual señalaba que los gobernaría, tal como sucedió muchos años después cuando se inclinaron ante él en Egipto, donde fueron a comprar cereal).
En el segundo sueño, Iosef estaba rodeado por el sol, la luna y once estrellas, y todos se inclinaban ante él. Iaacov, su padre, comprendió que aquella era una profecía, que se cumplió posteriormente.
Rubén fue el hermano de Iosef que convenció al resto de sus hermanos de que no lo mataran. Iosef fue vendido varias veces: primero, sus hermanos lo vendieron a una caravana de ismaelitas por veinte monedas de plata; luego, éstos lo vendieron a los midianitas y, por último, fue vendido en Egipto a Potifar, un oficial del Faraón. Nuestros Sabios explican que, tal como Iosef tuvo que sufrir y ser vendido antes de convertirse en poderoso en Egipto, así también el Pueblo Judío sobrevivirá sus exilios y finalmente será libre.
Los hermanos hicieron creer a su padre Iaacov que Iosef había sido devorado por un animal feroz. Iaacov lamentó la muerte de Iosef por 22 años.
Itzjak, padre de Iaacov, sabía que Iosef estaba vivo, pero no se lo reveló.
Iosef fue el primer judío en resistir a la asimilación, al no sucumbir a la seducción de la esposa de Potifar, aún cuando para aquel momento era un joven que solo contaba 17 años. De esta manera, Iosef es un ejemplo del judío que, a pesar de vivir en un mundo secular rodeado de tentaciones y corrupción, conserva un alto nivel de moralidad, no olvida a Di-s, cumple los preceptos y no reniega de ser judío.
Iosef pasó doce años preso por la falsa acusación de la esposa de Potifar. Una vez que interpretó correctamente los sueños del Faraón, éste lo nombró virrey a la edad de 30 años, otorgándole grandes riquezas y mucho poder.
Janucá 5786/2025
Janucá es la “fiesta de las luces” de ocho días de duración, que se celebra con el encendido de la menorá todas las noches.
Janucá ( Hanukah ) es la “fiesta de las luces” de ocho días de duración, que se celebra con el encendido de la menorá todas las noches, oraciones especiales y comidas fritas.
La palabra hebrea Janucá significa “dedicación” y recibe ese nombre porque celebra la re-dedicación del Templo Sagrado (como leerás a continuación).
El centro de la festividad es el encendido nocturno de la menorá , que tiene nueve llamas, una de las cuales es el shamash (“acompañante”), que se utiliza para encender las otras ocho velas. La primera noche, encendemos una sola llama.
La segunda noche, se enciende una llama adicional. Para la octava noche de Janucá, las ocho velas están encendidas.
El viernes por la tarde, se debe tener cuidado de encender la menorá antes de encender las velas de Shabat y la noche siguiente se deben encender sólo después de que Shabat haya terminado.
En el siglo II a. C., la Tierra Santa estaba gobernada por los seléucidas (sirio-griegos), que intentaron obligar al pueblo de Israel a aceptar la cultura y las creencias griegas en lugar de la observancia de las mitzvot y la creencia en Di-s.
Contra todo pronóstico, un pequeño grupo de judíos fieles pero mal armados, liderados por Judas el Macabeo, derrotó a uno de los ejércitos más poderosos de la Tierra, expulsó a los griegos de la tierra, recuperó el Templo Sagrado de Jerusalem y lo volvió a dedicar al servicio de Di-s.
Cuando intentaron encender la Menorá del Templo, encontraron solamente una vasija de aceite de oliva que no había sido contaminada por los griegos. Milagrosamente, encendieron la menorá y el aceite que les quedaba para un día duró ocho días, hasta que pudieron preparar aceite nuevo en condiciones de pureza ritual.
Para conmemorar y dar a conocer estos milagros, los sabios instituyeron la festividad de Janucá.
Se recitan bendiciones especiales, a menudo con una melodía tradicional, antes de encender la menorá, y después se cantan canciones tradicionales .
En cada hogar (o incluso por cada miembro de la familia) se enciende una menorá y se coloca en una puerta o ventana. La menorá también se enciende en sinagogas y otros lugares públicos. En los últimos años, han aparecido miles de menorás gigantes frente a los edificios legislativos y en centros comerciales y parques de todo el mundo.
Recitamos diariamente la oración especial del Hallel y añadimos V’Al HaNissim en nuestras oraciones diarias y en la Bendición después de las Comidas, para ofrecer alabanza y agradecimiento a Di-s por “entregar a los fuertes en manos de los débiles, a los muchos en manos de los pocos… a los malvados en manos de los justos”.
En Janucá, es costumbre jugar con un “dreidel” (un trompo de cuatro lados que lleva las letras hebreas nun , gimmel , hei y shin , un acrónimo de nes gadol hayah sham , “un gran milagro ocurrió allí”). El juego generalmente se juega por un bote de monedas, nueces u otras cosas, que se gana o se pierde según la letra en la que caiga el dreidel cuando se hace girar.
Como el milagro de Janucá se hizo con aceite, es costumbre comer alimentos fritos en aceite.
El clásico de Europa del Este es el latke (panqueque) de papa con guarnición de puré de manzana o crema agria, y el favorito israelí es la sufganya (rosquilla) rellena de gelatina.
Conjunción de fuerzas
Dicen que “no puedes bailar en dos casamientos a la misma vez”. Pero según las enseñanzas del Maguid de Mezritch sí puedes.
La lectura de la Torá de Vaishlaj comienza: “Y Iaakov envió ángeles delante de él a Esav su hermano” (Génesis 32:4). Iaakov lucha para reconciliarse con su salvaje hermano Esav, quién está determinado en castigar a Iaakov.
Comentando las palabras “Y Iaakov envió ángeles”, Rashi dice: “Ángeles reales”. El Maguid de Mezritch dice: “Sólo el aspecto ‘real’ de los ángeles le envió a Esav, pero el componente espiritual se mantenía siempre con Iaakov”.
Espera un minuto, algo no está bien aquí. Parecería que el objetivo de Iaakov en el envío de los ángeles, era que ellos ejercieran sus inmensos poderes espirituales para neutralizar la hostilidad de su hermano Esav. ¿Por qué el Maguid propone que en el envío de los ángeles, Iaakov retenga estos poderes espirituales, enviando una versión más común de los ángeles en su lugar?
Pero las palabras del Maguid pueden ser entendidas de otra forma más mágica.
Los ángeles traen todo de sí mismos para el encuentro con Esav. Están totalmente equipados, en la realidad, así como también espiritualmente, para hacer frente a este formidable desafío. Sin embargo, mientras que luchan para realizar su misión, nunca dejan de darse cuenta de que estar con Esav no es su destino final. Ellos se apuran en terminar y reunirse con Iaakov. Así, mientras los ángeles están con Esav en la realidad, siguen estando espiritualmente conectados con quien los envió.
Y es este vínculo inquebrantable que provoca el éxito de los ángeles. Sólo permaneciendo firmemente conectados con su fuente, el virtuoso Iaakov, los ángeles pueden estar seguros de tener éxito en su esfuerzo de refinar a Esav.
Así también es la historia de nuestras vidas.
Nosotros también estamos en una misión. Nuestras almas se han enviado desde lo alto, para investirse en un cuerpo. Al mismo tiempo, se nos ha imbuido con las herramientas necesarias para dominar, refinar y elevar nuestro entorno.
Es imprescindible que para enfrentar esta prueba, tengamos el arte de bailar simultáneamente en dos casamientos. Mientras enviamos a nuestro ángel mensajero, a nuestra alma, para vencer, debemos mantener firme nuestro propio “Iaakov”, la fuente de nuestra alma Divina, que nunca puede ser manchada.
Por: Dovi Scheiner
Enseñanza semanal Parshat Vaishlaj
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Vaishlaj “Y Mandó”
Después de su regreso a Israel – que representa la perfección espiritual adquirida luego de haber pasado 20 años trabajando para Laván en Harán (mundo de idolatría) – Iaacov manda mensajeros a su hermano Esav para hacer las paces. Sin embargo, éste lo enfrenta con 400 guerreros, señalando así su intención de seguir peleando.
Para encontrarse con Esav, Iaacov se protege con tres cosas: la plegaria (tefilá), mandándole regalos a Esav y preparándose estratégicamente para la confrontación (divide a su gente en dos bandos, de tal modo que si Esav liquida a uno, queda el otro). Esto nos muestra cómo deben prepararse los judíos cuando son enfrentados por otras naciones.
Al encontrarse con Esav, Iaacov se inclina ante él, pero realmente lo hace frente a la Shejiná, la Providencia Divina, que lo salva milagrosamente cuando Esav pretende matarlo.
Iaacov pelea con el ángel protector de Esav y gana, pero es lesionado en el muslo; por ello la Torá prohíbe comer el Guid Hanashé, tendón del muslo cercano al nervio ciático.
La mitzvá de Guid Hanashé es la tercera de la Torá y la primera de carácter prohibitivo. Hay dos partes que no pueden ser comidas en un animal Kasher: el nervio ciático (ley de la Torá) y el nervio perineo (prohibición rabínica).
En nuestros hábitos diarios de comida somos forzados a recordar la herida infringida a Iaacov por Esav en su punto débil (yozai yerjó), representando por la descendencia de Iaacov, que es el pueblo judío. Por lo tanto, debemos reforzar cada generación mediante la educación en Torá, para no ser heridos por otros pueblos.
Luego de la pelea con el ángel, el nombre de Iaacov es cambiado por el de Israel, que significa “has peleado con cuerpos celestiales (el ángel de Esav) y con cuerpos terrenales (Lávan y Esav) y has vencido”; por tanto, mereces la bendición por una conducta noble en un enfrentamiento directo. En esto se diferencia del nombre Iaacov (el que obtuvo la bendición de su padre a través de la astucia).
Cambiar el nombre puede anular un decreto celestial desfavorable. De haber un decreto para que Esaú dominara a Iaacov, Di-s reafirmaría a Iaacov, “puesto que ya no será Iaacov y su nombre será Israel”.
Los nombres de Iaacov e Israel – que todos hemos heredado – se refieren al cuerpo y el alma, respectivamente. Es necesario rectificar espiritualmente el cuerpo para que el poder del alma pueda morar en él. Solo entonces merecerá llamarse Israel.
La Torá no está escrita en orden cronológico. La venta de Iosef en realidad precedió a la muerte de Itzjak por 12 años. Cuando nació Iaacov, Itzjak tenía 60 años.
Itzjak falleció en el año 120 de Iaacov. Iosef tenía 17 años cuando fue vendido, y Iaacov tenía 108 años.
Rivka murió sin haber visto a su hijo Iaacov y fue enterrada en la Cueva de Majpelá, a diferencia de Rajel, que fue enterrada en Bet Lejem o Belén, el lugar donde los judíos pasaron cuando fueron exiliados a Babilonia, Rajel pidió a Di-s por ellos. Rajel murió al dar a luz.
Al morir Itzjak a la edad de 180 años, Esav decidió quedarse con los bienes de su padre, y Iaacov, con la tierra de Canaán y la Cueva de Majpelá, lugar donde fue enterrado su padre.
“Los Sabios dicen que la experiencia de los padres es una guía para sus hijos. Lo sucedido a nuestros Patriarcas refleja eventos que se repiten en la historia de nuestro pueblo, tanto en lo individual como en la nación en su conjunto”.
¿Casarse con dos hermanas?
La parashá de esta semana contiene un relato de los cuatro matrimonios de Jacob, todos —según Rashi— con hijas de Labán. Ahora bien, esto parece contradecir la visión tradicional de que Jacob (junto con Abraham e Isaac) cumplió todos los mandamientos de la Torá a pesar de que Di-s aún no los había entregado a Israel, debido a una combinación de celo personal y un conocimiento profético de lo que sería la ley; pues el matrimonio con dos hermanas se prohíbe posteriormente. Rashi parece no ofrecer ninguna explicación de la dificultad, y el Rebe considera varias posibles soluciones, finalmente reconciliando la aparente contradicción y extrayendo las implicaciones morales de la historia.
Las esposas de Jacob
Un principio importante del comentario de Rashi sobre la Torá es que su política consiste en responder a todas las dificultades que surgen al interpretar literalmente los versículos. Y cuando no encuentra una respuesta a este nivel, la señala y añade que no sabe cómo resolverla. Cuando hay una dificultad que Rashi ni siquiera señala, es porque la respuesta es obvia incluso para un niño pequeño que recién comienza a estudiar la Torá.
Por eso resulta tan extraño que encontremos en esta parashá un hecho desconcertante, que ha preocupado a muchos comentaristas y que Rashi no sólo no explica sino que parece no tomarlo en cuenta.
Se nos dice que Jacob se casó con Raquel y Lea, y posteriormente con Bilhá y Zilpá, todas hijas de Labán. Y dado que la tradición sostiene que los antepasados cumplieron toda la Torá aunque aún no había sido entregada, ¿cómo es posible que Jacob se casara con cuatro hermanas, cuando la Torá prohíbe explícitamente tomar en matrimonio a la hermana de la esposa mientras ésta viva?
Podría pensarse que Rashi no comenta el problema porque cuando el niño aprende esta parashá aún no ha estudiado la prohibición, que aparece más adelante en Vaikrá. Sin embargo, esto no explica por qué Rashi tampoco menciona la dificultad más adelante.
Otra posibilidad es que Rashi considerara que entre las muchas explicaciones existentes había alguna lo suficientemente obvia como para no mencionarla. Pero tampoco explica su silencio, ya que esas explicaciones difieren entre sí y no abordan el significado literal del texto, que es donde Rashi se enfoca.
Algunas explicaciones
Una línea de pensamiento sostiene que los antepasados guardaron los mandamientos solo cuando vivían en la Tierra de Israel, mientras que Jacob se casó con las hermanas en Harán. Pero Rashi mismo afirma en otro lugar que Jacob guardó los mandamientos incluso durante su estancia con Labán.
Otra explicación propone que Jacob actuó por orden directa de Di-s para dar origen a las doce tribus. Pero la Torá no indica que Di-s le mandara casarse con Raquel, Bilhá o Zilpá. Por el contrario, el texto muestra que Jacob quiso casarse con Raquel desde el principio, y que Bilhá y Zilpá le fueron entregadas por iniciativa de Lea y Raquel.
El argumento de la clemencia
Algunos han sugerido que los antepasados, al comprometerse a cumplir la Torá antes de su entrega, adoptaron también las normas más permisivas, entre ellas la idea de que una conversa es como un recién nacido. De ser así, las hermanas habrían dejado de ser consideradas tales tras su conversión.
Sin embargo, esta explicación es débil desde el punto de vista literal. No hay evidencia bíblica de la existencia de un proceso de conversión antes de la Entrega de la Torá, ni Rashi menciona tal concepto en su comentario. Además, la prohibición de casarse con la hermana de la esposa no se debe solo a cuestiones de parentesco, sino a la posibilidad de generar rivalidad entre hermanas, algo que seguiría existiendo aun tras una hipotética conversión.
Empresas individuales y colectivas
La explicación central es la siguiente: Abraham, Isaac y Jacob guardaron la Torá por voluntad propia. Su observancia no tenía carácter obligatorio; era un acto de devoción. Por eso, si algo ordenado por Di-s entraba en conflicto con sus propias prácticas voluntarias, lo mandado por Di-s prevalecía.
También existían leyes que los descendientes de Noé, como colectivo, habían asumido por voluntad propia —como evitar la inmoralidad o mostrar respeto filial— y estas normas comunitarias adquirieron una fuerza especial. En ocasiones, estas obligaciones colectivas tenían más peso que los compromisos individuales de los patriarcas.
Entre esas normas autoimpuestas destacaba la prohibición de engañar al prójimo. Esto se evidencia cuando Jacob acusa a Labán de haberlo engañado, y Labán intenta justificarse, reconociendo implícitamente que el engaño está mal.
Aquí reside la clave: Jacob se había comprometido con Raquel y le había dado señales para identificarlo en la noche de bodas. No cumplir esa promesa hubiera sido engañarla. Y la gravedad del engaño, según las normas asumidas por la humanidad en ese entonces, prevalecía sobre su compromiso voluntario de evitar casarse con la hermana de su esposa.
La preocupación por los demás
La enseñanza moral es profunda: cuando una persona quiere asumir prácticas espirituales adicionales, debe asegurarse de que estas no perjudiquen a otros. El valor de Abraham ante Di-s se destacó, sobre todo, por su dedicación a guiar a su familia y comunidad por el camino de la justicia, no solamente por su rigor personal.
La búsqueda de la autoperfección nunca debe estar por encima de la responsabilidad hacia el prójimo, ni en lo material ni en lo espiritual. Cuando alguien necesita ayuda espiritual, no es válido que otro, capaz de ayudar, diga: “Prefiero dedicarme a mi propio crecimiento”. La pregunta que debe hacerse es: “¿Quién soy yo para valorar mis refinamientos personales más que el bienestar espiritual básico de otro?”
Y así se revela el trasfondo moral del matrimonio de Jacob con Raquel: el cuidado y la responsabilidad hacia los demás prevalecen sobre la autoperfección voluntaria que va más allá de la ley de Di-s.
Conociendo al Miteler Rebe
El rabino DovBer fue reconocido por la amplitud y profundidad de sus enseñanzas jasídicas y su increíble amor y preocupación por cada judío.
El 9 de Kislev es el cumpleaños y Iortzait de Rabi Dover, 2do Rebe de Jabad. Rabi Dovber nació y falleció el mismo día, 9 de Kislev (5534‐5588). Un día después, el 10 de Kislev, recordamos una importante fecha en su vida‐ el día de su liberación, luego de haber sido arrestado debido a una calumnia.
El rabino Dov Ber, el segundo Rebe de Lubavitch, escribía sus notas tan rápidamente que la escritura a menudo terminaba sólo donde termina la página, como se puede ver en este volumen de una exhibición en la Biblioteca Agudas Chassidei Chabad en Brooklyn, Nueva York.
También en él encontramos un epítome de ambos conceptos. Por un lado, elevó inmensamente la profundización en la filosofía jasídica, logrando que cuando dos jasidim se encontraban, dialogaran sobre el concepto básico que expresa la nulidad del mundo frente a su Fuente Divina.
Por el otro, se dedicó a reunir fondos para los iehudim en la Tierra de Israel, y además promovió el asentamiento de judíos en aldeas (dentro de Rusia) para que se dedicasen a la agricultura e industria.
El mismo fue el primero de los Rebes que se mudó a Lubavitch. Esta línea de conducta expresa la verdad completa, pues une todos los extremos. Un sistema que se dedique únicamente a temas espirituales o solamente a temas terrenales, no puede ser verdad.
La verdad debe abarcar todos los aspectos de la vida, los del espíritu y los de la materia. En Rabi Dovber confluyen ambos conceptos: la gigantesca estatura espiritual, reflejada en la inconmensurable sabiduría de la Torá y el Jasidut. Y junto con esto, el interés por los más ínfimos detalles de los problemas que acosaban al iehudí, o a la comunidad toda.
• Cierta vez dijo Rabí Dovber de Lubavitch a Rabí Itzjak de Homil: “Tengo en mente un tema de Jasidut que ocuparía 1000 páginas, ¿qué crees? ¿Lo expreso oralmente o lo escribo?”. No se sabe qué le contestó.
• Dijo el Rebe Maharash: “Mi abuelo, Rabí Dovber escribía sus discursos jasídicos a una velocidad asombrosa y con letras muy apretadas. Cada página contaba con 50 o 60 renglones y cuando llegaba al final de ella todavía no se había secado el principio del párrafo. Todo esto es debido a que su mano estaba unida a la fuerza del pensamiento y con la rapidez del mismo escribía”
• Rabí Mordejai de Babroisk viajaba anualmente para la festividad de Sucot a visitar al Miteler Rebe, Rabí Dovber de Lubavitch. Debido a que era un importante huésped se alojaba en la casa del Rebe e inclusive estudiaban juntos en las horas de la madrugada, y al amanecer, Rabí Dovber comenzaba la Tefilá de Shajarit que se prolongaba hasta las cuatro de la tarde. Cada año, al comenzar a estudiar nuevamente, el Rebe le decía a Rabí Baruj Mordejai: “Nu, ¿en qué estábamos?”, y continuaba estudiando como si hubieran interrumpido el tema el día anterior…
• Cuando se estaba por imprimir uno de los libros del Miteler Rebe, le preguntaron al Tzemaj Tzedek qué calificativo ponerle. El Rebe indicó que coloquen el término “humilde” que no significa sumiso sino alguien con personalidad.
• Cierta vez, el Miteler Rebe, Rabí Dovber, estaba con el famoso Jasid Rabí Itzjak Aizik de Homl, en Jol HaMoed Pesaj. Los Jasidim jóvenes se quejaron al Rebe que Rabí Itzjak Aizik no se dedicaba tanto a ellos y se recluía en sí mismo. El Rebe le preguntó a Reb Aizik: “¿Por qué no te acercas a los muchachos y estudias con ellos Jasidut? Respondió Reb Aizik: “Si no tengo siquiera tiempo de ocuparme de mí, ¿cómo puedo entonces, dedicarme a los demás? Rabí Dovber le dijo: “Aizl, Aizl, tienes que hacer como yo. Cuando veo que conmigo mismo no puedo ya lograr nada en absoluto, trato por lo menos de hacer un bien al prójimo”.