¿Qué es Shavuot?

¿Qué es Shavuot?

Shavuot significa “semanas”. Se refiere a las siete semanas que contamos por orden Divina a partir del segundo día de Pésaj. Conmemora, entre otras cosas, las siete semanas que contaron nuestros antepasados al salir de Egipto en anticipación y preparación para la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, hace exactamente 3335 años.

Este día celebramos la única vez que Di-s se manifestó con Su Presencia Divina ante toda la nación judía, para entregarle la Torá.  Así, de ser un pueblo de esclavos nos convertimos en el pueblo al que se le encomendó la misión cósmica de traer luz Divina al mundo entero, a través del estudio, cumplimiento y difusión de Sus preceptos.

En profundidad

La entrega de la Torá activó la esencia del alma judía para la eternidad. Nuestros sabios la definen como la “boda” entre Di-s y el pueblo judío. Shavuot también significa “juramentos”, porque este día Di-s juró devoción eterna por nosotros, y nosotros a su vez le prometimos lealtad eterna a Él.

¿Sabías qué?

En la antigüedad, en este día se ofrecían en el Templo Sagrado de Jerusalem dos panes de trigo. También se comenzaba a traer Bikurim, las primeras frutas, como agradecimiento a Di-s por la generosa cosecha producida por la Tierra de Israel. Anhelamos la inminente reconstrucción del Beit Hamikdash para poder volver a cumplir estos dos preceptos.

Al pronunciarse los Mandamientos en el Monte Sinaí cada uno percibió la presencia Divina. Utilicemos la Torá y sus enseñanzas, el único medio que se nos entregó para transformarnos -a nosotros y al mundo que nos rodea- abiertos hacia la Divinidad.

Adaptado de las enseñanzas del Rebe de Lubavitch

 

Costumbres de Shavuot

Es costumbre escuchar el primer día de Shavuot la lectura pública en la sinagoga de los Diez Mandamientos para revivir la entrega de la Torá y renovar nuestra aceptación del regalo de Di-s.

Disfrutá de una comida láctea

La Torá se compara con la leche por varias razones. Una de ellas es que el valor numérico de la palabra hebrea “jalav” -leche- es cuarenta, la cantidad de días que Moshé pasó en el Monte Sinaí cuando recibió la Torá.

Toda la noche

Para rectificar el error de nuestros antepasados, a quienes llegado el momento de la entrega de la Torá Di-s encontró dormidos, nos quedamos despiertos la primera noche de Shavuot estudiando Torá hasta el alba para demostrar nuestro entusiasmo por recibir nuevamente el regalo más preciado de Di-s.

Seguinos en nuestras redes o contactate con tu Beit Jabad para recibir material de estudio para esta noche. ¡No olvides imprimirlo antes de la festividad!

El Libro de Ruth

Se recita como parte del programa de estudio de la primera noche de Shavuot. En muchas comunidades se lee públicamente el segundo día de la festividad, ya que el Rey David, quien falleció ese día, desciende de esta gran mujer.

Flores y plantas

Decoramos el hogar y la sinagoga con flores y plantas en recuerdo de la abundante vegetación que por milagro floreció temporalmente en el Monte Sinaí, ubicado en medio del desierto.

Izkor

El sábado 27 de mayo a la mañana se recita, en el Templo o en casa, la plegaria conmemorativa por los difuntos.

 

Encendido de velas

Las dos noches de la festividad, las mujeres y niñas encienden las velas de Iom Tov.

Bendición 1:

Baruj atá A-do-nái E-lo-heinu mélej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner shel Iom Tov.

Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de la Festividad.

Bendición 2:

Baruj atá A-do-nái E-lo-heinu mélej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner shel Shabat ve shel Iom Tov.

Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de Shabat y de la Festividad.

Bendición 3:

Baruj atá A-do-nái E-lo-heinu mélej haolam shehejeianu vekiemanu vehiguianu lizman hazé.

Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.

Eruv Tavshilín

Procedimiento:

Antes del horario de encendido de las velas, se toma un pan y un alimento cocido (por ejemplo: pescado, carne o huevo duro), se le entrega a otra persona designada como “agente” y luego se dice lo siguiente:

Ani mezaké lejol mi sherotzé lizkot velismoj al eruv ze. Concedo en este Eruv a quien desee participar y depender de él.

El agente alza los artículos unos 24 centímetros y los devuelve (si no hay otra persona, se comienza desde aquí).

Luego se recita:

Baruj atá A-do-nai E-lo-heinu mélej haolam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu, al mitzvat Eruv.

Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s, Rey del universo, que nos has santificado con Sus mandamientos y nos ordenó lo relativo al precepto de Eruv.

Luego, hay que decir (en un idioma que entendamos): Con este nos estará permitido a nosotros y a todos los judíos que viven en esta ciudad: hornear, cocinar, guardar comida [con calor], encender una vela, y preparar y hacer en la festividad todo lo necesario para Shabat.

Los artículos comestibles designados como Eruv Tavshilín deben guardarse para consumirse en Shabat.

Los 10 Mandamientos

Sientan las bases de nuestra relación con Di-s y con nuestro semejante:

1- Yo Soy el Eterno, tu Di-s, que te saqué de la tierra de Egipto.

Siempre podemos confiar en que Él nos está cuidando atentamente y controlando todos los acontecimientos que afectan nuestras vidas.

2- No tendrás dioses ajenos en mi presencia.

Di-s es el único que lo controla todo. Ninguna otra entidad, ni un gobierno, ni tu jefe, ni tu cónyuge, pueden beneficiarte o perjudicarte, a menos que así Di-s lo haya decidido.

3- No tomarás el nombre del Eterno, tu Di-s, en vano.

La relación con Él puede ser íntima y personal, pero nunca debes perder la perspectiva: Él es tu Creador, no tu compañero.

4- Recuerda el día de Shabat para santificarlo.

Mantener esta relación con Di-s requiere un esfuerzo de tu parte. El sábado, Shabat, es un día para reafirmar las verdaderas prioridades de la vida y para extraer inspiración para la semana siguiente.

5- Honra a tu padre y a tu madre.

Aunque le debemos todo a Di-s, no podemos olvidarnos de expresar gratitud a aquellas personas a quienes Di-s les ha dado el poder para engendrarnos y ayudarnos en nuestro viaje por la vida.

6- No asesines.

Debemos interiorizar la importancia de valorar a cada individuo. Si Di-s piensa que esta persona merece existir, vos también debés creerlo.

7- No cometas adulterio.

El amor no es una carta blanca que justifica todo. Hay atracciones que  exigen disciplina y abstención para no llegar a expresarse de forma indebida.

8- No secuestres.

La esencia del secuestro es privar a alguien de su libertad personal para explotarlo en beneficio propio:  no estés en una relación solo para tu propio provecho. Estate ahí para el otro, incluso cuando te sea incómodo o inconveniente. 

9- No expreses falso testimonio.

Estamos constantemente observando a nuestros conocidos y amigos, juzgando cada una de sus palabras y acciones. Debemos ser cautelosos con la tendencia a “dar falso testimonio” en el proceso de emitir nuestro veredicto personal.

10- No codicies lo de tu prójimo.

Después de que te hayas entrenado para respetar al prójimo y lo veas de manera constante con luz positiva, es el momento de involucrar a tu corazón.  Amalo. Sé feliz con sus logros y compartí su tristeza durante sus momentos difíciles.

¿Por qué contar el ómer de pie?

¿Por qué contar el Ómer de pie?

A partir de la segunda noche de Pésaj (el día 16 del mes hebreo de Nisán ), contamos 49 días, culminando con el día 50, la festividad de Shavuot ( ver aquí para más información sobre esta mitzvá ).

Se supone que uno debe estar de pie mientras hace la bendición y luego cuenta el Omer, basado en el versículo que nos dice que comencemos el conteo cuando “la hoz se pone por primera vez en el [cultivo] en pie”.  Los sabios explican que bekamah, que significa “en pie [cultivo]”, también puede leerse bekomah, “una postura erguida”. 

Sin embargo, si uno contaba mientras estaba sentado (o era difícil hacerlo mientras estaba de pie), aún cumplía con la obligación, ya que esta interpretación es meramente una asmachta, una pista escritural para la promulgación rabínica. 

Aunque esta enseñanza no se encuentra realmente en el Talmud, sabios posteriores la citan como originada en la era mishnáica. 

De pie para otras mitzvot
Según muchos, esta enseñanza es la fuente de la práctica de permanecer de pie también al realizar otras mitzvot . 

Así, por ejemplo, el Midrash nos dice que la bendición para el tzitzit se dice de pie, envuelto en el talit .  Esto se extrapola del conteo del Omer,  ya que la palabra lachem (“para ti”) se usa en las Escrituras con respecto a ambas mitzvot. 

Si bien la Escritura indica que debemos estar de pie al contar el Ómer, no explica por qué debemos hacerlo. Sin embargo, los comentarios sugieren varias razones para esta práctica.

Al contar el Ómer, es como si estuviéramos testificando qué día del Ómer es. Dado que la halajá exige que los testigos testifiquen de pie, contamos el Ómer de pie. 

Al igual que la ofrenda del Ómer
En la época del Templo , la ofrenda del Ómer se ofrecía de pie. Al contar, es como si ofreciéramos este sacrificio especial, por lo que es apropiado que también estemos de pie. 

Como la oración de la Amidá
El Zóhar nos dice que la cuenta del Ómer es espiritualmente similar a la Amidá , la oración silenciosa que se recita (al menos) tres veces al día de pie. Por lo tanto, es apropiado que contemos el Ómer de pie. 

No retrases una mitzvá
Según algunos comentaristas, la razón es práctica. Por lo general, procuramos cumplir las mitzvot en cuanto podemos.  El Ómer generalmente se cuenta en la sinagoga inmediatamente después de recitar la Amidá de la tarde. Como no queremos perder ni un momento antes de cumplir esta mitzvá, la realizamos de pie. 

Fuerza para permanecer de pie
Cuando Di-s nos sacó de Egipto en la época del Éxodo , lo hizo mediante grandes revelaciones divinas y milagros. Dado que se trataba de una gran afluencia de luz desde arriba, nos sentimos abrumados por la santidad, y estos nuevos logros espirituales no pudieron perdurar («permanecer» en hebreo). Al refinarnos cada día del período de 49 días del Ómer, los cambios ocurridos durante el Éxodo se internalizaron y pudieron mantenerse a largo plazo.

Cuando nos ponemos de pie y contamos el Ómer, demostramos que a través del trabajo duro y constante, podemos tomar destellos fugaces de inspiración y hacer que permanezcan en su lugar para siempre. 

 

FUENTE

La historia de Lag BaOmer

Una rica visión general de las numerosas costumbres que rodean este día especial.
Por Boruch Altein

Lag BaOmer es un día festivo en el calendario judío, que se celebra por un doble motivo.

El Talmud describe cómo, durante el período de Sefirat HaOmer (los días entre Pésaj y Shavuot ), una plaga azotó a los 24.000 estudiantes de Rabí Akiva porque no se comportaron con el debido respeto entre ellos.

Para conmemorar la tragedia, se observan ciertas costumbres de duelo durante este tiempo.  Sin embargo, el día treinta y tres del conteo de Omer, los estudiantes dejaron de morir. ( Lamed-gimmel , pronunciado lag , es el número hebreo 33). Las costumbres de duelo se suspenden y celebramos el día como una festividad. 

Lag BaOmer es también el yahrtzeit (aniversario del fallecimiento), varias décadas después, del gran sabio y místico Rabí Shimon bar Yochai , mejor conocido como el autor principal del Zohar , el texto fundamental del misticismo judío. El Zohar  relata que el día de su fallecimiento, Rabí Shimon reveló nuevas y profundas ideas místicas a sus discípulos, y les ordenó que en lugar de llorar por él, debían regocijarse en este día, tal como él se regocijó por la inminente reunión de su alma con Di-s .

En todo el mundo, Lag BaOmer se celebra con salidas festivas y picnics, donde los niños juegan con arcos y flechas de juguete. En Israel , decenas de miles de personas se reúnen en el pequeño pueblo de Meron, en la Alta Galilea, para celebrar junto a la tumba de Rabí Shimon. La noche se ilumina con hogueras de todos los tamaños; los cantos y los bailes son un espectáculo digno de contemplar.

El plato del Seder

El Séder es la comida tradicional de Pascua que incluye lectura, beber 4 copas de vino, contar historias, comer alimentos especiales, cantar y otras tradiciones de Pascua .

Según el mandato bíblico, se celebra al anochecer la primera noche de Pésaj (y la segunda si vives fuera de Israel ), aniversario del milagroso éxodo de nuestra nación de la esclavitud egipcia hace más de 3000 años. 

En el Seder, cada persona debe verse a sí misma como si ella misma estuviera saliendo de Egipto. Comenzando por nuestros Patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob, contamos el descenso del pueblo judío a Egipto y recordamos su sufrimiento y la persecución de que fue víctima. Estamos junto a ellos mientras Di-s envía las Diez Plagas para castigar al Faraón y a su nación, y los seguimos cuando ellos salen de Egipto y cruzan el Mar de Juncos. Presenciamos la milagrosa mano de Di-s cuando las aguas se dividen para dejar que pasen los israelitas y luego vuelven a cerrarse, inundando a las legiones egipcias.

Kadesh – la bendición

El Seder se inicia con la recitación del kidush, en el que se proclama la santidad de este día sagrado. Esto se hace con una copa de vino, que es la primera de las cuatro copas que hemos de beber (reclinándonos) en el Seder.

Las cuatro copas de vino

¿Por qué cuatro copas? La Torá emplea cuatro expresiones de libertad o liberación en conexión con nuestra liberación de Egipto (ver Éxodo 6:6-7). Además, los Hijos de Israel tuvieron cuatro grandes méritos incluso estando en el exilio:  No se cambiaron los nombres hebreos;  continuaron hablando su propio idioma, el hebreo;  conservaron un alto grado de moralidad;  mantuvieron su mutua lealtad.

Se usa el vino porque es símbolo de alegría y regocijo.

Por qué nos reclinamos: Al beber las cuatro copas de vino y comer la matzá, nos reclinamos hacia la izquierda para acentuar el hecho de que somos personas libres. En la antigüedad, solamente las personas libres se daban el lujo de reclinarse mientras comían.

Urjatz – La purificación

Nos lavamos las manos de la manera prescripta, como solemos hacer cada vez antes de comer, pero esta vez sin pronunciar la bendición acostumbrada.

El paso siguiente en el Seder, Karpas, requiere que mojemos alimentos en agua, lo cual, según la ley judía, a su vez requiere que ese alimento sea comido con un utensilio o bien que uno se purifique las manos lavándolas. En la noche del Seder optamos por la observancia menos común para despertar la curiosidad del niño.

Karpas – el “aperitivo”

Se moja un pedacito de cebolla o de papa hervida en agua salada y se lo come (después de recitar la bendición de las verduras).

El acto de mojar el karpas en agua salada es un acto de placer y libertad, que suscita aún más la curiosidad del niño.

La palabra hebrea karpas, si se lee de atrás para adelante, alude a las extenuantes labores que llevaron a cabo los 600.000 judíos en Egipto. [La samej tiene valor numérico equivalente a 60 (que representa 60 veces 10.000), mientras que las tres últimas letras hebreas forman la palabra perej, duras labores]. El agua salada simboliza las lágrimas que derramaron nuestros antepasados en Egipto.

Iajatz – Partir la Matzá

La matzá intermedia del plato del Seder se parte en dos. El pedazo más grande se guarda para usarlo más tarde como el afikomán. Esta acción tan inusual no sólo vuelve a atraer la atención del niño sino que además conmemora la división del Mar de Juncos que obró Di-s para que los Hijos de Israel cruzaran sobre tierra seca. El pedazo más pequeño de la matzá intermedia es devuelto al plato del Seder. Esta matzá intermedia quebrada simboliza la humildad, y más adelante será comida como el “pan de pobreza”.

Maguid – la Hagadá

Ahora se invita a los pobres a que se unan al Seder. La bandeja del Seder se coloca a un costado, se sirve una segunda copa de vino y el niño, que a esta altura ya no puede aguantar más de tanta curiosidad, formula la tradicional pregunta: “¿Ma nishtaná ha-laila haze mikol ha-leilot? ¿Por qué esta noche es diferente de todas las otras noches?”. ¿Por qué solamente matzá? ¿Por qué se moja la comida? ¿Por qué las hierbas amargas? ¿Por qué estamos tan relajados y reclinándonos sobre almohadones como si fuésemos reyes?

Las preguntas del niño desencadenan una de las mitzvot más significativas de Pésaj, que es el punto culminante de la ceremonia del Seder: la hagadá, o sea, el relato del Éxodo de Egipto. La respuesta incluye una breve reseña histórica, la descripción del sufrimiento que soportaron los israelitas, la lista de las plagas que acometieron a los egipcios y la enumeración de los milagros que obró el Todopoderoso para la redención de Su pueblo.

Rajtza – El lavado antes de la comida

Una vez concluida la primera parte de la Hagadá, al beber la segunda copa de vino (reclinándose), nuevamente nos lavamos las manos, pero esta vez pronunciando las bendiciones usuales, como solemos hacer antes de comer pan.

Motzi Matzá – Comemos la Matzá

Sosteniendo las tres matzot (con la matzá rota entre las dos enteras), se recita la bendición usual del pan. Luego, se deja caer al plato la matzá de abajo y se sostiene la matzá entera de arriba y la matzá rota del medio y entonces se pronuncia la bendición especial de “al ajilat matzá”. Luego se quiebran por lo menos 28 gramos de cada matzá y se comen los dos pedazos juntos, reclinándose.

Maror – las hierbas amargas

Se toman por lo menos 28 gramos de las hierbas amargas. Se las introduce en el jaroset y se sacude el jaroset y se pronuncia la bendición “al ajilat maror”. Se come sin reclinarse.

Korej – el sándwich

Cumpliendo con la costumbre instituida por el gran sabio talmúdico Hilel, se come un sándwich de matzá y maror. Se cortan dos pedazos de la matzá de abajo, que juntos deberían pesar por lo menos 28 gramos. Una vez más se toman por lo menos 28 gramos de hierbas amargas y se las introduce en el jaroset, tras lo cual se las colocan entre los dos pedazos de matzá y se dice “ken asá Hilel…” y se come el sándwich reclinándose.

Shuljan Orej – el banquete

Ahora se sirve la comida festiva. Empezamos la comida con un huevo duro mojado en agua salada.

Una vez le preguntaron a un rabino por qué los judíos comen huevos en Pésaj. “Porque los huevos simbolizan al judío”, respondió el rabino. “Cuanto más se los quema o se los hierve, más se endurecen”.

Tzafún – Salir del escondite

Después de la comida, se va a buscar la media matzá que había estado “oculta” y se había guardado para el afikomán (“postre”) y se la come. El afikomán simboliza el cordero pascual, que se comía al final del banquete.

Todos deberían comer por lo menos cuarenta y dos gramos de matzá, reclinándose, antes de la medianoche. Después de comer el afikomán, no se come ni se bebe nada excepto las dos copas restantes de vino.

Beraj – las bendiciones de después de la comida

Se sirve una tercera copa de vino y se recita la Bendición de después de las comidas. Luego se recita el pasaje en el que se invita al Profeta Elías, el heraldo de la llegada del Mashíaj, nuestro recto Mesías.

Halel – Canciones de alabanza

A esta altura, habiendo reconocido al Todopoderoso y Su singular modo de guiar al pueblo judío, vamos un paso más allá y entonamos Sus alabanzas por ser Él el Amo de todo el universo.

Tras recitar el Halel, nuevamente pronunciamos la bendición del vino y bebemos la cuarta copa, reclinándonos.

Nirtzá – aceptación

Habiéndolo llevado a cabo en la forma debida, estamos seguros de que el servicio del Seder fue bien recibido por el Todopoderoso. Entonces decimos “Le-shana ha-baá be-Ierushalaim- El año próximo en Jerusalem”.

KEARÁ

El plato del Seder (keará) incluye la mayor parte de los ingredientes que conforman el Seder.
 
Las tres matzot y los otros seis ingredientes se disponen en formación según su significación mística y la relación que hay entre uno y otro.
Así es como se disponen:

Encima de un plato grande, una bandeja o un pedazo de tela, coloca tres matzot enteras, una encima de la otra. Lo mejor es usar matzot redondas hechas a mano y shmurá.

Cubre las matzot con un pedazo de tela o una bandeja.

1) “Zroa”  hueso de pollo asado del que se quitó la mayor parte de la carne. Esto simboliza la ofrenda de Pésaj. No se come.

2) “Beitzá”  huevo duro, que simboliza la ofrenda de la festividad.

3) “Maror”  rábano picante rallado (solamente el rábano picante, no el “jrein” de color bordó que contiene también remolacha y vinagre) y/o lechuga romana, para usar como las “hierbas amargas” 

4) “Jaroset” pasta hecha de manzanas, peras, nueces y vino. Las hierbas amargas se sumergen en esta pasta.

5) “Karpas” un pedazo de verdura, como por ejemplo cebolla o papa.

6) “Jazeret” más hierbas amargas, para usar en el sándwich de matzá-maror.

También vamos a necesitar un vaso o una copa de vino para cada participante y gran cantidad de vino (cuatro vasos por persona).

Y un platito hondo con agua salada (para mojar el Karpas).


  

Estamos listos para empezar el Seder de 15 pasos. Mientras vayamos avanzando iremos explicando la función y la significatividad de estos ingredientes.

¿Que se considera jametz?

Todo comestible que cuente entre sus ingredientes uno de los 5 cereales (trigo-cebada-centeno-espelto-avena) fermentado es considerado Jametz.

Por ejemplo el Vodka, por provenir de la fermentación de cereales destilados; existen algunos edulcorantes cuyo ingrediente activo es el maltitol, éste se produce a base de almidón y proviene de cereales. Como estos, existen un sin fin de productos que cuentan entre sus colorantes, aditivos o conservantes y productos derivados de cereales.

 Por eso es muy importante cuidarnos de consumir solo productos que estén certificados con el sello de un Rabino ortodoxo competente que lo habilite para consumir también en Pésaj (Kasher le Pésaj).

 El arroz, maíz y las legumbres, de acuerdo a ley no entran dentro de la definición de cereal no obstante los Sabios de origen Ashkenazi prohibieron su consumo en Pésaj por ser que sus harinas se asemejan al de los cereales, especialmente en los países europeos en donde antiguamente escaseaba el trigo o cebada y el pan se hacia con una mezcla de harina de trigo y de legumbres. Entonces por ser que prohibieron las harinas derivadas de estas semillas, prohibieron también consumir los granos, por ello las comunidades de Ashkenazim no consumen arroz, maíz y legumbres en Pésaj. 

No obstante no es necesario que sean vendidos con el Jametz.

por el Rab. Iosef  Feigelstock

Purim: ¿histórico o actual?

Rosh Jodesh Adar: “El mes que se dio vuelta para ellos, de tristeza en alegría, de duelo en Festividad”.

Adar -el mes hebreo en que se festeja Purim, no solo se caracteriza por ello, sino que, en palabras de nuestros Sabios, es “el mes que se dio vuelta para ellos, de tristeza en alegría, de duelo en Festividad”.

No sólo Purim es un día de regocijo y alabanza al Creador por la milagrosa salvación del pueblo judío en épocas de Asuero, Rey de Persia, sino que todo el mes, desde su comienzo hasta su culminación, invoca a incrementar el regocijo. “Desde que se inicia Adar, se incrementa la alegría”.

Purim es un suceso de nuestra historia, acontecido hace mucho tiempo. Pero su recuerdo, y más aún, su enseñanza, deben ser cosa del presente, según nuestros Sabios estipulan en la Mishná: “Quien lee la Meguilá, el Rollo de Ester, en forma retroactiva, de atrás hacia adelante – no cumplió el objetivo de esta lectura”. 

Literalmente, lo que nuestros Sabios disponen es la lectura metódica y cronológica según el mismo Rollo de Ester la presenta. Pero, oculta en sus palabras, se halla una profunda instrucción: quien lee la Meguilá retroactivamente hacia atrás y ve en los sucesos de Purim, la causa del decreto de exterminio de todo nuestro pueblo y su posterior milagrosa salvación, como hechos del pasado, únicamente de carácter histórico, pero desligados de la realidad personal y contemporánea, no cumplió, no ha logrado trasladar a su corazón y a su mente, a su conciencia judía, el significado cabal que el relato encierra.

En todas las épocas, el pueblo judío, o, mejor dicho, algunos de sus componentes, han creído encontrar soluciones propias, en diferentes ideologías, al eterno conflicto de identidad de un pueblo entre pueblos. Y, al estudiar las estadísticas de asimilación, resulta lógico que, al menos, alguien se moleste siquiera en buscar alguna solución. Cierta vez, a modo de excusa, alguien dijo al anterior Rebe de Lubavitch que, en un caso de incendio, no se busca agua pura y cristalina para apagarlo. Se arroja al fuego lo que se pueda, lo que se tenga en mano. A ello replicó el Rebe “Pero hay que tener cuidado de que no se trate de gasolina”.

La historia de Purím nos enseña cual es el verdadero elemento, el único viable, comprobado en multitud de oportunidades a través de los milenios, para apagar el voraz incendio de la asimilación, más poderoso y destructivo incluso que las cámaras de gas en la época del nazismo. Mordejai, y todo el pueblo judio ora a Di-s, se acerca al estudio de la Torá, única fórmula que ha superado todas las pruebas experimentales y que ha demostrado, sin un solo fracaso en su haber, ser el único medio eficiente.

“Hay un pueblo peculiar” -dijo Hamán. Y así es. Cuando somos peculiares, cuando nuestra vida está dictada por los valores de nuestra sagrada Torá, nuestra unidad como pueblo eterno es indestructible. Somos, entonces, “un pueblo único, eterno, como la Torá es única y eterna.

Toda la Meguilá

El rabino Joshua ben Levi enseñó que leemos la Meguilá dos veces, como un reflejo del versículo de los Salmos : “Oh Dios mío , de día llamo… y de noche no callo”. 

Este versículo es parte de un capítulo que los sabios del Talmud asocian con la reina Ester . 

El rabino Chelbo citaba a Ula de Biri, quien asociaba esta práctica con un versículo diferente de los Salmos : “Para que mi alma te cante alabanzas y no se quede callada… Te daré gracias por siempre”. 

De hecho, el Código de la Ley Judía establece que uno está obligado a escuchar la lectura de la Meguilá dos veces: una por la noche y otra durante el día. 

Dos tipos diferentes de obligaciones
Aunque generalmente analizamos ambas lecturas de la Meguilá al mismo tiempo, muchos comentarios opinan que la lectura nocturna fue una representación rabínica ligeramente posterior.

Por ejemplo, el rabino Yechezkel Landau, conocido como Noda B’ Yehuda , y otros comentarios  explican que la lectura diurna se basa en la divrei kabbalah , una tradición transmitida por los profetas, que tratamos (en muchos aspectos) de la misma manera que una ley registrada en los Cinco Libros de Moisés .  La lectura nocturna de la Meguilá, sin embargo, es una promulgación rabínica posterior.

En general, esta distinción tiene poca relevancia práctica. Sin embargo, una de las consecuencias sería que cuando uno tiene “dudas” sobre si realmente cumplió con la mitzvá de escuchar la Meguilá, entonces dictaminaremos con indulgencia respecto de la lectura nocturna, pero de manera más estricta respecto de la lectura diurna. 

Encender una vela durante el día
La lectura de la Meguilá no tiene como único objetivo relatar un incidente histórico que ocurrió hace muchos años, sino que ilumina nuestro estado actual y nos recuerda que todo está orquestado en última instancia por Di-s .

El Rebe de Lubavitch explica que las dos lecturas de la Meguilá representan dos aspectos diferentes de nuestra realidad actual que necesitan luz.

En general, el propósito de las diversas disposiciones rabínicas era atraer una luz espiritual superior al mundo a medida que el exilio se hacía más oscuro. Por eso, aunque los profetas ya habían ordenado que debíamos leer la Meguilá durante el día, a medida que el mundo se volvía un lugar más oscuro, los rabinos instituyeron que la Meguilá se leyera también durante la noche.

A primera vista, esto parece indicar que, desde una perspectiva mística, la lectura nocturna debería ser más estricta en el caso de que uno tenga dudas sobre si escuchó correctamente la Meguilá, ya que es aún más necesaria. Sin embargo, como mencionamos anteriormente, parece ocurrir lo contrario.

El Rebe explica que esto se debe a que la lectura diurna representa la idea de traer luz incluso a aquel que en su propia mente, quizás debido a su ego, está convencido de que ya es muy piadoso y que está haciendo todo bien.

No hay necesidad de que juzguemos de manera extra estricta a quien reconoce su propia oscuridad (es decir, la lectura nocturna), ya que no estamos demasiado preocupados de que pueda llegar a la conclusión errónea de que no necesita la luz espiritual adicional de Purim y la Meguilá.

Sin embargo, la persona representada por la lectura diurna es una persona que está convencida de que ya es piadosa y que hace todo bien, y que en su mente no hay necesidad de ninguna luz espiritual adicional. Esta persona está en una oscuridad espiritual aún mayor que la otra: es tan oscura que cree que está en la luz. Incluso en caso de duda, no podemos confiar en que se dé cuenta de la necesidad de luz adicional y, por lo tanto, dictaminamos de manera estricta.

La lección es que, sin importar en qué categoría estemos (y todos tenemos aspectos de ambas categorías), es fundamental que siempre reconozcamos la necesidad de traer más luz espiritual a nuestras vidas. A través de esta luz aumentada, finalmente veremos la mano divina incluso en los lugares más oscuros.

Por Yehuda Shurpin

¿Qué es el 15 de Shvat?


El día 15 del mes hebreo de Shevat , conocido como Tu b’Shevat , es el Año Nuevo de los Árboles .

¿Por qué los árboles celebran su Año Nuevo mucho más tarde que nosotros?

Tiene que ver con la temporada de lluvias en Israel , que comienza en la festividad de Sucot. Las lluvias tardan cuatro meses en saturar el suelo, nutrir a los árboles y hacer que produzcan frutos. Es importante saber esto si estás pensando en dar tus diezmos (diferentes obras de caridad y donaciones) de frutas, como lo hacíamos en los tiempos del Templo , porque los diezmos requeridos cambiaban de un año a otro.

Nosotros, los humanos, también podemos celebrar junto con los árboles. Después de todo, la Torá dice: “El hombre es un árbol del campo”. Nos nutren raíces profundas, que se remontan a Abraham y Sara ; nos elevamos hacia los cielos mientras nos mantenemos firmes sobre la tierra; y cuando hacemos todo esto bien, producimos frutos que benefician al mundo, es decir, nuestras buenas acciones.

Celebraciones tradicionales:

Come algo de fruta este día. Lo mejor es que consigas alguna de esas frutas por las que Israel es famoso: aceitunas, dátiles, uvas, higos y granadas.

La bendición de la fruta:

Baruch Atah A-donay, Elo-heinu Melech ha’ Olam borei pri ha-etz.

[Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s , Rey del universo, que creas el fruto del árbol.]

Si prueba una fruta por primera vez en su temporada, recite la bendición Shehecheyanu antes de decir la bendición de la fruta:

Ba-ruch A-tah Ado-nai E-lo-he-nu Me-lech ha-olam she-heche-ya-nu ve-ki-yi-ma-nu ve-higi-a-nu liz-man ha- zeh .

[Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s , Rey del universo, que nos has concedido la vida, nos has sustentado y nos has permitido llegar a esta ocasión.

Tomemos un momento para explorar 10 árboles maravillosos cuyas historias están entrelazadas con las narrativas conocidas de la Torá.

1. El árbol del conocimiento
Di-s creó a Adán y a Eva y los colocó en el Jardín del Edén, donde tenían libertad para disfrutar de todos los frutos, excepto del árbol del conocimiento, que les estaba prohibido comer para que no se “volvieran como Di-s ” y aprendieran acerca del mal. Pero la serpiente convenció a Eva de que comiera un poco del fruto y lo compartiera con Adán. 

Perdieron la inocencia, se les abrieron los ojos a la posibilidad del pecado y reconocieron que estaban desnudos. 

2. El árbol de la vida. Después de que Adán y Eva adquirieron conocimiento del pecado, Di-s dijo: “He aquí que el hombre se ha vuelto como uno de nosotros, teniendo la capacidad de conocer el bien y el mal. Y ahora, para que no extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma y viva para siempre…”  Di-s expulsó a Adán y Eva del jardín, y colocó los querubines y la hoja de la espada giratoria en su entrada para proteger el camino hacia el árbol que aparentemente habría proporcionado a Adán y Eva la vida eterna que habían perdido al comer del Árbol del Conocimiento.-

3. El olivo post-diluviano
Diez generaciones después, los descendientes de Adán y Eva habían llegado a ser tan pecadores que Di-s inundó el mundo, salvando sólo a Noé y su familia inmediata. Ansioso por ver si el agua había retrocedido, Noé envió un cuervo, pero el ave no voló muy lejos y simplemente voló en círculos alrededor del arca. Luego, Noé envió una paloma para un total de tres misiones. La primera vez que la paloma salió del arca, regresó sin ningún resultado. La segunda vez regresó con una hoja de olivo en su pico, lo que indica que había comenzado a brotar un nuevo crecimiento (es decir, un olivo). (La tercera y última vez no regresó, ya que había encontrado descanso fuera de los confines del arca, lo que indica que el agua había retrocedido lo suficiente como para que Noé y su familia también pudieran salir). 

4. El árbol bajo el cual Abraham sirvió a los ángeles
Pasaron otras diez generaciones y nos presentaron a Abraham y Sara, a quienes Di-s eligió para ser los progenitores de Su pueblo elegido. Cuando Abraham y Sara tenían 99 y 89 años respectivamente, Di-s envió a tres ángeles para que los visitaran y les informaran que serían bendecidos con un hijo, Isaac . Esto sucedió solo tres días después de que Abraham se circuncidara, pero tan pronto como vio que los hombres se acercaban, corrió hacia ellos y les ofreció hospitalidad. Les dio agua para lavarse los pies y luego los sentó debajo de un árbol.  Durante muchas generaciones, los residentes de Hebrón mantuvieron una tradición con respecto a la identidad de este árbol.

5. El árbol bajo el cual Jacob enterró el tesoro de Siquem
El hijo de Isaac, Jacob, fue padre de 12 hijos y una hija, Dina . 

Después de que Dina fue violada por Siquem , el príncipe de Siquem , sus hermanos, Simeón y Leví , se vengaron de los habitantes de la ciudad, que fueron cómplices de su violación. 

También se apoderaron de los tesoros de la ciudad. Jacob ordenó a su familia que quitaran todos los ídolos y sus accesorios, que enterró bajo un árbol (de una especie que no da fruto) cerca de Siquem. Entonces estuvieron listos para viajar a Bet El y sacrificar a Di-s allí.

6. Allon Bachuth
Unos pocos versículos más adelante leemos: “ Débora , la nodriza de Rebeca , murió, y fue sepultada debajo de Bet-el, debajo del allón ; por eso lo llamó ‘Allón Babut’”. 

Ahora bien, ¿qué es un allón ? Rashi nos dice que es una llanura. Otros, sin embargo, lo identifican como un árbol.

7. La zarza ardiente donde Di-s se le apareció a Moisés
Finalmente, Jacob y su familia emigraron a Egipto, donde fueron esclavizados por el Faraón, hasta que Di-s envió a Moisés para redimirlos de su sufrimiento y guiarlos hacia la Tierra Santa. Di-s se le apareció por primera vez a Moisés en la forma de un arbusto que ardía milagrosamente sin ser consumido por el fuego.

8. El árbol que endulzó a Mara
Diez días después de que Moisés sacó al pueblo de Israel de Egipto, se les acabó el agua y sólo tenían para beber las aguas amargas de Mara (que significa “amargo”). El pueblo se quejó ante Moisés, diciendo: “¿Qué beberemos?”. Entonces él clamó a Di-s, y Di-s le ordenó que arrojara un trozo de madera (la rama de un olivo) al agua, y el agua se volvió dulce.

9. Las Setenta Palmas
Desde Mara llegaron a un oasis llamado Elim, donde había 12 manantiales de agua, uno para cada tribu, y 70 palmeras datileras, correspondientes a los 70 ancianos, cada uno de los cuales se sentaba bajo otro árbol para alabar a Di-s.  Ibn Ezra cita una tradición que dice que en realidad había 70 tipos de árboles.

10. Los cedros de Jacob
Aunque no se menciona directamente en las Escrituras, la historia de los cedros de Jacob es fascinante. Meses después de haber salido de Egipto y de haber avanzado en su peregrinación por el desierto, los israelitas construyeron un magnífico templo itinerante (el Tabernáculo ) con vigas pesadas, unidas con accesorios de oro y plata, y cubiertas con tapices y pieles. ¿De dónde consiguieron la madera? Los sabios dicen que, en su camino hacia Egipto, Jacob hizo que sus hijos plantaran cedros, que crecieron y florecieron hasta que fueron necesarios.

Frutos del pensamiento

Adaptado de las enseñanzas del Rebe de Lubavitch, por Yanki Tauber

Los Maestros Cabalísticos nos dicen que cada uno de nosotros no tiene una sola alma, sino dos: el “alma animal”, que encarna nuestros instintos naturales, y el “alma Divina”, que representa nuestra unidad trascendente.

Nuestros Sabios nos cuentan, que originalmente, todos los árboles eran frutales, y que esto también será así en la Era del Mashiaj. Un árbol sin frutas es sinónimo de un mundo imperfecto, ya que la función de un árbol es producir frutos.

Si “El hombre es un árbol del campo” y el fruto es el más alto logro de los árboles, hay siete frutos que coronan la cosecha humana y botánica. Estas son las siete frutas y granos señalados por la Torá como ejemplos de la fertilidad de la Tierra Santa: Trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles.

El quince del mes hebreo de Shvat es el día designado en el calendario Judío como “Año nuevo para los árboles”. 

En este día, celebramos los árboles del mundo de Di‐s, y el árbol dentro de nosotros haciendo partícipe a estos siete frutos, que caracterizan los varios componentes y modelos de la vida humana.

Los Maestros Cabalísticos nos dicen que cada uno de nosotros no tiene una sola alma, sino dos: el “alma animal”, que encarna nuestros instintos naturales, y el “alma Divina”, que representa nuestra unidad trascendente, nuestro deseo de escaparnos del “yo” y de relacionarnos con lo que es más grande que nosotros.

Como su nombre lo indica, el alma animal constituye esa parte nuestra que es común en todas las criaturas vivien‐ tes: el instinto de auto conservación y auto perpetuación. Pero el hombre es más que un animal sofisticado. Hay cualidades que son únicas en nosotros como humanos, las derivadas de nuestra “alma Divina”. El punto en el que nos graduamos más allá del “yo” y sus necesidades (“¿Cómo puedo sobrevivir? ¿Cómo obtengo comida, dinero, poder, sabiduría, satisfacción?”), y pasamos a preguntarnos “¿Por qué estoy acá? ¿Para qué sirvo? Es este el punto en el que cesamos de ser simplemente otro animal en el mundo de Di‐s y nos empezamos a dar cuenta de la unicidad como seres humanos.

Esto no es para que sea rechazada el alma animal y suplantarla por el Alma Divina. Estas son nuestras dos almas, ambas son indispensables para una vida de plenitud y propósito. A pesar que estimulamos lo Divino de nosotros para elevarnos por encima de lo meramente animal, también debemos desarrollar y refinar nuestro animal, estudiar a cultivar los elementos constructivos de la individualidad (Ej.: autoconfianza, coraje, perseverancia) mientras eliminamos el egoísmo y lo profano.

Trigo y cebada, los dos granos dentro de los “siete frutos”, representan lo esencial de nuestro maquillaje interno. Seguidos a estos vienen cinco frutos (vid, higos, granada, olivo y dátiles) “aperitivos” y “postres” en nuestro menú espiritual, que agregan sabor a nuestro esfuerzo básico de desarrollar nuestra alma animal y Divina.

Asará B’Tevet

El ayuno de Asará BeTevet, que es llamado el décimo ayuno ya que cae el día 10 de Tevet, que es el décimo mes del año.

En este día el emperador babilónico Nabucodonosor comenzó el sitio a la ciudad de Jerusalén en el año 3.336 ‐ 424 Antes de la era común que concluyó posteriormente con la destrucción del Primer Templo.

El ayuno comienza a las 3:59 Hs y se extiende hasta las 20:37 Hs.
Estos son algunos de los acontecimientos desdichados que ocurrieron en el mes de Tevet:

a) Un 1 de Tevet fue exiliado Iejonia rey de Iehudá con los Sabios de Israel a Babel en el año3327.

b) El 8 de Tevet del año 3515 Talmai rey de Iavan ordenó a los sabios judíos traducir la Torá al griego.

c) Un 9 de Tevet fallecieron Ezra y Nejemia, quienes reconstruyeran el segundo templo en Jerusalem.

d)El día 10 de Tevet Nabucodonosor rey de Bavel cercó la cuidad de Jerusalem en el año 3336, y a los 3 años la conquistó en el día 9 de Tamuz.

e) El día 23 de Tevet del año 5277 los Judíos fueron expulsados por la inquisición de Portugal.

Dado que estos ayunos se consideran menos estrictos que los de Yom Kippur y 9 de Av (que comienzan al atardecer del día anterior), hay lugar para la indulgencia para las mujeres embarazadas y las madres lactantes, y otras personas con condiciones médicas específicas.

Al igual que el 17 de Tamuz , el ayuno de Gedalías (3 de Tishrei ) y el ayuno de Ester (13 de Adar ), este ayuno comienza al amanecer y concluye al anochecer, cuando tres estrellas de tamaño mediano aparecen en el cielo.

Único entre los ayunos judíos, el 10 de Tevet se observa incluso cuando cae en viernes, aunque interfiere un poco con los preparativos de Shabat , haciendo que ayunemos hasta que hacemos kidush el viernes por la tarde .

¿Por qué tantas velas?

Todo niño judío sabe la historia: los griegos habían impurificado las reservas de aceite de oliva del Santo Templo.

Entonces cuando los Macabeos liberaron el Templo, no podían encontrar el aceite ritualmente puro con que encendían la Menorá.

Sólo una vasija de aceite puro fue encontrada, suficiente para mantener la Menorá encendida durante un solo día.

Milagrosamente, el aceite duró ocho días, hasta que el nuevo aceite pudiera ser preparado. Nada de esto era necesario. La ley que prohíbe el uso de aceite ritualmente impuro en el Templo no se aplicaba bajo las circunstancias que prevalecían entonces.

Según la ley de Torá, la prohibición de impureza, si afecta a la comunidad entera es inaplicable -si la comunidad entera, o todos los Cohanim (sacerdotes), o todos los recipientes del Templo son ritualmente impuros, es permisible entrar en el Templo y dirigir los servicios del Templo bajo las condiciones de impureza.

No obstante, Di-s quiso mostrar su amor por los iehudim: Él suspendió las leyes de la naturaleza para permitirles reinaugurar el Templo sin ningún compromiso con relación a las normas de pureza- aún cuando es un compromiso.

 

¿Cuántas luces deben encenderse en la Menorá de Janucá?

La mayoría contestaría: una, en la primera noche, dos en la segunda, y así sucesivamente. La ley, sin embargo, dice otra cosa. Según el Talmud, la Mitzvá de Janucá es cumplida con una sola luz en cada hogar. Hay quienes hacen más de lo obligatorio, algunos encienden una sola luz por cada individuo.

Y hay quienes hacen más de lo obligatorio… encienden una luz el primer día y agregan una luz adicional cada día subsiguiente. Hay quienes compran los Tefilín que salen el mínimo costo del mercado, que dan el mínimo de lo que dicen las leyes de caridad (tzedaká).

¿Pero cuándo fue la última vez que usted vio una sola luz en la ventana de una casa judía en la sexta noche de Janucá?

En Janucá, todos hacemos más de lo obligatorio- después de todo, Di-s hizo lo mismo con nosotros. El nombre Janucá viene de la palabra Jinuj que significa la inauguración. Janucá celebra la renovación del servicio en el Santo Templo, después de que se liberó de los griegos, que se purificó, y se reestableció como el sitio de la Presencia Divina en nuestro mundo. Janucá sirve así, como un modelo para todas las inauguraciones, incluso la inauguración más significativa de todas -la educación, una inauguración de los niños en la vida (de hecho, jinuj también significa educación).

La insistencia inflexible en pureza y perfección de Janucá representa una lección importante con respecto al ser de los educadores. El no comprometerse es el anatema a la educación. A un árbol maduro, una cuchillada le produce una pequeña o ninguna consecuencia.

Pero el arañazo más pequeño en la semilla, la mella más ligera en el arbolillo, resultará una deformidad irrevocable, una falla que los años por venir ahondarán en lugar de desaparecer.

Virtualmente, cada vida se enfrenta con las demandas de los compromisos algunos tolerables, otros no. El educador que desea impartir un cúmulo de valores y prioridades que lo curarán todo, debe entregar, en la palabra y el ejemplo, un mensaje de pureza impecable, libre del más ligero y más aceptable error.

Basado en las enseñanzas del Rebe de lubavitch cortesía de MeaningfulLife.com