Noaj era un hombre virtuoso en su generación

Entre nuestros Sabios, algunos interpretan este versículo como alabanza: [si fue virtuoso en una generación de malvados,] cuánto más habría sido si hubiese vivido en una generación de virtuosos. Y otros lo interpretan como una reprobación: comparado con las personas de su generación él era virtuoso; pero si hubiera estado en la generación de Abraham, se lo consideraría como nada.
(Rashi, sobre el versículo)

Noaj construyó el famoso bote salvavidas que lo protegió junto a otros siete humanos (su esposa, sus tres hijos y sus esposas) del Gran Diluvio. Así que uno puede agradecerle por salvar a la humanidad, o puede criticarlo (como el Zohar lo hace) por no salvar al resto de su generación.
La Torá nos dice que Noaj no entró en el arca hasta el último minuto, cuando las lluvias ya estaban cayendo. Se puede loar su optimismo, o se puede señalar (como Rashi lo hace) que era de los “pequeños creyentes” en las palabras de Di‐s.
La Torá también relata que incluso después de que las aguas del Diluvio habían retrocedido y la tierra se había secado, Noaj no abandonó expresamente el arca hasta que Di‐s se lo ordenó.

Se lo puede llamar tímido, o puede admirarse (como lo hacen nuestros Sabios) su obediencia: Di‐s le había ordenado que entrara en el arca, y por eso permanecería en el arca hasta que Di‐s le dijera que saliera.
La primera cosa que hizo Noaj para desarrollar la tierra recientemente yerma que encontró al salir del arca, fue plantar un viñedo, hacer vino y emborracharse.
Uno puede desanimarse por su inconstancia, o aplaudir su determinación para infundir un poco de alegría y regocijo en un mundo desolado.
Noaj vivió 950 años—bastante tiempo para hacer todo mal y todo lo correcto.


Somos todos descendientes de Noaj. 

Noaj es descendente de Adám, por lo que todos somos hijos de Adám, también.
Pero el término usado por el Talmud y la Halajá (la ley de Torá) para la humanidad en conjunto es B’nei Noaj (“los hijos de Noaj”).
Las siete leyes universales de moralidad que están ligadas a cada ser humano (y que prohíben idolatría, blasfemia, asesinato, robo, el adulterio e incesto, y crueldad a los animales, y ordenan asignar el establecimiento de cortes de justicia) se llaman “Las Siete Leyes Noájicas”— aunque seis de ellas ya se ordenaron a Adám.

Adám fue el primer hombre. Noaj fue el primer ser humano.

Noaj, Abraham, Moshé y David

“Noaj era un hombre justo, era íntegro en sus generaciones” (BERESHIT 6:9)

Cuando la Torá describe la conducta piadosa de Noaj, enfatiza: “Noaj era un hombre justo, era íntegro en sus generaciones”. Nuestros Sabios Z”L deducen de aquí, que sólo en su generación era considerado un justo, pero no en comparación con otras generaciones. El Zohar detalla tres generaciones de piadosos en relación a quienes Noaj “era considerado como nada”: la generación de Abraham, la generación de Moshé y la generación de David. ¿Cuál es el motivo que se compara a Noaj específicamente con estas tres generaciones y no con las generaciones de otros piadosos?

UN MUNDO NUEVO
La explicación radica en que cada uno de estos tres Justos (Abraham, Moshé y David) comenzó una nueva etapa en la construcción del mundo. Abraham, el primer judío, abrió la etapa donde aparece en el mundo el pueblo de Israel, y comienza a cumplir con su función. Moshé trajo al mundo a la Torá, y a partir de él en adelante se dio la fuerza para santificar y refinar al mundo a través de la Torá. El rey David abrió la era del reinado cuyo objetivo fundamental es coronar a Hashem como Rey sobre la Tierra.

También Noaj abre una nueva era en la creación – el mundo posterior al diluvio. El Midrash dice que cuando Noaj salió del arca “vio un nuevo mundo”, con él comenzó en la práctica la consolidación de un mundo corregido. Sin embargo, el trabajo de Noaj era sólo en un nivel de principio, y se lo considera “como nada” frente al trabajo de Abraham, Moshé y David (y por eso también la primera letra de la palabras Abraham, David y Moshé forman la palabra “Adam”, puesto que a través de estos tres tzadikim la creación del hombre alcanza la perfección).

EL OBJETIVO -LA SANTIDAD

La piedad de Noaj tenía lugar, fundamentalmente, en ese mismo campo donde actuaron con maldad y pecaron los hombres del diluvio. Estos eran corruptos en temas de la conducta para con el prójimo, y en ese campo Noaj era un justo íntegro. Pero la perfección en la conducta entre los hombres no es suficiente para llevar al mundo a la concreción de su objetivo Divino, y es tan sólo la prevención del desorden y la protección de la vida civilizada.

Por eso, este trabajo no se considera “nada” en comparación al trabajo de Abraham, Moshé y David, cuya perfección no se limitaba tan sólo a temas de las relaciones humanas sino principalmente con amalgamar al mundo con la santidad Divina: Abraham difundió en el mundo con la santidad Divina: Abraham difundió en el mundo la fe en el único Di-s; Moshé recibió la Torá, cuyo objetivo es santificar al mundo, y David preparó la base para el sagrado Templo, donde moraba la Presencia Divina.

SERVICIO A PARTIR DE LA CONCIENCIA
La diferencia entre Noaj, Abraham, Moshé y David, se expresó también desde otro enfoque. El servicio de Noaj surgía fundamentalmente a partir del temor. Su advertencia a sus contemporáneos estaba basada principalmente en el temor al diluvio. Incluso sobre el propio Noaj, nos relata el midrash : 

“Noaj era falto de fe, si no fuera las aguas la llegaron a los tobillos no hubiera ingresado al arca”.
En contraposición con esto, el trabajo de Abraham, Moshé y David, surgió del profundo reconocimiento interno en la grandeza de Hashem, y este conocimiento y conciencia fue difundido por ellos al mundo entero.


Por eso, fue su trabajo específicamente el que estableció las bases para la verdadera corrección del mundo y su ser llevado hacia su objetivo.
La perfección más cabal de este trabajo tendrá lugar en manos del “Rey de la Casa de David”, Mashíaj Tzidkeinu, que corregirá y arreglará al mundo todo para servir a Hashem en unión, hasta que incluso las naciones del mundo habrán de proclamar: “Id y subamos al monte de Di-s, a la Casa del Di-s de Iaakov, y que nos instruya de Sus caminos y, caminaremos por Sus senderos”

(LIKUTEI SIJOT TOMO 35, Pág. 15)

Bailando con lo divino

Simjat Torá: 13-15 de octubre de 2025

Después de los siete días alegres de Sucot , llegamos a la feliz festividad de Shemini Atzeret/Simjat Torá.

En la diáspora, el primer día se conoce por su nombre bíblico, Sheminí Atzeret. Seguimos viviendo en la sucá, pero sin bendición. 

El izkor , el homenaje a los difuntos, también se reza en este día.

El segundo día se conoce como Simjat Torá, durante el cual completamos e inmediatamente comenzamos el ciclo anual de lectura de la Torá. 

Este alegre hito se celebra con danzas, siguiendo tradicionalmente siete circuitos conocidos como hakafot , mientras se sostienen en alto los rollos de la Torá. Ambos días se celebran con el encendido de velas por la noche, comidas festivas tanto de día como de noche, y el descanso del trabajo . En Israel, toda la festividad se condensa en un emocionante período de 24 horas.

Cuándo:

Comienza en la noche del 13 de octubre y concluye después del anochecer del 15 de octubre de 2025.

Qué:

La festividad de Sucot es seguida por una festividad independiente llamada Sheminí Atzeret. En Israel, esta es una festividad de un día; en la diáspora, es una festividad de dos días, y el segundo se conoce como Simjat Torá. Esta festividad se caracteriza por una alegría desenfrenada, que alcanza su punto culminante en Simjat Torá, cuando celebramos la conclusión y reinicio del ciclo anual de lectura de la Torá.

Cómo:

Estos dos días constituyen una festividad importante ( yom tov ), ​​en la que se prohíbe la mayoría de los trabajos. En las noches anteriores, las mujeres y las niñas encienden velas, recitan las bendiciones correspondientes y disfrutan de comidas festivas, tanto nocturnas como diarias, acompañadas de kidush . No vamos a trabajar, ni conducimos, ni escribimos, ni encendemos ni apagamos aparatos eléctricos. Se nos permite cocinar y llevar objetos al aire libre (a menos que también sea Shabat ).

El primer día, Shemini Atzeret, se realiza la oración por la lluvia, que conmemora oficialmente el inicio de la temporada de lluvias en el Mediterráneo (es decir, Israelí), y la oración del Izkor (suplicando a Dios que recuerde las almas de los difuntos).

Ya no comemos las Cuatro Especies , y ya no mencionamos Sucot en las oraciones del día. Sin embargo, en la Diáspora todavía comemos en la sucá (pero sin recitar la bendición sobre ella).

Shemni Atzeret significa literalmente “octavo [día] de parada”. Proviene del versículo que nos dice que después de los siete días de Sucot, “en el octavo día, será una parada para ustedes”. 

Los sabios explican: Durante los 7 días de Sucot, se ofrecían un total de 70 toros en el altar del Templo , uno por cada una de las 70 naciones. En cierto sentido, la festividad de Sucot incluía a toda la humanidad. Sin embargo, en este día, Di-s nos pide que nos detengamos y celebremos un día más, solo nosotros y Él.

Simjat Torá

El momento culminante del segundo día, Simjat Torá (“La Alegría de la Torá”), son las hakafot , que se celebran tanto la víspera como la mañana de Simjat Torá. En ellas, marchamos y bailamos con los rollos de la Torá alrededor de la mesa de lectura en la sinagoga. (En muchas sinagogas, las hakafot también se realizan la víspera de Sheminí Atzeret).

En este día de alegría, cuando concluimos la Torá, es costumbre que todos los hombres participen en la celebración haciendo aliá . ¡Los niños también hacen aliá!

Después de la aliá final de la Torá, inmediatamente comenzamos un nuevo ciclo desde el comienzo del Génesis (desde un segundo rollo de la Torá); esto se debe a que tan pronto como concluimos de estudiar la Torá, la sabiduría infinita de Di-s, en un nivel, inmediatamente comenzamos de nuevo, esta vez para descubrir interpretaciones nuevas y más elevadas.

(En la Tierra de Israel, la celebración y las costumbres de estos dos días se comprimen en un solo día.)

 

El significado de Simjat Torá


Simjat Torá significa «alegría de la Torá». El nombre se deriva de que en este día celebramos la finalización de la lectura anual de la Torá y comenzamos de nuevo.

Tenga en cuenta que no se llama «alegría con la Torá» ni «alegría de la Torá», sino «alegría de la Torá». Esto se debe a que la Torá misma se regocija. Y cuando cantamos y bailamos con ella, le damos piernas y participamos en su celebración.

FUENTE

La Recompensa

Esta historia ocurrió en Hoshaná Rabá, el séptimo día de Sucot.

Sucot es la alegre Festividad que celebramos, en este hemisferio sur, en la primavera. Como seguramente saben, queridos lectores, duran…

Esta historia ocurrió en Hoshaná Rabá, el séptimo día de Sucot. Sucot es la alegre Festividad que celebramos, en este hemisferio sur, en la primavera.

Como seguramente saben, durante los siete días que dura la Festividad comemos en la Sucá. La Sucá nos recuerda el cuidado y la protección que Di-s dio al pueblo judío en su viaje de Egipto a la Tierra Prometida.

Recordarán también que en Sucot pronunciamos una bendición sobre las cuatro Especies de Plantas: el lulav —una rama de palmera datilera—, el etrog —un tipo de fruta cítrica—, el haddas — tres ramitas de mirto— y la aravá —dos ramitas de sauce—. De este modo agradecemos a Di-s por todas las cosas que crecen en los campos y en los huertos. Porque Sucot es también una importante celebración de la cosecha en Eretz Israel, y se lo conoce como ‘Festival de la Recolección’.

Hace muchos años, antes de que hubiera tiendas como las que tenemos hoy, el mercado bullía de actividad en esa época del año. Los granjeros traían sus frutas y verduras maduras para vender. Los pescadores pasaban largos días trabajando para tener suficiente pescado para llevar al mercado. Los agricultores que tenían granjas lecheras llevaban leche, queso y huevos. Las mujeres recogían bayas. Algunas preparaban frascos de encurtidos de pepinos. Había manteles bordados y cosas tejidas. En un mercado se podía comprar prácticamente de todo. Podían encontrarse cosas para comer y beber, animales de granja vivos, medicamentos, platos, vasijas, tela para ropas y todo lo que a uno se le ocurriera.

A este mercado llegó un hombre un Hoshaná Rabá hace mucho, mucho tiempo. Se llamaba Iaacov. En su bolsillo tenía diez shékels. Camino al mercado, Iaacov pensaba en todas las cosas que podría comprar para sus hijos con ese dinero. Se sentía muy feliz porque sabía qué contentos se pondrían los niños cuando regresara del mercado. No le había resultado nada fácil ahorrar los shékels, y a menudo se ponía la mano en el bolsillo para asegurarse de que el dinero aún estaba allí. No era frecuente que tuviera dinero para comprarle cosas a sus hijos, de manera que se trataba de una ocasión muy especial.

Cuando Iaacov llegó al mercado, miró a su alrededor. De pronto vio que alguien estaba pidiendo a la gente dinero para una pobre muchacha huérfana que se estaba por casar. Se puso la mano en el bolsillo. Pensó en sus hijos que estaban en casa, esperando que él les trajera cosas bonitas del mercado. Pobres niños, no recibían regalos a menudo. Luego pensó en la pobre niña que se estaba por casar. Realmente necesitaba dinero para comprar cosas para su nuevo hogar. Entonces se decidió. Sacó los diez shékels de su bolsillo y los entregó para la colecta para la pobre huérfana.

De regreso a su casa, Iaacov pensaba en sus hijos y estaba muy triste. Se sentirían desilusionados de que hubiera regalado todo su dinero. No le quedaba nada de dinero para comprarles algo.

Estaba oscureciendo, y era hora de rezar Minjá. Decidió detenerse en una sinagoga que quedaba en el camino. Allí vio un grupo de niños jugando con un montón de etroguím, porque ya estaban en Hoshaná Rabá y estos no se necesitaban más.

¿Qué es un etrog? Es una fruta amarilla y arrugada, que se parece al limón. Todos los años, cada padre trata de comprar para Sucot el etrog más hermoso y perfecto posible. En Sucot se toma el lulav (al que se unen tres ramitas de mirto y dos ramitas de sauce) en la mano derecha, se toma el etrog en la izquierda, y se dice una berajá —bendición— especial. Hay que tratar al etrog con cuidado. El padre lo guarda en una caja especial y el etrog se envuelve en una especie de algodón suave. Cuando termina Sucot, el etrog no se necesita más. Es por eso que los niños que estaban en la sinagoga jugaban con los etroguím en Hoshaná Rabá.

Iaacov pensó que a sus hijos les gustaría jugar con los etroguím. Era mejor llevar a casa una bolsa de etroguím que llegar con las manos vacías. De modo que juntó una bolsa entera y continuó su camino a casa.

Iaacov estaba muy cansado y afuera estaba oscuro, de manera que tomó el camino equivocado. Continuó caminando durante largo rato, pero cuando vio que aún no llegaba a casa, decidió detenerse y descansar. Se acostó a un costado del camino y utilizó la bolsa de etroguím como almohada.

Cuando despertó, vio que se encontraba en un lugar extraño. No sabía qué hacer. No sabía cómo encontrar el camino a casa.

De pronto vio unos hombres en uniforme montados sobre hermosos caballos. Eran mensajeros del rey. Iaacov se hallaba en un país nuevo y extraño, cuyo rey estaba muy enfermo. Se le había dicho al rey que sólo podía salvarlo la fruta que usaban los judíos en el festival de Sucot. Los soldados del rey viajaban por todo el país en busca de etroguím para poder curar al rey. Estaban muy tristes porque el rey se ponía más débil cada día y temían que muriera. Buscaban por todas partes y preguntaban a todos, pero nadie sabía cómo ayudar.

Detuvieron sus caballos frente a Iaacov y le preguntaron qué tenía en su bolsa. Quizá les sirviera. El pobre Iaacov se sintió atemorizado. Los hombres de uniforme lo asustaban.

“Nada importante”, les dijo Iaacov. “Nada valioso. Sólo tengo unos etroguím que quedaron de Sucot”.

“¡Etroguím! Es precisamente lo que necesitamos. Ven con nosotros”.

Los soldados tomaron a Iaacov y a su bolsa de etroguím y se dirigieron al palacio del rey lo más rápido que pudieron.

Iaacov no comprendía qué ocurría. Pensaba en su pobre mujer y sus hijos. Quizás no los vería nunca más. ¿Qué sucedía? ¿Qué sería de él ahora?

Cuando llegaron al palacio, los soldados saltaron de los caballos, tomaron la bolsa de etroguím y corrieron al dormitorio privado del rey.

La feliz noticia de que se habían encontrado etroguím corrió rápidamente por el palacio. Los sirvientes interrumpieron sus tareas para comentar la buena noticia.

Todos querían saber si la salud del rey mejoraba.

Afuera, Iaacov estaba sentado en los escalones del palacio, esperando. Quería irse a casa, pero no sabía para qué lado correr. Temía que los soldados del rey vinieran en sus caballos para llevarlo de vuelta al palacio, y eso podía significar nuevos problemas. Pensó en su mujer y en sus hijos amados, y sus ojos se llenaron de lágrimas.

“¡El rey se ha salvado! ¡El rey está bien! ¡Viva el rey! ¡Hurra, hurra!”, gritaron los soldados y los sirvientes del rey desde las ventanas del palacio. Todos estaban felices y excitados. De pronto, Iaacov vio a los soldados del rey que se acercaban.

“Ven con nosotros”, le dijeron. “El rey quiere conocerte”. Iaacov temblaba de miedo. ¿Por qué querría conocerlo el rey?

Con temor, subió los escalones del palacio. Se abrieron las pesadas y labradas puertas de madera y entró a un gran vestíbulo. Nunca en su vida había estado en una habitación tan grande y hermosa. Lo guiaron a través de largos corredores y pasaron por decenas de habitaciones hasta que finalmente llegaron al dormitorio privado del rey. Este estaba sentado en la gran cama, y su espalda descansaba sobre almohadones muy cómodos. Su colcha color púrpura era de seda suave y brillosa. Lucía un pijama azul, adornado hermosamente. Sobre su cabeza lucía un gorro de noche, también azul, terminado en una suave bola de armiño que hacía juego con el pijama. Era un espectáculo imponente. Pero lo mejor de todo era que el rey se veía contento y sonreía bondadosamente a Iaacov.

“Muchas gracias”, dijo el rey. “Gracias por los etroguím que salvaron mi vida”.

Luego le contó a Iaacov que había creído que moriría porque necesitaba los etroguím para curarse y nadie había podido ayudarle. “Recibirás una recompensa”, dijo el rey. Ordenó a sus sirvientes que llenaran la bolsa de Iaacov con dinares de oro. Luego, ordenó a otro sirviente que preparara los caballos y la carroza real para conducir a Iaacov de vuelta a su hogar con su mujer e hijos.

Ustedes ya podrán imaginar qué ocurrió luego. Todos se alegraron al ver que Iaacov volvía sano y salvo…

Sucot en la ciudad

SUCOT: 6 al 13 de octubre

 

Lunes 6 de octubre 18.43 h
Martes 7 de octubre 19.40 h*

*Se debe encender las velas con un fuego preexistente.

Horario de CABA.
Encontrá los horarios de otras ciudades en la guía.

Hoshaná Rabá

Lunes 13 de octubreÚltimo día del juicio divino en el que se define el destino del año entrante. 

Estudiamos toda la noche y por la mañana tomamos un atado con 5 ramas de sauce.

Se trata del último día para realizar la brajá del Lulav y el Etrog, y visitar Sucot en la Ciudad.

y visitar Sucot en la Ciudad.

ENCONTRÁ LA SUCÁ MÁS CERCANA ACÁ

Bendición del Lulav
Barúj Ata A-do-nai E-lo-heinu melej haolám asher kidshánu bemitzvotáv vetzivánu al netilat Luláv.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó tomar el Lulav.

LA PRIMERA VEZ RECITAR TAMBIÉN:
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehejeianu vekiimánu vehiguianu lizman hazé.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.

Bendición al ingerir harinas y vino en la Sucá
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu leishev basucá.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó morar en la Sucá.

Brajot de las velas de Sucot para el primer día
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu méej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlík ner shel lom Tov.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de la festividad.

Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehejeianu vekiimánu vehiguianu lizman hazé.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.

Brajot de las velas de Sucot para el segundo día
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu méej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlík ner shel lom Tov.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de la festividad.

Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehejeianu vekiimánu vehiguianu lizman hazé.

Bendito eres Tú, Señor Di-s nuestro, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.

El mes de Tishrei

Tishrei 2025 comenzará la tarde anterior al 23 de septiembre.

Tishrei (Tishri), el primer mes del año judío (el séptimo contando desde Nisán ), está lleno de días memorables y significativos de celebración. Comenzando con las Altas Fiestas , en este mes celebramos Rosh Hashaná , los Diez Días de Arrepentimiento , Iom Kipur, Sucot y Simjat Torá. Cada uno está lleno de sus propias costumbres y rituales significativos. Algunos son días serios y maravillosos, dedicados a la reflexión y la introspección. Otros son días alegres, llenos de alegría y celebración.

Pero todos estos días, a lo largo del mes de Tishrei, son oportunidades para conectar, inspirarse, sentirse más plenos y en sintonía con nuestro verdadero ser interior. Tishrei se considera la “cabeza” del año y la fuente de la que extraemos nuestra fuerza e inspiración para el año venidero.

Las Altas Fiestas: Llegando para el Aterrizaje
Piensa en tu año como una especie de odisea espacial: despegas, vuelas y, a veces, te pierdes. Puede haber mucha emoción, pero luego están los daños colaterales; a veces, incluso grandes desastres.

Así que ahora es hora de volver a casa. Allí pondrán a punto su equipo, reajustarán sus miras, repostarán y despegarán de nuevo, con fuerzas renovadas para hacerlo aún mejor esta vez.

¿Dónde está tu hogar? El hogar es tu ser interior, ese núcleo invencible e inmaculado, incólume, siempre intacto. La Torá es tu camino para reconectarte con ese lugar y mantener una conexión sólida.

Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot, Simjat Torá: estos son días para que te vuelvas más espiritual, más conectado, más realizado y en sintonía con tu ser interior divino.
Algunos días se reservan para la reflexión y la introspección, otros para la alegría y la celebración.
Están llenos de costumbres significativas y hermosos rituales, especialmente significativos y hermosos cuando comprendes lo que está sucediendo.

–

Trabajar

Como en cada Yom Tov , no vamos a trabajar, ni conducimos, ni escribimos, ni encendemos ni apagamos aparatos eléctricos. Podemos cocinar y llevar cosas al aire libre.

Tashlich


El primer día de Rosh Hashaná, a última hora de la tarde, caminamos hasta un cuerpo de agua que contiene peces vivos y recitamos una oración para que Dios , por Su gran compasión, arroje nuestros fracasos pasados ​​al mar.

Para muchos, el Tashlij es un evento comunitario, con un ambiente de picnic. A menudo, se vuelve a tocar el shofar para quienes no pudieron asistir a los servicios matutinos.

Iom Kipur:

Reparación

Tu nave espacial ha aterrizado y ha sido remolcada al hangar para su reparación. Pero ¿cómo se repara un alma? Los destornilladores no sirven. Lo que necesitas es pegamento.

Verás, sanar un alma es muy parecido a sanar una relación: se necesita un vínculo tan fuerte que se pasen por alto todos los defectos y nadie desee nada más que el bien del otro. Por eso Yom Kipur se llama el Día de la Unificación : el día en que nos unimos a nuestra Fuente Celestial.

Festín
Comer dos comidas abundantes el día antes de Iom Kipur es una mitzvá . De hecho, si comes hoy y ayunas mañana, se cuenta como si hubieras ayunado dos días. Beba mucho líquido y evite las comidas pesadas. Evite los frutos secos y otros comestibles que se pegan en los dientes.

Si tienes hijos, coloca tus manos sobre la cabeza de cada uno, uno a la vez, y denle una bendición a cada uno.

–

Si alguien siente que le has hecho daño, intenta reconciliarte antes del ayuno.

Al mismo tiempo, perdona las ofensas que otros te hayan hecho. Según cómo perdones a los demás, así te perdonará Di-s.Según como perdones a los demás, así te perdonará Di-s.

Ayuno

Algunos piensan que Yom Kipur es un día triste. Pero ¿cómo podría serlo el día más importante del año?

Es solo que lidiar con las necesidades físicas en este día sería lo más deprimente, desconectando esa conexión y arrojándonos de nuevo al mundo mundano.

Por eso también nos vestimos de blanco en este día, para recordarnos que hoy estamos tan arriba como los ángeles, que no necesitan ni comida ni bebida. Y aún más arriba.

Kol Nidre


Mientras el sol acaricia el horizonte, la voz del cantor nos penetra el alma con el Kol Nidre. Pero la oración más vital, repetida ocho veces a lo largo de las 25 horas, es el Vidui.

Es entonces cuando aceptamos la responsabilidad por cada posible error humano que hayamos cometido, arrancando sus residuos de nuestro interior. No es fácil recordarlos todos, por lo que el libro de oraciones ofrece una lista en orden alfabético.

Con cada Vidui , el alma se libera y asciende más y más alto, hasta alcanzar la cima máxima con Neila , que se recita cuando Yom Kippur está a punto de llegar a su fin, cuando las Puertas del Cielo comienzan a cerrarse.

En Iom Kipur, después de la lectura de la Torá, se recita Izkor para recordar a los difuntos. Nos comprometemos a dar caridad en nombre de nuestros padres y seres queridos que se encuentran en el “mundo de la verdad”. Sin embargo, no podemos dar caridad en Iom Kipur, ya que no manejamos dinero ni emitimos cheques ese día.

Al concluir Neila , toda la congregación grita el Shemá Israel y se toca el shofar para devolver la santidad del día a su lugar y anunciar la llegada de la festividad 

La Sucá

Sucot es una festividad de ocho días con tres mitzvot especiales :

Habitar en una sucá

Para sostener las Cuatro Especies (ver Los Cuatro Tipos para más información sobre esto)

Ser feliz (sí, eso también es una mitzvá)

Los dos primeros y los dos últimos días son Iom Tov , cuando está prohibido trabajar. Durante los cinco días intermedios, se permite trabajar en general, aunque con ciertas restricciones.

Durante siete días, haz de la sucá tu hogar oficial. No te asustes: mientras comas allí, no hay problema. Pero intenta incluir cualquier otra cosa que normalmente harías en casa, como leer un libro o charlar con un amigo.

Llena tu sucá de invitados, disfruta de deliciosas comidas, canta canciones, cuenta historias y comparte la sabiduría de la Torá. Cada noche de Sucot invita a uno de los Siete Pastores de Israel , en este orden: Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón, José y David .

Durante siete días, todo el pueblo judío deberá vivir en sucás, para que todas sus generaciones recuerden que yo hice que el pueblo judío viviera en sucás cuando lo saqué de Egipto. —Los Cinco Libros de Moisés , Libro III ( Levítico )

“Las sucás eran las nubes de gloria que nos rodeaban y nos protegían.” —El Talmud

En la primera noche de Sucot, independientemente del clima, haz kidush y come al menos una parte de la comida en la sucá. El resto de Sucot, si el clima empeora, puedes salir de la sucá.

Después de todo, ¿no te irías de tu casa si el techo tuviera goteras?

Cada vez que salgas de la sucá y regreses a comer una comida a base de cereales, di una bendición:

Ba-ruch A-tah Ado-nai E-lo-he-nu Me-lej ha-olam a-sher ki-de-sha-nu be-mitz-vo-tav ve-tzi-va-nu le-shev ba-sucá.

[Bendito seas Tú, Señor nuestro Di-s, Rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos y nos has ordenado sentarnos en la Sucá.]

Shemini Atzeret : Alégrate y reabastécete

 

El octavo día será de reposo para ustedes. No harán ningún trabajo pesado.” —Los Cinco Libros de Moisés

¿Por qué se llama retención? Porque Di-s es como un rey que organiza una fiesta de siete días. Cuando todos están a punto de irse, retiene a su amigo más cercano y le dice: «Nos cuesta separarnos. Quédate un día más y celebraremos con lo que quede». —El Talmud

¿Qué impulsa a un judío a enfrentarse al mundo entero y ser diferente, pase lo que pase?

La culpa puede ser muy poderosa, pero como hemos visto hoy, no siempre es efectiva. El Baal Shem Tov reveló un combustible mucho mejor: el poder de la alegría.

La mayor celebración del año son los dos últimos días de la temporada de Altas Fiestas.
Por eso, para los jasidim la mayor celebración del año son los dos últimos días de las Altas Fiestas, Shemini Atzeret y Simjat Torá, días dedicados a la alegría de ser judío.

Detalles:
Un día más para comer en la sucá , pero sin la bendición de Leshev BaSucá . Celebramos un kidush festivo y disfrutamos de una comida festiva de noche y de día. Sheminí Atzeret comienza la oración para pedir lluvia. También se reza Izkor .

En la primera noche de Sheminí Atzeret, hacemos hakafot (explicación a continuación). Como en todas las festividades, no trabajamos.

Hoshaná Rabá


El séptimo día de Sucot es cuando se establece el factor lluvia global. Damos siete vueltas alrededor de la mesa de lectura de la Torá en la sinagoga con el arba minim mientras recitamos oraciones especiales, y luego golpeamos un manojo de cinco ramas de sauce contra el suelo. ¿Tienes una mejor manera de provocar la lluvia?

Simjat Torá: Reciclar

Ahora, a la sala de control para una sesión informativa. Es entonces cuando los llaman a la Torá y leemos sus últimos versículos. Luego, para recibir instrucciones sobre su próxima misión, comenzamos a leer la Torá de nuevo desde “En el principio”, para recordarles que todo lo que ven allá afuera proviene de una sola unidad llamada Di-s.

Los Cinco Libros de Moisés se dividen en 53 porciones, llamadas parashás. Cada semana leemos una parashá, completando el rollo cada año.

El ciclo comienza el último Shabat del mes de Tishrei y termina en Simjat Torá.

Para celebrar, en la noche de Simjat Torá, sacamos todos los rollos de la Torá de su arca, desfilamos con ellos alrededor de la mesa de lectura siete veces, y bailamos y cantamos con ellos. A la mañana siguiente, convocamos a todos para un turno al concluir la lectura de la Torá. Luego, cantamos y bailamos con la Torá de nuevo.

Tishrei , el mes de las Altas Fiestas, es un mes largo y glorioso. Pero es solo una preparación. Tu misión comienza ahora, al despegar hacia el mundo cotidiano.

¿Qué son las Altas Fiestas?

Las Altas Fiestas son un período de días especiales al comienzo del nuevo año judío, en la cúspide entre el verano y el otoño.

¿Dónde está tu hogar?

Tu hogar es tu ser interior…

 

FUENTE

El mes judío de Elul: Yo-Mi Amado-Yo

El mes judío de Elul: Yo-Mi Amado-Yo
Cada mes tiene su propia energía y poder. Elul es el mes del amor y las relaciones.

Por Simon Jacobson

Acabamos de entrar en el mes hebreo de Elul , el último mes del año. Cada mes tiene su propia energía y poder. Elul es el mes del amor y las relaciones.

El signo de Elul es Virgo, y uno de sus acrónimos es: Ani l’dodi v’dodi li , que significa “Yo soy para mi amado, y mi amado es para mí” (Cantar de los Cantares 6:3) .

Ani L’dodi V’dodi Li captura la esencia misma de una relación: es una fusión simbiótica de dos fuerzas: yo soy para mi amado y mi amado es para mí.

Primero hay dos personalidades distintas: «Yo» y «mi amado». Entonces, el «yo» (mi personalidad) toma la iniciativa y se acerca a «mi amado». A su vez, «mi amado» me responde.

Ani l’dodi v’dodi li enfatiza otro aspecto vital: que una relación es un reflejo: Tú y tu amado se reflejan mutuamente. Como el rostro reflejado en el agua, un corazón se refleja en otro ( Proverbios 27:19). El amor que se despierta es directamente proporcional al amor que se da. Cuando “soy para mi amado”, “mi amado” será “para mí”. Así como “soy para mi amado”, “mi amado” será “para mí”.

Pensar en el amor como tu reflejo es algo extraordinario: mira a los ojos de tu amado y te verás a ti mismo.

Finalmente, el Ani l’dodi v’dodi li de Elul nos enseña que el amor se trata de tomar la iniciativa. Primero, Ani L’dodi : «Soy para mi amado», y ese es el catalizador de «mi amado para mí». El amor es proactivo, no reactivo ni pasivo. Si quieres amor en tu vida, no te quedes al margen, «protegiéndote» de ser herido y esperando a que alguien te ame. Debes aprender a dar, a iniciar, a amar. Y cuando lo hagas, el amor regresará a ti.

Una pregunta poderosa aún persiste: ¿Cómo es posible que dos entidades distintas se conviertan en una sola? ¿Pueden realmente conservar sus personalidades distintivas y amarse de verdad? Una cosa es decir que el amor tiene un precio. El precio es renunciar a la independencia y comprometer la identidad a cambio de los beneficios que trae el amor. Pero otra muy distinta es afirmar que se puede amar sin comprometer la individualidad.

Sin embargo, se nos dice que el amor verdadero es unidad, y la verdadera unidad es la fusión de dos almas en una unión perfecta, en la que ambas permanecen intactas mientras se unen como uno solo.

Todo el estudio de la Cábala y el Jasidut —misticismo judío— viene a resolver esta misma paradoja; a enseñarnos cómo los humanos pueden desarrollar una relación con Di-s . De hecho, la búsqueda para descubrir la unidad Divina en un universo pluralista es mucho más espinosa que el esfuerzo por construir la unidad entre criaturas finitas. Después de todo, por muy diferentes que puedan ser dos personas, siguen siendo humanas, mortales y finitas, ambas con más similitudes que diferencias y ambas necesitadas de amor. Di-s y el universo, por otro lado, son entidades infinitamente distantes, que aparentemente no tienen nada en común. Todo lo contrario: son opuestos diametrales: Di-s es infinito, el universo es finito; Di-s el Creador invulnerable, nosotros las frágiles criaturas.
Sobre todo, nuestra existencia existencial y dependiente es absolutamente diferente de la existencia divina, no existencial e independiente (metzius bilti metzius nimtza ). ¿Cómo es posible, entonces, unir estas realidades opuestas?

Los místicos exponen un sistema elaborado que nos permite alcanzar la Unidad Divina (Hashem Echod ) en el universo: como “peldaños”, el proceso de creación, llamado “orden cósmico”, nos permite subir la escalera que une el cielo y la tierra, lo humano y lo Divino, lo finito y lo infinito.

En un artículo titulado La Cábala de la Dualidad, analizamos el primer paso de este proceso: la ocultación del Tzimtzum . Para que exista una relación, primero necesitamos independencia: un “yo” que se acerca a “mi amado”. En presencia de la omnipresencia Divina, ninguna entidad independiente puede surgir. La ocultación del Tzimtzum permitió el surgimiento de nuestra conciencia independiente.

Sin embargo, el Tzimtzum no es “literal”, es solo un estado de ocultación, y solo afecta las capas más externas de la conciencia (luz), no los estados superiores, y ciertamente no a nivel inconsciente. [Sin embargo, incluso el Tzimtzum no literal es real, no una ilusión, y la realidad independiente que crea es real, no solo en nuestra percepción]. Por lo tanto, a pesar de la ocultación, siempre tenemos la capacidad de conectar e integrar nuestras vidas con la luz Divina y la Esencia Divina.

Pero el Tzimtzum solo explica la posibilidad de una integración potencial, no cómo lograrla . El Tzimtzum no literal nos dice que en la existencia podemos encontrar lo Divino.

En la aplicación definitiva de la unidad divina, los místicos nos enseñan —como se enfatiza en las obras de los maestros jasídicos— que la unidad debe impregnar cada fibra de la existencia, no solo su espíritu, ni su forma, figura y función, ni solo en términos generales. Sino que cada dimensión del universo —desde la energía hasta la materia, desde la materia de la energía hasta la materia de la materia— contiene una dimensión divina que espera ser liberada.
Lo explican con la elegante estructura del “orden cósmico” compuesto de “energías” (luces) y “contenedores”, que corresponden y son la raíz de la “energía” y la “materia” de nuestro universo.

Al comprender la interacción entre la “luz” y el “contenedor” y cómo cada uno interactúa con su respectiva fuente divina, podemos aprender a conectar el cielo y la tierra e integrar cada aspecto de nuestro ser con un propósito superior, en última instancia, con la Divinidad misma. La relación entre estas fuerzas nos enseña a desarrollar la relación entre nuestros cuerpos materiales y nuestras almas, entre nuestra interacción con los mundos físicos y nuestros esfuerzos espirituales; aprendemos a desarrollar y expandir nuestros propios “contenedores” materiales y a fusionarlos con las “luces” de la espiritualidad.

Partiendo del alma humana, moldeada a la Imagen Divina, los místicos explican que el alma manifiesta y refleja la energía Divina (luz); el alma de cada persona es un reflejo, un microcosmos de la “personalidad” de Di-s. Y no solo en un sentido general, sino que la personalidad distintiva de cada alma se arraiga en la personalidad distintiva de las “luces”, que poseen propiedades definidas (de hecho, existen diversas opiniones  sobre el alcance de estas propiedades de la “luz”, que se reflejan en diferentes niveles de la unidad que se puede alcanzar. Pero el consenso final es que las “luces” poseen propiedades individuales, que permiten que nuestras personalidades únicas encuentren expresión divina).

De manera similar, las fuerzas espirituales dentro del mundo material pueden alinearse con sus respectivas raíces Divinas, en todo su glorioso detalle, enraizadas en la luz Divina, el kav (rayo delgado de luz) que atravesó el Tzimtzum, cuya fuente es la luz antes del Tzimtzum, el poder Divino para crear el infinito ( koach ha’bli-gvul).

Esa es el alma. ¿Qué hay del cuerpo y la materia del universo? El cuerpo humano también fue creado a imagen divina, y cada aspecto de la materia está moldeado por la mano de Di-s. No solo la luz, sino también los contenedores, reflejan niveles superiores de lo Divino.

No solo el espíritu, sino también la estructura de la existencia, está arraigada en la Fuente con características divinas, que debemos revelar.

En términos místicos: Los “contenedores” de la existencia tienen sus raíces en los “Contenedores Divinos”  de Atzilut , que a su vez son un reflejo de los “contenedores” de Adam Kadmon , que se originan en las (letras del) reshimu, el residuo que quedó después pero que no fue afectado por el Tzimtzum, enraizado en el poder Divino para crear lo finito (koaj ha’gvul).

Ahora, cuando tenemos en cuenta que “luz” y “contenedor” se unen hasta convertirse en uno, podemos empezar a entender E=mc2 : cómo la energía y la materia son en realidad una y la misma cosa.

Así, en resumen, los cabalistas explican cómo la esencia misma de la existencia (materia y energía) puede integrarse con lo Divino. No se trata solo de que la Esencia Divina, que trasciende todas las definiciones y estructuras, permita la fusión de la materia y el espíritu. Esto implicaría que la fusión es únicamente resultado del poder de la Esencia, a pesar de los límites de la existencia. El propósito último es que el universo, en sus propios términos y según sus propios parámetros, contenga lo Divino. Esa es la unidad suprema, no solo en los términos de Di-s, sino también en los términos de la existencia. Dicha unidad solo puede lograrse cuando reconocemos que en la personalidad de la existencia se vislumbran destellos de lo Divino.

La máxima manifestación de la unidad divina reside en las relaciones humanas, en el amor y el matrimonio.

Las luces y los contenedores que nos enseñan cómo fusionar nuestras vidas con lo Divino nos enseñan cómo descubrir la verdadera unidad, manteniendo al mismo tiempo nuestra individualidad en nuestras relaciones interpersonales.

Una buena analogía para esto es la música: el poder y la belleza de una melodía dependen de que cada nota mantenga su individualidad y reproduzca su sonido único. Simultáneamente, cada nota se fusiona completamente con las demás, complementándose entre sí, sin comprometer en absoluto su identidad distintiva. Esta misma síntesis —armonía a partir de la diversidad— puede observarse en la simetría de todo organismo y sistema sano, desde el cuerpo humano hasta el extraordinario diseño de la naturaleza.

Una verdadera relación es la fusión total de dos: «Yo soy para mi amado y mi amado para mí». Dos individuos distintos, con cuerpos y almas diferentes, se unen en una unión perfecta. Ninguno se ve comprometido ni disminuido. Un poder trascendente facilita la fusión; pero también se manifiesta en las personalidades individuales: al permanecer intactas, reconocen, en sus propios términos individuales, que el amor —«Yo soy para mi amado y mi amado para mí»— es la máxima expresión de la individualidad.

En este mes de Elul tenemos la oportunidad de crear, sanar y renovar relaciones. Que aprovechemos bien este mes y que todos seamos bendecidos con la experiencia de “Yo soy para mi amado y mi amado para mí”.

 

[Extraído de //www.meaningfullife.com/shoftim-a-true-relationship]

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Las fases de la luna

Las fases de la luna

Los místicos judíos enseñan que juzgar a los demás favorablemente es la verdadera prueba de la rectitud.
De las enseñanzas de Rebe Najman de Breslev

La luna y el sol fueron creados iguales, pero la luna, celosa, se quejó de que el cielo y la tierra no podían tener dos luminarias del mismo tamaño.

Debido a esto, además de que la luna se había inmiscuido ilegalmente en la esfera del sol (es decir, a veces es visible de día) , la luna se vio disminuida.

Di-s entonces apaciguó a la luna rodeándola de estrellas, como un virrey es rodeado por sus asistentes. (Bereshit Rabá 6:3, 4; Pirkei de Rabí Eliezer)

Y los iluminados resplandecerán en el resplandor del firmamento, y los que enseñan la justicia a la multitud serán como estrellas para siempre. (Daniel 12:3)

Tras la luna llena

Tras la luna llena, la luna comienza a menguar y disminuye hasta el punto de volverse invisible. Tras la desaparición de la luna vieja, se hace visible la delgada media luna de la luna nueva y la luna comienza a crecer.

Antes de que el rabino Hillel II fijara el calendario judío en 4119 (358-9 d. C.), un nuevo mes solo se consideraba comenzado después de que el Tribunal Rabínico lo declarara “santificado”. El Tribunal Rabínico solo podía hacerlo con el testimonio de dos testigos fiables que hubieran visto la luna nueva ( Rosh Hashaná ) . Hoy damos gracias por la reaparición de la luna en la ceremonia de Kidush Levaná , la Santificación de la Luna, que se recita al ver una luna clara entre el tercer día de su aparición y el quince del mes (Oraj Jaim 426:1-3).

Los Sabios dicen: «Quien pronuncia la bendición de la luna nueva en su debido momento da la bienvenida, por así decirlo, a la presencia de la Shejiná ». (Sanedrín 42a; Sofrim 20:1)

Los períodos en que el pueblo judío se encuentra en un nivel espiritual bajo pueden considerarse períodos de “luna incompleta”, un período en el que la luna es acusada. La luna incompleta es la fuente de todos los pecados y defectos ( Julin 60) . Pero cuando un judío se despierta y encuentra sus virtudes, regresando así a Dios , esto es la “restauración de la luna” de su defecto. Es entonces cuando tiene lugar la “santificación de la luna”.

A principios de mes, cuando buscamos la luna para santificarla, esta es muy pequeña y fina: apenas un punto. Este es el punto bueno, que es “negro pero hermoso”.

Cuando la luna alcanza su máxima disminución al final del mes, es necesario que todo el pueblo judío la busque hasta encontrar dos testigos que declaren haber visto un pequeño punto de la luna nueva. El Tribunal Rabínico proclama entonces el nuevo mes, y así la luna se “restaura”. Esto es similar a cómo el punto bueno que logramos encontrar en nosotros mismos, por insignificante que sea, nos lleva de la escala de la culpa a la escala del mérito.

Tras recibir el testimonio de los testigos que habían visto la luna, el Beit Din y luego todo el pueblo proclamaron: “¡Santificado, santificado!” ( Rosh HaShaná 24a) .

De igual manera, al encontrar un pequeño punto positivo, nos santificamos al juzgarnos a nosotros mismos y a los demás favorablemente. La luna se había visto disminuida por su queja. Son nuevamente las palabras —la proclamación de «Santificada, Santificada»— las que ahora la elevan de su imperfección. La santificación de la luna depende del único punto de luz que se vio.

Tras su disminución, Di-s le dio a la luna las estrellas como consuelo. Las estrellas mismas aluden a las virtudes de todos los judíos, por las cuales entran en la escala de méritos al ser juzgados favorablemente.

Está escrito: «Quienes guían a la multitud hacia la justicia serán como las estrellas para siempre» (Daniel 12:3) .

«Quienes guían a la multitud hacia la justicia…» son los justos de cada generación, quienes juzgan a todos favorablemente. Gracias a esto, incluso los pecadores entran en la escala del mérito. «…Como las estrellas para siempre», porque las estrellas representan los puntos fuertes.

Más adelante, en el mismo pasaje, está escrito: «Muchos serán purificados, blanqueados y refinados, mientras que los malvados obrarán con maldad y no comprenderán» (Ibíd. 12:10) . Será entonces cuando «los iluminados brillarán… y quienes guían a la multitud hacia la justicia serán como las estrellas para siempre». La referencia se refiere a la era del Mashíaj , al Final de los Días, cuando las fuerzas del mal atacarán con gran fuerza, como encontramos en las declaraciones de los Sabios. En ese momento, tendrá lugar un gran proceso de selección y refinamiento. «Muchos serán purificados, blanqueados y refinados».

La labor espiritual

La rectificación principal se logrará entonces al guiar a muchos hacia la rectitud. La labor espiritual más importante de los justos (tzadikim) será juzgar a todos favorablemente, encontrando las virtudes incluso de los más humildes. Será mediante esto que se producirá la Redención Final con la llegada del Mashíaj.

El salmista dice: «Alabadle, todas vosotras, estrellas de luz» (Salmos 148:3) . Es a través de los puntos positivos —las estrellas que dan luz— que podemos dar gracias y alabar a Di-s. «Cantaré a mi Di-s con lo poco que me queda». Esto explica por qué se le dieron las estrellas a la luna como consuelo. Las estrellas —los puntos positivos— sirven para corregir las imperfecciones de la luna.

Por eso, el primer mandamiento dado al pueblo judío fue la Santificación de la Luna. Con solo observar una pequeña porción de luna nueva —un mínimo de bien— es suficiente para proclamar el nuevo mes. Encontrar un mínimo de bien fue lo que propició la redención de Egipto. Y en el futuro, esta será la esencia de la Redención Final, cuando los exiliados de Israel sean reunidos de entre las naciones del mundo.

De “Azamra!”; reimpreso con autorización del Instituto de Investigación Breslov]

¿Por qué son importantes los cumpleaños?

“Los dos días más importantes de tu vida son el día en que naces y el día en que descubres por qué”. –Mark Twain

Una mañana de principios de la primavera de 1988, un grupo de jasidim se reunió en la casa del Rebe en Brooklyn para orar. Fue un día de especial tristeza, pues conmemoraba el que habría sido el octogésimo séptimo cumpleaños de la amada esposa del Rebe, la Rebetzin Chaya Mushka Schneerson, quien había fallecido apenas un mes antes.

El Rebe acababa de regresar del tradicional período de duelo para retomar sus responsabilidades comunitarias. Al concluir la Shajarit del día , el Rebe sorprendió a todos los reunidos con un discurso espontáneo.

Con una voz a la vez autoritaria y tierna, el Rebe comenzó a explicar la idea de V’hachai yiten el libo —Y los vivos tomarán en serio — , un verso que insta a los vivos a cobrar ánimo y actuar ante una gran pérdida. El Rebe luego presentó una novedosa forma de honrar la memoria de la Rebetzin y ayudar a elevar su preciosa alma. Anunció que, en honor al fallecimiento de su esposa, proponía una nueva costumbre que afirmaba la vida: de ahora en adelante, se animaría a todos los judíos a celebrar su cumpleaños de una manera espiritualmente inspiradora.

La Campaña del Cumpleaños, como se la conoció, cerraría el círculo de la enseñanza fundamental del Baal Shem Tov de que el nacimiento de cada individuo es singularmente trascendental y está bendecido con un propósito consagrado.

Siguiendo ese espíritu, el Rebe ofreció una nueva manera de pensar y celebrar los cumpleaños: no sólo como un día de celebración, sino también como un día de reflexión catalizadora e introspección.

Esta es, entonces, la sugerencia: De ahora en adelante, sería muy apropiado… con motivo de nuestro cumpleaños… reflexionar sobre nuestros logros del año anterior. Esta [reflexión interior] debería convertirse en la base de un nuevo crecimiento y un ascenso continuo, sin límites, en todo lo referente a la bondad y la santidad… [En nuestro cumpleaños], debemos tomarnos un tiempo para una sincera introspección: hemos cumplido un año, por lo que debemos ser un año más sabios y estar más conectados con Di-s .

Después de su anuncio y llamado a que cada judío honre sus cumpleaños, el Rebe procedió a presentar pasos prácticos que cualquier persona puede tomar para honrar este hito personal de una manera que optimice su potencial de crecimiento y refinamiento. 

Además, poco después, el Rebe participó en la publicación de un anuncio periodístico que invitaba a todos a celebrar sus cumpleaños con el profundo significado que merecen, con el titular: “¡No dejen de celebrar el día más importante de su vida!”. El Rebe también editó un mensaje especial que apareció en un anuncio a página completa en The New York Times con el titular “Los cumpleaños importan”. En conjunto, era evidente que el Rebe dedicaba gran atención y energía a lo que parecía ser la festividad más secular de todas.

¿Por qué son importantes los cumpleaños?
Hasta el lanzamiento de la Campaña de Cumpleaños, la importancia de los cumpleaños se minimizaba históricamente en la tradición judía, y las celebraciones generalizadas se reservaban para algunos sabios y figuras ilustres judíos. De hecho, los cumpleaños solo se mencionaban en contadas ocasiones por los sabios talmúdicos.

De hecho, la única mención de un cumpleaños en la Torá es un pasaje en el que el Faraón usa su cumpleaños para mostrar su propio poder al recompensar y castigar a sus muchos sirvientes. 

El Rebe veía los cumpleaños de manera diferente. En línea con la enseñanza del Baal Shem Tov citada anteriormente, alentó a todos a ver sus cumpleaños como el día en el que recibían su llamado divino distintivo y su propósito indispensable.

Desde esta perspectiva, más que simplemente un día que marca el paso de un año más de vida, el aniversario de tu nacimiento te invita a celebrar tu propósito divino único y el tremendo poder que conlleva para impactar el mundo. Por lo tanto, tu cumpleaños no es solo un día para simplemente relajarte y recibir lo que te corresponde; es un día para reflexionar sobre dónde te encuentras en este momento de tu camino hacia el propósito y renovar tu compromiso con su cumplimiento.

De hecho, el Rebe llegó incluso a comparar el cumpleaños de una persona con un Rosh Hashaná personal . De la misma manera que Rosh Hashaná marca el cumpleaños de la humanidad y el día en que esta recibió su propósito único e importancia cósmica, el cumpleaños de una persona es el día en que recibe su propósito personal, vital para la historia cósmica de la creación. Dicho de otro modo, el día en que naciste es el día en que Di-s decidió que el mundo no puede existir sin ti .

Una celebración de tu propósito
Hoy en día, los cumpleaños suelen ser poco más que una celebración fugaz del día de nuestra llegada al mundo, o quizás un momento memorable en el camino hacia el fin de la vida. Puede haber fanfarrias, indulgencias y celebraciones festivas, pero a menudo se carece del significado más profundo y la trascendencia espiritual del cumpleaños promedio.

Con el lanzamiento de la Campaña de Cumpleaños, el Rebe elevó la importancia de los cumpleaños, insistiendo en que cada uno resuena con la proclamación de que no eres producto de la mera casualidad ni de la evolución. En el milagro de la vida, no hay errores. En un mundo con miles de millones de personas, Di-s decidió que tu alma podía marcar una diferencia que nadie más podría. El mero hecho de tu nacimiento significa que tienes un don único que ofrecer al mundo, un regalo que nadie que haya vivido, o viva jamás, puede brindar. Por lo tanto, tu cumpleaños marca el día trascendental en que recibiste el mandato y el poder de transformar el mundo para bien.

Con esa dinámica en mente, los cumpleaños se convierten menos en una procesión ciega de años y más en un ciclo sagrado unido a la espiral sagrada del tiempo.

¡Mazal Tov !
En la cosmología judía, el aniversario de un acontecimiento trascendental nos permite conectar con la misma energía espiritual que catalizó el acontecimiento original, reflejando un concepto inherente a las festividades judías, que consisten en una serie de ciclos, uno tras otro, dedicados a infundir vida con permutaciones renovadas del poder original de un día histórico. Shabat cada semana; Rosh Jodesh , la celebración de la luna nueva, cada mes; Rosh Hashaná y numerosas festividades judías cada año.

De esta manera, en el sagrado día de tu nacimiento, Di-s te dotó de un alma repleta de talentos y cualidades únicas, que irradian a través de tu mazal , un canal personalizado de energía Divina que fluye a tu vida y a este mundo desde Di-s a través de la porción de Su esencia Divina que cada uno de nosotros recibe al nacer. La misma energía potente presente en nuestro nacimiento se renueva cada año en nuestro cumpleaños, otorgándonos la capacidad de lograr más en ese día auspicioso de lo que sería posible en otros días.

En palabras del Rebe:

En su cumpleaños, recibe mayor fuerza, porque su mazal , su fortuna, irradia con mayor fuerza [ mazalo gover ]. Se llama mazal , de la palabra hebrea para fluir. Es el conducto por el cual la vitalidad divina desciende sobre la persona, y que esta utiliza para cumplir su misión en la tierra .

Basándose en lo anterior, algunos han adoptado la costumbre de ofrecer bendiciones a familiares y amigos en su cumpleaños, aprovechando así su mazal fortalecido para hacer un uso óptimo y sagrado de la potencia espiritual extra presente y disponible en sus cumpleaños para el beneficio de los demás.

Este es solo un ejemplo de las muchas maneras en que podemos celebrar y aprovechar el inmenso poder espiritual de nuestros cumpleaños. A continuación, exploraremos otras maneras en que el Rebe sugirió que celebráramos y realzáramos el aniversario de nuestro nacimiento.

Cómo celebrar los cumpleaños
Además de proclamar la importancia general de los cumpleaños, el Rebe introdujo un plan espiritual de diez puntos para infundir significado espiritual en cada cumpleaños. El Rebe diseñó estas poderosas prácticas para ayudar a materializar la vitalidad espiritual del cumpleaños. Los componentes del plan del Rebe se describen brevemente a continuación.

1. Aliyah : El Shabat anterior al cumpleaños de todos los varones que hayan pasado el bar mitzvá (mayores de trece años), o en el cumpleaños real (si es un día en que se lee la Torá ), deben ser llamados a la Torá como una forma de elevación espiritual.

2. Tzedaká : Se anima a dar caridad en una cantidad igual al número de años que se están celebrando, más uno.  Cuando un cumpleaños cae en Shabat o Iom Tov , lo que impide el manejo de dinero, se debe dar una porción doble el viernes.

3. Tefilá : Durante la oración, se debe contemplar profundamente la grandeza de Di-s e impregnar cada oración con un corazón y una intención especiales. Recuerda que la fortaleza espiritual se manifiesta especialmente en tu cumpleaños, por lo que las oraciones deben elegirse con cuidado.

4. Tehilim : Se debe recitar la mayor cantidad posible del Libro de los Salmos . En particular, siguiendo la instrucción del Baal Shem Tov, se debe recitar el capítulo correspondiente a la edad más uno. Se debe aprender el nuevo capítulo con especial atención y recitarlo con especial énfasis a lo largo del año.

5. Torá : Uno debe incrementar su estudio de la Torá agregando una lección extra además de su programa de estudio regular.

6. Chazarat Dach : Uno debe estudiar las enseñanzas de Jasidut y compartirlas con un grupo de amigos en su cumpleaños o lo antes posible.

7. Hafatzá : Se debe buscar inspirar espiritualmente a los demás, con el espíritu del verdadero ahavat Israel . Esforzarse especialmente por animar a otros a hacer lo mismo, amplificando exponencialmente el impacto. 

8. Hitbonenut : Pasa algún tiempo a solas para reflexionar sobre el pasado, identificar defectos de carácter que necesitan corregirse, celebrar las formas en que has estado a la altura de tu propósito sagrado y hacer resoluciones de cumpleaños especiales para el próximo año.

9. Hiddur Mitzvá : Hacer un esfuerzo especial para mejorar y realizar vigorosamente un mandamiento Divino en particular, como se acostumbra a hacer en Rosh Hashaná.

10. Farbrenguen : Organiza una reunión de farbrenguen con familiares y amigos para agradecer a Di-s por tu día especial y el regalo de tu vida y tu propósito. Parte de esta celebración puede incluir comer una fruta nueva de temporada para recitar la tradicional bendición Shehecheyanu y agradecer a Di-s por haberte traído hasta este día.

Independientemente de cómo decidas honrar el día de tu nacimiento, recuerda que todas tus observancias, bendiciones, oraciones y celebraciones están cargadas de la energía espiritual que fluye hacia ti y a través de ti en tu cumpleaños.

Cada cumpleaños es una oportunidad propicia para renovar tu dedicación al propósito único y sagrado para el que naciste. Cuando llegue tu cumpleaños, recuerda que no hay nada pasajero ni frívolo en ello. Como solía enfatizar el Rebe: El nacimiento es la forma en que Di-s te dice que importas. El día de tu nacimiento marca una oportunidad extraordinaria para reconocer y renovar tu dedicación al propósito singular e irremplazable para el que fuiste creado.

fuente

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¿Por qué la Teshuvá (retorno a Di-s) no perdura?

Estamos en el mes de Elul y cada judío siente un despertar de Teshuvá, de retornar a Di-s, reconectarse con Él. Quiere de verdad corregir lo errado. Pasan los días, y los malos hábitos retornan, como si nada hubiese pasado. ¿Por qué la Teshuvá (retorno a Di-s) no perdura?

Rabí Dovber de Lubavitch, el Miteler Rebe, nos explica que la Teshuvá sólo se ocupó superficialmente del problema y no de su raíz. La mayor energía se invirtió en los fenómenos negativos únicamente, y fue poco lo que se ocupó en tratar las razones y su raíz interna.

Esto se asemeja a un terreno que no posee un cerco. Seguramente se arrojarán allí todo tipo de residuos. El propietario del lugar vendrá al lugar cada tanto, expulsará a los intrusos y limpiará los desperdicios. Pero probablemente al día siguiente, la zona volverá a llenarse de basura y de individuos indeseables. Mientras el terreno permanezca sin cerca que lo proteja, el problema regresará. Sólo cuando el dueño se decida a cerrar el lugar, no necesitará venir a limpiarlo.

Lo mismo sucede con el alma de la persona: Existen todo tipo de elementos que la dañan y ensucian. Son los pensamientos, palabras y acciones negativas, de los cuales debemos retornar y arrepentirnos. Pero la razón principal por la cual nuestra alma se convierte en “tierra de nadie” es que está abierta a todo. Cuando no existe el yugo y todo vale.La verdadera Teshuvá consiste primero, en colocarnos los límites.

¿Y qué significa, después de todo, colocar límites? Colocar portones y cercas alrededor del alma. No todo el que desea entra o sale. Existe lo permitido y también lo prohibido. El alma no es un terreno baldío. Cada elemento debe ser sometido a un profundo análisis intelectual, y una inspección del corazón. Y sólo si es bueno y correcto- podrá ingresar al alma.

La primer condición para una Teshuvá auténtica es: Recibir el Yugo Divino.

Quien reconoce constantemente la autoridad de Di-s puede gobernar sobre todos sus actos y calificar cada una de sus expresiones y pensamientos. Todo está bajo control.

Esta es la verdadera Teshuvá, que arranca de raíz lo negativo. Sólo entonces, estamos en condiciones de arreglar el pasado.

(Adaptado de Darjei HaJasidut)