Apilando su carro en alto

Lecciones de vida de la parashá Nasó

Por Yehoshua B. Gordon

Nasó tiene la distinción de ser la porción más larga de toda la Torá . Hacia el final de la parashá , la Torá describe las ofrendas que los líderes tribales trajeron en honor a la inauguración del Tabernáculo . Una vez terminado el Tabernáculo, los líderes tribales trajeron ofrendas en nombre de sus tribus.

Verdaderos líderes
¿Quiénes eran estos líderes? El príncipe de cada tribu —nasi en hebreo— no solo era su líder político, sino también su líder espiritual.

¿Qué tipo de personas fueron designadas?

Rashi comenta la frase «Eran los líderes de las tribus» , explicando que estos eran los mismos hombres a quienes los egipcios designaron como oficiales de sus hermanos judíos.

Estos oficiales judíos tenían la instrucción de golpear a los esclavos judíos si no producían su cuota de ladrillos, pero tuvieron compasión y se abstuvieron. En cambio, cuando los ladrillos entregados a los capataces egipcios fueron menos de lo esperado, los propios oficiales sufrieron las palizas. Por lo tanto, estos oficiales merecían convertirse en líderes tribales.

El Midrash señala que el término hebreo mateh significa tanto «tribu» como «palo». Por lo tanto, roshei hamatot puede significar tanto «las cabezas de las tribus» como «las cabezas [que fueron golpeadas] con palos». 2

Cuando Moisés informó al pueblo judío sobre los materiales necesarios para la construcción del Tabernáculo, los líderes no donaron primero.

Dijeron: «Que el pueblo traiga lo que pueda, y nosotros completaremos lo que falte al final». Como los judíos más ricos, teóricamente podrían haberlo proporcionado todo por sí mismos. Pero como verdaderos líderes, su objetivo principal era asegurar que el pueblo hiciera todo lo necesario; solo entonces pensaron en sí mismos.

Cuando Moisés anunció que se habían donado todos los artículos necesarios y que la campaña de construcción había terminado, los líderes quedaron sorprendidos, pues no habían aportado nada.

Finalmente, lograron proporcionar las piedras preciosas para el delantal y el pectoral del sumo sacerdote .  Ahora, con el Tabernáculo terminado, los líderes aprovecharon con entusiasmo la oportunidad de ser los primeros en traer ofrendas, queriendo evitar el error que habían cometido seis meses antes. «Trajeron su ofrenda ante el Señor: seis carros cubiertos y doce bueyes, un carro por cada dos jefes y un buey por cada uno; los presentaron delante del Tabernáculo». 

Di-s le ordenó a Moisés que diera estos carros y bueyes a los levitas para que los usaran para transportar el Tabernáculo siempre que el pueblo judío viajara por el desierto. 

 

El papel de los levitas
En cuanto al servicio de los levitas, el versículo dice: “Desde la edad de treinta años en adelante hasta la edad de cincuenta años, que sean aptos para realizar el servicio para el servicio y el trabajo de llevar, en la Tienda de Reunión… fueron designados por Moisés, cada hombre para su servicio y su carga”

¿Cuál era exactamente el servicio de los levitas y cuál era su carga? Rashi explica que se refiere a la música que los levitas tocaban con címbalos y arpas, que acompañaba los sacrificios y animaba espiritualmente al pueblo durante las ofrendas. Además, existía la carga literal de transportar los componentes del Tabernáculo.

La familia levita se dividió en tres clanes: uno por cada uno de los hijos de Leví : Gersón, Kehot y Merari, quienes transportaron el Tabernáculo después de desmontarlo y prepararlo para el viaje. Dos de los carros donados por los líderes tribales se entregaron a las familias de Gersón, quienes transportaron las cubiertas de las tiendas y los tapices del Tabernáculo.

Los otros cuatro carros se entregaron a las familias de Merari, quienes transportaron los paneles de las paredes, las basas, los postes y otros componentes estructurales del Santuario. Las familias de Kehot no necesitaron carros, ya que su carga —los utensilios del Tabernáculo— era tan sagrada que los llevaban sobre sus hombros.

Parece que los líderes de las tribus calcularon exactamente cuántos carros se necesitarían y donaron seis, junto con dos bueyes para cada carro.

Sin embargo, surge la pregunta: ¿por qué solo seis carros? Los líderes eran adinerados. Cada uno podría haber donado fácilmente uno o dos carros por su cuenta. Calcular con precisión cuántos carros se necesitarían y donar exactamente esa cantidad parece un poco frugal. Además, el Talmud  describe los seis carros apilados tan alto que las vigas a veces se caían, lo que requería reservar un lugar para el levita , quien subía y reponía las vigas cada vez que caían.

Si estos líderes ricos y dedicados hubieran donado más carros, el trabajo habría sido mucho más fácil y los levitas podrían haber tenido libertad para concentrarse en las muchas otras tareas de las que eran responsables.

Exagerar
El Rebe explicó que aquí reside una gran lección de vida: debemos maximizar nuestro potencial. Nada en este mundo debe desperdiciarse.

Cuando alguien encuentra la oportunidad de hacer una buena obra, debe aprovecharla al máximo. Quizás nos preguntemos: “¿Por qué debería ser yo quien haga esto? ¡Hay tantos otros que pueden hacerlo igual de bien! ¿Se espera que llene mi carreta hasta el tope, que la llene tanto que un levita tenga que subirse para asegurarse de que nada se caiga? ¿Por qué debería recaer toda la presión sobre mí? Sería mejor repartirla. ¡Que otros participen!”.

Uno de los libros clásicos sobre recaudación de fondos, publicado a mediados de la década de 1970, ofreció esta lección atemporal: A un filántropo se le pidió que contribuyera con 10.000 dólares a una organización benéfica. El hombre adinerado respondió: “¿Por qué me pides 10.000 dólares? Tengo una idea aún mejor: ¡deberías solicitar solo 10 dólares a 1.000 personas! Aun así, terminarás con 10.000 dólares y habrás repartido la carga”.

Cuando recibes este tipo de respuesta de un filántropo, señaló el experto en recaudación de fondos, debes recordar tres cosas: Primero, es un tipo que se le dan bien las matemáticas. Segundo, es un tipo al que le encanta dar consejos. Tercero, y lo más importante, ¡este tipo no te va a dar más de 10 dólares!

El Rebe enseñó que debemos maximizar nuestro potencial. Tomen sus vagones, llénenlos hasta arriba y hagan lo que sea necesario para asegurar que la carga no se caiga. La vida no son vacaciones. La vida no es una oportunidad para sentarse a ver qué pueden hacer los demás. La vida se trata de ser un compañero activo de Di-s .

Si puedes encontrar espacio en seis vagones, pero buscas enviar parte de tu carga a un séptimo u octavo vagón, no estás dando todo. Claro, puede ser un desafío, y distribuirlo facilitaría la vida, pero estarías desperdiciando parte de tu potencial. Deja que las presiones y las cargas se acumulen, vive la vida al máximo y aporta lo mejor de ti a Di-s y a todos los que te rodean. 

 

Dar es recibir
Al concluir nuestra porción, los líderes tribales vuelven a donar al Tabernáculo; esta vez, los doce traen ofrendas separadas, aunque idénticas, en días consecutivos. A pesar de ser idénticas, la Torá enumera textualmente la ofrenda de cada líder tribal, sin escatimar ningún detalle.

Por ejemplo, el primer líder tribal en donar fue el famoso Najshon ben Aminadav, de la tribu de Judá . El versículo dice: «…Y su ofrenda fue un cuenco de plata de ciento treinta siclos de peso… una cuchara de diez siclos de oro (de plata) llena de incienso…, etc.» 

Una lección profunda surge de un simple juego de palabras: kaf achat (una cuchara), asarah (que pesa diez shekels), zahav mele’ah (de oro, llena de incienso). La palabra kaf también significa “palma” o “mano”.

Así que ahora podemos leerlo de la siguiente manera: Si una persona extiende su mano para dar el diez por ciento de sus ganancias a caridad, ¡Di-s lo recompensa con puñados de oro! 

De manera similar, anteriormente en la parashá , cuando se analiza una de las contribuciones obligatorias para el sacerdote ( kohen ), el versículo afirma: “Toda ofrenda de todas las cosas santas de los hijos de Israel que se lleve al sacerdote, será suya”.  El significado simple del versículo es que “suyo” se refiere al sacerdote.

Pero la Torá también nos enseña algo mucho más profundo: ¿cómo podemos asegurarnos la riqueza?

La respuesta no es necesariamente trabajar más; hay gente que trabaja duro y no gana mucho dinero. La respuesta no es necesariamente hacer buenas inversiones; toda inversión parece buena cuando se hace.

La Torá nos da la respuesta: Si quieres acumular riqueza, da ofrendas al kohen , da el diezmo a Di-s y da en caridad. Y cuando lo hagas, “¡Será suyo!”; es decir, el dinero que dones será tuyo, porque Di-s te recompensará con riqueza.

Al dar caridad (o hacer actos de bondad), es fácil asumir que quien recibe es el beneficiario. Bhat no es así. La Torá enseña que, cuando damos, somos nosotros quienes más nos beneficiamos.

 

Nuestro verdadero patrimonio neto
Se cuenta una hermosa historia sobre un gran rabino que vivió hace cientos de años en un país de mayoría musulmana. Era un hombre de gran riqueza y considerable influencia. Con el tiempo, incluso fue nombrado asesor del califa, con quien mantuvo una estrecha relación.

El califa, sin embargo, contaba con otros asesores antisemitas. Estos albergaban un profundo odio hacia el rabino y buscaban constantemente maneras de socavarlo. En cada oportunidad, los demás asesores hablaban mal de él ante el califa, llamándolo estafador y deshonesto, y acusándolo de ocultar dinero.

Finalmente, el califa mandó llamar al rabino y le preguntó sin rodeos cuánto valía. «25.000 dinares de oro», respondió el rabino. Sabiendo perfectamente que el patrimonio neto del asesor rondaba los doscientos cincuenta mil dinares de oro, el califa se sintió comprensiblemente molesto. «Las acusaciones son ciertas», pensó, y mandó encarcelar al rabino.

Varias semanas después, aún perturbado por el incidente, el califa visitó al rabino en los calabozos. «Eres un buen hombre», comenzó el califa, hablando con suavidad y seriedad. «Sé que eres un hombre honesto, y no entiendo por qué mentiste y me dijiste que solo valías 25.000 dinares de oro. Ambos sabemos que tienes al menos diez veces esa cantidad».

“Su Alteza”, respondió el rabino. “No me preguntó cuánto dinero tengo; me preguntó cuánto valgo. Solo valgo lo que he donado a la caridad. Todo lo demás me lo podrían quitar en cualquier momento”.

Lo único de verdadero valor que podemos acumular en nuestras vidas es lo que damos y hacemos por los demás.

Nuestras mitzvot , incluyendo la de la caridad, son todo lo que realmente poseemos. ¡Así que acumulemos montones de ellas!

Fuente

 

¿Qué relación hay entre Shabat y la entrega de la Torá?

La porción de la Torá Nasó se lee comúnmente en el Shabat siguiente a Shavuot.

Dado que las festividades están relacionadas con las porciones semanales de la Torá, en las cuales caen es comprensible que dentro de Nasó haya una alusión a las cualidades especiales de este Shabat.

¿Qué tiene de especial este Shabat y dónde se alude a él en la porción de Nasó?

Antes que Di-s entregara la Torá en Matán Torá, había una división entre Cielo y tierra: “Aquellos que estaban en lo alto no podían descender abajo; aquellos que estaban abajo no podían ascender a lo alto”. Matán Torá subsanó esta división, y cielo y tierra pudieron entonces ser unidos. Como tal, las mitzvot realizadas antes de Matán Torá carecían de la cualidad de las mitzvot realizadas después.

Lo mismo se considera cierto para el mandamiento de Shabat. A pesar de que los judíos observaban Shabat antes de Matán Torá su observancia entonces no podía de ningún modo compararse a su observancia una vez que la Torá fue entregada.

Dado que todos los eventos pasados son revividos y recordados en el tiempo del año durante el cual ellos primero ocurrieron, nosotros entendemos que el Shabat siguiente a Shavuot es un eco del primer Shabat que tuvo lugar después de Shavuot, a saber: es el primer Shabat completo que nosotros observamos como resultado de Matán Torá.

Antes de Matán Torá, las alturas del Cielo tenían aún que descender “abajo” a la tierra, y la ejecución de mitzvot estaba limitada por la capacidad individual de la persona. Como resultado, era imposible imbuir a los objetos de santidad con los que uno realizó mitzvot de la infinitud.

Cuando Di-s entregó la Torá al mundo en Shavuot, las mitzvot emanaron de Su Esencia. “Lo Alto descendió abajo” y el hombre pudo entonces realizar mitzvot con los poderes infinitos que Di-s le concedió. Por consiguiente, desde ese tiempo en adelante, los objetos físicos usados en la ejecución de mitzvot se tornaron Divinos – y “lo bajo asciende a Lo Alto”.

Esto es particularmente aplicable a Shabat: La cualidad intrínseca de Shabat – aún antes de Matán Torá – es más sublime que la creación, pues Shabat conmemora la cesación de la labor creativa. Durante los día de la semana, el amor del hombre por Di-s está condicionado por las limitaciones inherentes del hombre – su amor a Di-s resulta de su limitado trabajo y ardua labor en buscar entenderlo a Él.

En Shabat, sin embargo, a un judío se le concede un nivel mucho más encumbrado de amor por Di-s – un “amor simple por Di-s que trasciende el intelecto”. Este amor es mucho más elevado que el amor racional de los días laborales que crece del arduo trabajo.

Este grado más elevado de amor transforma a una persona y su alma animal, de modo que cesa de desear aquellas cosas que desea durante el resto de la semana.

Así, Shabat es intrínsecamente excelso en dos aspectos: Shabat está “en lo alto”, es decir, Shabat está iluminado por un grado de santidad que no puede ser alcanzado a través del servicio del hombre solo; y con respecto al efecto de Shabat “abajo”, aún el alma animal es transformada.

Estas cualidades inherentes, no obstante – cualidades notablemente similares al logro de Matán Torá – no denotan todavía comparación alguna entre la santidad de Shabat antes de Matán Torá y la santidad que alcanza después de Matán Torá.

A esta cualidad singular, reflejada cada año en el Shabat siguiente a Shavuot, se alude en la porción de Nasó, la que declara en el comienzo: “Cuenta a los descendientes de Guershón…”.

El nombre Guershón está etimológicamente relacionado tanto con revelar el producto de la tierra – que en términos espirituales refleja la revelación del amor latente de uno por Di-s – como al “ahuyentar” el mal; dos acciones que acontecen en Shabat en su manera más completa.

Basado en Likutéi Sijot, Vol. VIII, págs. 49-60.

Extraído de “Días solemnes de regocijo” de editorial Bnei Sholem

Tazría, algunas palabras

Al final de la parashá de la semana pasada , Sheminí, comenzamos a hablar de las leyes de la pureza. Estas leyes, llamadas leyes de Tumá y Tahará , continúan en la parashá de esta semana.

El primer tema que se aborda es el de una mujer que ha dado a luz. Permanece impura durante un número determinado de días, luego se sumerge en una mikve (como se mencionó la semana pasada, este es un cuerpo de agua especial que purifica a una persona tamé [impura ] ) y ofrece un sacrificio.

Todos los bebés varones deben ser circuncidados a los ocho días de edad; a esto lo llamamos brit milá .

El siguiente tema de discusión es una enfermedad única llamada tzaraat . Se diferencia de otras enfermedades porque tiene una causa espiritual y hace que la persona sea impura. Si una persona cree que puede padecer esta aflicción, debe acudir a un kohen , quien buscará señales para determinar si se trata de la impureza de tzaraat o simplemente de una enfermedad común. La Torá enseña al kohen qué señales buscar para identificar la enfermedad como tzaraat.

 

El nombre de la parashá , “Tazria”, significa “concibe” y se encuentra en Levítico 12:2 .

La parashá de Tazria continúa la discusión de las leyes de tumah v’taharah , la impureza y la pureza ritual.

Una mujer que da a luz debe someterse a un proceso de purificación, que incluye sumergirse en una mikve (una piscina de agua de recolección natural) y llevar ofrendas al Templo Sagrado . Todos los bebés varones deben ser circuncidados al octavo día de vida.

Tzaraat ( a menudo mal traducida como lepra ) es una plaga sobrenatural que puede afectar tanto a personas como a prendas de vestir o viviendas . Si aparecen manchas blancas o rosadas en la piel de una persona (rojo oscuro o verde en las prendas),se convoca a un kohen . A juzgar por diversos signos , como el aumento del tamaño de la zona afectada después de una cuarentena de siete días, el kohen la declara tamei (impura) o tahor (pura) .

Una persona afligida con El tzaraat debe vivir solo fuera del campamento (o ciudad) hasta que sane. La zona afectada de una prenda o casa debe ser removida; si eltzaraatre aparece, toda la prenda o casa debe ser destruida.

Por qué decir una bendición hace la diferencia

Había estado fuera de casa hacía poco y, por primera vez en mucho tiempo, no tenía acceso inmediato a un coche. Tras unos días de depender de la amabilidad de otras personas para que me prestaran las llaves, me encontré en el mostrador de alquiler, firmando con entusiasmo el contrato del carísimo vehículo que estaba a punto de convertir en mío durante los próximos días.

Para cualquiera que lo haya experimentado, esa sensación de salir del aparcamiento, recién liberado y libre para ir a donde quieras, cuando quieras, es realmente emocionante. Un vehículo trae consigo una sensación de adrenalina, una sensación de “¡Ahora puedo hacer lo que quiera!”. De hecho, tener un coche privado se considera una de las cosas que han transformado radicalmente nuestro mundo moderno.

Pero allí estaba yo, unos días después, devolviendo el vehículo y de nuevo a… nada.

Esto simplemente demuestra que en realidad no eres dueño de nada.

¿Y saben qué? Eso es algo muy, muy bueno.

Bendiciones sobre la comida
Los judíos bendicen la comida antes de comer. El Talmud ofrece el razonamiento:

Cuando uno disfruta de este mundo sin una bendición, es como si se beneficiara de la propiedad consagrada de Di- s, como está escrito: «La tierra y todo lo que contiene es del Señor»… Esto es antes de recitar una bendición… después de recitar una bendición, pertenece a la humanidad. 

En pocas palabras, el Talmud parece sugerir que una bendición es una especie de solicitud de permiso. La tierra y todo lo que contiene pertenecen a Di-s , así que, en teoría, a la gente común no se nos permitiría disfrutar de los alimentos de este mundo. Sin embargo, al bendecir, nos aseguramos el “permiso” de Di-s y, ¡viva!, ¡a comer!

Pero aquí está la pregunta: Incluso después de recitar la bendición, el mundo sigue siendo un hecho: pertenece a Di-s y conserva su carácter sagrado. Entonces, ¿cómo se nos permite disfrutar de él? Es cierto que quizás le hayamos pedido permiso a Di-s, pero ¿qué logra exactamente la bendición? No es que la bendición revoque la propiedad de Di-s, así que, ¿a quién engañamos?

El Kohen y su propiedad
La respuesta está en una ley que se encuentra en la parashá de esta semana , Emor.

Nuestra discusión sobre las leyes que limitan el uso de objetos consagrados se encuentra (entre otros lugares) en el contexto de las leyes sacerdotales. Se ofrecían muchos sacrificios en el Templo , lo que producía una buena cantidad de carne. Esta carne se consideraba sagrada, « kodshim », y la Torá nos dice que solo un Kohen puede comerla, declarando una estricta prohibición para quienes no sean Kohen .

Ampliando el círculo de quién tiene permitido comer kodshim, la Torá continúa:

Si un kohen adquiere a una persona, una adquisición por su dinero, podrá comer de ella, y los nacidos en su casa podrán comer de su comida. 

En otras palabras, mientras está al servicio del Kohen , el no- Kohen asume estatus sacerdotal en el sentido de que se le permite comer de algo que de otra manera sólo está permitido a un Kohen .

Lo mismo ocurre con una bendición. No es que nos permita quitarle algo a Di-s, sino que, al bendecir, reconocemos que somos propiedad de Di-s y, como tal, podemos disfrutar de su mundo. Así como el siervo de un Kohen puede beneficiarse de los objetos sagrados de su amo, recitar una bendición nos recuerda que somos siervos de Di-s y, por lo tanto, podemos disfrutar de su mundo.

Una bendición es mucho más que simplemente “pedir permiso”: es una declaración de que realmente no hay nada que no le pertenezca a Él, que no sea parte de Él: yo, tú y todos los demás incluidos.

Es todo suyo y tuyo
Esta es una revelación increíblemente sanadora. Piensa en las cosas que has perdido y que te causaron tanto malestar. Piensa en los lujos y recursos a los que te habías acostumbrado y que un día te fueron arrebatados, causándote tanta angustia.

¿Recuerdas aquella vez que se te averió el coche? ¿Y aquella vez que perdiste la tarjeta de crédito y te quedaste atrapado en la tienda sin dinero? ¿O aquella vez que fuiste corriendo a la cafetería de la esquina, como todas las mañanas, y descubriste que habían cerrado el día anterior?

Y eso son solo los detalles. Todos experimentamos pérdidas mucho mayores en la vida que causan verdadera angustia. No es divertido y duele de verdad.

Pero recuerda esto: tú, tus cosas y todos esos recursos y servicios nunca te pertenecieron realmente. Forman parte de una gran, grandiosa y majestuosa cuenta bancaria cuyo firmante es Di-s mismo. Esto no pretende menospreciarte ni menospreciar tu sentido de propiedad; al contrario, tú y todo lo demás pertenecen a algo mucho más grande que tú mismo, algo que abarca el universo entero y más allá.

En el momento en que puedas rendirte pacífica y honestamente a esa comprensión, encontrarás libertad. Después de todo, nada es tuyo y todo es tuyo al mismo tiempo, así que no hay nada de qué preocuparse. El mismo Ser que creó tu café aparentemente tiene algo más reservado para ti, y ese coche aparentemente ya no estaba destinado a existir. No te preocupes. Hay algo más a la vuelta de la esquina; si te abres a ello, llegará.

Después de todo, somos pertenencia de Di-s, por lo que participaremos de Su mundo según el contenido de nuestro corazón.

 

FUENTE