¿Por qué Raquel robó los ídolos de Labán? Por Mordejai Rubin

Hacia el final de la parashá Vayétsé, nos encontramos con el intrigante episodio en el que Raquel toma en secreto los terafines de su padre. Mientras Labán cuidaba su rebaño en el campo, su esposo, Iaakov, decidió que había llegado el momento de abandonar definitivamente su casa. Al partir, Raquel se apoderó clandestinamente de la posesión más preciada de su padre —su colección de ídolos— y se la llevó consigo.

Surgen varias preguntas: ¿cuál fue el motivo de Raquel? ¿Qué esperaba lograr al tomar los terafines? ¿Creía que su padre pasaría por alto el robo? El episodio se vuelve aún más desconcertante si consideramos que, según la tradición, este acto condujo finalmente a su muerte prematura, ya que Iaakov maldijo a quienquiera que hubiese tomado los terafines, sin saber que se trataba de su amada esposa.

A continuación, exploramos diversas explicaciones ofrecidas por los comentaristas bíblicos.

1. Para ayudar a su padre – Rashi (Midrash Rabá)

El comentarista clásico Rabí Shlomó Itzjaki (Rashi) explica que la intención de Raquel era “separar a su padre de la idolatría”.

Según Rashi, a pesar del maltrato que Labán infligió a Iaakov, Raquel aún albergaba la esperanza de que su padre se arrepintiera. Al quitarle sus ídolos, quizá lo impulsaría a retornar al buen camino.

Esta explicación se basa en Bereshit Rabá, que afirma:

“Sus intenciones eran por el bien del Cielo. Pensó: ‘¿Por qué debería dejar a este anciano en su corrupción?’ Por eso el versículo dice: ‘Raquel robó los terafines que pertenecían a su padre’”, lo cual puede interpretarse como que los tomó para beneficio de él.

2. Para que Labán perdiera la fe en ellos – Rabenu Jananel

Rabenu Jananel ben Jushiel (†1055), contemporáneo temprano de Rashi, ofrece una explicación similar. Sostiene que Raquel esperaba que la pérdida de los ídolos —y el hecho mismo de que pudieran ser robados— demostrara a Labán la absoluta inutilidad e ineficacia de sus dioses.

3. Para evitar que Labán descubriera el plan de huida – Rashbam

Rabí Shmuel ben Meir (Rashbam), nieto de Rashi, propone una interpretación diferente. Basándose aparentemente en el Midrash Tanjumá, explica que uno de los ídolos de Labán tenía la capacidad de transmitir información precisa. Raquel temía que este revelara a su padre el plan de huida de Iaakov. Otros sugieren que Labán podría haber rastreado la ruta exacta de la familia utilizando este objeto mágico.

4. Para permitir que Di-s se le apareciera a Labán – Meshej Jojmá

Rabí Meir Simjá de Dvinsk (1843–1926) ofrece una explicación singular. Señala que Di-s no se revela en un lugar dominado por la idolatría. Por ello, Raquel retiró los ídolos de la posesión de Labán, permitiendo así que Di-s se le apareciera para advertirle que no dañara a Iaakov, tal como finalmente ocurrió.

5. Porque ella los quería – Bejor Shor

Una de las explicaciones más sorprendentes proviene del tosafista francés del siglo XII, Rabí Iosef ben Itzjak Bejor Shor. Según él, Raquel deseaba los terafines para sí misma.

Esto concuerda con varios comentarios tempranos que sostienen que el uso de los terafines no constituía intrínsecamente idolatría. Todo dependía de la intención del usuario: si se creía que los terafines poseían poder propio, ello era idolatría; pero si se los consideraba meramente un instrumento u oráculo a través del cual lo Divino se manifestaba, no lo era. Raquel creía que Di-s había imbuido a estos objetos de un poder particular y, por lo tanto, los tomó sin considerar que ello implicara idolatría.

6. Por su significado cósmico – Arvei Najal

El maestro jasídico del siglo XVIII, Rabí David Shlomó Eibeschutz (1755–1813), aporta una interpretación mística basada en las enseñanzas del Arizal (Rabí Itzjak Luria, 1534–1572). Según esta visión, Raquel buscaba lograr algo de profunda importancia cósmica.

De acuerdo con la cábala, toda fuerza sagrada tiene una contraparte en las fuerzas de la impureza. Los terafines representaban la versión impura del Urim veTumim, el pergamino con el Nombre Divino que se colocaba en el pectoral del Sumo Sacerdote y permitía revelar la voluntad divina. Raquel deseaba redimir la chispa sagrada atrapada en los terafines de Labán. Al tomarlos, interrumpió el flujo de energía impura que operaba a través de ellos.

Generalmente, las chispas de santidad atrapadas en lo profano se liberan mediante mitzvot. Sin embargo, dado que los terafines funcionaban como una fuente directa de poder para las fuerzas de la impureza, no podían ser redimidos de la manera habitual. Esto explica por qué Raquel actuó de forma encubierta: solo mediante una acción riesgosa y secreta pudo someter esas fuerzas y liberar la chispa sagrada.

Aunque todas estas explicaciones son válidas en cierto sentido —de acuerdo con el principio midráshico de que la Torá posee “setenta rostros”—, la interpretación clásica preferida por Rashi es que Raquel tomó los terafines para inducir al arrepentimiento de su padre.

Esta lectura armoniza con el carácter de Raquel, quien repetidamente se arriesga por el bien de los demás. Así como salvó a Leá de la humillación al entregarle las señales secretas acordadas con Iaakov antes de su matrimonio, aquí también actúa para impedir que su padre continúe pecando. Este acto de autosacrificio la condujo finalmente a una muerte prematura y a ser enterrada al costado del camino, siendo la única de las matriarcas que no descansa en la Cueva de Majpelá en Hebrón: una expresión final y suprema de entrega por los demás.

La parashá en síntesis: Jaie Sara

Jaiei Sará: la vida de Sará 

Sara, la primera de las cuatro matriarcas (Rivka, Rajel y Lea), vivió ciento veintisiete años (1958-2085 desde la Creación). Fue hija de Harán, hermana de Lot, sobrina y esposa de Abraham y madre del segundo de los patriarcas, Itzjak.

A la edad de ochenta y nueve años, Di-s cambió su nombre de Sarai a Sara, para indicar su carácter de “princesa”, madre del Pueblo Judío.

Sara fue una de las siete profetisas del Pueblo Judío, pero fue la única a quien Di-s habló directamente. Las otras seis fueron Miriam, Devora, Janá, Avigail, Juldá y Ester. 

Itzjak nació el 15 de Nisán, el mismo día en que posteriormente se celebraría el éxodo de Egipto.

Itzjak era muy parecido a su padre Abraham y, aún cuando éste estaba viejo, se veía joven, pues hasta el tiempo de Abraham la gente no tenía signos externos de vejez: se veían jóvenes hasta la muerte. 

El valor numérico de las letras del nombre de Itzjak en hebreo es: yud (110), porque la nación que descendería de él recibiría los Diez Mandamientos; tzadik (90), porque Sara lo tuvo milagrosamente a los noventa años; jet (8) porque fue circuncidado a los ocho días de nacido, y kuf (100), porque Abraham tuvo a su hijo a los cien años. 

Para el momento del sacrificio de Itzjak (Akeidá), Abraham tenía ciento treinta y siete años. Abraham e Itzjak demoraron tres días en llegar al Monte Moriá, lugar donde debía celebrarse la akeida en el día de Iom Kipur. 

Abraham visualizó que el sitio donde iba a ser sacrificado Itzjak sería el corazón de la Ciudad Santa, donde se construiría el Templo; por tanto, llamó al lugar Hashem Iré, que significa “Di-s mirará hacia abajo desde este lugar” y dará bondad al mundo. Shem, hijo de Noé, le dio al lugar otro nombre: Shalem. Di-s decidió unir ambos nombres dando origen al toponímico Ierushalaim, la ciudad cuya bondad y santidad ayudaría a las personas a perfeccionarse. 

Cuando el rey Salomón compuso la canción Eshet Jail – que se entona todas las noches de viernes en honor a la mujer para recibir el Shabat – describió las características de la mujer virtuosa aludiendo a Sara. Todos los versos de la canción de alef a tav (de la primera a la última letra) se aplican a ella, ya que cumplió la Torá de principio a fin.

Mientras Sara vivía, las velas de Shabat permanecían encendidas de viernes a viernes; el pan era bendecido y la Shejiná (santidad) se mantenía sobre su tienda en forma de una Nube de Gloria. Esto ocurría porque Sara era meticulosa en el cumplimiento de las mitzvot específicamente encomendadas a las mujeres: encender las velas de Shabat, separar jalá y cumplir con las leyes de pureza familiar (mikvé).

A la muerte de Sara, todas estas señales desaparecieron hasta la llegada de Rebeca (Rivka), ya que ésta observaba las mitzvot con la misma precisión que lo hacía Sara. 

Cada niña de nuestro pueblo es llamada hija de Sara, Rivka, Rajel y Lea, y por tanto, tiene como herencia el maravilloso poder de iluminar su casa toda la semana al encender sus velas de Shabat, tal como lo hizo Rebeca – la esposa de Itzjak, desde los tres años de edad.

Sara fue enterrada en la Cueva de Majpelá, que Abraham le compró a Efrón, rey de los Hititas. 

En esta Parashá, se describe por primera vez un shiduj (arreglo matrimonial), cuando Elazar – por orden de Abraham – le busca esposa a Itzjak y escoge a Rivka, hermana de Laván y pariente de Abraham. 

También es la primera vez que en la Biblia se describe con detalle una boda, la de itzjak y Rivka. 

Abraham se casa de nuevo después de la muerte de Sará. Al morir, es enterrado por sus hijos Itzjak e Ishmael. 

Sara y Abraham representaron una unidad biológico espiritual que dio origen al Pueblo Judío a través de su hijo Itzjak, de quien somos continuadores los judíos de hoy.

Parashá en síntesis: Haazinu

El nombre de la Parashá , “Haazinu”, significa “Escucha” y se encuentra en Deuteronomio 32:1 .

La mayor parte de la lectura de la Torá de Haazinu (“Escucha”) consiste en un “cántico” de 70 líneas pronunciado por Moisés al pueblo de Israel el último día de su vida terrenal .

Poniendo al cielo y a la tierra como testigos, Moisés exhorta al pueblo: «Recuerden los días de antaño / Consideren los años de muchas generaciones / Pregúntenle a su padre, y él les contará / A sus ancianos, y ellos les contarán» cómo Di-s «los encontró en una tierra desierta», los hizo un pueblo, los eligió como suyos y les legó una tierra abundante. La canción también advierte contra las trampas de la abundancia: «Yeshurun engordó y pateó / Tú te has vuelto gordo, grueso y redondo / Él abandonó a Di-s que lo hizo / Y rechazó la Roca de su salvación» y las terribles calamidades que resultarían, que Moisés describe como Di-s «ocultando Su rostro». Sin embargo, al final, promete, Di-s vengará la sangre de Sus siervos y se reconciliará con Su pueblo y Su tierra.

La parashá concluye con la instrucción de Di-s a Moisés de ascender a la cima del Monte Nebo, desde donde contemplará la Tierra Prometida antes de morir en la montaña. «Verás la tierra frente a ti; pero no entrarás allí , en la tierra que yo doy a los hijos de Israel ».

Lej Lejá en pocas palabras

El nombre de la Parashá , “Lej Lejá”, significa “Sal” y se encuentra en Génesis 12:1 .

Di-s le habla a Abram y le ordena: “ Vete de tu tierra, de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré ”. Allí, Di-s le dice, se convertirá en una gran nación. Abram y su esposa, Sarai , acompañados por su sobrino Lot, viajan a la tierra de Canaán , donde Abram construye un altar y continúa difundiendo el mensaje de un solo Di-s .

Una hambruna obliga al primer judío a partir hacia Egipto, donde la bella Sarai es llevada al palacio del faraón; Abram escapa a la muerte porque se presentan como hermano y hermana. Una plaga impide al rey egipcio tocarla, y lo convence de devolverla a Abram y de compensar al hermano-revelado-como-marido con oro, plata y ganado.

De regreso a la tierra de Canaán, Lot se separa de Abram y se establece en la malvada ciudad de Sodoma, donde cae cautivo cuando los poderosos ejércitos de Quedorlaomer y sus tres aliados conquistan las cinco ciudades del valle de Sodoma. Abram parte con un pequeño grupo para rescatar a su sobrino , derrota a los cuatro reyes y es bendecido por Malki-Zedec, el rey de Salem ( Jerusalém ).

Di-s sella el Pacto entre las Partes con Abram, en el que se predice el exilio y la persecución ( galut ) del pueblo de Israel , y se les lega la Tierra Santa como su herencia eterna .

Diez años después de su llegada a la tierra, Sarai todavía no tenía hijos y le dice a Abram que se case con su sierva Agar. Agar concibe, se vuelve insolente con su señora y luego huye cuando Sarai la trata con dureza; un ángel la convence de regresar y le dice que su hijo engendrará una nación muy poblada. Ismael nace cuando Abram tiene ochenta y seis años.

Trece años después, Di-s cambia el nombre de Abram a Abraham (“padre de multitudes”), y el de Sarai a Sara (“princesa”), y promete que les nacerá un hijo; de este niño, a quien deberían llamar Isaac (“reirá”), surgirá la gran nación con la que Di-s establecerá Su vínculo especial. Se le ordena a Abraham que se circuncide a sí mismo y a sus descendientes como “señal del pacto entre Mí y vosotros”. Abraham cumple de inmediato, circuncidándose a sí mismo y a todos los varones de su casa.

Resumen de Lej Lejá

Abraham fue la primera persona en darse cuenta de que Di-s es un Ser Supremo y que Di-s no es polvo, un ídolo, el mar o el sol. Él difunde este mensaje todo el tiempo en la ciudad de Jarán donde vive. Un día, Di-s le dice que abandone su ciudad y la casa de su padre y que vaya a la tierra que Di-s le mostrará. Entonces Abraham y su esposa Sarai junto con su sobrino Lot dejan Jarán y viajan a la Tierra de Canaán donde Di-s se le revela y le dice que dará esta tierra a los hijos de Abraham. Abraham construye un altar allí.

A Abraham y Sarai les encanta recibir invitados. Su carpa está abierta por los cuatro costados para que la gente pueda entrar desde cualquier dirección en la que viajen. Abraham y Sarai alimentan y cuidan a todos sus invitados y les enseñan acerca de Di-s.

Poco tiempo después, una hambruna llega a la tierra de Canaán, por lo que Abram y Sarai tienen que viajar a Egipto para conseguir comida. Allí dicen que son hermanos, porque Sarai es tan hermosa que Abram teme que los guardias del palacio lo maten para dársela al Faraón como esposa. Sarai es llevada prisionera al palacio, pero durante la noche Di-s envía una plaga al Faraón, quien recibe el mensaje y libera a Sarai. También les da muchos regalos: animales, oro y plata, y los despide.

De regreso a Canaán , Lot se va a vivir a la ciudad de Sodoma. Es capturado durante una guerra local y Abraham corre a rescatarlo con un pequeño ejército y milagrosamente derrota a un gran ejército de cuatro reyes. Di-s hace un pacto con Abraham y le dice que sus hijos sufrirán en el exilio ( galut ), pero luego serán liberados y llevados a la Tierra Santa, que será suya para siempre.

¿Suena bien? ¡Suena genial! Pero… Abraham y Sarai estuvieron casados ​​por mucho tiempo y no tenían hijos, y ellos están envejeciendo… así que Sarai anima a Abraham a casarse con su sirvienta Agar , quien era una princesa egipcia convertida (en esa época a los hombres se les permitía casarse con más de una esposa), para darle a Abram la oportunidad de tener un hijo. Agar queda embarazada y tiene un hijo, Ismael . Pero Agar le falta el respeto a Sarai y huye, luego regresa a la casa de Abram después de que un ángel la convence de regresar.

Finalmente, Di-s le promete a Abraham que sus hijos serán tan numerosos como las estrellas del cielo y el polvo de la tierra. Di-s hace un pacto con Abraham y le ordena que se circuncide (haga un brit milá ) como señal del pacto. A partir de ese día, todos los niños judíos hacen un brit milá a los 8 días de nacidos. Di-s cambia el nombre de Abram a Abraham y el de Sarai a Sara y le dice a Abraham que tendrán un hijo al que deberán llamar “ Isaac ” y que de Isaac surgirá la nación a la que Di-s prometió la Tierra Santa. En ese momento, Abraham tiene 99 años y Sara 89.

El lado positivo del stress

La porción de la Torá de esta semana describe el diluvio que inundó la Tierra en el año 2105 A.E.C (1656 de la Creación), ahogando a todos sus habitantes.

Noaj, su familia y dos miembros de todas las especies animales sobrevivían el diluvio por medio de un arca maciza que
Noaj construyó para escudarlos de la destrucción. 

¿Qué relevancia posee esta historia en nuestras vidas?

UN DILUVIO DE TENSIÓN
Rabi Shneur Zalman de Liadi (fundador de Jasidut Jabad), explica el simbolismo de las poderosas aguas del
diluvio. Estas aguas representan las corrientes de ansiedad que constituyen nuestro esfuerzo diario para ganar el sustento y pagar las cuentas. Así como el diluvio abruma todo en su camino, también la carga de tensión financiera y las vicisitudes del mundo comercial pueden consumir nuestras mentes y ahogar nuestros espíritus. Y a medida que progresamos en la vida y nuestros horizontes de éxito se extienden, las presiones de la vida van en aumento. Las montañas dentro de nosotros, que representan lo alto que se hallaba nuestro espíritu del que estábamos orgullosos, se eclipsa por la ansiedad que proviene de nuestro enredo inevitable con el crudo mundo del materialismo. Y nos preguntamos, ¿qué pasó con mi alma? ¿Dónde desapareció mi montaña?

LA ISLA VERBAL
Para sobrevivir el diluvio en nuestras vidas construimos un “arca” en el que podemos encontrar refugio. La palabra hebrea para arca es, teivá, que también significa “palabra” Cuando Di-s le dice a Noaj “Entra en el Arca,” está diciéndole: “Entra en la palabra.”
Cada palabra de la Tefilá- Plegaria- es una mini arca. Si uno “entra” lo escudará de las tremendas presiones de sus horarios.
La Plegaria es una isla verbal, que da la bienvenida al hombre en el mundo sereno del espíritu, aunque sea por 15 minutos.

¿POR QUÉ LA VIDA DEBE SER “ESTRESANTE”?
Momentos después de que concluimos nuestras oraciones somos expulsamos del arca a las aguas rabiosas del diluvio.
¿Cómo reconciliar las dos realidades – la del espíritu con la batalla necesaria para la supervivencia en nuestra vida? ¿Por qué la jornada de la vida debe tener lugar en un diluvio, en lugar de un flujo liso y pacífico de agua?
La respuesta se encapsula en las palabras bíblicas: “Las aguas aumentaron y levantaron el arca para que se alzara sobre la tierra”
En el último esquema de cosas, no sólo que las aguas rabiosas del diluvio no ahogan el arca, sino que lo levantan a niveles inusitados de alturas espirituales.
La tensión creada en nuestras vidas genera un anhelo hacia la espiritualidad y Divinidad más poderoso que el que
podríamos experimentar en una vida de tranquilidad emocional.
El arca de la Tefilá nunca podría ser una experiencia elevada y profunda sin los rabiosos diluvios que la propulsan a tales alturas.
Cuando un ser humano -hundido por una miríada de presiones, frustrado por lo nulo de espiritualidad en su vida, atormentado por las vicisitudes de su condición diaria, entra en el arca de la plegaria y dice, “¡Di-s, libérame de mi interminable tensión!” cumple el propósito para lo que este estresante mundo fue creado: para generar un anhelo más profundo hacia Di-s y más verídico que el que se haya experimentado en el paraíso.

    • Rabi Yossi Jacobson

Bereishit en pocas palabras

El nombre de la Parashá , “ Bereshit ”, significa “En el principio” y se encuentra en Génesis 1:1 .

Di-s creó el mundo en seis días . El primer día creó la oscuridad y la luz. El segundo día formó los cielos, separando las aguas superiores de las inferiores. El tercer día estableció los límites de la tierra y el mar, y creó árboles y vegetación. El cuarto día fijó la posición del sol, la luna y las estrellas como guardianes del tiempo e iluminadores de la tierra. Los peces, las aves y los reptiles fueron creados el quinto día; los animales terrestres, y luego el ser humano, el sexto. Di-s dejó de trabajar el séptimo día y lo santificó como día de descanso.

Di-s forma el cuerpo humano del polvo de la tierra e insufla en sus fosas nasales un alma viviente . Originalmente, el hombre era una sola persona, pero al decidir que no era bueno que el hombre estuviera solo, Di-s toma una parte del hombre, la transforma en una mujer y los une en matrimonio .

Adán y Eva son colocados en el Jardín del Edén y se les ordena no comer del « Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal». La serpiente persuade a Eva para que desobedezca la orden, y ella comparte el fruto prohibido con su esposo. Debido a su pecado , se decreta que el hombre experimentará la muerte , regresando a la tierra de la que fue formado, y que toda ganancia vendrá solo a través de la lucha y las dificultades. El hombre es desterrado del Jardín .

Eva da a luz a dos hijos, Caín y Abel. Caín se pelea con Abel y lo asesina , convirtiéndose en un vagabundo desarraigado. Adán tiene un tercer hijo, Set ; Noé , descendiente de Set en octava generación , es el único hombre justo en un mundo corrupto.

 

Vaielej en pocas palabras

La Parshá de Nitzavim siempre es leída previo a Rosh Hashaná1, debido a la relación existente entre esta Parshá y Rosh Hashaná.
La Parshá abre con el tema de la unidad, y una preparación fundamental para Rosh Hashaná.

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