Tazría, algunas palabras

Al final de la parashá de la semana pasada , Sheminí, comenzamos a hablar de las leyes de la pureza. Estas leyes, llamadas leyes de Tumá y Tahará , continúan en la parashá de esta semana.

El primer tema que se aborda es el de una mujer que ha dado a luz. Permanece impura durante un número determinado de días, luego se sumerge en una mikve (como se mencionó la semana pasada, este es un cuerpo de agua especial que purifica a una persona tamé [impura ] ) y ofrece un sacrificio.

Todos los bebés varones deben ser circuncidados a los ocho días de edad; a esto lo llamamos brit milá .

El siguiente tema de discusión es una enfermedad única llamada tzaraat . Se diferencia de otras enfermedades porque tiene una causa espiritual y hace que la persona sea impura. Si una persona cree que puede padecer esta aflicción, debe acudir a un kohen , quien buscará señales para determinar si se trata de la impureza de tzaraat o simplemente de una enfermedad común. La Torá enseña al kohen qué señales buscar para identificar la enfermedad como tzaraat.

 

El nombre de la parashá , “Tazria”, significa “concibe” y se encuentra en Levítico 12:2 .

La parashá de Tazria continúa la discusión de las leyes de tumah v’taharah , la impureza y la pureza ritual.

Una mujer que da a luz debe someterse a un proceso de purificación, que incluye sumergirse en una mikve (una piscina de agua de recolección natural) y llevar ofrendas al Templo Sagrado . Todos los bebés varones deben ser circuncidados al octavo día de vida.

Tzaraat ( a menudo mal traducida como lepra ) es una plaga sobrenatural que puede afectar tanto a personas como a prendas de vestir o viviendas . Si aparecen manchas blancas o rosadas en la piel de una persona (rojo oscuro o verde en las prendas),se convoca a un kohen . A juzgar por diversos signos , como el aumento del tamaño de la zona afectada después de una cuarentena de siete días, el kohen la declara tamei (impura) o tahor (pura) .

Una persona afligida con El tzaraat debe vivir solo fuera del campamento (o ciudad) hasta que sane. La zona afectada de una prenda o casa debe ser removida; si eltzaraatre aparece, toda la prenda o casa debe ser destruida.

Por qué decir una bendición hace la diferencia

Había estado fuera de casa hacía poco y, por primera vez en mucho tiempo, no tenía acceso inmediato a un coche. Tras unos días de depender de la amabilidad de otras personas para que me prestaran las llaves, me encontré en el mostrador de alquiler, firmando con entusiasmo el contrato del carísimo vehículo que estaba a punto de convertir en mío durante los próximos días.

Para cualquiera que lo haya experimentado, esa sensación de salir del aparcamiento, recién liberado y libre para ir a donde quieras, cuando quieras, es realmente emocionante. Un vehículo trae consigo una sensación de adrenalina, una sensación de “¡Ahora puedo hacer lo que quiera!”. De hecho, tener un coche privado se considera una de las cosas que han transformado radicalmente nuestro mundo moderno.

Pero allí estaba yo, unos días después, devolviendo el vehículo y de nuevo a… nada.

Esto simplemente demuestra que en realidad no eres dueño de nada.

¿Y saben qué? Eso es algo muy, muy bueno.

Bendiciones sobre la comida
Los judíos bendicen la comida antes de comer. El Talmud ofrece el razonamiento:

Cuando uno disfruta de este mundo sin una bendición, es como si se beneficiara de la propiedad consagrada de Di- s, como está escrito: «La tierra y todo lo que contiene es del Señor»… Esto es antes de recitar una bendición… después de recitar una bendición, pertenece a la humanidad. 

En pocas palabras, el Talmud parece sugerir que una bendición es una especie de solicitud de permiso. La tierra y todo lo que contiene pertenecen a Di-s , así que, en teoría, a la gente común no se nos permitiría disfrutar de los alimentos de este mundo. Sin embargo, al bendecir, nos aseguramos el “permiso” de Di-s y, ¡viva!, ¡a comer!

Pero aquí está la pregunta: Incluso después de recitar la bendición, el mundo sigue siendo un hecho: pertenece a Di-s y conserva su carácter sagrado. Entonces, ¿cómo se nos permite disfrutar de él? Es cierto que quizás le hayamos pedido permiso a Di-s, pero ¿qué logra exactamente la bendición? No es que la bendición revoque la propiedad de Di-s, así que, ¿a quién engañamos?

El Kohen y su propiedad
La respuesta está en una ley que se encuentra en la parashá de esta semana , Emor.

Nuestra discusión sobre las leyes que limitan el uso de objetos consagrados se encuentra (entre otros lugares) en el contexto de las leyes sacerdotales. Se ofrecían muchos sacrificios en el Templo , lo que producía una buena cantidad de carne. Esta carne se consideraba sagrada, « kodshim », y la Torá nos dice que solo un Kohen puede comerla, declarando una estricta prohibición para quienes no sean Kohen .

Ampliando el círculo de quién tiene permitido comer kodshim, la Torá continúa:

Si un kohen adquiere a una persona, una adquisición por su dinero, podrá comer de ella, y los nacidos en su casa podrán comer de su comida. 

En otras palabras, mientras está al servicio del Kohen , el no- Kohen asume estatus sacerdotal en el sentido de que se le permite comer de algo que de otra manera sólo está permitido a un Kohen .

Lo mismo ocurre con una bendición. No es que nos permita quitarle algo a Di-s, sino que, al bendecir, reconocemos que somos propiedad de Di-s y, como tal, podemos disfrutar de su mundo. Así como el siervo de un Kohen puede beneficiarse de los objetos sagrados de su amo, recitar una bendición nos recuerda que somos siervos de Di-s y, por lo tanto, podemos disfrutar de su mundo.

Una bendición es mucho más que simplemente “pedir permiso”: es una declaración de que realmente no hay nada que no le pertenezca a Él, que no sea parte de Él: yo, tú y todos los demás incluidos.

Es todo suyo y tuyo
Esta es una revelación increíblemente sanadora. Piensa en las cosas que has perdido y que te causaron tanto malestar. Piensa en los lujos y recursos a los que te habías acostumbrado y que un día te fueron arrebatados, causándote tanta angustia.

¿Recuerdas aquella vez que se te averió el coche? ¿Y aquella vez que perdiste la tarjeta de crédito y te quedaste atrapado en la tienda sin dinero? ¿O aquella vez que fuiste corriendo a la cafetería de la esquina, como todas las mañanas, y descubriste que habían cerrado el día anterior?

Y eso son solo los detalles. Todos experimentamos pérdidas mucho mayores en la vida que causan verdadera angustia. No es divertido y duele de verdad.

Pero recuerda esto: tú, tus cosas y todos esos recursos y servicios nunca te pertenecieron realmente. Forman parte de una gran, grandiosa y majestuosa cuenta bancaria cuyo firmante es Di-s mismo. Esto no pretende menospreciarte ni menospreciar tu sentido de propiedad; al contrario, tú y todo lo demás pertenecen a algo mucho más grande que tú mismo, algo que abarca el universo entero y más allá.

En el momento en que puedas rendirte pacífica y honestamente a esa comprensión, encontrarás libertad. Después de todo, nada es tuyo y todo es tuyo al mismo tiempo, así que no hay nada de qué preocuparse. El mismo Ser que creó tu café aparentemente tiene algo más reservado para ti, y ese coche aparentemente ya no estaba destinado a existir. No te preocupes. Hay algo más a la vuelta de la esquina; si te abres a ello, llegará.

Después de todo, somos pertenencia de Di-s, por lo que participaremos de Su mundo según el contenido de nuestro corazón.

 

FUENTE

Parashá en síntesis: Tzav

Las ofrendas descritas en esta Parashá son aquellas que tenían que ofrecer especialmente los Cohanim o Sacerdotes, y por eso comienza la Parashá cuando Di.s le dice a Moshe “Ordena a Aharón y a sus hijos …”

Estas ofrendas o sacrificios eran para expiar el pecado del becerro de oro, ocurrido antes de la construcción del Mishkán o Santuario, y en el cual había participado Aharón.

El Cohen Gadol o Sumo Sacerdote tenía la obligación de ofrendar un sacrificio diario, de sus propios recursos, lo cual nos enseña que primero tiene que mejorarse uno mismo para después poder guiar a los demás. 

El cohen pedía perdón a Di-s por los pecados cometidos por el pueblo, pero del mismo modo tenía que pedir primero perdón a sus propios actos. 

El sacrificio del Sacerdote incentivaba al resto del pueblo a presentar sus ofrendas sin avergonzarse por sus pecados. 

La ofrenda del Cohen estaba compuesta por aceite y harina, igual que las ofrendas traídas por aquellos que tienen recursos escasos a fin de que estos no se avergonzaran.

La ofrenda de agradecimiento, Hashlamei Todá, era presentada por aquellas personas que se habían salvado de un peligro. En la actualidad se reemplaza por Birkat Hagomel, bendición que se hace durante la lectura de la Torá. Está escrito que en el futuro serán eliminadas todas las ofrendas, menos la de agradecimiento ya que el hombre dejará de pecar, pero deberá seguir agradeciendo por su buena fortuna.

Se prohíbe comer la grasa animal que no haya pasado por el proceso de Nikur (limpieza de las grasas prohibidas).

En el judaísmo no se permite el consumo de sangre animal, ya que se considera que ésta es la esencia de la vida. La importancia del desarrollo de las cualidades de la sensibilidad, bondad y compasión, innatas en cada judío hacen que exista la prohibición.

Lo físico actúa sobre la esencia espiritual de la persona, influyendo en su desarrollo. La interrelación entre cuerpo y alma se hace perceptible en las llamadas enfermedades psicosomáticas, ya que el estado de ánimo influye sobre el organismo, causándole una enfermedad física y a la inversa, cuando el malestar físico provoca cambios en el estado de ánimo. 

El alimento se convierte en carne y sangre de la persona que lo ingiere. El pueblo judío fue privilegiado, porque Di-s le reveló que en los alimentos prohibidos existe una fuerza negativa que se ejerce sobre el alma espiritual y por eso le ordenó evitar su ingestión.

Pesaj es la primera de las fiestas de peregrinaje; las otras dos, Shavuot y Sucot, son consecuencia y continuación de esta. 

La primera vez que se hizo el sacrificio de Pesaj (Korbán Pésaj) fue cuando Di-s ordenó al Pueblo Judío tomar un carnero – que era una deidad en Egipto – , tenerlo en sus casas desde el 10 al 14 de Nisán y sacrificarlo luego. La idea era que manifestaran públicamente su fe en un Di-s único, negando la idolatría públicamente. 

Más tarde, al existir el Beit Hamikdash, de todas partes del país y del mundo llegaban los judíos para ofrendar el sacrificio pascual que solo puede hacerse en el templo, en el lugar más santo de la tierra, Jerusalem. 

En el seder de pesaj se rememora esa ofrenda con el zroá, cuello o ala de pollo asado directamente al fuego, que se coloca en la Keará (Plato de Pesaj), siendo el único de los elementos que no se come.

Vaikra – Todo a causa de una Alef

“Y llamó a Moshé” (VAikRá 1:1)

 

Hashem se reveló tanto a judíos como a gentiles. También entre las naciones del mundo surgieron profetas en los que se posó el espíritu de Di-s. Sin embargo, la diferencia abismal entre los profetas de Israel a los profetas del mundo, la vemos de inmediato en la apertura del libro de Vaikrá.

Moshé Rabeinu, el más grande de los profetas de Israel, se hizo merecedor de una profecía descripta por las palabras  “Y llamó- Vaikrá- a Moshé”. En contraposición, Bilam- el más grande de los profetas gentiles- profetizó cuando Di-s se le reveló de una manera diferente: 

“y Di-s estuvo de paso- vaikar- con Bilam”

Rashi explica la diferencia:  “A todos los mandatos les precedió un llamado, una expresión de amor, un lenguaje con el   que   se   manejan   los   ángeles”, como está escrito: y llamó este al otro. Pero a los profetas de las naciones se les reveló con un lenguaje circunstancial y de impureza, como está escrito: y Di-s estuvo de paso con  ‘Bilam’.

 

EL SÍMBOLO DE LA UNIÓN

Estos dos términos  ‘vaikrá’ y  ‘vaikar’ son muy similares, y la única diferencia en su escritura es que vaikrá’ posee una letra  ‘alef’ adicional. Esta sola letra genera el cambio abismal- de una terminología que implica circunstancialidad e impureza a una de amor, dedicación y santidad.

La letra  ‘Alef’ alude al  “Alufó shel Olam”,   el   gobernante   del   Universo-Hashem. También su valor numérico es eluno, y con ello representa la unidad absoluto de la Divinidad. Resulta entonces que el término  ‘vaikrá’  refleja el vínculo entre el judío y Di-s en un nivel de unión total, donde no hay- Di-s libre- dos entidades independientes. En contraposición a ello, ‘vaikar’ que carece de la ‘alef’, representa un vínculo casual, que no surge de una verdadera unión, un vínculo que implica impureza (vaikar’ se relaciona con el texto aplicado a Amalek, sobre el que está   escrito: 

“quien te  ‘korjá’, en   el camino”).

 

EXPRESIONES DE AMOR

Este llamado de Hashem, en una expresión de amor, está dirigido no sólo a Moshé Rabeinu, sino a todo judío, puesto que en cada iehudí reside una chispa de Moshé Rabeinu.

 El Altísimo se revela a todo judío, en cada generación, y específicamente en un espíritu de amor y cariño.

Más aún: Rashi no se da por satisfecho con marcar el hecho de que la palabra ‘vaikrá’  es un lenguaje que expresa amor, sino que además agrega: “un   lenguaje con el que se manejan los ángeles”. Hay veces que las muestras de amor pueden generar celos y competencia. Pero entre los ángeles no existen celos ni competencia, y con esto se quiere dar el mensaje que las expresiones de amor de Di-s hacia cada judío son sólo causales de bondad, y promueven la unión y la fraternidad, y no-Di-s libre- celos y competencia.

 

EN LOS CAMINOS DE HASHEM

Este extraordinario amor del Altísimo a cada judío debe despertar en cada uno de los miembros del pueblo de Israel un fortalecimiento del amor a otro judío y de la unidad judía. Puesto que si el propio Altísimo ama a cada judío y le revela ese cariño, por seguro que nosotros debemos seguir Su camino y amar a cada iehudí con un sincero y verdadero amor, lo que refleja una verdadera unión.

Y de esta manera, en un espíritu de unidad total, marcha todo el pueblo judío hacia la verdadera y completa redención, cuando   veremos   con   nuestros   propios ojos la materialización de la profecía: 

“Y Hashem será Rey sobre toda la Tierra, en aquel día Hashem será Uno y Su nombre Uno”