Enseñanza semanal, Shlaj

PARA PENSAR, COMPARTIR CON AMIGOS Y LLEVAR A LA PRÁCTICA
Extractos de un discurso pronunciado por el premio Nobel Elie Wiesel en 1992

Algunos de ustedes saben de mi admiración, no sólo por el Rebe, sino también por su educación y su trabajo.
El hecho de que él supiera a quién enviar a dónde, a lugares olvidados por Di‐s, para llevar una palabra de fe y la palabra de la Ley a jóvenes que de otro modo se habrían perdido, es para mí probablemente uno de los elementos que dan esperanza a una generación.
Como jasid puedo contarles una historia jasídica esta noche. Se trata de un gran maestro jasídico llamado Reb Naftoli de Ropshitz. Era un gran orador, dotado de un magnífico sentido del humor. Un Shabat HaGadol, regresó a casa de la sinagoga.
Según la costumbre, el rabino de la ciudad debe pronunciar un discurso ese Shabat sobre la caridad, sobre la necesidad de ayudar a los pobres que no tienen suficiente dinero para celebrar el Séder.
Cuando llegó a casa, su esposa le preguntó: “Nu, ¿cómo te fue?”. Él dijo que estaba bien. “Bueno, ¿lograste algo?”.

Él dijo: “Solo la mitad”. Ella preguntó: “¿Qué quieres decir?”.Él dijo: “Logré convencer a los pobres para que reciban”.

El Rebe logra convencer a los ricos para que den, a los maestros para que enseñen y a los estudiantes para que estudien. El Rebe logra hacer cosas que los seres huma‐ nos normales ni siquiera se atreverían a soñar con emprender… ¿Cómo se mide la grandeza? 

Es decir, ¿qué criterios se utilizan para evaluar la grandeza humana? En el caso del Rebe de Lubavitch, la respuesta se obtiene fácilmente. No conozco a nadie que haya estado con el Rebe, sin sentirse profundamente afectado, si no cambiado, por su encuentro. Espero recordar siempre lo que sentí cuando estuve por primera vez en su estudio, hace treinta años, y lo que nos dijimos.
En su presencia el tiempo empieza a correr a un ritmo diferent.

Uno se siente inspirado, auto examinado, se le hace reflexionar sobre la búsqueda de significado que debería ser la suya. En su presencia nada es superficial ni artificial. Uno se acerca más a su centro de gravedad interior.

Pero lo bueno del Rebe es que no sólose ven afectados por él quienes lo han conocido, sino también quienes no lo han conocido.

De alguna manera, la presencia del hombre entre nosotros emite una emanación de calidad mística que toca a personas que nunca han oído hablar de él, y esto, probablemente más que cualquier otra cosa, es lo que hace que el Rebe sea tan único.

Es debido a su influencia, a su presencia, que la conciencia judía y la educación judía han alcanzado alturas sin precedentes en casi todos los continentes.
¿Hay algún lugar bajo el sol donde los emisarios de Jabad no hayan llevado su palabra de tolerancia arraigada en Ahavat Israel, en el amor por Israel, que por extensión, significa amor por la humanidad.

Dondequiera que los judíos vivan y trabajen, de alguna manera se ven expuestos al Rebe.

Gracias a él, un judío, en cualquier lugar y en todas partes, no puede dejar de sentir que pertenece a un pueblo antiguo cuya tradición enfatiza la grandeza de su tarea más que las prerrogativas de su condición.

Gracias al Rebe, un judío se convierte en mejor judío, en mejor ser humano, haciendo así a sus semejantes más humanos, más hospitalarios, abiertos a un mayor sentido de generosidad.

Así que aquí es donde también reside la
grandeza del Rebe.

LA PARSHÁ EN PROFUNDIDAD, de las Palabras del Rebe de Lubavitch

La Parshá describe la inmensa humildad de Moshé: “Y el hombre
Moshé era inmensamente más humilde que todo hombre sobre
la faz de la Tierra”. Esta humildad requiere explicación: Moshé recibió la Torá en Sinaí y permaneció en el Monte cuarenta días y cuarenta noches.
Fue quien sacó a los judíos de Egipto y a quién Hashem prometió
“y también en ti creerán eternamente” Cuando lo deseaba, podía hablar
con el Creador.
¿Cómo es posible que sea el más modesto de todo hombre?
Moshé era consciente de sus virtudes, pero recordaba permanentemente
que todas estas cualidades las recibió de Hashem.
Pensaba que si se le hubieran otorgado estas fuerzas a otro, éste
hubiera alcanzado estos niveles, e incluso podría haber llegado a logros
mayores. Pero la virtud fundamental de Moshé era su condición de profeta,
en el más alto nivel de profecía, por lo que “no surgió más en Israel
un profeta como Moshé”
La profecía no es una capacidad a la que se accede por medio de
la acción del hombre, sino que es un nivel dotado desde Arriba.
Moshé sabía que él y no otro se hizo acreedor de esta profecía,
¿cómo podía sentirse humilde frente a todo hombre?
Pues la base de la humildad de Moshé no era tan sólo el cálculo
que realizó, sino que era una humildad enraizada en su misma esencia,
más allá de toda evaluación racional.
Encontramos justamente en el Creador. Dijeron nuestros Sabios
“en el lugar de la grandeza del Altísimo, ahí encuentras Su humildad”.
Es totalmente claro que en lo que respecta a Hashem no hay lugar a decir que Su humildad es consecuencia de algún tipo de cálculo. Es modestia en esencia. Así era la humildad de Moshé.
Además de que pensaba que si otro hubiera contado con sus posibilidades
hubiera alcanzado un nivel superior al suyo, también poseía una modestia que iba más allá del cálculo racional. Moshé era en esencia modesto y se sentía nulo frente a todo hombre. Más aún: El hecho de que la auto‐ evaluación que realizó Moshé generó en él un sentimiento de humildad, se debe a que en esencia él era humilde. Todos pueden hacer ese razonamiento (de cómo hubiera sido otro en su lugar), pero no todos llegan de ello a la humildad.
Sólo que la base de la humildad de Moshé era su humildad esencial, lo que es en realidad la verdadera modestia.
Quién posee este tipo de humildad puede estar en el más alto nivel, hablar con Di‐s cara a cara, y sin embargo ser “el más humilde de todo hombre”, sintiéndose inferior a cada uno.
Ésa fue justamente la gran virtud de Moshé.

UN MOMENTO
 
Uno de los profesores más destacados
de la época en Rusia, deseaba conocer personalmente a uno de los Sabios judíos más incisivos.
Después de mucho investigar y preguntar todos le indicaron entrevistarse con el Gaón de Rogatchov, Rabi Iosef Rozin z”l.
El científico llegó a la casa del Rogatchover en la ciudad de Dvinsk.
Cuando ingresó en la habitación del
Rabino lo halló estudiando Talmud como era su costumbre, caminando de una punta a la otra de la habitación.
El profesor (que era muy alto y robusto) se sorprendió al descubrir la baja estatura y la delgadez del Sabio judío. 
Al verlo se le escapó un “Aha, Aha”.
El Gaón lo miró y le dijo: “¿Qué piensa
usted? ¿Que el intelecto se encuentra
aquí? (Señalando la ancha espalda del
científico).
“¡El intelecto se halla aquí!” (Señalando
su propia cabeza).
JUDAÍSMO PRÁCTICO
PRINCIPIOS BÁSICOS DEL KIDUSH

“Recuerda el día de Shabat para santificarlo”.
Es una mitzvá de la Torá santificar
el Shabat cuando entra (Kidush) y
cuando sale (Havdalá).
Los Sabios instituyeron que esta santificación se acompañara con una copa de vino (o jugo de uva).
Y que el Kidush se recitara sobre vino antes
de comenzar la comida diurna del Shabat. · 

Está prohibido comer o beber antes del
Kidush. Esta prohibición comienza al atardecer del viernes por la noche y después de la Tefilá Shajarit de la mañana del Shabat.

Si no hay vino disponible, está permitido recitar el Kidush sobre jalá (o dos panes o Matzá).  En la antigüedad, el vino se usaba con bastante frecuencia como libación para los ídolos. Como la gran mayoría de los no judíos eran paganos, y está prohibido obtener algún beneficio de un objeto que se utilizó como ofrenda para un ídolo, los rabinos prohibieron cualquier vino que fuera manipulado por un no judío.

 

Esta regla (que se aplica a todo consumo de vino, no solo al Kidush) se extiende también al jugo de uva, pero no se aplica si el vino (o jugo de uva) fue cocinado (“mevushal”), ya que la cocción hace que el vino no sea apto para la libación.

La mayoría de los vinos kosher disponibles son mevushal.
La copa de Kidush debe enjuagarse y llenarse; no es respetuoso usar una copa estropeada para santificar el día sagrado de Shabat. La copa debe llenarse con vino o jugo de uva hasta el borde.

La copa de Kidush se sostiene con la
mano derecha (a menos que uno sea urdo).
Al comenzar el Kidush, es costumbre mirar las velas de Shabat, y al decir la bendición de Hagafen uno debe mirar el vino. 

Después de terminar el Kidush, quien lo recitó debe beber al menos 43.18 cm cúbicos de vino (la copa llena contiene 88.72). Todos los que escucharon el Kidush beben un sorbo de vino.

LO QUE SIEMPRE QUISE PREGUNTAR
¿POR QUÉ LA TORÁ HACE REFERENCIA A IOSHUA COMO “BIN” NUN?

En el comentario de Najmánides en Éxodo 33:11,
sugiere que las dos palabras deben ser leídas juntas
como “binnun”.
Ese nombre viene de la palabra “Biná”, “que entiende”,
y le fue otorgado a Ieoshua por sus capacidades
intelectuales.
Otras explicaciones:
La Torá nos dice que Ieoshua era el discípulo de
Moshé por excelencia.
“Su asistente, Ieoshua Bin Nun, un muchacho, no se
iba de la carpa [de estudio]”
El alumno es considerado como hijo de su maestro.
Algunos usan esta idea para explicar por qué Ieoshua
era llamado “bin” Nun.
Podría haber sido el hijo biológico de Nun, pero en
cierta forma, también el hijo de Moshé. El Jatam Sofer explica El Midrash declara, que cuando Di‐s cambió el nombre de Sarai a Sara (Génesis 17:5), la letra hebrea “Iud”,

que fue removida de su nombre (para ser substituida
por una “Hei”) se sentía agraviada.
Di‐s hizo este cambio prometiéndole compensarla
en un futuro.
Moshé le agregó la letra “Iud” al nombre de Ieoshua,
que originalmente era Hoshea.
En su estado original, cuando era la última letra del
nombre de Sarai, la “iud” no tenía una vocal, como es
el caso con la mayoría de las letras que entran al final
de una palabra o nombre.

Pero la “iud”, al estar en el comienzo de Ieoshua,
necesita la vocal “shva”, que se compone de dos puntos
alineados verticalmente.

Estos dos puntos fueron “prestados” de la vocal
“Segol” que normalmente está por debajo de la palabra
“ben”, que son tres puntos constituidos en forma
de un triángulo.

MENSAJE PARA LA VIDA
El libre albedrío da lugar al error y el pecado, pero también confiere libertad absoluta para realizar el bien sin condicionamientointerior alguno.
EL JUEZ SUBJETIVO

“Akaviá ben Mahalalel dijo:. Sabe… ante Quién habrás de rendir juicio y cuentas…”
capítulo 3 de Pirkei Avot. 

Dijo Rabi Israel Baal Shem Tov: Cuando la persona llega ante el Tribunal Celestial
para rendir balance por su labor en la Tierra, primero es requerida su opinión sobre la vida de otro. “¿Qué es lo que piensas sobre alguien que actuó así y así?”. Luego de escuchar su veredicto, se le mostrará que estos actos y circunstancias son iguales a los propios.

Resulta entonces que, es el mismo individuo quien juzga sus propias conductas y defectos. Esto explica
la construcción oracional de este pasaje del Pirkei Avot: “ante Quien habrás de rendir juicio y cuentas…”.
¿Acaso el veredicto no es dictaminado
luego del interrogatorio que se le realiza al imputado?
¿No tendría que preceder en el texto el “rendir cuentas” al “juicio”?

La respuesta es que nunca se emite juicio sobre la persona desde lo Alto. Sólo luego de que la propia persona emite su fallo sobre otro en circunstancias iguales, la Corte Celestial aplica el veredicto a su propia vida.

Es decir, primero viene el “juicio” que uno emite sobre el prójimo, y luego sigue la “cuenta”, que el Tribunal Celestial hace con uno.
La misma idea queda implícita en otro pasaje e este capítulo de Pirkei Avot: “y desde el Cielo se cobran del hombre con y sin su conocimiento”.

Cuando una persona expresa consciente su
opinión sobre el otro, inconscientemente está
emitiendo un juicio sobre sí mismo.
El trasfondo de este “juego” maquiavélico en
realidad nos brinda una imagen profunda sobre
lo especial del alma.
En toda la Creación nada es más noble y elevado
que la “chispa Divina” que se encuentra en
el alma del judío.
Esto está reflejado en el hecho que al hombre
le fue entregado el libre albedrío‐un potencial
compartido únicamente con el Creador mismo.
El libre albedrío da lugar al error y el pecado,
pero también confiere libertad absoluta para realizar
el bien sin condicionamiento interior alguno.
Esta facultad es infinitamente superior al
nivel de criaturas de Di‐s más espirituales, como
los ángeles, el Tribunal Celestial, etc, que están
condicionados en su espiritualidad a su carácter
y naturaleza, que no pueden superar.
Por eso, cuando el alma llega al Cielo para ser
juzgada, nadie puede juzgarla, aunque se trate
del ser más elevado y espiritual de las criaturas,
pues el alma pertenece a una dimensión superior
a la que no tienen acceso ni comprensión.
La única en la tierra y el cielo capaz de juzgar
al alma, es el alma misma.

 

De una alocución del Rebe, 10 de Shvat 5720, Beyond the letter of the law.

LA ENSEÑANZA SEMANAL
Director General: Rabino Tzví Grunblatt Editora Responsable: Prof. Miriam Kapeluschnik
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Las leyes de responder Amén

Cuándo si:

• Se debe responder Amén cada vez que escuche a otro decir una bendición, incluso si la bendición no contiene el nombre de Di‐s, como “Que el Misericordioso sea bendito…”.

• Para responder Amén, uno puede escuchar la bendición completa, el final de la bendición, o al menos saber a qué bendición se está respondiendo Amén. Si no escucha la bendición y no sabe a qué bendición responderá, no responde Amén

• Se permite responder Amén a cualquier bendición que escuche a través de un micrófono o conexión en vivo.

• Se debe responder Amén inmediatamente después de que se complete la bendición.

Cuando no:

• Si uno completa su propia bendición al mismo tiempo que otra persona termina su bendición, no responde Amén sobre la bendición del otro, pues parece como si estuviera diciendo Amén a su propia bendición.

• Se dice Amén a una bendición que un niño pronuncia por algo sobre lo que necesita decir una bendición, como por ejemplo sobre la comida antes de comer. Sin embargo, si el niño dice una bendición como parte de su rutina de aprendizaje, como cuando practica la lectura, no se debe decir Amén.

• Si alguien dice una bendición, pero cambia el texto instituido por los rabinos, no responde Amén.

• Uno puede responder Amén a una bendición dicha por un no judío, si escucha la bendición completa de principio a fin si el no judío cree en Di‐s.

• Se debe concentrar bien al contestar el “Amen Iehei Shmei Raba…” en Kadish, porque aquellos que respondan “Amen Yehei Shmei…” con mayor concentración tendrán su decreto más años de vida. Además, esto debe decirse en voz alta (no gritando), porque esto también logra la eliminación de todos los decretos malignos.

• Si termina una bendición al mismo tiempo que el jazan‐ cantor, pero las bendiciones son diferentes, responde Amén a la bendición del cantor

El coraje de Miriam

Al final de la Parashá de Behalotja leemos cómo cuando Miriam tuvo que vivir fuera del desierto de Israel por siete días “…el pueblo no viajó hasta que Miriam fue traída nuevamente” (Números 12:15)
Dos millones de personas, con todos sus líderes, profetas, jueces, ancianos y Sabios, atrasaron su viaje para esperar a un individuo!
Eso fue debido a que ellos recordaron cómo ella aguardó en los juncos del Nilo para cuidar a su hermano Moisés que flotaba en la canasta sobre el río. Ellos se acordaron cómo Miriam, una pequeña niña, ha cambiado el curso de la historia.

Amram, padre de Aron y Miriam, era el líder de la generación previa al éxodo de Egipto. Cuando el Faraón decretó: “Cada hijo varón debe ser tirado al Nilo” (Éxodo 1:22), Amram declaró que era inútil tener hijos, entonces se divorció de su esposa Iojeved. Todos los Judíos siguieron su ejemplo y se divorciaron de sus esposas. Luego Miriam habló. Con tan solo seis años en ese momento, y sabiendo que su padre era justo y líder de la nación, ella dijo con coraje:

“Tu decreto es peor que el del Faraón, porque él sólo decretó sobre los varones, pero tu los has hecho sobre varones y niñas. El Faraón es un hombre malvado, y su decreto puede ser efectivo o no. Tu eres una persona justa, por lo que tu decreto será efectivo”

Miriam declaró que uno debe seguir las órdenes de Di-s, incluyendo el precepto de “multiplíquense”(Génesis 9:1), sin tener en cuenta la “lógica” ni las consecuencias.
Amram reconoció la verdad y sinceridad de su pequeña hija. Inmediatamente se volvió a casar con Iojeved, y todo Israel, inspirados por su ejemplo, hicieron lo mismo.

Cuál fue el resultado de las acciones de Miriam? Nació Moisés, y en el momento que su madre lo puso sobre el río, los astrólogos del Faraón declararon: “El liberador ya ha sido lanzado al agua”, y el decreto fue anulado.

El coraje de una niña de seis años de “decirlo como es”, incluso al líder de la generación, afectó a la anulación del malvado decreto en el éxodo de Egipto, trayendo la liberación a través de Moisés, no sólo para él mismo, sino también para sus padres, familia y todo Israel.

Por: Itzjak Meir Kagan

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El fallecimiento de Aharón

La Nube de Gloria permaneció varios meses en Kadesh, en el límite de la tierra de Edom. Luego se elevó y condujo a Benei Israel en un desvío alrededor de la tierra de Edom. Ella vino a descansar delante de la montaña de Hor Hahar. El nombre “Hor Hahar” significa “montaña de una montaña”. 

Ella era realmente una colina descansando sobre la cima de otra, y se asemejaba a una pequeña manzana sobre la parte superior de una grande.

Usualmente la Nube de Gloria achataba todas las colinas y montañas en el desierto para que Benei Israel pudieran viajar sobre un sendero parejo. No obstante, Hashem dejó en pie tres montañas:

Har Sinai, por la entrega de la Torá; Har Nevó, para servir como lugar de entierro de Moshé y Hor Hahar, para volverse el lugar de entierro de Aharón.

Hashem preservó también a estas montañas como un recordatorio de que había habido muchas colinas como éstas en el desierto. Los judíos entonces apreciarían la bondad del Todopoderoso en nivelar las montañas por su bien.

Cuando ellos arribaron a Hor Hahar, Hashem anunció a Moshé: “Aharón será reunido con su pueblo. Su alma se unirá a aquéllas de otros tzadikím (justos) en Olam Haba (mundo por venir)”.

“Informa suavemente a Aharón que él está a punto de partir de este mundo porque pecó en Mei Merivá. Su hijo Elazar lo sucederá como Cohén Gadol. Quien deja un hijo para tomar su lugar es considerado como si no murió”.

Hashem escogió revelar las noticias a Aharón mediante Moshé, antes que comunicarlas Él mismo, como si afirmara, “Yo estoy avergonzado de decírselo”.

Al recibir las órdenes de Hashem, Moshé rogó, “Señor del Universo, ¿no puede Aharón permanecer vivo en el lado oriental del Jordán?”.

“Imposible”,- replicó el Todopoderoso – “El estar vivo impide a Benei Israel entrar a la Tierra. ¿Deseas que él viva a ese precio?”.

Moshé todavía continuó orando:  “Señor del Universo, ¿cómo puedo yo decir a mi hermano, Tu tiempo ha llegado?”.

Replicó Hashem, “Es un honor para él ser informado por ti. Dile, ‘Cuan afortunado eres tú que yo y tus hijos te atendemos en tu última hora. (¿Quién cuidará de mí cuando yo esté a punto de morir?) Más aún, tu hijo tomará tu lugar (y el mío no lo hará).

“Además, Aharón no morirá por medio del Ángel de la Muerte. Cuando Aharón arriesgó su vida quemando ketoret en medio del pueblo a fin de detener la plaga, Yo decreté que el Ángel de la Muerte no tendría poder sobre él. Yo Mismo recogeré su alma.”

Cuando Moshé comprendió que el decreto de Hashem era irrevocable, obedeció sin demora.

A la mañana siguiente él le acordó a Aharón público honor. Antes que caminar al Ohel Moed en la acostumbrada formación- Aharón a la derecha, Elazar a la izquierda, los nesiím (líderes de las doce tribus)  flanqueándolos a ellos a ambos lados, y el pueblo detrás de ellos- Moshé le ordenó a Aharón caminar en el centro, donde Moshé usualmente caminaba.

El pueblo se preguntaba por qué se le acordaba a Aharón honor especial. Ellos supusieron que a Aharón se le había concedido ruaj hakodesh (inspiración Divina) en lugar de Moshé.

Cuando la procesión arribó al Mishkán, Aharón quiso entrar para realizar el diario Servicio matinal.

“Espera,” dijo Moshé, “Hashem ordenó que tú no realizarás la avodá hoy.”

“¿Qué ha ordenado Él?” preguntó Aharón. “Ascendamos a Hor Hahar, y te lo contaré,” replicó Moshé. Al pie del monte, Moshé ordenó a los nesiím esperar. Sólo él, Aharón, y Elazar ascendieron.

Otra vez Aharón interrogó, “¿Qué ha ordenado Hashem?” “Hermano mío,” Moshé presentó cautelosamente el tema,

“¿eres consciente de retener un depósito el cual el Todopoderoso puede querer de regreso?”

“Mi hermano Moshé,” replicó Aharón, “el Mishkán entero y sus santas vasijas están bajo mi cargo. ¿He fallado en la avodá?”

Moshé intentó un abordaje más directo. “¿Te ha confiado el Todopoderoso una luz?” preguntó él a Aharón.

“No sólo una,” replicó Aharón, “todas las siete luces de la menorá son mi responsabilidad.”

“Esto no es lo que yo quise significar,” dijo Moshé. “¿Quizá El te confió a ti algo que se asemeja a una luz?”

“‘ El alma del hombre es la vela de Hashem'” (Mishlé 20:7), replicó Aharón. “¿Implicas que mi tiempo de fallecer ha llegado?”

“Sí,” dijo Moshé, y, colocando sus manos sobre su corazón, él clamó, “‘Mí corazón está dolido dentro de mí, y los temores de la muerte han caído sobre mí'” (Tehilím 55:5).

Sobre la cima de la montaña se hallaba preparada una cueva, y en ella una cama y una vela ardiendo.98

Hashem instruyó a Moshé, “Transfiere las vestimentas sacerdotales de Aharón a su hijo Elazar, quien lo sucederá como sumo sacerdote.” Cuando Moshé oyó este mandamiento él no supo cómo realizarlo. Estaba prohibido vestir al Cohén Gadol en cualquier otro orden excepto el prescripto: primero la ropa interior, y luego las exteriores. A fin de vestir a Elazar en el orden correcto, él tendría que desnudar a Aharón de todas sus vestimentas, incluso su ropa interior.

“No temas,” dijo Hashem a Moshé, “procede, y Yo haré Mi parte.”

Los milagros que el Todopoderoso realizó para Aharón cuando él estaba a punto de morir fueron más grandes que aquellos durante la vida entera de Aharón. Cuando quiera que Moshé removía una de las vestiduras sacerdotales de Aharón, él lo encontraba vestido debajo con una correspondiente vestimenta Celestial, así que el cuerpo de Aharón nunca fue desnudado. Después de que Moshé hubo removido todas las ocho vestimentas del sumo sacerdote, Aharón vestía ocho correspondientes vestimentas celestiales.100

Luego Moshé le ordenó a Aharón, “¡Acuéstate sobre el lecho!” Aharón lo hizo.

“Cierra tus ojos,” ordenó Moshé. Aharón los cerró.

“¡Extiende tus pies!” ordenó Moshé. Aharón obedeció.

La Shejiná (Divinidad) descendió, y el alma de Aharón fue atraída hacia ella con felicidad y regocijo, retornando anhelantemente a su fuente (mitat neshiká).

Dado que la partida del alma por mitat neshiká (“un beso Divino”) es un sublime y santo espectáculo, el alma de Aharón partió en aislamiento en una cueva. A nadie además de Moshé y Elazar se le permitió observar la gran escena.102

Moshé anhelantemente exclamó, “¡Cuan afortunada la persona que muere de esta manera!”

Hashem concedió más tarde el deseo de Moshé de experimentar esta muerte.

El Todopoderoso ordenó a Moshé y Elazar, “Ahora abandonen la cueva.” Tan pronto como ellos partieron, su entrada se cerró.

Cuando Moshé y Elazar retornaron, el pueblo no podía comprender qué había sucedido. Ellos habían visto a tres personas ascender la montaña, y ahora sólo dos descendían.

Toda suerte de rumores y sospechas relativas al destino de Aharón se suscitaron.

“¿Dónde está Aharón?” fue interrogado Moshé.

“El falleció,” replicó Moshé.

Esta afirmación se encontró con total descreimiento. El pueblo dijo amenazadoramente a Moshé, “¡No nos digáis que el Ángel de la Muerte tuvo poder sobre Aharón, quien lo controlaba y le impedía matar judíos! ¡Traed a Aharón de regreso inmediatamente, o nosotros lo lapidaremos!

“Nosotros conocemos tu estricta disposición. Aharón debe haber dicho o hecho algo que vos considerasteis pecaminoso, ¡y vos decretasteis la pena de muerte sobre él!

La falsa sospecha lanzada sobre Moshé invitaba al castigo Celestial. Inmediatamente después el pueblo judío fue atacado por Amalek.

Moshé oró a Hashem ser absuelto de sospecha.

El Todopoderoso ordenó a los ángeles traer el ataúd de Aharón y mostrarlo al pueblo. Ellos tuvieron una visión del ataúd de Aharón flotando en el aire. Después de eso, aceptaron su muerte.

El duelo por él fue intenso. Duró treinta días e incluyó a todos los miembros de la nación, hombres, mujeres, y niños.

Los cielos, también, hicieron duelo. Di-s y Sus huestes ] Celestiales ensalzaron a Aharón, proclamando, “La Tora de Verdad estaba en su boca e iniquidad no era encontrada en sus labios: él caminaba conmigo en paz y rectitud. Porque los labios del cohén ; (de Aharón) mantenían conocimiento y ellos buscaban Tora desde su boca, porque él era como un ángel del Señor de las huestes” (Malají 2:6-7).

¿Por qué fue Aharón tan grandemente llorado?

Aharón disfrutaba de gran popularidad porque él amaba la paz y perseguía la paz.

Mientras caminaba por el Campamento, saludaba a cualquier judío que encontraba con una amplia sonrisa y cálidas palabras, aún si esa persona era un rashá (malvado). Inmediatamente, cualquiera que había cometido o estaba a punto de cometer un pecado, pensaba, “¿Por qué Aharón (el Cohén Gadol, el más grande dignatario de Kelal Israel) me saludó? Obviamente él piensa que yo soy un tzadik (justo).” Avergonzado de que su verdadero carácter no conformara la imagen percibida por Aharón, la persona resolvía mejorar su conducta.

Cuandoquiera que Aharón oía que dos judíos habían peleado, él visitaba a uno de ellos y decía, “¿Sabéis cuan apenado está vuestro anterior amigo de que él ya no se lleva bien con vos? El se sienta en casa, golpeando su pecho con su puño y rasgando sus vestimentas apenado por la desavenencia entre ustedes dos, ¡pero está demasiado avergonzado para decíroslo!” Luego Aharón visitaba a la otra parte y le contaba lo mismo. La próxima vez que los dos se encontraban, ellos se abrazaban, se besaban uno al otro, y estaban reunidos.

Si Aharón oía de una fricción entre un marido y su esposa, no descansaba hasta que él los había reconciliado. Si se le contaba acerca de dos partes que tuvieron una discusión, encontraba un compromiso para resolver la materia.

Aharón falleció a la edad de 123 años, en el primero de Av, de 2.487.

Kelal Israel había estado protegido por las Nubes de Gloria en su mérito; con su muerte, ellas desaparecieron.

A la luz de las velas

“Y Di-s habló a Moshé, diciendo; Habla a Aharón y dile; cuando alces (enciendas) las lámparas, las siete lámparas iluminaran hacia la menorá…” (Números 8: 2)

Antes de encender su menorá en Jánuca, el maestro jasídico Rabí David de Tolna se volvió repentinamente a uno de los jasidim y le preguntó: “Dime una cosa: vos sos una persona muy alta, y tu esposa es una mujer muy baja. ¿Qué hacen cuando desean hablar uno con el otro? ¿Te inclinás hacia ella, o ella se estira hacia vos?”

Sin esperar respuesta, el Rebe volvió su atención a su menorá, colocada sobre un taburete en el vano de la puerta, y vela en mano, recitó la bendición.

El Talmud cuenta que por norma, “La Presencia Divina no desciende más que diez tefajim (aprox. 80 cm) encima del suelo.

Con todo, las leyes de Jánuca especifican que es preferible colocar la menorá debajo de esta altura.

El cabalista Rabí Itzjak Luria expresa que esta ley es para manifestar el inmenso amor de Di-s por Su Pueblo: el Novio Divino se inclina para conversar con Su novia Israel.

Los dos padrinos

El matrimonio es producto del esfuerzo de cada uno de sus participantes. Si Di-s se “inclina” para relacionarse con nosotros pese a nuestras deficiencias, esto no nos exime de esforzarnos por estirarnos para ascender a El.

Esto, también se refleja en las luces de la Menorá.

“El alma del hombre es la vela de Di-s”. Como la danzante llama mira arriba, esforzándose siempre por liberarse de su atadura material, así también, el alma del hombre pugna por escapar al cautiverio de lo material y conectarse con la realidad superior de su esencia y fuente.

Esto explica por qué las instrucciones acerca del encendido de la menorá en el Santuario fueron dirigidas a Moshé, aunque éste era un rol encomendado a Aharón y sus hijos.

En éxodo 27, Di-s dice a Moshé que los judíos debían traer el aceite puro de oliva a Moshé, para que Aharón y sus hijos la enciendan ante Di-s, desde el anochecer hasta la mañana.

¿Por qué traer el aceite a Moshé, si es Aharón quien deberá encender la Menorá?

Nuestros sabios explican los roles de Moshé y Aharón en el marco de nuestra relación “marital” con Di-s. En una boda, tanto el novio como la novia son conducidos al palio nupcial por sus padrinos, cuyo papel consiste en ayudarles a llegar al lugar de su boda.

En la unión entre Di-s e Israel, Moshé sirve de “Padrino del Rey”, aquel que trae al Todopoderoso a la boda, y Aharón de “Padrino de la reina”, aquel que asiste al pueblo de Israel en la tarea de lograr su unión con Di-s.

Moshé es el maestro de Torá, transmisor de la sabiduría y voluntad de Di-s, a la mente humana. Aharón es el Sumo Sacerdote, quien encamina a cada individuo en su servicio a Di-s.

La Torá es Di-s llegando a nosotros, transmitiendo Su esencia en un medio que es perceptible e implementable por nuestro ser material finito.

El servicio del hombre a Di-s por medio de los sacrificios, las ofrendas y las plegarias, es el esfuerzo humano por llegar a Di-s: entregarse, elevarse, llevarse a sí mismo más cerca de su Creador.

Del anochecer hasta la mañana, siempre

Esto explica también una evidente contradicción en los versículos:

¿La menorá debe “arder siempre” o solo “desde el anochecer hasta la mañana”?

En realidad, las luces de la menorá, abastecidas por Moshé y encendidas por Aharón, adrián con una llama que era tanto temporal como eterna.

Moshé representa el elemento Divino de la relación – el que “arde siempre” de manera ilimitada e inmutable.

Aharón personifica nuestro esfuerzo humano caracterizado por las inconsistencias y equivocaciones de nuestra naturaleza, fluctuaciones entre “anochecer” y “mañana”, oscuridad y luz.

Pero es este esfuerzo humano lo que hace de esta relación un “matrimonio”, una unión basada en los compromisos de cada uno de sus participantes.

Un enfoque de la Torá acerca de la Ansiedad

Por: Sara Ester Crispe

No hay duda de que vivimos en un mundo de alta presión, y no sólo lidiamos con el estrés que la sociedad pone en nuestras cabezas, sino que también tenemos en nuestro propio interior una olla a presión, de nuestras expectativas personales, responsabilidades, trabajo , familia, relaciones, y nuestros objetivos para la felicidad y el éxito.

Así que, ¿cómo podemos tratar prácticamente con la ansiedad en nuestras vidas, las dificultades que surgen en nuestro camino, las mismas cosas que nos hacen sentir como si estuviéramos atrapados en una rutina e incapaces de superar los desafíos básicos de la vida?

En primer lugar, tenemos que saber que una cierta cantidad de ansiedad en nuestras vidas es normal. Es parte de la vida. Se nos muestra en el pasaje del comienzo de la Torá: “En el principio. . . la tierra estaba desordenada y vacía. . . y las oscuridad estaba sobre la faz del abismo. . . Y Di-s dijo: “Hágase la luz, y hubo luz. Di-s vio que la luz era buena, por lo que Di-s separó la luz de la oscuridad. . . Y fue la tarde y la mañana, un día. “(Génesis 1:1-5)

De este pasaje fundamental, vemos que:

La oscuridad precedió la luz.

Para que la luz existiera, tuvo que ser creada. No existe por sí misma. E incluso cuando la luz fue creada, estaba mezclada con la oscuridad y tuvieron que ser separadas.

Una fase completa de revelación: “un día”, sólo se completa cuando se incluye tanto la oscuridad (noche) como la luz (por la mañana).

Y en el quinto verso de la Torá leemos, “Vaikrá Elokim la’or yom”, “Y Di-s llamó a la luz día”.Lo que esto nos enseña es que “día”, que consiste de luz y oscuridad, es la misma palabra que se utiliza sólo para la luz. Esto significa que a pesar de que la luz y la oscuridad existan, lo que es dominante y lo que define el día es la luz.

Se sabe que la parte más oscura de la noche es justo antes del amanecer. Muchas veces es fácil pensar que la vida sería tan bonita, y tan fácil, si fuera simplemente una vida llena de luz sin oscuridad. Así como en un electrocardiograma, el latido del corazón va hacia arriba arriba y abajo. . . así también nuestra vida tiene obstáculos en el camino, y los altibajos son parte de la vida. La cuestión no es si va a haber baches, sino más bien cómo vamos a lidiar con los golpes, cuando se nos vienen encima.

Hay muchas veces que la Torá habla sobre la ansiedad, pero hay un pasaje importante que nos enseña algunos aspectos muy prácticos del manejo de la ansiedad en nuestras vidas. Claramente, esto no va a ser una solución para alguien que sufre de depresión o enfermedades mentales que está en necesidad de ayuda profesional y tal vez medicación. Es para los golpes típicos que encontramos en nuestras vidas.

La declaración se encuentra en Proverbios, que fue escrito por el rey Salomón. Dice así: “La ansiedad en el corazón de una persona provoca el abatimiento, pero una buena palabra lo convierte en gozo” La palabra hebrea para esto es: Da’agah Belev ish yashjena, vedavar tov yesamjenah (Proverbios 12:25).

Aquí vemos la complejidad de la lengua hebrea, y cómo la comprensión de sus diferentes niveles de significados conducen a las enseñanzas múltiples del sujeto en mano. La palabra “melancolía”, yashjena, tiene tres significados diferentes, dependiendo de cómo se lee la palabra. Puede significar: 1. suprimir. 2. ignorar. 3. articular.

ETAPA 1:
Suprimirlo

 Primero está la idea de tratar la ansiedad a través de la supresión. Aquí el texto se lee como una pregunta y una respuesta: Da’agah Belev ish? Iesijena, es decir, “Si hay ansiedad en el corazón de una persona, suprímela”.

 ¿Qué significa para suprimirla, y por qué es este el primer nivel? 

La represión es algo que es necesario tanto en nosotros mismos, nuestro ego, y la situación. Muy a menudo nos obsesionamos tanto con una situación que nos olvidamos que hay otras cuestiones importantes y más preocupante por ahí también. Todos sabemos que podemos estar lidiando con las dificultades de nuestras vidas, pero cuando oímos hablar de una tragedia nacional, pone todo de nuevo en perspectiva. Tratamos de dar un paso atrás y reducir al mínimo nuestro problema, para darnos cuenta y reconocer que no es tan enorme y abrumador como lo estamos haciendo parecer. Reconociendo que no somos la única persona con un problema en este mundo, y disminuyendo su intensidad, llegamos al concepto de represión. 

La supresión de los resultados de ansiedad en la sensación liberadora que no todo está perdido. El problema todavía puede estar allí, pero se ha cortado a medida y ya no amenaza con aplastarnos. Sólo una vez que nos hayamos liberado de esta carga podemos proceder a la siguiente etapa de la curación.

ETAPA 2:
Ignorarlo

La segunda manera de entender esta afirmación es del Talmud. De nuevo, es una pregunta y la respuesta. Da’aga Belev ish? Iesjena. “Si hay ansiedad en el corazón de una persona, ignóralo.” (Gramaticalmente, se lee la letra shin en la palabra como un pecado, y tiene el significado, “ignorarlo”).

Esto no es sólo ignorar una situación, sino que también separarnos de ella. ¿Por qué es necesario? Porque es fácil definirse a uno mismo a través de sus propios problemas. Nunca debemos permitir que una situación se convierta que somos. Cuando estamos separados de los problemas, e ignoramos la oscuridad, luego somos capaces de centrarnos en la luz.

Está el concepto de que sólo se puede tener una cosa en la mente. Así que si su cabeza está llena de algo negativo, es necesario eliminarlo por completo, e inmediatamente reemplazarlo por lo positivo.

Esta lección se aprende de la historia de Iosef. Se cuenta que él estaba en un pozo vacío, y no había agua en ella. Pero ¿por qué dice que no tenía agua, si ya sabemos que estaba vacío? La explicación es que el pozo podría haber estado vacía de agua, pero estaba lleno de serpientes y escorpiones. El agua representa la verdad, que representa la Torá (ein maim ela Torá-la única agua es la de la Torá), y el pozo es un símbolo de nuestras mentes. Podemos centrar nuestra atención en la Torá, con cosas positivas, pero si no, automáticamente se llena de serpientes y escorpiones, los aspectos psicológicos negativos. Con la serpiente, el veneno está en la cabeza, lo que significa que te muerde en el comienzo de cualquier proceso. Pero el escorpión tiene su aguijón en su extremo. Esto significa que algunas personas nunca puede conseguir comenzar algo, y otras personas pueden empezar cosas, pero nunca acabarlas. . .

La lección aquí es que al igual que usted nunca puede tener un pozo vacío, así también, la mente nunca está vacía. De acuerdo con las leyes de la física, la naturaleza aborrece el vacío y el vacío va a atraer algo. Si no lo llena con algo positivo, automáticamente se inundaría con pensamientos negativos. Por lo tant, alejémonos de lo negativo y abracemos lo positivo.

ETAPA 3:
Articular la ansiedad

El tercer significado de la frase se entiende de la siguiente manera: “Si hay ansiedad en el corazón de una persona, exprésalo, habla de ello, y una buena palabra traerá alegría. Da’agah Belev ish, Iesijena.

Afortunadamente, vivimos en una sociedad que no sólo es aceptada la terapia como algo  de no avergonzarse, sino que en realidad se ha vuelto aceptable e incluso respetable  hablar con un terapeuta.

La Torá siempre ha defendido la idea de tener a alguien con quien hablar. En el jasidismo, se hincapié en la idea de que cada persona necesita, para encontrarse a uno mismo, un mashpia, básicamente, un consejero, alguien con quien usted puede hablar y así recibir ayuda a través de la orientación. En la ética de nuestros padres, leemos: “ASÉ lejá rav”, házte para ti mismo un maestro, “uk’né lejá Javer”, y consigue a un amigo. Esto significa que  tenemos que tener gente en nuestras vidas que respetemos, admiremos, y recurramos en busca de consejo.

 

En algunos casos es posible que tengamos que pagarle a alguien para este consejo, pero en realidad no importa cómo lo conseguimos, siempre y cuando se trata de alguien cuya prioridad es nuestro bienestar y que se de cuenta de que no son más que una ayuda en esta curación, no el verdadero sanador. A menudo, los terapeutas se puede equivocar jugando a ser Di-s, y cuando lo hacen, no pueden ofrecer verdadera curación, ya que el aspecto más crucial en cualquier proceso de curación es suprimiendo el ego. Cuando hablamos de algo, lo traemos a la luz pública y permitimos que otros nos ayuden. Además, hablando de una situación difícil con una persona que entiende, por lo general nos da un gran sentido de esperanza.

Hay una costumbre en Israel que, tras un ataque suicida, en el primer día de luto, cuando en general, sólo la familia inmediata viene a visitar, otras víctimas del terror vienen también. 

La razón es porque no hay nada más fuerte que alguien pueda entrar y decir: “Sé cómo te sientes”. Y hablando de ello con alguien que entiende y se preocupa, significa que ya no están solos, no son los únicos frente a esta situación. Tiene el apoyo y la ayuda de ellos.

El mayor obstáculo frente a una situación es admitirlo, si lo puede reconocer, ya tiene ganada la mitad de la batalla. Una vez que hemos llegado al punto en que estamos dispuestos a hablar, podemos decir con seguridad que estamos listos para comenzar el proceso de curación. Así que vemos que lidiar con la ansiedad en nuestra vida es un proceso de tres pasos que comienza con la supresión de la ansiedad, así como nuestro ego, y tratar de disminuir la intensidad de la misma. 

A continuación, debemos eliminar temporalmente el problema y volver a definirnos como algo separado de lo que es el objetivo de traernos abajo. Y, por último, con una fuerza renovada, tenemos que hablar de ello con los que nos apoyan y nos ayudan.

Las apariencias engañan

Hace muchos años, en la Tierra de Israel, vivía un estudioso muy conocido cuyo nombre era Rabí Broka.

Una mañana temprano dejó su pueblo para viajar al mercado en la ciudad de Beit Lept. El mercado ofrecía un panorama múltiple, distintos tipos de mercancía para la venta, y judíos y no-judíos por igual corrían de negocio en negocio.

Al Rabino Broka le fascinó la escena. Admiraba los contrastes en los estilos de vestimenta entre judíos y gentiles. Una diferencia obvia era que todos los hombres judíos vestían tzizit. También, en ese momento era costumbre de los judíos usar zapatos de colores, en lugar de zapatos negros.

Las diferencias externas eran fáciles de discernir, pero había una pregunta más profunda. ¿Quién de estos judíos tendría un lugar especial en el Mundo Venir?, se preguntó. En ese momento, tuvo el mérito de que se le presentara Eliahu Hanaví- el Profeta. Aprovechó la oportunidad para hacerle la pregunta: “¿Quién de todos los judíos aquí hoy, merecerá un lugar especial en el Olam Habá?”

Eliahu se detuvo y echó una mirada. Entonces apuntó a un individuo: “¿Ves ese hombre que está de pie allí? Es un tzadik (justo) y merecerá un gran premio en el Mundo por Venir”. 

Rabí Broka estaba sorprendido por las palabras del profeta, pues este hombre no parecía ser judío siquiera. Usaba zapatos negros gastados y no se notaba si usaba tzitzit. El Rabino no perdió tiempo, se acercó al hombre para hacerle algunas preguntas, pero para su sorpresa, éste lo ignoraba completamente. No pudiendo ocultar su curiosidad le preguntó: “Por favor, dígame ¿quién es usted, y de qué vive?” El hombre contestó: “No tengo tiempo ahora, regrese mañana”. Y desapareció entre la muchedumbre.

Rabí Broka esperó hasta el día siguiente y fue de nuevo al mercado para encontrar al hombre. Éste lo acompañó a una calle lateral, más tranquila. Rabí Broka le preguntó: “¿Me dice, por favor, quién es y a qué se dedica?”

“Soy judío, y trabajo como guardia en la prisión estatal. En esta cárcel hay algunos prisioneros judíos- hombres y mujeres- y me aseguro que se alojen separadamente para mantener la modestia. Y, cuando los guardias hablan entre ellos, oigo cuando planean dañar a las prisioneras judías, y hago cualquier cosa para rescatarlas. He arriesgado mi vida varias veces”. Todo lo contaba con absoluta naturalidad.

Rabí Broka se impresionó por lo que oyó, pero quería saber más. ” Usted es judío, ¿por qué lleva zapatos negros, algo que es contrario a la costumbre de su pueblo? ¿Y por qué no usa el tzitzit a la vista?”

La expresión del hombre cambió, y profirió un suspiro profundo. “Mi misión es ayudar a mis hermanos judíos que han tenido el infortunio de estar en la cárcel, y debo hacer muchos sacrificios para ocultar mi identidad ante los otros guardias. Ellos me consideran como uno más, y hablan abiertamente en mi presencia. De esta forma, en cuanto oigo discutir acerca de algún plan perverso contra la comunidad, corro rápidamente a los Rabinos y los informo para que puedan pedirle a Di-s y evitar el daño. Por eso no pude hablarle ayer en el mercado. No puedo permitirme el lujo de ser visto conversando en público con una persona tan conocida como usted; además me apresuraba a contarles a los Rabinos acerca de un terrible plan que había descubierto”.

El hombre se fue, y Rabí Broka quedó temblando. ¡Este judío simple consagra sus días a la gran mitzvá de salvar las vidas de sus prójimos judíos, arriesgando su propia existencia!

El Rabino había aprendido ese día una importante lección: Es imposible juzgar a las personas por su apariencia exterior. Sólo Hashem conoce sus corazones.

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Parashá en síntesis: Behaalotjá

Esta parte se inicia con el precepto encomendado a Aharón:  encender las luces de los siete brazos del candelabro ubicado en el Santuario. 

El término utilizado para “encender” es Behaalotjá, que en forma literal significa “cuando hagas subir”, cuando eleves. Aharón tenía que encender las llamadas hasta tanto estas se pudieran mantener encendidas por sí solas. 

Las luces de la Menorá del Santuario son el símbolo del alma judía. “La Luz de Di-s es el alma del hombre”. La misión de Aharón era elevar espiritualmente a los judíos, no sólo encendiendo la llama del Judaísmo, sino engendrando en ellos el amor a Di-s, de modo que pudiera mantenerse por sí solo sin necesidad de depender de una inspiración externa. 

Aharón personificó la paz y el amor al prójimo. Tuvo el mérito de acercar a los judíos a la Torá, en vez de simplificar la Torá para bajarla al nivel en que ellos estaban. Elevó el nivel espiritual de las personas para que vivieran según lo establecido en la Torá. 

Simplificar el cumplimiento de los Preceptos atenta directamente contra la esencia y la existencia del Judaísmo, produciendo un ritual sin significantes y un vacío espiritual.

Aún cuando la instrucción del encendido fue dada a Aharón, es aplicable a todos los judíos en el ámbito espiritual, porque cada uno es miembro del “pueblo de sacerdotes” y le corresponde iluminar su camino y el de los demás con la Luz de la Torá. 

La función de la mujer judía es de gran relevancia, pues se le concedió el privilegio del encendido de las velas de Shabat y de las festividades; ella es el soporte espiritual del hogar y, por tanto, posee las fuerzas necesarias para promover la paz y la armonía, alumbrando tanto a los suyos como al mundo exterior. 

Aharón cumplió con entusiasmo la mitzvá del encendido de la Menorá. Lo hizo personalmente con gran precisión durante toda su vida, aun cuando estaba autorizado para delegar esta función en sus hijos; ello nos demuestra la importancia de la disciplina y la constancia en el Judaísmo. 

Los viajes que tuvieron que hacer los judíos durante su travesía por el desierto eran guiados por la Voluntad Divina, mediante las “Nubes de Gloria” que indicaban su estadía en determinado lugar o el avance hacia otro. A veces llegaban a lugares desagradables como Mará, o a otros con mayores recursos de agua y árboles.

Nunca, durante los 40 años, supieron la duración de su estadía en determinado lugar, demostrando así su aceptación y el deseo de seguir a Di-s, independientemente del lugar en donde se encontraban. 

La salida de un lugar a otro era anunciada por tres señales: la “nube de Gloria” apostada sobre el Tabernáculo se transformaba en una columna recta. Moshé proclamaba “Kuma Hashem” (“levantate”), conminando a la Nube a partir y, finalmente, los Cohanim tocaban las dos trompetas de plata con el sonido correspondiente a la partida. 

Por iniciativa del erev rav (Aquellos que salieron con los judíos de Egipto), los Bnei Israel empezaron a pedir carne, además del maná, que era lo único que recibían. Moshé se lo comunicó a Di-s y Éste, a pesar de su enojo con el pueblo por haber sucumbido al deseo de  comer carne, hizo aparecer las codornices (slav) en abundancia, para que comieran de ellas hasta que se saciaran y les repugnara, y se dieran cuenta de que aún las cosas más hermosas y deseables se convertían en lo contrario, si se tenían en exceso. 

¿Las leyes judías limitan el goce de la vida?

El judaísmo tiene por objeto eliminar el malestar de la decadencia al eliminar la decadencia misma. Una persona puede permanecer espiritual y moralmente pura únicamente si se limita en sus actividades. Por esta razón el judaísmo exige del judío que se limite en su dieta, en su modo de vestir, en sus acciones en Shabat y las festividades, en sus relaciones con el sexo opuesto y en su tendencia a privar a los demás de sus derechos. 

Todo esto no tiene por objeto hacer miserable al hombre sino elevar su felicidad a un plano más alto. Una relación sincera y profunda con el cónyuge entraña mayor júbilo que un encuentro casual. Una experiencia de Shabat produce mayor ardor espiritual que entregarse a los estupefacientes.

Algunas personas tal vez sostengan que la libertad absoluta es absolutamente necesaria. 

Esto podría parecer correcto en teoría pero en la práctica no es viable.

La libertad absoluta permite que todos satisfagan sus propios objetivos personales aunque ello signifique pisotear los derechos de los demás.

La libertad absoluta puede traer aparejadas olas de asesinatos, robos y violaciones —familias que se desintegran y sociedades que se derrumban—. La libertad absoluta permite a una persona destruir su cuerpo excediéndose con la comida y los estupefacientes.

Es evidente que se requieren algunas restricciones por el propio bien del hombre. El judaísmo limita los impulsos dañinos del hombre para permitir que surja su naturaleza noble.

Sin embargo, no debe cometerse el error de pensar que el judaísmo favorece el ascetismo, o las privaciones por simple amor a las privaciones. De hecho, el judaísmo rechaza la idea de que el hombre existe para sufrir sobre la Tierra, y de que debe privarse de todo placer. Por el contrario, el judaísmo cree que los placeres del mundo fueron creados para que el hombre los disfrute, y que cuando se rechazan todos estos placeres, se rechaza la bondad Divina. 

Por ello el judaísmo estimula a sus miembros a celebrar jubilosamente muchas festividades, con banquetes y cánticos. Aconseja a sus miembros vestirse bien, comer comidas nutritivas y vivir cómodamente. Alienta a sus fieles a no alejarse del mundo sino a participar en él, a contraer matrimonio y a tener hijos (una exhortación que también aplica a sus sacerdotes: los Kohanim). “lvdu Et Hashem B’Simjá”: —Sirve a Di-s con júbilo—, es una premisa básica del judaísmo. Todo aquél que haya participado en una celebración de Purim, una boda judía, un farbrengen (celebración jasídica) o una reunión “leshivishe” conoce la dicha que pueden experimentar los judíos. Las canciones, el humor y la cocina judías son bien conocidos y disfrutados, aún por los no judíos. De hecho, los judíos religiosos participan en casi todos los aspectos de la vida actual. Sin embargo, siempre evitan la degradación, y recuerdan que su tarea en la vida es mantener la chispa de santidad que Di-s les dio.

En tanto que el judaísmo permite a los judíos gozar de las alegrías de la vida, advierte que no ha de caerse en el hedonismo ni el materialismo. Se recuerda a los judíos que no se hallan sobre esta Tierra únicamente para gozar de placeres y bienes. De hecho, la presión por adquirir riquezas materiales, luchar por tener tanto o más que los vecinos ricos, y proteger las riquezas de manos de los ladrones o del recaudador de impuestos basta para hacer que el más tranquilo de los hombres contraiga úlcera. Si bien es cierto que el poseer bienes costosos, o entregarse a la bebida, a los estupefacientes, o al libertinaje, podría causar un breve placer, esta sería una felicidad superficial y pasajera. ¿Qué queda cuando se desvanece ese momento de placer? ¿Qué queda cuando se ha llegado a la adultez y se está exhausto? ¿Qué queda cuando se muere?

¿Cómo pueden unos pocos momentos de júbilo compensar el terror de procurar desesperadamente satisfacer la necesidad de entregarse a los estupefacientes, de ansiar febrilmente la bebida o de enfrentarse con la muerte y temer lo peor en el Mundo por Venir?

Lo que el judaísmo estimule es llevar una vida equilibrada. No privarse de los placeres del mundo, pero mantenerse dentro de límites razonables, sin perder el dominio de sí mismo. Estimule el goce de las comidas y las celebraciones, mas sin atiborrarse. Alienta el logro de la felicidad perdurable que caracteriza a una familia estable, un estilo de vida sin presiones y una constante devoción a Di-s. Nos alienta a experimentar la satisfacción de ser miembros plenos del pueblo judío, y de saber quiénes somos y de quienes podemos depender si necesitáramos ayuda. Nos permite gozar de la paz espiritual que acompaña la toma de conciencia de que éste es un mundo pasajero, y de que las recompensas han de hallaras en el Mundo por Venir.

Tal es la existencia ideal. Sólo puede lograrse, en el marco estructurado y restrictivo de las leyes de la Torá.