El Rebe: una breve biografía

El Rebe de Lubavitch, el Rabino Menachem Mendel Schneerson , de justa memoria (1902-1994), séptimo líder de la dinastía Jabad-Lubavitch , es considerado la personalidad judía más fenomenal de los tiempos modernos.

Para cientos de miles de seguidores y millones de simpatizantes y admiradores en todo el mundo, él fue —y sigue siendo, a pesar de su muerte— “el Rebe “, sin duda, el individuo más responsable que cualquier otro de agitar la conciencia y el despertar espiritual del judaísmo mundial.

El Rebe nació en 1902, el día 11 de Nisán , en Nikolaev, Rusia, hijo del renombrado cabalista, erudito talmúdico y líder Rabino Levi Yitzchak y la Rebetzin Chana Schneerson .

La Rebetzin Chana (1880-1964) era conocida por su erudición, amabilidad y extraordinaria accesibilidad.

Su coraje e ingenio se convirtieron en leyenda cuando, durante el exilio de su esposo por los soviéticos a una aldea remota en la Rusia asiática, trabajó para hacer tintas con hierbas que recogía en los campos, para que el Rabino Levi Yitzchak pudiera seguir escribiendo su comentario sobre la cábala y otros temas de la Torá.

El Rebe recibió su nombre de su antepasado, el tercer Rebe, Rabino Menachem Mendel de Lubavitch , con quien más tarde compartió muchas características.

Hay una historia que se cuenta sobre la vida temprana del Rebe que parece ser casi simbólica de todo lo que vendría después.

Cuando tenía nueve años, el joven Menachem Mendel se zambulló valientemente en el Mar Negro y salvó la vida de un niño que había remado mar adentro y había perdido el control de su pequeña embarcación.

Esa sensación de “otras vidas en peligro” parece haber dominado su conciencia; de judíos ahogándose en la asimilación, la ignorancia o la alienación, y nadie escuchando sus gritos de ayuda: judíos en el campus, en comunidades aisladas, bajo regímenes represivos.

Desde la primera infancia mostró una agudeza mental prodigiosa. Cuando llegó a su Bar Mitzvah , el Rebe era considerado un illuy , un prodigio de la Torá . Pasó su adolescencia inmerso en el estudio de la Torá .

Matrimonio en Varsovia:

En 1928, el Rabino Menachem Mendel se casó en Varsovia con la hija del sexto Rebe, la rebetzin Chaia Mushka (la rebetzin, nacida en 1901, fue elegida por su padre, el sexto Rebe, para acompañarlo en su exilio forzado a Kostromá en 1927. Durante sesenta años fue la compañera de vida del Rebe; falleció el 22 de Sh’vat de 1988).

Más tarde estudió en la Universidad de Berlín y luego en la Sorbona de París. Es posible que haya sido en estos años cuando su formidable conocimiento de las matemáticas y las ciencias comenzó a florecer.

Llegada a los EE.UU.

El lunes 28 de Siván de 5701 (23 de junio de 1941) el Rebe y la Rebetzin llegaron a los Estados Unidos, después de haber sido milagrosamente rescatados, por la gracia de Dios Todopoderoso, del holocausto europeo.

La llegada del Rebe marcó el lanzamiento de nuevos esfuerzos radicales para reforzar y difundir la Torá y el judaísmo en general, y las enseñanzas jasídicas en particular, a través del establecimiento de tres organizaciones centrales de Lubavitch bajo el liderazgo del Rebe: Merkos L’Inyonei Chinuch (“Organización Central para la Educación Judía”), Kehot Publication Society y Machne Israel, una agencia de servicios sociales. Poco después de su llegada, por insistencia de su suegro, el Rebe comenzó a publicar sus anotaciones a varios tratados jasídicos y cabalísticos, así como una amplia gama de respuestas sobre temas de la Torá.

Con la publicación de estas obras su genio fue pronto reconocido por eruditos de todo el mundo.

Liderazgo:

Tras el fallecimiento de su suegro, el Rabino Yosef Yitzchak Schneersohn , en 1950, el rabino Menachem M. Schneerson ascendió a regañadientes a la jefatura del movimiento Lubavitch , cuya sede se encontraba en el 770 Eastern Parkway de Brooklyn, Nueva York. Pronto las instituciones y actividades de Lubavitch adquirieron nuevas dimensiones.

La filosofía de difusión de Jabad-Lubavitch se tradujo en una acción cada vez mayor, a medida que se abrían centros Lubavitch y Casas Jabad en docenas de ciudades y campus universitarios de todo el mundo.

El Rebe comprendió profundamente que cada una de nuestras acciones es parte de un panorama más amplio. Cada buena acción que realizamos acerca a la humanidad a la meta final, la era de la perfección cósmica y la conciencia universal de Dios , conocida en el judaísmo como el tiempo del Mashiaj. El Rebe habló incansablemente sobre esta época, demostrando cómo el mundo se acerca cada vez más a esta era especial y cómo cada persona puede hacerla realidad aumentando sus actos de bondad y amabilidad.

El lunes por la tarde (2 de marzo de 1992), mientras rezaba en la tumba de su suegro y predecesor, el Rebe sufrió un derrame cerebral que paralizó su lado derecho y, lo más devastador, le robó la capacidad de hablar.

Dos años y tres meses después, el Rebe falleció en las primeras horas de la mañana del día 3 del mes hebreo de Tamuz , en el año 5754 desde la creación (12 de junio de 1994), dejando huérfana a una generación.

Fotografía: Shlomo Vishinsky | Cortesía de Zev Markowitz / Chai Art Gallery

Unicidad

Con las enseñanzas del Rebe como motor y su ejemplo como modelo a seguir, Lubavitch ha crecido rápidamente hasta convertirse en una presencia mundial, y todas sus diversas actividades llevan el sello de su visión. No es de extrañar, entonces, que muchos se pregunten: “¿Qué tiene su liderazgo que lo hacía (y, en tantos sentidos, todavía lo hace) tan único? ¿Por qué las personalidades más importantes de la actualidad sienten por él un respeto y una admiración tan profundos?”.

Pasado, presente y futuro

Muchos líderes reconocen la necesidad del momento y responden con coraje y dirección. Ésta es su fortaleza, y es admirable. Otros, aunque su fortaleza no resida en la “respuesta instantánea” a los problemas actuales, tienen la bendición de la capacidad de previsión perceptiva: saben lo que traerá el mañana y cómo prepararse mejor. Otros líderes sobresalen en una tercera área distinta: poseen un agudo sentido de la historia y la tradición; sus consejos y su liderazgo están moldeados por una gran sensibilidad hacia el pasado.

Pero alguien que poseía las tres cualidades era verdaderamente único, y se destacaba en el liderazgo. Así era el Rebe de Lubavitch , la inspiración y la fuerza impulsora detrás del éxito de Lubavitch hoy. Irradiando un profundo sentido de urgencia, exigía mucho de sus seguidores, y aún más de sí mismo. El Rebe lideraba, por sobre todas las cosas, con el ejemplo .

Iniciación, no reacción:

Fue una rara combinación de visionario profético y líder pragmático, que sintetizó una profunda comprensión de las necesidades actuales del pueblo judío con una amplia visión de su futuro.

En cierto sentido, trazó el curso de la historia judía, iniciando, además de reaccionar ante, los acontecimientos actuales.

El Rebe se guió por una visión inspirada y una previsión combinadas con una erudición enciclopédica, y todos sus pronunciamientos y emprendimientos estaban, ante todo, arraigados en nuestra Sagrada Torá.

Una y otra vez, lo que para él era claro al principio se volvió obvio para otros líderes con la visión retrospectiva, décadas después.

El papel único de cada uno:

Desde el momento en que el Rebe llegó a Estados Unidos en 1941, su brillantez al dirigirse a este ideal se hizo evidente: no reconocería división ni separación. Cada judío —de hecho, cada ser humano— tiene un papel único que desempeñar en el gran esquema de las cosas y es parte integral del tapiz de la creación de Dios.

Durante casi cinco de las décadas más críticas de la historia reciente, el objetivo del Rebe de llegar a cada rincón del mundo con amor y preocupación se ha desarrollado de manera espectacular. Ningún sector de la comunidad ha sido excluido: jóvenes y ancianos, hombres y mujeres, líderes y laicos, eruditos y trabajadores, estudiantes y maestros, niños e incluso bebés.

Tenía una capacidad extraordinaria para tratar con cada persona en su propio nivel: asesoraba a jefes de Estado en asuntos de importancia nacional e internacional, exploraba con profesionales las complejidades de sus propios campos de especialización y hablaba con niños pequeños con palabras cálidas y una sonrisa paternal.

¡Actualiza tu potencial!”

Con una visión extraordinaria, percibió la riqueza de potencial que hay en cada persona.

Su inspiración, ahora accesible a través de sus escritos y vídeos, potencia la autopercepción del individuo, enciende su conciencia de esa riqueza oculta y motiva el deseo de alcanzar su potencial.

De la misma manera, muchas comunidades han sido transformadas por el mensaje del Rebe y han recibido —directa o indirectamente— un nuevo sentido de propósito y confianza. En cada caso se imparte el mismo mensaje fuerte, aunque sutil: “Estás divinamente dotado de enorme fuerza y energía: ¡hazlas realidad!”.

Rebe

Enseñanza semanal Parshat BEHALOTJÁ

PARA PENSAR, COMPARTIR CON AMIGOS
Y LLEVAR A LA PRÁCTICA

BEHALOTJÁ Parashá

“Quiero querer”

Por Aharon Loschak

De adolescente, Shmuel no era muy aficionado al estudio del Talmud . Pero para eso lo criaron, así que se fue a una yeshivá avanzada en Far Rockaway.

Cuando entró a la oficina del rosh yeshivá , el rabino Shlomo Freifeld, para su entrevista de admisión, el rabino le preguntó: “¿Quieres aprender?”

Shmuel respondió con franqueza: «No. Pero quiero aprender». A lo que el rabino Freifeld respondió: “Está bien, estás dentro”.

¿Una desgracia o no?
En la parashá Behaaloteja, Di-s se le aparece a Moisés y le ordena informar al pueblo judío que deben ofrecer el Cordero Pascual una vez más en el desierto, como lo hicieron anteriormente en vísperas de su redención en Egipto:

Dios le habló a Moisés en el desierto del Sinaí… “Los hijos de Israel ofrecerán el sacrificio de la Pascua en su tiempo señalado”.

Rashi señala que este versículo no está en el lugar cronológico apropiado, ya que los capítulos que lo preceden describen eventos que sucedieron después . Si bien esto no es necesariamente un problema, ya que es bien sabido que la Torá no se lee en orden cronológico, debe haber una razón para esta desviación.

Rashi explica que es para evitar deshonrar al pueblo. Verán, el Cordero Pascual descrito en estos versículos es el único que el pueblo judío ofreció durante toda su vida en el desierto. Aunque vagaron por el desierto durante 40 años, durante todo ese tiempo no ofrecieron ningún otro sacrificio pascual. Para disimular este vergonzoso punto ciego, la Torá oscurece un poco la historia, recortándola en algunos fragmentos para no llamar la atención.

Pero ¿realmente no hay ninguna buena razón por la cual el pueblo judío no realizó el sacrificio Pascual durante todos esos años?

En realidad, tenían una muy buena razón. De hecho, se podría decir que incluso tenían dos:

Hay un sólido argumento para afirmar que la mitzvá de ofrecer el Cordero Pascual, como muchas otras mitzvot , solo entra en vigor una vez que el pueblo judío se establece en la Tierra de Israel. Por ello, el pueblo judío se abstuvo de ofrecerlo en el desierto.
Cuando se dio por primera vez la mitzvá del Cordero Pascual, la Torá prohíbe claramente que participe quien no esté circuncidado. Con eso en mente, es obvio por qué el pueblo judío no ofreció el Korbán de Pésaj mientras estaba en el desierto: ¡muchos de ellos aún no estaban circuncidados! 6
Considerando ambas razones, ¿por qué sería “vergonzoso para Israel” decir que no ofrecieron el Cordero Pascual durante todo el tiempo que estuvieron en el desierto?

Cuando realmente te importa
Hay respuestas técnicas que se podrían explorar en las salas de estudio, pero me gustaría proponer una respuesta simple: la vergüenza aquí no es tanto que el pueblo judío no trajera el sacrificio, sino que no quisiera traerlo .

Consideremos otra historia similar en nuestra parashá , la de Pésaj Sheni , la “ Segunda Pascua ”. Leemos la conocida historia de un grupo de personas impuras que no pudieron llevar el sacrificio pascual. Eran los portadores del féretro de José , por lo que su ausencia religiosa estaba perfectamente justificada. Podrían haber dicho: «Bueno, nos libramos. No es culpa nuestra, nos sacrificamos por el equipo. Vamos a tomar algo. Adiós».

¿Y saben qué? Eso habría estado perfectamente bien. Éticamente, legalmente, religiosamente… lo que sea.

Pero no lo hicieron. Acudieron a Moisés y le preguntaron: “¿Por qué vamos a perder?”.

¿Cómo pudieron? ¿No es inescrupuloso, incluso impúdico? Las reglas son las reglas, lo siento. «Perdiste el tren, no hay nada más que discutir».

Quizás. Pero estos judíos piadosos no aceptaron un no por respuesta. ¿Por qué? Porque realmente les importaba . Conocían la dispensa legal a su disposición. Pero no buscaban cumplir una obligación, sino sentirse cerca de Di-s y tener la oportunidad de experimentar esa cercanía con la gloriosa experiencia religiosa del sacrificio pascual. Así que pusieron los pies en el suelo y exigieron: “¡Lo queremos!”.

¿Y adivina qué? Di-s se conmovió. Se dio cuenta de su pasión y dedicación y dijo: «Denles una segunda oportunidad». Y así nació la «Segunda Pascua ».

Cuando las reglas te excluyen, pero realmente te importa, ¡entonces cambia las reglas!

¡Al menos lo quiero!
Comparen eso con el resto de la comunidad judía en el desierto, que ofrece explicaciones fáciles sobre su mediocre observancia del sacrificio pascual. “¡No es culpa nuestra! ¡Es demasiado peligroso circuncidarnos en el desierto! Y además, todo esto no aplica hasta que lleguemos a Israel, así que ¿cuál es el problema?”

“Tienes razón, tienes razón”, decía uno. “Pero también te equivocas. ¿Sabes por qué? Porque si de verdad te importara la belleza de la mitzvá, no recurrirías a excusas ni a jerga legal. Golpea la mesa, arma un alboroto, al menos demuestra que lo quieres . ¡No te rindas sin luchar!”

Esa es la vergüenza. Ni siquiera lo querían.

Querer querer
Nadie es perfecto, y es imposible esperar cumplir con todos los requisitos de su vida ética, su vida religiosa, su vida familiar o cualquier otra vida que valga la pena comentar.

Nadie te lo discutirá. Pero hay un punto de partida que siempre debes esperar de ti mismo: como mínimo, mantén un deseo sano por lo correcto. Y si no quieres, pues desea querer. Si no quieres querer, pues desea querer querer. Ya me entiendes.

Es sumamente valioso mantener la brújula de tus deseos bajo control. ¿Qué es lo que realmente quieres? Si son otras vacaciones, simplemente ser “libre”, o cualquier otra forma de hedonismo o pereza, entonces tenemos un problema. No se espera que te transformes en Moisés de la noche a la mañana, pero, en la medida de lo posible, genera el deseo de hacer y ser lo correcto.

Y esto es lo más loco: incluso si entre tú y yo sabemos que nunca llegarás ahí, aún hay valor en querer llegar.

¿No puedes terminar todo el Talmud en tu vida? ¡Bien! ¡Quiero! Te mantendrá mucho más auténtico y recto que si ni siquiera te interesara quererlo.

¿Aún no puedes mantener la kashrut todos los días y en todo momento de tu vida? ¿No puedes ser un padre, cónyuge, hijo o amigo perfecto cada segundo de tu vida?

El primer paso es simplemente desearlo. De verdad. Puede que nunca lo consigas, pero dile a ese realista tonto que llevas dentro que lo deseas de todos modos. A ver quién gana .

Fuente

Behaaloteja Parashá

Aquellos que caen entre las grietas

Por Yehoshua B. Gordon

Aarón el farolero
La porción de la Torá de Behaalotecha comienza con la instrucción de Di-s a Aarón, el Sumo Sacerdote , acerca del encendido de la Menorá en el Tabernáculo .

Rashi explica la transición de la discusión anterior sobre los regalos y ofrendas inaugurales de los líderes tribales en el Tabernáculo :

Cuando Aarón vio que cada tribu presentaba una ofrenda, pero la suya no, se angustió. Aunque los levitas estaban designados exclusivamente para el servicio sagrado en el Tabernáculo, Aarón se sintió consternado porque ni él ni su tribu participaban en la presentación de las ofrendas dedicatorias.

“Por tu vida”, dijo Di-s a Aarón, para consolarlo, “tu [parte en el servicio del Tabernáculo] es mayor que la de ellos, pues tú encenderás y prepararás las lámparas” de la Menorá.

A Aarón se le dijo que crearía la luz del Tabernáculo. ¿Cuál era la función de la luz del Tabernáculo? No estaba destinada a iluminar el Tabernáculo mismo, sino a traer la luz divina al mundo.

Aarón es el custodio de la luz del mundo, responsable de traer luz divina y espiritual. En un nivel más profundo, Aarón trae luz al mundo encendiendo la lámpara que es la esencia de cada uno de nosotros.

El rey Salomón escribió: «El alma del hombre es la lámpara del Señor». El Alter Rebe , fundador de Jabad , enseñó: «…Al pueblo judío se le llama ‘lámparas’. Una lámpara consta de un recipiente, una mecha, aceite y una llama. Pero hay que encender la llama, y entonces brillará».

Cada alma judía es una lámpara, y algunas de esas lámparas deben encenderse, o reencenderse.

La mishná de la Ética de los Padres afirma célebremente que la misión de Aarón en la vida era «amar a la gente y acercarla a la Torá ». Aarón buscaba a todos los judíos y encendía sus lámparas. Era un farolero.

Al describir cómo Aarón encendía las lámparas de la Menorá , el versículo usa el término behaalotjá , “cuando te levantas”. Según Rashi , Aarón tuvo que avivar la llama hasta que se quemara por sí sola.

Todos somos faroleros
“Sed de los discípulos de Aarón”, instruye la Mishná. Cada uno de nosotros tiene la misión de buscar y encender la chispa en el alma de cada judío. Y no debemos simplemente encender la lámpara e irnos. Debemos hacerlo a la manera de behaaloteja —avivando la llama hasta que se consuma por sí sola— ¡hasta que ella también se convierta en farolero!

¿Cómo encendemos almas? ¿Cuál es la metodología? No creando nuestro propio enfoque ni inventando nuestro propio sistema de acercamiento. Lo hacemos como discípulos de Aarón: con amor incondicional por cada persona y acercándola a la Torá .

Aarón no cambió la Torá ni hizo concesiones. No ofreció a la gente una versión diluida. Dijo: «Les traeré la Torá. Sin diluir. Les traeré una mitzvá a la vez si es necesario, pero no haremos concesiones».

Éste es, entonces, nuestro mandato: encender la llama de cada judío, encender el alma de cada persona que conocemos, acercándolos a la Torá.

Veamos cómo este tema aparece una y otra vez en nuestra porción.

Un espectáculo para contemplar

Como se describe en la porción de Nasó, cuando el pueblo judío viajó por el desierto, lo hizo en una formación muy específica, de acuerdo con las instrucciones detalladas de Di-s.

Imaginen la increíble escena: el Tabernáculo, magnífico y majestuoso —oro, plata, cobre, tapices ornamentados— en el centro. Rodeando el Tabernáculo se encontraba la tribu de Leví , incluyendo las familias de Moisés y Aarón. Rodeando el campamento de los levitas por los cuatro lados se encontraban los campamentos de las doce tribus: cuatro campamentos que comprendían tres tribus a cada lado. Cientos de miles de hombres, mujeres y niños, junto con sus pertenencias, formaban parte de esta formación.

De repente, las Nubes de Gloria, que habían estado descansando sobre el Tabernáculo, se elevan y se ciernen sobre este enorme campamento, señal de que es hora de seguir adelante. Dos trompetas de plata, encargadas especialmente para este propósito, suenan para «…convocar a la comunidad y poner en marcha las divisiones…».

El pueblo oye los toques de trompeta y todo el campamento se pone en marcha. Se desmonta el Tabernáculo, se cargan sus componentes en las carretas y los hombros de los levitas, y luego, como una masa formidable, cada tribu bajo su bandera y estandarte, la nación avanza, guiada por las Nubes de Gloria.

Objetos perdidos y encontrados
En la quinta sección de Behaalotjá, cuando el pueblo judío comienza a viajar, la Torá vuelve a explicar la formación detallada de cada tribu y campamento, concluyendo con Dan : “Entonces partió el estandarte del campamento de Dan, el colector de todos los demás campamentos, según sus legiones”.

¿Por qué se hace referencia a la tribu de Dan como “la que recolectaba todos los demás campamentos?” Rashi, citando el Talmud de Jerusalem , explica: “Debido a que la tribu de Dan era numerosa, viajaban últimos, y si alguien había perdido algo, lo encontraban y se lo devolvían”. 9

En el desierto, la tribu de Dan estaba a cargo de “Los objetos perdidos”.

Cuando estudiaba esto de niño con mi padre, el rabino Sholom B. Gordon, de bendita memoria, se refería a la Tribu de Dan como el furgón de cola, el último vagón del tren. Eran los últimos, y todas las demás tribus dependían de ellos para recuperar lo perdido.

El Rebe enseñó que en la vida también hay un “Perdido y Encontrado” espiritual.

Aarón el farolero
La porción de la Torá de Behaalotecha comienza con la instrucción de Di-s a Aarón, el Sumo Sacerdote , acerca del encendido de la Menorá en el Tabernáculo .

Rashi explica la transición de la discusión anterior sobre los regalos y ofrendas inaugurales de los líderes tribales en el Tabernáculo :

Cuando Aarón vio que cada tribu presentaba una ofrenda, pero la suya no, se angustió. Aunque los levitas estaban designados exclusivamente para el servicio sagrado en el Tabernáculo, Aarón se sintió consternado porque ni él ni su tribu participaban en la presentación de las ofrendas dedicatorias.

“Por tu vida”, dijo Dios a Aarón, para consolarlo, “tu [parte en el servicio del Tabernáculo] es mayor que la de ellos, pues tú encenderás y prepararás las lámparas” de la Menorá . 1

A Aarón se le dijo que crearía la luz del Tabernáculo. ¿Cuál era la función de la luz del Tabernáculo? No estaba destinada a iluminar el Tabernáculo mismo, sino a traer la luz divina al mundo. 2

Aarón es el custodio de la luz del mundo, responsable de traer luz divina y espiritual. En un nivel más profundo, Aarón trae luz al mundo encendiendo la lámpara que es la esencia de cada uno de nosotros.

El rey Salomón escribió: «El alma del hombre es la lámpara del Señor». 3 El Alter Rebe , fundador de Jabad , enseñó: «…Al pueblo judío se le llama ‘lámparas’. Una lámpara consta de un recipiente, una mecha, aceite y una llama. Pero hay que encender la llama, y entonces brillará».

Cada alma judía es una lámpara, y algunas de esas lámparas deben encenderse, o reencenderse.

La mishná de la Ética de los Padres afirma célebremente que la misión de Aarón en la vida era «amar a la gente y acercarla a la Torá ». Aarón buscaba a todos los judíos y encendía sus lámparas. Era un farolero.

Al describir cómo Aarón encendía las lámparas de la Menorá , el versículo usa el término behaalotecha , “cuando te levantas”. Según Rashi , Aarón tuvo que avivar la llama hasta que se quemara por sí sola.

Todos somos faroleros
“Sed de los discípulos de Aarón”, instruye la Mishná 6. Cada uno de nosotros tiene la misión de buscar y encender la chispa en el alma de cada judío. Y no debemos simplemente encender la lámpara e irnos. Debemos hacerlo a la manera de behaaloteja —avivando la llama hasta que se consuma por sí sola— ¡hasta que ella también se convierta en farolero!

¿Cómo encendemos almas? ¿Cuál es la metodología? No creando nuestro propio enfoque ni inventando nuestro propio sistema de acercamiento. Lo hacemos como discípulos de Aarón: con amor incondicional por cada persona y acercándola a la Torá .

Aarón no cambió la Torá ni hizo concesiones. No ofreció a la gente una versión diluida. Dijo: «Les traeré la Torá. Sin diluir. Les traeré una mitzvá a la vez si es necesario, pero no haremos concesiones».

Éste es, entonces, nuestro mandato: encender la llama de cada judío, encender el alma de cada persona que conocemos, acercándolos a la Torá.

Veamos cómo este tema aparece una y otra vez en nuestra porción.

Un espectáculo para contemplar
Como se describe en la porción de Nasó, cuando el pueblo judío viajó por el desierto, lo hizo en una formación muy específica, de acuerdo con las instrucciones detalladas de Di-s.

Imaginen la increíble escena: el Tabernáculo, magnífico y majestuoso —oro, plata, cobre, tapices ornamentados— en el centro. Rodeando el Tabernáculo se encontraba la tribu de Leví , incluyendo las familias de Moisés y Aarón. Rodeando el campamento de los levitas por los cuatro lados se encontraban los campamentos de las doce tribus: cuatro campamentos que comprendían tres tribus a cada lado. Cientos de miles de hombres, mujeres y niños, junto con sus pertenencias, formaban parte de esta formación.

De repente, las Nubes de Gloria, que habían estado descansando sobre el Tabernáculo, se elevan y se ciernen sobre este enorme campamento, señal de que es hora de seguir adelante. Dos trompetas de plata, encargadas especialmente para este propósito, suenan para «…convocar a la comunidad y poner en marcha las divisiones…».

El pueblo oye los toques de trompeta y todo el campamento se pone en marcha. Se desmonta el Tabernáculo, se cargan sus componentes en las carretas y los hombros de los levitas, y luego, como una masa formidable, cada tribu bajo su bandera y estandarte, la nación avanza, guiada por las Nubes de Gloria.

Objetos perdidos y encontrados
En la quinta sección de Behaalotecha, cuando el pueblo judío comienza a viajar, la Torá vuelve a explicar la formación detallada de cada tribu y campamento, concluyendo con Dan : “Entonces partió el estandarte del campamento de Dan, el colector de todos los demás campamentos, según sus legiones”.

¿Por qué se hace referencia a la tribu de Dan como “la que recolectaba todos los demás campamentos?” Rashi, citando el Talmud de Jerusalén , explica: “Debido a que la tribu de Dan era numerosa, viajaban últimos, y si alguien había perdido algo, lo encontraban y se lo devolvían”.

En el desierto, la tribu de Dan estaba a cargo de “Los objetos perdidos”.

Cuando estudiaba esto de niño con mi padre, el rabino Sholom B. Gordon, de bendita memoria, se refería a la Tribu de Dan como el furgón de cola, el último vagón del tren. Eran los últimos, y todas las demás tribus dependían de ellos para recuperar lo perdido.

El Rebe enseñó que en la vida también hay un “Perdido y Encontrado” espiritual.

En los círculos educativos, se habla de los “niños que se quedan atrás” del sistema escolar. También hay grietas en el sistema de vida, y hay personas que se quedan atrás, que se desvían del camino habitual y se pierden para sus hermanos, para el judaísmo.

¿Quién se ocupará de esta gente? ¿Quién se encargará de cuidarlos y de mostrarles el camino de regreso?

No podemos simplemente descartarlos, diciendo: “Este es el camino correcto; si lo sigues, genial; si eliges no hacerlo, estás solo”.

Históricamente, algunos padres incluso hacían Shivá —soportando un período de luto de siete días— por un hijo que se desviaba de los caminos de la Torá, diciéndoles básicamente: “¿Estás en el programa? Bien. ¿No? ¡ Adiós ! Te daremos de baja”.

Llegó la tribu de Dan y dijo: «Nos encargamos de rescatar a los perdidos». Si había judíos que se quedaban atrás y no podían seguir el ritmo, la tribu de Dan les brindaba un cariño extra, les rodeaba los hombros con el brazo y les decía: «Vengan conmigo; son bienvenidos en mi hogar, son bienvenidos en mi corazón. Todos somos un solo pueblo».

Este es el hermoso sistema de acercamiento que el Rebe ideó y construyó. El llamado del Rebe es para cada uno de nosotros: en un momento en que tantos de nuestros compatriotas están perdidos por influencias externas, todos debemos hacer un esfuerzo extra para ayudar a nuestros hermanos judíos a encontrar el camino a casa.

Una segunda oportunidad
El capítulo nueve comienza con la instrucción de Di-s al pueblo judío de ofrecer el sacrificio de la Pascua en el desierto. Resultó que esta fue la única vez en los 40 años de peregrinación por el desierto que presentaron este sacrificio; pasaron los siguientes 39 años sin presentar lo que debía ser una ofrenda anual. 10 Aun así, en ese primer año, todos los judíos sí presentaron el sacrificio de la Pascua . O casi todos.

El versículo dice: «Había hombres que eran ritualmente impuros [por contacto con] un muerto, y por lo tanto no podían ofrecer el sacrificio de la Pascua ese día. Así que se acercaron a Moisés y Aarón… [y] dijeron… «Somos ritualmente impuros [por contacto] con un muerto; [pero] ¿ por qué deberíamos ser excluidos para no traer la ofrenda del Señor… con todos los hijos de Israel ?»

¿Por qué eran estos hombres ritualmente impuros? Según muchos comentaristas, fue porque cargaron el ataúd de José durante el Éxodo de Egipto. José hizo que el pueblo prometiera sacar su ataúd, y fueron ellos quienes cumplieron esa promesa cientos de años después.

Eran personas justas que habían hecho una buena obra y, como resultado, parecían estar perdiendo. “¿Por qué deberíamos ser excluidos?”, clamaban, suplicándole a Moisés que encontrara la manera de que ellos también pudieran participar en la mitzvá del sacrificio de la Pascua.

Moisés estaba perplejo. Así que acudió a Di-s con su súplica. ¿El resultado? La mitzvá de Pésaj Sheni , la « Segunda Pascua ». Di-s instruyó a Moisés: «Habla a los hijos de Israel y diles: Cualquier persona que se vuelva impura por [contacto con] un muerto, o que esté de viaje lejano… ofrecerá un sacrificio de Pascua para el Señor».

Cada año, exactamente un mes después de la Pascua, a cualquiera que no pudiera traer el sacrificio en el tiempo apropiado se le daría una segunda oportunidad.

En las enseñanzas del jasidismo , encontramos aquí un profundo simbolismo. Todo judío “lejano” o “ritualmente impuro” —todas esas almas inocentes que, trágicamente, se han desviado de la Torá y del judaísmo— claman desde su esencia: “¿Por qué debería ser excluido? Yo también quiero una educación judía adecuada. Quiero estudiar Torá. ¿Debería quedarme fuera por vivir demasiado lejos de un centro de Torá? ¿Debería quedarme fuera porque mis padres no sabían nada mejor? ¿Debería ser excluido por haber nacido en una familia alejada de la práctica judía tradicional? ¡Soy tan judío como cualquier otro judío!”.

Aarón el farolero
La porción de la Torá de Behaalotecha comienza con la instrucción de Di-s a Aarón, el Sumo Sacerdote , acerca del encendido de la Menorá en el Tabernáculo .

Rashi explica la transición de la discusión anterior sobre los regalos y ofrendas inaugurales de los líderes tribales en el Tabernáculo :

Cuando Aarón vio que cada tribu presentaba una ofrenda, pero la suya no, se angustió. Aunque los levitas estaban designados exclusivamente para el servicio sagrado en el Tabernáculo, Aarón se sintió consternado porque ni él ni su tribu participaban en la presentación de las ofrendas dedicatorias.

“Por tu vida”, dijo Dios a Aarón, para consolarlo, “tu [parte en el servicio del Tabernáculo] es mayor que la de ellos, pues tú encenderás y prepararás las lámparas” de la Menorá .

A Aarón se le dijo que crearía la luz del Tabernáculo. ¿Cuál era la función de la luz del Tabernáculo? No estaba destinada a iluminar el Tabernáculo mismo, sino a traer la luz divina al mundo.

Aarón es el custodio de la luz del mundo, responsable de traer luz divina y espiritual. En un nivel más profundo, Aarón trae luz al mundo encendiendo la lámpara que es la esencia de cada uno de nosotros.

El rey Salomón escribió: «El alma del hombre es la lámpara del Señor». El Alter Rebe , fundador de Jabad , enseñó: «…Al pueblo judío se le llama ‘lámparas’. Una lámpara consta de un recipiente, una mecha, aceite y una llama. Pero hay que encender la llama, y entonces brillará».

Cada alma judía es una lámpara, y algunas de esas lámparas deben encenderse, o reencenderse.

La mishná de la Ética de los Padres afirma célebremente que la misión de Aarón en la vida era «amar a la gente y acercarla a la Torá ». Aarón buscaba a todos los judíos y encendía sus lámparas. Era un farolero.

Al describir cómo Aarón encendía las lámparas de la Menorá , el versículo usa el término behaalotecha , “cuando te levantas”. Según Rashi , Aarón tuvo que avivar la llama hasta que se quemara por sí sola.

Todos somos faroleros
“Sed de los discípulos de Aarón”, instruye la Mishná. Cada uno de nosotros tiene la misión de buscar y encender la chispa en el alma de cada judío. Y no debemos simplemente encender la lámpara e irnos. Debemos hacerlo a la manera de behaaloteja —avivando la llama hasta que se consuma por sí sola— ¡hasta que ella también se convierta en farolero!

¿Cómo encendemos almas? ¿Cuál es la metodología? No creando nuestro propio enfoque ni inventando nuestro propio sistema de acercamiento. Lo hacemos como discípulos de Aarón: con amor incondicional por cada persona y acercándola a la Torá .

Aarón no cambió la Torá ni hizo concesiones. No ofreció a la gente una versión diluida. Dijo: «Les traeré la Torá. Sin diluir. Les traeré una mitzvá a la vez si es necesario, pero no haremos concesiones».

Éste es, entonces, nuestro mandato: encender la llama de cada judío, encender el alma de cada persona que conocemos, acercándolos a la Torá.

Veamos cómo este tema aparece una y otra vez en nuestra porción.

Un espectáculo para contemplar
Como se describe en la porción de Nasó, cuando el pueblo judío viajó por el desierto, lo hizo en una formación muy específica, de acuerdo con las instrucciones detalladas de Di-s.

Imaginen la increíble escena: el Tabernáculo, magnífico y majestuoso —oro, plata, cobre, tapices ornamentados— en el centro. Rodeando el Tabernáculo se encontraba la tribu de Leví , incluyendo las familias de Moisés y Aarón. Rodeando el campamento de los levitas por los cuatro lados se encontraban los campamentos de las doce tribus: cuatro campamentos que comprendían tres tribus a cada lado. Cientos de miles de hombres, mujeres y niños, junto con sus pertenencias, formaban parte de esta formación.

De repente, las Nubes de Gloria, que habían estado descansando sobre el Tabernáculo, se elevan y se ciernen sobre este enorme campamento, señal de que es hora de seguir adelante. Dos trompetas de plata, encargadas especialmente para este propósito, suenan para «…convocar a la comunidad y poner en marcha las divisiones…».

El pueblo oye los toques de trompeta y todo el campamento se pone en marcha. Se desmonta el Tabernáculo, se cargan sus componentes en las carretas y los hombros de los levitas, y luego, como una masa formidable, cada tribu bajo su bandera y estandarte, la nación avanza, guiada por las Nubes de Gloria.

Objetos perdidos y encontrados
En la quinta sección de Behaalotja, cuando el pueblo judío comienza a viajar, la Torá vuelve a explicar la formación detallada de cada tribu y campamento, concluyendo con Dan : “Entonces partió el estandarte del campamento de Dan, el colector de todos los demás campamentos, según sus legiones”.