Léale a tus hijos; es bueno para ti

Léale a tus hijos; es bueno para ti

 

Caminos Educativos | Por Nochum Kaplan

Tenemos una biblioteca infantil en casa. Nuestros hijos ya son mayores y ahora son nuestros nietos quienes la disfrutan. Como era habitual, el pasado Janucá, mientras nuestra familia compartía una noche festiva con canciones tradicionales y comida festiva, una nieta de diez años brillaba por su ausencia. La encontré acurrucada y absorta en un libro. Le dije a su madre que le sugiriera que se uniera a los demás cuando terminara el capítulo. Debo admitir, sin embargo, que disfruté muchísimo viéndola leer, ajena al mundo.

Me encantaría deslumbrar sobre todos los maravillosos beneficios de enseñar a nuestros hijos a leer por placer, pero todo esto ya se ha escrito antes y es mucho mejor de lo que puedo expresar. Se ha dicho que enseñar a un niño a disfrutar de los libros es abrirle una ventana a un mundo de maravillas; al pasado y al futuro imaginado. Es darle a un niño un regalo para toda la vida.

Quiero hablar brevemente sobre las virtudes de leerles en voz alta a nuestros hijos. Todos podemos hacerlo y enriquecernos con el proceso. He aquí por qué. Algunas de las preguntas que me hacen con frecuencia los padres se relacionan con fomentar y facilitar el proceso de aprendizaje, otras con el desarrollo de relaciones saludables. El hilo conductor es universal: el deseo de ser padres eficaces. Los padres jóvenes descubren rápidamente que los niños no vienen con un manual de instrucciones y que ser buenos padres es una tarea difícil. Las autoridades escolares, el psicólogo local, los amigos curiosos, los vecinos y los padres quieren compartir su método infalible para convertirlos en mejores padres. Me gustaría simplemente compartir una idea, y no es nueva.

Creo que los padres necesitan dedicar tiempo a leerles a sus hijos. Es una experiencia maravillosa para ellos; fortalece la relación entre padres e hijos y es una experiencia conmovedora para el padre/lector.

En las primeras etapas, significa sentar al bebé en el regazo y hojear un libro ilustrado. El padre o la madre pueden indicarle al niño o niña que explore la página. En cualquier caso, para el niño es un momento de atención especial y una experiencia individual de calidad con el padre o la madre.

A medida que el niño crece, aprenderá a equiparar el placer de la lectura con el placer de la atención especial que recibe de sus padres. Esta placentera experiencia de “transferencia” la recordará incluso mucho más adelante en su vida.

A medida que un niño crece y aprende a leer, la experiencia también puede ser a la inversa. Que un niño lea en voz alta, con sentimiento y entonación, a sus padres también se convertirá en una experiencia preciada y placentera. También puede ser una maravillosa experiencia familiar. Recuerdo haber entrado en casa de un buen amigo y haber encontrado a su familia leyendo y representando las experiencias grabadas del anterior Rebe de Lubavitch , el rabino Joseph I. Schneerson, mientras estaba en una cárcel de la Rusia comunista. Los ojos de los niños mayores estaban llenos de lágrimas mientras los pequeños, boquiabiertos, lo asimilaban todo. Recuerdo haber quedado profundamente impresionado por la singularidad de aquel momento tan especial.

El primer mensaje que recibe el niño al sentarse en un sillón con una madre o un padre relajados es que importa; es importante. Mamá/Papá está dejando todo lo demás para estar conmigo. El padre, a su vez, apreciará los pocos minutos de placer con un niño atento y receptivo. No solo el niño creará recuerdos, sino también el padre.

Permítame compartir algunos consejos útiles para leerle a un niño más pequeño.

Relájate. El niño debe sentir a un padre relajado e interesado. Debe sentir que todas sus demás preocupaciones se han dejado de lado y que el padre está completamente concentrado en él. Tu lenguaje corporal le dirá más de lo que puedes verbalizar; un abrazo y una sonrisa son fundamentales para transmitirle que cuenta con tu atención plena. Siéntate en un lugar donde no te interrumpan durante los diez minutos que pasarán juntos.

Manténganse concentrados.

Ambos disfrutarán más si se concentran en el libro o la historia. No debe convertirse en un momento de calidad que lo abarque todo; más bien, debe centrarse en la experiencia de la lectura. Dependiendo de la edad del niño, pueden leer o contar la historia a partir de las imágenes. Si ya está leyendo, dejen que el niño siga su lectura; permítanle preguntar o contar qué cree que sucederá después. Anímenlo a involucrarse plenamente en la historia.

Establezcan un horario regular

Háganlo todos los domingos por la tarde o reserven tiempo libre durante la semana laboral. Un buen momento, que funciona para muchos padres, es antes de acostarse (aunque es difícil si tienen hijos). Dejen que el niño aprenda a disfrutar del tiempo especial que pasan juntos. Nunca usen el tiempo de lectura como un obstáculo para el buen comportamiento ni lo nieguen como un castigo. Este tiempo es sagrado.

Para niños mayores:

Relájate.

Es igual de importante que el niño mayor se sienta impresionado con tu atención y se sienta especial. La receptividad y la participación de un niño de, digamos, nueve años, pueden ser mucho más estimulantes para un padre que las de un niño en edad preescolar. Pero el niño necesita sentir que lo tiene todo para poder darte todo lo que es.

Deja que el niño guíe.

Deja que indique si quiere escucharte leer, leerte, comentar lo que ya has leído o, incluso, dramatizar un pasaje. Nada arruinará más rápidamente este momento especial que una frase como: «Si no te interesa escuchar, tengo mejores cosas que hacer».

Un tiempo de lectura en familia también es una buena idea. Mamá, papá, hermanos mayores y menores pueden disfrutar de la lectura en voz alta. Fomenta la dramatización y la creatividad, y asegúrate de que todos tengan la oportunidad. Al principio, un niño introvertido podría mostrarse reticente; no lo presiones demasiado. Cuando se sienta más cómodo, también aportará lo que quiera. Un pasaje estimulante no sólo capturará la magia de la página sino que también capturará la magia de la familia.

 

fuente

 

Los niños en Shabat

Lo que necesitas saber sobre los niños en Shabat

Como cualquier padre puede atestiguar, cada etapa de la crianza de nuestros hijos nos presenta una serie interminable de opciones y preguntas, a menudo aquellas que nunca antes habíamos considerado.

Criar hijos en Shabat no es una excepción. ¿Qué restricciones de Shabat se aplican a los niños y qué podemos esperar razonablemente de ellos en este día especial de descanso ?

El objetivo de este artículo es ofrecer directrices generales; no pretende ser un tratamiento exhaustivo de los temas tratados. En cualquier situación que requiera mayor claridad, se recomienda consultar a un rabino ortodoxo competente.

 

¿Cómo debo reaccionar si un niño realiza una actividad prohibida (melajá) en Shabat?

Un padre tiene la obligación de educar a sus hijos para que cumplan las mitzvot desde que alcanzan la edad de jinuj (educación) (definida más adelante). Esta educación incluye impedirles transgredir todas las prohibiciones, tanto bíblicas como rabínicas. 

En este contexto, la edad de jinuj comienza cuando el niño es capaz de comprender que una determinada acción está prohibida, así como por qué está prohibida (es decir, porque hoy es Shabat y un judío no puede realizar tal acción en este día).  Dependiendo de la comprensión del niño, esta edad suele ser entre los tres y los cuatro años. 

Una vez que un niño llega a esta edad, su padre debe impedirle realizar actividades prohibidas en Shabat. Por otro lado, la madre (ni ningún otro adulto) no está obligada halájicamente a impedir que su hijo o hija peque (siempre que no lo incite activamente a pecar; véase más adelante).  Sin embargo, el Rebe señala que, a menudo, la educación primaria en Torá y mitzvot depende de la madre.  Por lo tanto, aunque no está obligada halájicamente a impedir que el niño peque, debe hacer todo lo posible para educarlo adecuadamente según su edad.

Si un niño realiza una actividad prohibida en nombre de un adulto, su madre (u otro adulto) debe impedírselo. Además, incluso si no es en nombre de un adulto, si permitir que un niño realice una actividad prohibida puede inducir erróneamente a otros a pensar que tal acto puede realizarse en Shabat, su madre (u otro adulto) debe impedírselo. Todo esto aplica incluso si el niño es menor de la edad de jinuj . 

Aunque no es necesario impedir que los niños realicen una actividad prohibida antes de la edad de jinuj , ningún adulto puede decirles (ni insinuarles) que realicen un acto prohibido (por ejemplo, encender una luz en Shabat). 

 

¿Se le puede dar a un niño (que no ha alcanzado la edad de jinuj ) un juguete muktzah para jugar?

Cuando sea necesario , se puede dar un juguete con un componente de muktzá a un niño que aún no haya alcanzado la edad de jinuj . Sin embargo, es mejor colocar el juguete frente al niño en lugar de dárselo directamente. 

En cuanto a los sonajeros, algunos sostienen que la prohibición de crear música se extiende a todos los dispositivos que producen ruido, incluso aquellos que no son explícitamente musicales e incluso cuando no se utilizan con fines musicales (por ejemplo, un sonajero). El rabino Schneur Zalman de Liadi , el primer Rebe de Jabad , escribe que la costumbre es ser riguroso y seguir esta opinión, excepto cuando sea necesario para una persona enferma o para una mitzvá . 

En cuanto a las leyes del Shabat, las necesidades de un niño pequeño se tratan como las de una persona con una enfermedad leve.  Por lo tanto, si un niño llora mucho y el sonajero puede calmarlo, puedes dárselo para que juegue con él (y, por supuesto, puedes permitir que un bebé juegue con él). En tal caso, incluso puedes agitar el sonajero tú mismo (preferiblemente sin un ritmo adecuado y de forma irregular). 

Para preservar la santidad de Shabat, todos los elementos de muktzah deben guardarse antes de Shabat para que los niños pequeños no jueguen con ellos.

¿Puede un adulto colocar un objeto en el bolsillo de un niño pequeño (por ejemplo, un chupete, un pañal) para que el niño lo lleve a otro lugar en Shabat?
Un adulto no puede caminar junto a un niño que lleva un objeto en la mano, ya que el niño puede dejarlo caer y el adulto puede recogerlo instintivamente y llevarlo. 

Sin embargo, si el niño solo va a transitar por una zona con estatus halájico de karmelit (un área pública que técnicamente no es un reshut harabim halájico ) , un adulto puede colocar un artículo que necesite (por ejemplo, un chupete o un pañal) en su bolsillo o sujetarlo a su ropa. Los artículos que no sean realmente necesarios no pueden colocarse en sus bolsillos ni sujetarse a su ropa ( por ejemplo, comida, juguetes o llaves).

Una mejor opción: Si la calle tiene estatus de karmelit y existe una necesidad genuina, se puede sugerir a una persona no judía que traiga el artículo. Si no hay otra opción, incluso se le puede pedir directamente que lo haga. Esto se debe a que cuando una actividad solo está prohibida por dos preceptos rabínicos (en nuestro caso, llevar un karmelit y pedirle a una persona no judía), la prohibición se levanta si existe una gran necesidad. 17

En cualquier caso, es mejor no confiar en estas indulgencias. En su lugar, organice que todo lo que pueda necesitar en su destino llegue antes de Shabat.

 

¿Pueden los niños andar en bicicleta o patinete (en interiores o en un lugar donde haya un eruv)?

Los legisladores halájicos de la generación anterior prohibían andar en bicicleta en Shabat, ya que esto podría llevar a repararla (lo que puede implicar una actividad prohibida). Además, andar en bicicleta se considera una actividad mundana que debe evitarse en Shabat.

Los niños pequeños pueden montar en triciclos o vehículos similares, ya que (1) son demasiado pequeños para arreglarlos y (2) es evidente que son juguetes para niños y no medios de transporte. 18 En todo caso, es preferible que los niños a partir de los seis años no monten en triciclos.

Según muchas opiniones, los niños pueden usar patinetas siempre que las ruedas no sean inflables. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que, en ciertas comunidades, usar patinetas puede considerarse una falta de respeto al Shabat. Por esta razón, es mejor no permitir que los niños usen patinetas al aire libre en Shabat (ni siquiera dentro de un eruv).

 

¿Puedo eliminar el estado de muktzá de un objeto reservándolo para un uso permitido antes de Shabat (por ejemplo, un teléfono viejo como juguete o un ladrillo como tope de puerta)?

El rabino Schneur Zalman de Liadi distingue entre los usos permitidos que se suelen hacer con el objeto de muktzá y los que no. Por ejemplo, escribe que en su época era común usar una piedra para cascar nueces, pero no era común usarla para mantener una puerta cerrada.

Para poder usar un objeto de muktzá como se usa comúnmente, basta con designarlo para ese uso específico en ese Shabat específico. Además, si el objeto se usó para este propósito, incluso una sola vez antes de Shabat, puede usarse en Shabat. Por el contrario, para poder usar el objeto de muktzá para un uso para el que no es común, debe designarse para ese propósito indefinidamente . Esto aplica incluso si se usó para este propósito numerosas veces antes de Shabat.

Los decisores halájicos clásicos mencionan diversos usos que antes se hacían comúnmente con los objetos de muktzá (como el ejemplo mencionado anteriormente: usar una piedra para cascar nueces). En general, se pueden usar objetos de muktzá para tales funciones si se designan de la manera descrita anteriormente.  Sin embargo, algunos rabinos contemporáneos señalan que es cuestionable si todavía es común designar objetos de muktzá para todos estos tipos de propósitos aleatorios. Por lo tanto, si se desea guardar un teléfono viejo como juguete, es preferible destinarlo a ese propósito indefinidamente, no solo por un Shabat. 

 

¿Se puede llevar a un niño enfermo al médico en Shabat?


Cargar a una persona no es una prohibición bíblica, ya que un ser vivo carga parte de su propio peso.  Este principio no se aplica a quien no puede caminar (por ejemplo, enfermo o atado), pero sí a un niño que puede caminar con ayuda (es decir, si el padre o la madre le levanta una pierna a la vez). Aun así, está prohibido rabínicamente, incluso en un karmelit . 

En el caso de una persona enferma que está postrada en cama, pero cuya enfermedad no pone en peligro su vida, una prohibición rabínica puede realizarse de forma irregular.  Además, los niños pequeños que presentan dolor o malestar se consideran en la categoría anterior.  Por lo tanto, un niño que camina en esta condición puede ser llevado al médico, incluso mediante un reshut harabim , para curar o aliviar su dolor. Es preferible que el niño sea llevado por una persona no judía o de forma irregular (por ejemplo, dos personas sosteniéndolo juntas). Si esto no es posible, se puede llevar al niño de forma normal. 

Si el niño enfermo es demasiado pequeño para caminar, solo se le puede transportar en un karmelit . Si es necesario transportarlo a través de un reshut harabim , se debe contratar a una persona no judía.

Cuando se permite llevar a un niño en cochecito, se puede usar un cochecito vacío, ya que tiene la misma categoría que la ropa y los accesorios del niño, que pueden llevarse con él. Sin embargo, los artículos que el niño lleva en la mano (por ejemplo, dulces o un chupete) no se consideran accesorios y solo se permiten en un karmelit si realmente los necesita.  Para evitar que se caiga el chupete, este debe sujetarse al niño.

 

¿Puedo pedirle a un no judío que empuje a un niño en un cochecito en Shabat para un propósito de mitzvá (por ejemplo, para permitir que uno de sus padres asista a la sinagoga)?

La posible justificación para permitir esto se basa en el principio de que cuando una actividad solo está prohibida debido a dos preceptos rabínicos (en nuestro caso, llevar a un niño con edad suficiente para caminar y pedirle permiso a un no judío), la prohibición se condona por una mitzvá.  La pregunta es qué se considera una mitzvá en este sentido. Permitir que una mujer asista a la sinagoga podría no estar incluido en esta categoría, e incluso si lo estuviera, podría no ser motivo suficiente para permitir que también lleve al niño.

La costumbre local es otro factor: si vives en una comunidad donde esto no se suele hacer, podría considerarse una infracción de las prácticas aceptadas. Por lo tanto, debes consultar a un rabino ortodoxo competente sobre todos los detalles relevantes (elegibilidad del propósito de la mitzvá, costumbre local, estatus halájico de la calle, etc.).

Como alternativa, si los padres de un niño pequeño desean asistir a una celebración familiar (o evento similar) en otro lugar, pueden contratar a una niñera para que cuide al bebé en casa durante todo el evento. Se le puede indicar a la niñera no judía dónde se encontrarán los padres y que, si lo desea, puede traer al bebé en un cochecito.

 

¿Qué se puede hacer si un niño pequeño se sienta en medio de la calle llorando para que lo carguen y se niega a levantarse y caminar?

Si el niño se toma su tiempo, simplemente vaya despacio con él. Si, por el contrario, no se mueve en absoluto y todos los esfuerzos para que camine solo fracasan, la mejor opción es pasarlo de una persona a otra, cada una caminando menos de cuatro codos (unos 1.8 metros) a la vez.  Una vez que lleguen a su destino, dejen al niño afuera y pídanle que camine adentro por sí solo. 

Si esta no es una opción, puedes pedirle a un no judío que lleve al niño a casa.  Una opción menos preferible es que un niño o niña menor de la edad de bar o bat mitzvah lleve al niño a casa .  En tal caso, entrégales el niño después de que hayan comenzado a caminar, y cada vez que quieran detenerse, vuelve a tomarlo antes de que dejen de caminar. 34 Aquí también, se debe dejar al niño antes de ingresar al dominio privado (tomándolo del niño antes de que dejen de caminar).

Si ninguna de las opciones anteriores es factible, un adulto puede transportar al niño, deteniéndose para descansar, o mejor aún, sentándose, en incrementos de menos de cuatro codos cada vez.  Como último recurso, un adulto puede llevar rápidamente al niño directamente a través de un karmelit sin detenerse a descansar, deteniéndose solo para ajustar al niño si es necesario.  En estos dos escenarios también, baje al niño (de una manera inusual) antes de ingresar al dominio privado y haga que entre por sus propios pies.

Cuando un niño llora y se niega a caminar en Shabat (en un karmelit ), en orden de preferencia:

Traslado de una persona a otra, menos de 4 codos a la vez
Que alguien que no sea judío los lleve.
Haga que un niño los lleve
Llévalos a menos de 4 codos a la vez
Llévalos rápidamente sin detenerte

¿Cuál es la forma correcta de limpiar un derrame en Shabat?

Se permite limpiar un derrame con una toalla o trapo seco, colocándolo suavemente sobre él para que absorba el líquido, con cuidado de no apretarlo. Una alternativa más recomendable es usar una servilleta o una toalla de papel, ya que no importa si se moja y no se pretende lavarlo al limpiar el derrame. (Aunque también se permite usar una toalla, esta es una opción menos recomendable, ya que existe la posibilidad de apretarla o intentar limpiarla).

En el caso de un derrame grande, se puede colocar una toalla sobre el derrame de tal manera que una sección quede específicamente seca, lo que permite levantar con cuidado la toalla a través de la sección seca y reubicarla.

La mejor manera de limpiar después de un derrame es utilizar una escobilla de goma, que no absorbe nada.

Cabe señalar que, por regla general, está prohibido lavar el piso en Shabat, incluso si no se exprime. Solo se permite limpiar en caso de un derrame pegajoso, peligroso o muy sucio en el interior, y debe limitarse a la zona afectada. 

Si hay una gran necesidad, se puede pedir a un no judío que limpie el derrame de una manera permisible, y luego puede decidir usar un trapeador si así lo desea.  Sin embargo, no debe usar una máquina eléctrica, ya que eso implica una mayor desgracia pública del Shabat.

¿Se les puede servir comida con letras a los niños?

Está prohibido comer alimentos con letras, ya que se considera un tipo de borrado, lo cual está prohibido rabínicamente. 

Ciertos decisores halájicos permiten introducir en la boca una galleta entera con letras. El rabino Schneur Zalman de Liadi parece sostener que esto también está prohibido.  Sin embargo, se puede tragar una pastilla con letras. 

El autor de la Mishná Berurá permite comer un alimento con letras si estas están hechas del mismo alimento (en lugar de ser una sustancia añadida).  Sin embargo, el rabino Schneur Zalman afirma que esto no está permitido. 

Por el contrario, un alimento con un diseño o imagen puede comerse en Shabat. 

Una madre o un adulto que no sea padre puede servirle a un niño comida con letras, siempre y cuando no le indique explícitamente que la coma ni se la dé de comer. El rabino Schneur Zalman explica que esto se debe a que no es necesario impedir que los niños realicen actividades prohibidas de Shabat para su propio disfrute (a diferencia de darles un alimento no kosher, que está prohibido). 

El padre del niño, por otro lado, no debe darle tales alimentos. Es más, podría verse obligado a impedirle comerlos una vez que alcance la edad de jinuj . 

Este texto fue revisado por el rabino Yosef Shusterman, Dayan Levi Yitzchok Raskin y el rabino Baruch Hertz.

El lenguaje del alma

El lenguaje del alma

Comunicarse con los niños es un desafío incluso en las mejores circunstancias. Y cuando intentamos hablar de lo más importante —sus sentimientos y rasgos de carácter—, la tarea parece casi abrumadora. ¿Cómo les hablamos de cosas como el amor y la bondad, la fe y la valentía, la honestidad y la confianza? Aunque estas son las cosas que más queremos comunicarles, son las más difíciles de abordar.

La tarea se vuelve aún más difícil porque estas virtudes y rasgos de carácter no son consistentes. Tienden a ser fluidos y abstractos. No se comportan de la misma manera en todas las situaciones. La bondad desenfrenada, aunque generosa y fluida, no siempre es sabia. La lealtad, aunque una cualidad exquisita, puede desviar a nuestros hijos si se aplica a ciegas.

Pero ¿cómo comprender estas sutilezas con la suficiente claridad como para empezar a hablar de ellas con nuestros hijos? ¿Cómo, por ejemplo, distinguir entre el horror de la violencia y la necesidad de la guerra, la pureza de la honestidad y la crueldad que conlleva decir verdades innecesarias, la asertividad productiva y la agresividad hostil?

Para hacerlo sabiamente se requiere comprender estas cualidades y un lenguaje, un vocabulario para expresar sus sutilezas.

Pero ¿dónde encontrar este lenguaje? ¿Cómo explicar estos matices?

Hay una fuente que se nos revela específicamente en esta época del año. Se trata de un lenguaje contenido en la Cuenta del Ómer , una mitzvá que realizamos durante los cuarenta y nueve días entre Pésaj y Shavuot .

Tras la salida de Egipto de los hijos de Israel , transcurrieron cuarenta y nueve días antes de que recibieran los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí. La tradición enseña que cada uno de estos días fue necesario para que los hijos de Israel se perfeccionaran y fueran merecedores de este don. Cada día, examinaban y corregían una nueva cualidad de sus rasgos y cualidades. Fueron cuarenta y nueve en total.

Estos cuarenta y nueve rasgos se componían de siete atributos básicos. Cada uno de ellos contenía todos los otros siete, formando así cuarenta y nueve.

Los cabalistas nos dicen que el alma del hombre incluye estos siete atributos básicos:

  • Amor/Bondad ( Chesed )
  • Vigor/Disciplina ( Gevura )
  • Belleza/Armonía/Compasión ( Tiferet )
  • Victoria/Resistencia/Determinación ( Netzach )
  • Humildad/Devoción ( Hod )
  • Fundación/Vinculación/Conexión ( Yesod )
  • Majestad/Dignidad ( Maljut )

A medida que cumplimos con la mitzvá de contar los días y las semanas desde Pésaj hasta Shavuot , cada una de las siete semanas está dedicada a un atributo diferente: una semana para la Bondad, otra semana para la Disciplina, otra para la Compasión, etc. En cada uno de los siete días de la semana refinamos otro de los siete aspectos del atributo de la semana. Por ejemplo, en la semana dedicada a la bondad, dedicaremos un día a refinar ese aspecto de la bondad que requiere disciplina y otro día a refinar ese aspecto de la bondad que requiere compasión, y así sucesivamente. Durante la semana en que estamos refinando la belleza, pasamos un día refinando ese aspecto de la belleza que requiere dignidad y otro día en ese aspecto de la belleza que requiere humildad, hasta que hayamos refinado los siete aspectos de la belleza.

En definitiva, todos los rasgos de carácter se derivan de combinaciones de estos siete rasgos básicos. Cada cualidad interactúa continuamente con las demás y, al hacerlo, tiene la capacidad de modificar su expresión y efecto. Para ser completo, un rasgo de carácter debe incorporar los siete; la falta o el exceso de incluso uno de ellos lo vuelve corrupto y, en algunos casos, dañino. La disciplina, por ejemplo, puede fácilmente convertirse en crueldad con solo una ligera exageración.

Sabiendo esto, podemos usar estos atributos para empezar a distinguir y explicar el carácter y el comportamiento de nuestros hijos y el nuestro. Estos atributos, que contabilizamos y perfeccionamos en nuestro viaje de cuarenta y nueve días, pueden servir como base de un nuevo lenguaje: el Lenguaje del Alma.

Este lenguaje nos proporcionará un vocabulario que nos permitirá nombrar e identificar, y luego hablar con nuestros hijos, sobre cualidades que no son tangibles, que no se pueden tocar ni ver, pero que se pueden expresar en acciones.

Si aprendemos a hablar de estas cualidades internas con nuestros hijos de maneras claras, específicas y concretas, tenemos la posibilidad de penetrar en sus corazones y mentes y abrir su propia capacidad de comunicarse con nosotros desde una parte más profunda de ellos mismos.

Usando los siete atributos como guía, podemos hablar con nuestros hijos no solo sobre qué es algo, sino también cómo lo es. No solo podemos definir la bondad, sino también describir cómo se manifiesta en acción. ¿Siempre se manifiesta igual? ¿Puede un mismo acto ser bondadoso en una situación y cruel en otra? ¿Puede un acto parecer cruel y, sin embargo, ser bondadoso? ¿Cómo y por qué?

La expresión de cualquiera de estos siete atributos requiere modificación dependiendo de las circunstancias y da como resultado una variedad de formas en las que una cualidad particular puede expresarse de manera diferente para satisfacer una situación específica.

Si ser servicial es bueno, ¿por qué no lo es ayudar a alguien a robar? Si ser valiente es importante, ¿por qué hacer algo peligroso está mal? Si ser leal es meritorio, ¿por qué no seguir a la corriente incluso cuando creo que hacen algo perjudicial? Si la tolerancia da como resultado un mundo más pacífico, ¿por qué a veces debo oponerme a lo que alguien hace o distinguir entre el bien y el mal?

A medida que explora cada una de estas siete cualidades y comprende cómo se afectan entre sí, comienza a ver que la falta o la adición de cualquiera de ellas cambia dramáticamente el significado o la expresión de las demás.

Aunque la esencia del “amor” es dar, ¿sería un niño amoroso si le diera una caja de fósforos a un amigo de siete años, o si regalara, sin preguntar, un juguete que pertenece a su hermano o hermana, o si dijera una mentira para evitar que un amigo se meta en problemas?

Si dedica tiempo a reflexionar sobre cada una de estas siete cualidades (amabilidad, disciplina, compasión, perseverancia, humildad, conexión y dignidad) y cómo interactúan entre sí, puede usarlas como una lista de verificación para ver cuáles, si alguna, faltan o sobran en una situación dada. Esto le permitirá hablar más fácilmente de ellas con sus hijos.

Tomemos como ejemplo la asertividad. Muchos deseamos fomentar este rasgo en nuestros hijos. Es una cualidad interior necesaria para el éxito y la independencia (ir contra la corriente). Sin embargo, sabemos que la asertividad roza la agresividad y puede convertirse fácilmente en una cualidad mal utilizada o abusada, lo que resulta en rasgos de carácter potencialmente negativos. Pero ¿cómo explicarles esta distinción a nuestros hijos? Intentemos aplicar nuestra lista de siete atributos.

Por ejemplo, ¿cómo se vería la asertividad si careciera del atributo del amor o la disciplina? ¿Cuántas veces has conocido a alguien que dice ser asertivo, pero destila hostilidad? ¿Puede tu hijo ser asertivo y compasivo (comprensivo y considerado con las necesidades de los demás) al mismo tiempo?

Por un lado, ser asertivo puede ayudar a tu hijo a ser independiente y a no seguir a la multitud. Puede evitar que sufra acoso. Pero sin inculcarle humildad y compasión, ¿cómo puedes estar seguro de que no se convertirá en el próximo acosador? Sin humildad, aunque la asertividad de tu hijo pueda traerle éxito, ¿podría también derivar en arrogancia y orgullo?

¿Qué tan efectiva será la asertividad de tu hijo si le falta perseverancia? ¿Por qué algunas personas muy asertivas, apasionadamente dedicadas a su valiosa meta, aún carecen de la capacidad de lograr mucho? ¿Será que, con toda su fuerza y ​​entusiasmo, les falta perseverancia y disciplina?

¿Y con qué frecuencia nos hemos encontrado con personas asertivas, disciplinadas y comprometidas que carecen de apertura a nuevas ideas o de la flexibilidad para responder a situaciones cambiantes? ¿Será que les falta conexión con un mundo vasto y en constante cambio? ¿Acaso no ven que sus acciones afectan a este mundo de maneras más profundas que ellas mismas, y que el mundo al que están conectadas las afecta constantemente a ellas y a sus metas? ¿O, al carecer de esta cualidad, tienden a un enfoque egocéntrico de la vida que puede impulsarlas hacia sus metas individuales a expensas de los demás, sin un impacto positivo en el mundo que las rodea?

Y finalmente, al adquirir asertividad, su hijo debería tener un sentido de dignidad: un sentido de autoestima y de ser digno del respeto de los demás. Cuando lo piensa, ¿no se lograría esto a menos que su hijo fuera capaz de ser asertivo de una manera amorosa, disciplinada y compasiva, ejerciendo resistencia y humildad, y reconociendo las consecuencias de sus acciones tanto para sí mismo como para los demás? ¿No conocemos todos a personas asertivas que carecen de una de estas cualidades y, en consecuencia, no se ganan nuestro respeto? ¿No tiene su hijo un compañero de escuela que parece siempre conseguir lo que quiere, pero que no es querido ni respetado por los demás niños? ¿Podría identificar uno o más de los siete atributos que le faltan a este niño? ¿Puede ver cómo la falta de cualquiera de los siete atributos básicos puede convertir rápidamente una cualidad positiva en una negativa? ¿Puede explicárselo a su hijo?

Después de leer el párrafo anterior, ¿puede usted imaginar una conversación con su hijo en la que intente explicarle la diferencia entre un comportamiento asertivo y agresivo utilizando los siete atributos como vocabulario?

FUENTE

Educación judía

Fuente 

Por Tzvi Freeman

La educación judía (חִנּוּךְ, “jinuj”, en hebreo) ha sustentado al pueblo judío incluso antes de que nos convirtiéramos en pueblo. Según la tradición, Jacob hizo que su hijo Judá fundara una academia de estudio de la Torá incluso antes de que él y sus descendientes se mudaran a Egipto. «Y se las enseñaréis a vuestros hijos», exhortó Moisés al pueblo en Deuteronomio , y así continuó a lo largo de los siglos. Padres y maestros enseñaban a sus hijos, quienes enseñaban a la siguiente generación.

En nuestros tiempos, cientos de miles de niños judíos reciben una educación judía que los prepara para ser eruditos, compasivos e inspiradores portadores de la tradición judía.

La educación judía, cuando se imparte según las reglas, no es exactamente lo que uno esperaría.

Tengan en cuenta que hablamos de la institución más vital del judaísmo. Los judíos toman decisiones importantes en sus vidas (como dónde vivirán y cuánto necesitarán ganar) centradas en la educación de sus hijos. También gastan grandes sumas en matrículas universitarias, a menudo más de lo que gastan en vivienda.

Sin embargo, a pesar de los costos, a partir de 2014, las escuelas judías de tiempo completo estaban en auge, con un aumento del 37% en la matrícula desde 1998. ha sido una fuerza importante, creciendo de 44 a 80 escuelas en el mismo período, con un aumento del 50% en la matrícula desde 2003.2 Se han observado tendencias aún más fuertes en Canadá, el Reino Unido, Francia, Rusia, Brasil, Argentina y otras grandes comunidades judías diásporicas.

Porque para un judío, la educación judía de sus hijos es lo que importa en la vida.

Digamos que se te ha encomendado la tarea de crear un sistema de educación judía. Quieres formar judíos educados, comprometidos con el pueblo judío y sus valores, que nunca dejarán de aprender durante toda su vida.

La sociedad judía siempre ha sido atípica, principalmente porque su principal actividad religiosa y social es la educación. En la cultura judía tradicional, lo más impresionante que se puede decir de un hombre no es que sea rico, guapo o poderoso, ni siquiera que sea médico. Lo más importante que se puede decir de una persona es que “sabe aprender”.

Esa es una actitud sobre la educación que comienza en la infancia, en casa y en la escuela. Y tiene raíces profundas y antiguas.

 

¿Qué encontró Di-s tan especial en Abraham ?

 ¿Intrépido? ¿Fiel? ¿Visionario? ¿Un orador brillante? Ninguna de las anteriores. Di-s mismo dice: «Es querido para mí, porque sé que ordenará a sus hijos y a su familia después de él que sigan los caminos de Di-s, que practiquen la caridad y la justicia».  Abraham , abuelo del pueblo judío, fue ante todo un educador de su familia, así como del mundo. Lo mismo con Moisés . Las diez plagas y la división del Mar Rojo fueron impresionantes, pero su principal tarea en la vida fue enseñar al pueblo. 

En efecto, creó una sociedad que solo podía funcionar mediante la educación. Y una y otra vez, insiste: “¡Pueblo! ¡Enseñen a sus hijos!” Probablemente hayas escuchado esto antes, y con frecuencia, que la visión única del pueblo judío sobre la educación es lo que distingue al antiguo Israel

En la antigüedad, nadie más obligaba a educar a los hijos a ser un requisito religioso. Claro, si eras pagano griego, romano o zoroastriano, tenías que aprender a hacer ofrendas a tus deidades favoritas. O tal vez te iniciabas en los misterios y la magia, porque tu padre era aficionado a uno de esos cultos órficos, dionisíacos o mitraicos. 

Si tenías la suerte de tener un padre maniqueo (una antigua religión inspirada en Star Wars), aprendías a ayunar, rezar y ayunar 

Pero en el judaísmo, la educación no se trataba tanto de “Así es como hacemos las cosas aquí” sino de “Lee estos libros, conócelos bien, aprende los comentarios y participa en la discusión”.

Sorprendentemente, incluso las religiones monoteístas que surgieron del judaísmo, como el cristianismo y el samaritanismo, no insistieron en que los padres enseñaran a sus hijos.

Esto explica en parte por qué, en el siglo anterior a la destrucción de Jerusalén por los romanos en el año 70 d. C., los principales sabios de Israel establecieron el primer sistema de escuelas públicas del mundo. Intuían la llegada de una diáspora y se atrincheraron ante ella formalizando el proceso de educación judía.

También determinaron los niveles de edad para cada etapa de la educación: lectura, comprensión y razonamiento (bueno, más bien argumentación). (La escritura no era una prioridad en el mundo antiguo. Las artes de la escritura eran un oficio especializado debido a los recursos que requería).

El primer sistema de educación pública del mundo
Así es como sucedió, según lo registraron las personas que lo dirigieron:

En verdad, ese hombre es recordado por su bondad, y su nombre es Yehoshua ben Gamla. De no ser por él, la Torá habría sido olvidada por el pueblo judío.

Inicialmente, quien tenía un padre, hacía que su padre le enseñara Torá , y quien no tenía padre, no estudiaba Torá en absoluto…

Cuando los sabios vieron que no todos eran capaces de enseñar a sus hijos, instituyeron que se establecieran maestros de niños en Jerusalén …

Pero los que tenían padres vinieron a Jerusalén y fueron enseñados, pero los que no tenían padre, no vinieron.

Así pues, los sabios instituyeron que se establecieran maestros de niños en una ciudad de cada región. Y reclutaron a los estudiantes a la edad de dieciséis y diecisiete años.

Pero a esa edad, un estudiante cuyo maestro se enojaba con él se rebelaba contra él y se iba.

Hasta que llegó Yehoshua ben Gamla (65 d.C.) e instituyó que se establecieran maestros de niños pequeños en todas y cada una de las provincias y en todas y cada una de las ciudades, y que trajeran a los niños para que aprendieran a la edad de seis y de siete años. 7

Estos mismos sabios se dedicaron entonces a compilar un currículo. Se trata básicamente de un compendio fácil de memorizar de toda la ley judía que, de otro modo, podría olvidarse, ya que los judíos estaban ahora dispersos por los imperios romano y persa, y nadie tenía idea de cuándo recuperarían su tierra. Ese currículo tardó varias generaciones en consolidarse, y se llama Mishná .

La educación judía desde el nacimiento hasta los diez años: el judío alfabetizado

Los primeros años no son tan sorprendentes. Te cuentan las historias básicas en cuanto empiezas a entender de qué hablan los adultos y aprendes las oraciones básicas en cuanto tú también sabes hablar. 8 Una vez al año, te acercas y les preguntas a todos los adultos: “¿Qué tiene de diferente esta noche con respecto a las demás?”, y te cuentan una historia completa, con comida incluida.

A los cinco años, se supone que tu papá debe comenzar a enseñarte los fundamentos de la lectura en hebreo. 

A los seis o siete años, dependiendo de tu madurez, te envían a la escuela.

Allí te cargan con más historias, solo que ahora tienes que aprender a leerlas tú mismo, en voz alta, con las melodías prescritas, desde “En el principio…” pasando por los Cinco Libros de Moisés , los Profetas, los Salmos , Proverbios, Job, Rut , Ester … toda la Biblia hebrea, todo ello cuando tengas diez años de edad.

Aún no es tan sorprendente, salvo que contiene información realmente jugosa a la que uno no pensaría que un niño de tan tierna edad debería estar expuesto. Pero mira, todo es la Torá de Di-s y toda tu herencia. Así que deja que el maestro encuentre la manera de explicarle las cosas de la vida adulta a un niño ingenuo e inocente.

La cosa se pone realmente interesante a los diez años. Ahí es cuando empieza la Mishná

 

La educación judía de los diez a los quince años: el judío erudito
A los diez años, los fundadores de nuestro sistema educativo determinaron que hay que saber qué hacer si un buey cornea al buey de otro o si camina por el mercado y destroza la cerámica de alguien con el rabo.

Debe saber qué hacer si encuentra un objeto perdido: cómo determinar si fue colocado allí a propósito o simplemente se cayó por descuido, si el propietario podrá identificarlo, si aún podría estar buscándolo o si ya se dio por vencido (en cuyo caso, bien podría ser suyo) y cómo saber si la persona que afirma haberlo perdido dice la verdad.

También determinaron que un niño de diez años necesita  saber cómo escribir un contrato sólido que se sostenga en un tribunal, cómo ser testigo en un contrato, cómo asegurarse de que no está estafando a nadie con este contrato y qué condiciones podrían aplicarse que de otra manera podría no conocer.

Luego está cómo casarse. Cómo divorciarse. Cuánto tendrás que desembolsar si optas por el divorcio y por qué no es buena idea.

Existen leyes sobre garantías, sobre gravámenes sobre la propiedad, sobre arrendamientos, sobre préstamos y sobre las responsabilidades de ambas partes en todos estos casos.

Necesitará saber quién puede sentarse en un tribunal para juzgar un caso monetario, quién puede sentarse en un tribunal de 23 jueces para juzgar un caso capital, cómo juzgan un caso, qué evidencia se considera creíble y cuál no, y qué sucede si no pueden llegar a una conclusión.

Entre los diez y los quince años, también habrás aprendido a construir una mikve (una piscina para la inmersión ritual) . Aprenderás sobre los ciclos menstruales femeninos y cómo afectan a la vida marital. Descubrirás qué relaciones están prohibidas y cuáles están permitidas. Recibirás un mapa de relaciones familiares de alta complejidad, que abarca desde primos hermanos y primos segundos hasta primos terceros, para que sepas cómo

esto afecta al matrimonio, el testimonio en los tribunales y la herencia.

Por supuesto, también están los aspectos rituales, como la matanza kosher de un animal o ave, cómo revisar sus órganos internos para asegurarse de que no estén contaminados y cómo salarlos para eliminar la sangre. Están las leyes de la circuncisión, las ofrendas en el Templo y los diezmos a los kohanim y levitas . Hay muchas reglas sobre la impureza ritual, para que al entregar esos diezmos, quienes los reciban puedan comerlos.

Memorizarás y comprenderás algunas matrices y paradigmas básicos, como 39 formas de trabajo en Shabat , cuatro tipos de daños, cuatro categorías de líquidos que pueden caer en una mikve .

Básicamente, toda la gama de la ley judía en cinco años. Memorizada hasta tenerla en la punta de la lengua, con la comprensión que se puede esperar de un joven de quince años.

Como lo expresó Josefo, quien vivió la destrucción de Jerusalén, si a cualquier niño judío se le preguntara sobre las leyes del judaísmo, “estaría más dispuesto a contarlas todas que a decir su propio nombre”. 

Junto, por supuesto, con las opiniones disidentes. Porque hay muy poco en la ley judía sobre lo cual no haya al menos dos opiniones. Y los sabios que compilaron la Mishná consideraron conveniente preservar muchas de esas opiniones —aunque perdieron la votación— y asegurarse de que ustedes, los adolescentes, también las comprendieran.

Tres conclusiones sobre la educación judía


Sean cuales sean sus conclusiones, aquí hay tres cosas que personalmente saco de todo esto:

La educación judía tiene que ver con la vida en la Tierra: con toda ella.

Algunos piensan que la educación religiosa se trata de Dios, el cielo y llegar al cielo. Claro, necesitamos alimentar el alma de nuestros hijos. Debe haber algo trascendental y misterioso en su vida. Pero lo esencial de la educación judía no es llegar al cielo. Se trata de hacer que el cielo llegue a la tierra.

Así que la educación judía que brindamos a nuestros hijos hoy debería lograr lo mismo. Queremos que cada niño judío aprenda a ser un mentsch, a operar con integridad y a encontrar a Dios en todos sus asuntos cotidianos.

La educación judía trasciende el tiempo.

El tiempo es para la educación judía lo que la geografía es para otros. Está todo ahí, al mismo tiempo, y es necesario conocer los caminos que conectan los puntos. Cuando estudias la Torá, Abraham, Sara , Moisés , Débora , David , el Templo de Jerusalén, Ester, Hillel , Akiva, Maimónides , el Arizal , el Baal Shem Tov , todos viven juntos en el mismo espacio.

Así que queremos que nuestros hijos tengan ese mismo sentido, no de la historia, sino de mi propia historia. De dónde encajo en esta gran historia y adónde debo llevarla. Porque todo avanza en una sola dirección: hacia un mundo como su Creador lo quiso.

La educación judía consiste en ser parte de la discusión.

Incluso si conoces toda la halajá del Código de la Ley Judía , toda la historia judía, y dominas el hebreo, el arameo, el ladino , el yidis y el judeoárabe, eres un ignorante. Hasta que puedas participar en la discusión. Claro, necesitas conocimiento para participar. Pero, más que eso, necesitas sentarte en un lugar donde ese conocimiento se intercambia constantemente en un partido de hockey a toda velocidad.

Ese es un lugar que llamamos yeshivá . Y todo judío, sin importar su edad, debería tener la oportunidad de pasar al menos unos meses en una yeshivá .

Porque todo judío necesita ser un judío educado.

Jinuj

Según la ley bíblica, un niño no está obligado a observar mitzvot hasta la edad adulta. Sin embargo, existe una mitzvá de origen rabínico, conocida como jinuj , que exige que los padres eduquen a sus hijos para que cumplan las mitzvot y eviten hacer lo que la Torá prohíbe.

La mitzvá de jinuj entra en vigor para cada mitzvá tan pronto como el niño es capaz de observarla. Tradicionalmente, comenzamos a enseñar a los niños a recitar las bendiciones sobre diversos alimentos y algunas oraciones básicas desde los tres años. Es entonces cuando el niño pequeño comienza a cubrirse la cabeza y a usar tzitzit , y aproximadamente a esa edad las niñas comienzan a encender las velas de Shabat .

Aunque el método de la “zanahoria y el palo” se menciona en la literatura judía como una técnica de jinuj eficaz , en última instancia el objetivo es enseñar a los niños a valorar cada mitzvá por sí misma y la conexión con Di-s que engendra.

Existe una obligación de la Torá para un padre de enseñar Torá a sus hijos.

Tan pronto como un niño empieza a hablar, se le enseñan pasajes clave de la Torá, como el versículo «La Torá que Moisés nos ordenó es la herencia de la congregación de Jacob » y el Shemá . Y a partir de ahí, la educación despega…

Ciclos de vida

Artículos

Quien no pueda cumplir personalmente con esta obligación puede delegar el honor a un maestro o escuela. No obstante, como proclamó un sabio: «Es un deber absoluto para toda persona dedicar media hora diaria a pensar en la educación de los niños según la Torá y hacer todo lo que esté a su alcance —y más allá de él— para inspirarlos a seguir el camino que se les guía».

Aunque técnicamente la obligación de enseñar la Torá recae en el padre, la educación más eficaz suele ser asumida por la madre. Dado que ella es quien suele pasar más tiempo con sus hijos y tiene la ventaja de un enfoque más delicado y femenino al impartir información, es quien mejor puede transmitir la moral y los valores judíos.

Fuente

La vista desde la ventana de mi hijo

Por Jay Litvin

Como padres, sabemos más que nuestros hijos. Somos mayores y más sabios. Tenemos más experiencia, y esta experiencia a menudo nos hace más prácticos y más inteligentes ante las cosas del mundo.

En nuestro deseo de ayudar a nuestros hijos, a menudo nos inclinamos a compartir este conocimiento con ellos, a darles consejos o simplemente a decirles lo que sabemos cuando pensamos que les será útil.

Pero al reflexionar sobre nuestras propias vidas, podríamos descubrir que recibir el conocimiento de otra persona, que nos contara la sabiduría de su experiencia, no fue lo más útil. En cambio, preferimos descubrir la verdad por nosotros mismos. Y agradecemos a quienes nos ayudaron en este proceso de descubrimiento, en lugar de interrumpirlo.

Como padres, desempeñamos muchos roles y podemos establecer diversas formas de relación con nuestros hijos. Entre ellas, la de maestro, guía y mentor; amigo, aliado, compañero y apoyo. Debemos ser, con delicadeza, portadores de sabiduría, autoridad y disciplina, a la vez que fuente de amor incondicional, calidez y aceptación.

Creo que estos roles se complementan, no se contradicen. La cercanía con nuestros hijos no debilita nuestra autoridad, cultivar la amistad no disminuye el respeto, y aceptarlos tal como son no les niega la oportunidad de mejorar. Es más bien cuestión de tiempo y discernimiento, de evaluar cada oportunidad para determinar qué aspecto de nuestra relación queremos fomentar y será más beneficioso en cada momento.

En nuestro afán por educar y guiar a nuestros hijos, podemos pasar por alto demasiado rápido un paso esencial: conocerlos y aceptarlos tal como son, tal como perciben y comprenden el mundo que los rodea. Sin este paso, nuestros esfuerzos por educarlos y guiarlos podrían no solo ser inútiles, sino también generar rebeldía. Conocerlos y aceptarlos tal como son, explorar con ellos cómo ven el mundo y compartir la admiración mutua por las múltiples maneras en que el mundo puede percibirse y comprenderse, contribuirá a nuestros esfuerzos de educación y orientación y, al mismo tiempo, nos acercará más a ellos.

En lugar de ver a nuestros hijos como recipientes vacíos esperando ser llenados, y a nosotros mismos como fuentes rebosantes de conocimiento ansiosas por llenarlos, imaginemos por un momento que nuestros hijos poseen sus propios niveles de conocimiento y experiencia. Y aunque no seamos recipientes vacíos, al menos dejemos de lado las ideas preconcebidas sobre quiénes son y qué saben, y acerquémonos a ellos con genuina curiosidad y asombro.

Los niños no siempre tienen sentido, pero suele haber algo de sentido tras lo que a primera vista puede parecer absurdo. Si usted, como padre, cree esto, su conversación con sus hijos tendrá como objetivo descubrir su sentido, el significado o la lógica que se esconde tras sus palabras. Al hacerlo, formará parte de una encantadora aventura al descubrir qué y cómo piensa su hijo y cómo entiende el mundo. Y si logra hacerlo sin intentar corregir su pensamiento, se adentrará cada vez más en la realidad de su hijo tal como es, comenzará a conocerlo tal como es y a ver el mundo como él lo ve, independientemente de si esto se ajusta a la percepción adulta de la realidad tal como la experimenta usted.

Por lo tanto, un ingrediente clave para este viaje hacia el yo interior de su hijo es una curiosidad genuina sobre quién es. Esta curiosidad, libre de segundas intenciones, surge tanto del cariño por su hijo como de la afirmación de que la realidad, para ambos, es más una cuestión de percepción que de hechos. En otras palabras, el mundo es lo que nosotros creamos de él. Lo que vemos y pensamos en la realidad a menudo depende de la perspectiva a través de la cual cada uno ve el mundo de forma única.

Simplemente buscas vislumbrar el mundo a través de la perspectiva de tu hijo. Será una perspectiva única. Cada uno de nosotros, niños y adultos, ve y comprende el mundo de forma única.

¿Esto generará confianza y cercanía? Analiza tus relaciones con quienes te rodean. En un entorno tolerante, con personas que sienten una genuina curiosidad por cómo vemos el mundo y que nos animan a compartir nuestras percepciones, ¿quién no querría ser franco? A menudo, nos sentimos halagados por tal atención, satisfechos de que nuestras opiniones y puntos de vista sean considerados y valorados.

Los niños no son la excepción. Ellos también florecerán gracias a tu genuina curiosidad e interés, a tu aceptación y aprecio por su visión del mundo. Percibirán no solo tu interés y cariño, sino también cómo te enriquece el privilegio de compartir la visión del mundo de otra persona, especialmente la de alguien a quien amas.

¿ Te enriquecerás ? Sin duda. Porque uno de los grandes placeres de este viaje de descubrimiento es el don de compartir el mundo de otro. Es como si se te diera la capacidad de ver el mundo con nuevos ojos, de descubrir un mundo tan auténtico como el tuyo, pero hasta ahora completamente desconocido para ti. No estás descubriendo el mundo de un niño, sino el mundo que experimenta tu hijo. Y es tan real como el tuyo o el de tu esposo, esposa o mejor amigo. Es tan fresco como el de Rembrandt, tan trascendental como el de Einstein, tan inusual como el de Van Gogh, tan aterrador y macabro como el de Edgar Allan Poe. Tiene su propia armonía y lógica, si tan solo pudieras detenerte lo suficiente para escucharlo y comprenderlo.

Un padre relata:

Al mirar por la ventana, mi hijo vio un árbol cuyas ramas se balanceaban vigorosamente hacia adelante y hacia atrás.

“¿Cómo hace el árbol para mover sus ramas de esa manera?” preguntó.

Sin levantarme de la silla ni apartar la vista del libro, empecé a responder: «El árbol no mueve las ramas, hijo. El viento sí…». Pero antes de que pudiera pronunciar las palabras, me contuve. En lugar de eso, me levanté y me acerqué a la ventana para reunirme con mi hijo. Miré el árbol. Desde dentro de nuestra habitación, tras la ventana, no podía sentir ni oír el viento. Vi, en cambio, un árbol con sus ramas moviéndose silenciosamente y pensé: «Desde esta habitación, ¿cómo podía estar seguro de que las ramas se movían por el viento y no por voluntad propia?».

Mientras estaba allí con mi hijo observando el árbol, quedé fascinado por el movimiento de las ramas y el brillo de las hojas. Mi mente se aquietó y perdí la certeza de qué causaba el movimiento de las ramas. ¿Era el viento o algún movimiento expresivo e independiente del árbol?

“Ya entiendo”, le dije a mi hijo. “El movimiento del árbol es muy hermoso”.

¿Crees que el árbol está bailando?, preguntó mi hijo.

“¿Por qué estaría bailando?” pregunté.

“Tal vez sea feliz porque brilla el sol”, dijo.

“Quizás”, dije.

“O porque es primavera”, añadió, “y ya no hace frío”.

“Quizás”, dije.

Mientras seguíamos observando el árbol juntos, yo también comencé a percibir su danza. Disfrutaba del movimiento y el balanceo de las ramas, percibiendo pequeños matices que no había notado antes. Parecía haber un ritmo en el movimiento, primero fuerte y enérgico, luego ligero y suave, luego más vigoroso, a veces casi violento.

¿Están vivos los árboles?, preguntó mi hijo.

Sí, respondí, están vivos.

“¿Sienten cosas?” preguntó.

—No lo sé —dije—. ¿Por qué lo preguntas?

“Porque este árbol parece feliz”, respondió. “¿Puede un árbol estar feliz o triste?”

“¿Qué quieres decir?” pregunté.

“En invierno, los árboles parecen tristes”, dijo. “Sus ramas cuelgan y se ven fríos y solitarios. Pero ahora, con las hojas, el sol brillando y los pájaros volando, parece feliz”.

“Déjame mirar”, dije.

Miramos por la ventana en silencio. Observé otros árboles y, aunque también se movían con el viento, cada uno se movía a un ritmo diferente, y parecía expresar algo singular y único en su movimiento. No todos los árboles danzaban.

“Mira ese roble enorme de allá”, dije. “¿Qué crees que estará sintiendo?”

“También está contento”, dijo. “Pero no baila tanto. Creo que es porque es más viejo y quizá sus ramas están rígidas. O quizá no le entusiasman tanto el sol y la primavera. Ya los ha visto demasiadas veces y está acostumbrado.”

“Sí”, dije sonriendo por dentro.

Para entonces, amaba este árbol. O al menos sentía tanto amor que me era imposible excluirlo de mis sentimientos. Y comencé a preguntarme si el árbol me causaba estos sentimientos. ¿O era simplemente un catalizador, como el viento, que generaba una respuesta en mí, al igual que el viento generaba una respuesta en el árbol?

“¿De verdad crees que el árbol está bailando?”, le pregunté a mi hijo.

“No lo sé”, respondió.

“¿No lo sabes?” pregunté, sorprendida por su repentina incertidumbre.

“Si fuera baile”, dijo, “necesitaría música”.

“Ah, ya veo”, dije. “Necesitaría música”.

Y luego dijo:

“Pero quizá la música esté en el viento. Quizá el viento traiga una música que solo los árboles puedan oír.”

—Sí, hijo —dije—, quizá el viento lleve una música que sólo los árboles puedan oír.

Y comencé a soñar con científicos con oídos e instrumentos para oír la música del viento y que escuchan su cambiante armonía.

Mi hijo interrumpió mis pensamientos.

“¿Papá?” dijo.

“Sí, hijo.”

“Realmente no me gusta mi profesora en la escuela.”

Y luego hablamos de esto un rato, de pie junto a la ventana. Y aunque no podía saberlo con certeza, presentía que el árbol nos observaba y me preguntaba si nosotros —el árbol, mi hijo y yo— compartíamos la satisfacción de ese momento.

Oportunidades

Por Chana Weisberg

Ayer vi a mi hija comer una rebanada de su pastel de chocolate favorito. Saboreó cada bocado y se lamió los labios, disfrutando de cada migaja.

Hoy observé a mi hija dibujar, concentrada en perfeccionar su obra maestra con brillantina y pegamento. Con la cara llena de concentración, disfrutaba de cada línea, de cada brillo dorado.

Hace poco, vi a mi hija subir a la cima del tobogán alto, amarillo y sinuoso. Se reía con ilusión mientras subía, y luego se reía a carcajadas con alegría al deslizarse hacia abajo. Disfrutó cada bache de su aventura.

Observo el rostro de mi hija. Siento sus emociones. Irradia una alegría optimista por la vida, amor por estar viva, gratitud por estar aquí y poder disfrutar de estos momentos.

El suyo no es un placer narcisista ni egoísta. La observo y percibo la misma alegría radiante mientras se prepara para obsequiarme algo de su trabajo o para “ayudarme” con una tarea diaria.

Es alegría de vivir . Es simplemente un placer por los momentos que la vida nos regala, las oportunidades y los desafíos que se nos presentan. No intenta ser alguien especial. Simplemente se complace en ser y, al serlo, en crecer como persona a través de las oportunidades diarias.

A medida que maduramos, nos privamos de esta simple alegría al centrarnos en nuestras metas y logros ambiciosos, en nuestros éxitos y fracasos. Construimos parámetros rígidos para definir nuestro éxito como personas. Competimos en nuestras carreras, en nuestros gimnasios; competimos con nuestros colegas, con nuestros amigos y con los modelos a seguir de nuestra vida.

Siempre hay alguien o algo que me hace sentir insignificante. Hay alguien que hace algo mucho mejor, o incluso más, que yo. Y cuando no es otra persona, soy yo mismo, con una nueva meta autoimpuesta que me dice que debo preocuparme por lo que aún no he logrado o por lo que no puedo hacer.

El deseo de hacer y lograr es positivo si nos impulsa a traer más bien a nuestro mundo. Pero si ese fuera realmente el incentivo, acogeríamos con agrado cualquier oportunidad, ya sea que conduzca a un ascenso o a un beneficio futuro, o simplemente a servir a Di-s en nuestro mundo.

Recuerdo cómo, hace años, mi hijo mayor llegó un día de la escuela con una mirada melancólica. Debía de tener siete u ocho años por aquel entonces.

“Me gustaría no tener el pelo rubio”, confiesa.

¿Por qué?, pregunté con asombro.

Porque no creo que el rubio sea cosa de erudito. No creo que Moshe Rabbeinu ( Moisés ) tuviera el pelo rubio.

Recuerdo sentirme triste al ver que su optimismo infantil comenzaba a erosionarse. Fue la primera mella en su inocencia innata de poder “ser la mejor versión de uno mismo” a través de cualquier carácter, talento, recursos intelectuales o apariencia única con la que uno haya sido dotado.

En las cajas artificiales e inflexibles de definición de logros que nuestra sociedad ha construido, perdemos no solo nuestra individualidad, sino también nuestro optimismo a la hora de forjar nuestro propio camino para hacer de nuestro mundo un lugar mejor, a nuestra manera única.

En la búsqueda de esta forma rígida de éxito, ¿quizás hemos olvidado que hay muchos caminos para contribuir?

El camino más grande, creo yo, es el que llevamos innato cuando somos niños: la simple alegría de aprovechar cada oportunidad como medio para crecer y, de ese modo, servir a nuestro Creador tal como Él nos ha dotado.

No por adónde nos llevará. No porque quede bien en el currículum ni porque mejore nuestra reputación o perspectivas comunitarias. No porque se considere importante o se tenga en alta estima. Ni siquiera porque nos guste hacerlo.

Pero simplemente porque esta es una oportunidad que Di-s nos ha proporcionado en nuestra vida, para usarla, como todas las otras experiencias, para descubrir algún crecimiento.

La próxima vez que tu hijo disfrute del momento, sea cual sea su actividad, observa su rostro con atención. Observa cómo usa su actividad para traer más alegría a nuestro mundo.

Y luego intenta descubrir la alegría radiante en sus ojos reflejada en los tuyos.

El Padre de la Novia

¿Por qué es más fácil desarrollar nuestro potencial espiritual que lograr maestría sobre nuestro ser físico?…

Uno de los misterios de la vida es que son las cosas ordinarias, mundanas, las que constituyen nuestra ruina.

La enseñanza jasídica explica este fenómeno como cuestión de cronología. Los impulsos físicos son suyos desde la matriz, mientras que sus facultades espirituales se desarrollan sólo más tarde en la vida.

Lo mismo es cierto en el nivel cósmico: la vitalidad espiritual de nuestro mundo, tal como también nuestras propias almas, descienden del mundo de Tikún, que es la fase más “reciente” de la creación de Di-s, mientras que la substancia física del universo es el residuo del mundo primordial de Tohu, el volátil mundo que se autodestruyó cuando su vitalidad demostró ser demasiado potente para sus propios parámetros definitorios.

Así, el cultivo de lo espiritual puede compararse al desarrollo del dúctil talento joven, mientras que el sometimiento de la materia por parte del espíritu es más como destronar una posesión.

Dos Grados de Relación

En el capítulo 30 de Números, la Torá discute las leyes que hacen a la anulación de las promesas. Una de las maneras con que una promesa puede invalidarse es el veto de un esposo, quien tiene la autoridad para declarar nulas las promesas de su mujer.

La Torá diferencia entre dos clases de marido: un arús, o prometido, y un baal, o esposo pleno.

Bajo la ley de la Torá, el matrimonio consiste de dos etapas distintas. Primero viene el compromiso (erusinhi), con el cual la novia se torna “prohibida al resto del mundo”. Desde este momento, si otro hombre mantiene relaciones con ella equivale a adulterio, y la disolución del compromiso requiere un guet (Acta de Divorcio), como con un casamiento pleno. El compromiso, sin embargo, sólo establece el lado prohibitivo del casamiento (la exclusión de todo otro hombre en la relación), pero no la substancia de la relación misma; los dos todavía no pueden vivir juntos como marido y mujer. Esto se logra con la segunda etapa del casamiento, nisuín, que hace de marido y mujer “una sola carne.

En épocas bíblicas y talmúdicas, erusín y nisuín tenían lugar en dos ocasiones separadas, por lo que durante un cierto período de tiempo (comúnmente un año) novio y novia estaban sujetos a las prohibiciones del casamiento pero aún no habían comenzado su vida juntos. En este período, el novio es llamado arús; luego del nisuín, asume la condición de baal.

En cuanto a la anulación de promesas, el arús y el baal difieren en dos aspectos. El baal tiene la autoridad de anular las promesas de su esposa él solo, mientras que el arús sólo puede hacerlo en conjunto con el padre de su novia.

Por otra parte, hay también un área en la que la autoridad del arús es mayor que la del baal: el baal sólo puede anular las promesas hechas por su esposa después de su boda (nisuimhi), en tanto que él puede revocar promesas anteriores, incluso las formuladas por su novia antes de su compromiso.

El Talmud explica que estas dos leyes son interdependientes: dado que la capacidad del baal para anular las promesas de su esposa deriva únicamente de la relación entre ambos, no tiene autoridad sobre las hechas antes de producida esta relación. Y dado que la autoridad del arús es en sociedad con la del padre, se remonta tan lejos como la de éste.

Vida negativa

No hay dos seres humanos que lleven la misma vida. Como lo expresa el Talmud: “Tal como sus rostros difieren, así también difieren sus mentes”. No obstante, nuestros Sabios describen dos tipos básicos de individuo y declaran que cada hombre cae bajo una de estas dos categorías generales.

Maimónides se refiere a ellos como “el perfectamente piadoso” y “el que conquista sus inclinaciones”. En su Tania, Rabí Shneur Zalman de Liadí habla de ellos como el tzadík y el beinoní. Nosotros podríamos llamarlos “la personalidad baal” y “la personalidad arús”.

La “personalidad arús” es la de aquel cuya vida está colmada con la lucha contra el mal. Porque lucha permanentemente contra lo negativo en sí y en el mundo, tiene escasa oportunidad de cultivar lo bueno. Es como el arús y su novia, cuya relación se define únicamente por aquello que debe desaprobarse y resistirse.

La “personalidad baal” está más allá de todo eso. El lado oscuro de la naturaleza humana no lo acosa y las insinuaciones del mal no lo tientan. En cambio, él dedica su vida al desarrollo de la perfección y bondad Divina implícitas en la creación de Di-s. El es como el baal y su esposa, cuyo matrimonio ha progresado más allá de meramente excluir todo lo que es perjudicial a su relación, llegando a la concreción de su unión y la generación de progenie.

Moral y espiritualmente, el baal se para sobre sus propios pies, con firmeza, inmune a las fuerzas que amenazan la integridad del arús. El arús, por el otro lado, sabe que no puede lograrlo por sus propios medios, que “de no ser porque Di-s lo ayuda, no podría derrotar la inclinación al mal”. Todo lo que logra es “en sociedad con el padre”; él precisa permanentemente la fortaleza recibida de su Padre Celestial para librar la batalla de la vida.

Pero en la limitación del arús radica su fortaleza. El baal podría ser soberano en su mundo espiritual, pero carece de la capacidad para tratar con aquello que le precedió — su alcance no se extiende al volátil mundo de Tohu. Es el arús quien, abrevando su autoridad del Padre, afronta la cruda fuente primordial de energía atrapada en la realidad física. Quizás nunca gane la batalla, pero su compromiso mismo con su adversario trae a luz un estrato más profundo y potente del propósito Divino en la creación.

Mantené tu palabra

“Pero papá… VOS DIJISTE…”

“Sí, yo sé, pero ¡no sabía que la casa se quemaría ayer!”

“¡No me importa! VOS DIJISTE que me arreglarías la bicicleta ¡¡¡HOY!!!”

“Pero Susi, tu bicicleta ¡¡¡se DERRITIÓ con el fuego!!!”

“Pero vos DIJIIIIISTEEEE….”

¿Es Susi irracional? Tal vez. Pero el grado de desilusión de Susi y el inevitable berrinche consecuente sucedió mucho antes del incendio.

La expectativa para su desilusión es criada, no nacida. Y una vez que surge en la personalidad del niño, es como gasolina que se almacenó pobremente en un garaje atestado…le lleva poco tiempo encenderse. Y así como un incendio puede ser prevenido a través de pasos simples y prácticos, también puede suceder con escenas volátiles de frustración y culpa.

¿Cómo? Siguiendo una regla básica de oro: Mantené tu palabra.

Esto puede ser un consejo bastante obvio pero imposible, dado al curso cambiante de la realidad entre una promesa y su cumplimiento. Pero con siete niños he hecho miles de promesas. Y aún así, he encontrado posible mantener la regla de “cuida tu palabra” la mayoría del tiempo. He aquí algunas maneras que me han ayudado.

1) Mira el futuro

A pesar de que las desilusiones inevitablemente ocurran, es posible para los niños aceptarlas sin culpas ni enojo, manteniendo una mirada optimista y bien orientada que los ayudará mucho en alcanzar las metas de sus vidas, tanto en el futuro distante como en el cercano. Pero primero, nuestros hijos deben aprender a confiar en los padres y a creer que cuidar nuestras palabras es una preocupación vital para nosotros. Al hacer esto, podemos crear en nuestros hijos una expectativa que lo que nosotros prometemos, lo cumplimos.

2) Hacé tu propio compromiso

Primero, tenemos que hacer un compromiso, para nosotros mismos más que para nuestros hijos, de cuidar con nuestra palabra. Esto es una decisión moralmente correcta y práctica. Cuidar nuestra palabra con nuestros hijos es simplemente la mejor política.

Ningún niño quiere enojarse con sus padres. Amor y confianza son las tendencias naturales del niño. Quieren creer en nosotros. Precisan confiar en nosotros para sentirse seguros y a salvo. Cada cosa, depende de nosotros. Desconfianza y desilusión son criadas internamente, no congénitas. Las engendramos con nuestros “pequeños” actos de comportamiento inapropiado.

Cuando no puedes cumplir con la promesa de llevar a tu hijo al zoológico, por ejemplo, tu desilusión de no poder cumplir con tu palabra debería ser tan grande como la desilusión del niño de no poder ir al zoológico.

3) Mantené tu Palabra

Una vez que te has comprometido en cumplir con tu palabra, intenta cumplirla siempre que puedas, especialmente cuando es fácil. Ya habrán varias veces en las que no podrás hacerlo, o en las que te será difícil.

Si decís que leerás un cuento, entonces hacelo. Si deciís que irás a caminar, también hacelo. Si decís que arreglarás la bicicleta (y la casa no se incendió), hazlo.

Hay que acordarse de nuestro compromiso y visualizar estos surcos del carácter. Forzar el futuro entero de nuestro hijo a que aparezca en nuestra mente. Imaginar que todo su futuro está sostenido en el balance de nuestra elección. Decirnos a nosotros mismos: “Ya sea si cumplo mi palabra o no, en este momento es otra gota de agua que talla la ranura del futuro crecimiento y desarrollo de mi hijo”.

Puede ser una exageración. Pero las exageraciones siempre ayudan cuando probamos nuevos comportamientos en nosotros, especialmente cuando estos comportamientos compiten con nuestros propios deseos.

Mantener nuestra palabra a nuestro hijo en ese momento debe ser más importante que el resto de las cosas.

4) Llamate vos mismo  la atención

“Papá, anoche le leíste una historia a Dovid, ¡dijiste que hoy me leerías a mí una!” “Por supuesto que lo haré querida, si Papá dijo que lo haría, entonces lo va a hacer”

“Mamá, ¿puedo tomar un vaso de leche?” “Estoy en el teléfono querida, pero te lo daré apenas corte”. Si la mamá de Sara ha creado confianza, Sara va a creer en su mamá. No va a esperar una hora, pero probablemente tolere unos quince o veinte minutos.

Cuando cumplimos con nuestra palabra, nuestros hijos se relajan. Saben que les estamos diciendo la verdad y que haremos lo mejor. Tienen fe en nosotros. Y la fe permite relajarse, tener paciencia y auto controlarse.

Cuando esto sucede, nuestros hijos paran de intentar controlarnos y manipularnos con su enojo y berrinches. Ellos creen en lo que decimos, no solo para darles lo que quieren, sino porque cumplir con nuestra palabra es importante para nosotros, sus padres.

5) Si no puedes hacerlo cuando dijiste, hacelo después

En caso de que algo te prevenga de cumplir con tu palabra, busca la primera oportunidad para poder cumplir con la frustrada promesa. Y si queremos ser conocidos como el hombre o la mujer que cumple con su palabra, lo mejor sería no arruinarlo la próxima vez.

Pregúntate: ¿Realmente tendré tiempo el próximo jueves? ¿Podré encontrar a alguna niñera? Si llevo de compras a Jaim el próximo miércoles, ¿Qué haré con los otros niños?

Es importante prever los obstáculos, y no comprometerse con los niños cuando hay dificultades potenciales que puedan alterar la habilidad de realizar las promesas. ¿Estaré demasiado cansado? ¿Podré conseguir los boletos? ¿Realmente podré salir temprano del trabajo? ¿Precisará mi esposa el auto?

Le llevará tiempo a nuestros hijos desarrollar la fe en nosotros que queremos establecer. En los primeros pasos de la construcción de la confianza, podemos encontrarnos con algunas frustraciones cuando nuestros planes interfieren con las pequeñas sorpresas de la vida, y no podemos hacer lo que les hemos dicho a los niños que haríamos. Así que, se precisa de paciencia, mezclada con nuestro compromiso de construir aquellos surcos para el futuro.

Beneficios y Conclusiones

Cambiar las expectativas de nuestros hijos y la respuesta a su desilusión y cultivar el carácter de la confianza en ellos, son dos de los beneficios de cumplir con nuestra palabra. Pero si esa es nuestra motivación principal, entonces no va a funcionar, ni para nosotros ni para ellos.

Los niños son muy sensibles a nuestra autenticidad. Saben inmediatamente cuando nuestro comportamiento es una máscara que vestimos para su beneficio. Si la confianza y el cumplimiento de la palabra es importante sólo como un mecanismo para desarrollar ésta característica en ellos, entonces sabrán y se sentirán manipulados. Pero si la característica la valoramos realmente, y es muy importante para nosotros, entonces ellos también percibirán esto, y querrán ser como nosotros.

Seremos el espejo en lo que ellos verán su ser digno de confianza.

El ingrediente más importante para el éxito es la entrega del corazón,  el verdadero deseo y compromiso de ser una persona que cuida su palabra.

Siempre les estamos diciendo a nuestros hijos (y a nosotros mismos) cómo ellos (y nosotros) “deberíamos” ser: Más virtuosos, más honestos, más confiables, pacientes, y sensibles con los otros.

Pero debemos ser nosotros los que enseñemos y practiquemos los valores porque es la mejor manera para nosotros de ser.

Habrá muchos beneficios a este enfoque de “cumplir con tu palabra”. Habrá resultados rápidos y prácticos, como ser, evitar rabietas. Y habrán resultados agradables a largo plazo cuando veamos a nuestros hijos crecer, siendo pacientes, honestos y gente confiable. Nosotros no inculcamos estas características en nuestro hijo: Sólo Di-s puede hacerlo. Pero nuestro ejemplo les permite sacar adelante estas muy recomendables características de ellos mismos.

Por Jay Litvin

Un hogar sano

Hay que hacer todo lo posible por asegurar la paz en casa. Hay tres elementos clave en la construcción de una vida de hogar pacífica: la relación entre los miembros de la familia, la atmósfera del hogar mismo, y el modo en que el hogar funciona.

El tono de las relaciones dentro de la familia lo dan los padres: cómo se aman y respetan, cómo realizan juntos las actividades diarias, cómo se comunican. 

Marido y mujer deben hacer de su relación su más alta prioridad. Deben pasar tiempo juntos, tener charlas significativas y disfrutar cada uno de la compañía del otro. Sí, deben compartir las responsabilidades hogareñas y financieras, pero también deben compartirse a, sí mismos, es decir, los temas personales y filosóficos que son importantes para ellos.

Todo el mundo reconoce la tragedia del derrumbe de la familia y sus efectos devastadores sobre hijos y padres por igual. Ahora estamos presenciando una vuelta a creencias más tradicionales. Se están haciendo mayores esfuerzos por lograr matrimonios duraderos; las parejas están decidiendo tener más hijos y pasar más tiempo con ellos.

Pero el deseo de pasar tiempo juntos no basta. Aun cuando los padres aman genuinamente a sus hijos, pueden tener problemas de comunicación. Los motivos pueden ser obvios: cuando las discusiones más importantes de una familia tratan del tamaño del televisor que comprarán, por ejemplo, la familia se desintegrará naturalmente. Esto es producto tanto de nuestra sociedad materialista como de nuestro egoísmo natural.

Cuando cada miembro de una familia se preocupa principalmente por sí mismo, la familia está destinada a sufrir. Cuando el padre se queda hasta tarde en la oficina, cuando la madre está absorta en su carrera o en su trabajo comunitario, cuando los hijos se preocupan sobre todo por fiestas o proyectos escolares, no pueden mantener relaciones profundas dentro de la familia. Pueden dormir bajo el mismo techo y comer en la misma mesa, pero estarán a mundos de distancia.

Cuando una familia comparte principios y valores, en cambio, crecen juntos. El hogar se vuelve un fundamento del sentimiento compartido de finalidad de la familia, a la vez que da la plataforma de lanzamiento para que cada miembro procure sus propios objetivos. 

En esos hogares, las familias se quedan hasta tarde en la noche hablando sinceramente de lo que los ocupa. Los niños juegan y leen libros. Los jóvenes debaten cuestiones importantes entre ellos y con sus padres. Los niños sienten la libertad de hablar de sus miedos y presiones. Toda la familia se reúne para pasar veladas de canciones, juegos y recuerdos. El hogar cobra vida, se vuelve una fuente de energía y esperanza, de urgencia y amor y de tradición. No es el silencio de un hogar lo que lo hace pacífico; es la vida que hay dentro.

Un empresario joven trabajaba mucho y tenía mucho éxito, pero parecía muy triste. Su padre lo notó y fue a hablar con él; el joven se sorprendió cuando, en lugar de preguntarle por su trabajo, su padre le preguntó cuánto tiempo estaba pasando con su familia.

“Con todas las exigencias de este trabajo, tengo muy poco tiempo para eso”, respondió.

“Eso era lo que mi padre solía decir”, dijo su padre. “Todos los días yo esperaba junto a la ventana que él volviera a casa, y todos los días me dormía antes de que llegara. Por el bien de tus hijos, y por el bien de los hijos de ellos, no importa cuánto trabajo tengas, trata de llegar a casa todas las noches a tiempo para darles un beso. No puedes imaginarte cuánto estarás haciendo por ellos… y por ti mismo. “

El segundo elemento de un hogar sano es su atmósfera. Una casa debe ser cálida e invitante tanto para la familia como para los visitantes. Piensen en lo desplazados que nos sentimos cuando estamos de viaje, separados de todas las cosas que conocemos y las personas que amamos. Nuestro hogar debe ser un sitio donde cada invitado se sienta en paz.

Un verdadero hogar es más que una simple casa; un verdadero hogar es una casa hermosa, un jardín. La dinámica de una familia sana es, por supuesto, el ingrediente clave de una casa hermosa, pero el ambiente físico también es importante: el espíritu y el aspecto de la casa. Esto no significa que debamos tener una casa grande y costosamente amueblada, sino que debe reflejar el espíritu de la familia. Un museo puede tener hermosos muebles, pero nadie querría vivir ahí.

Un hogar hermoso también debe estar libre de las influencias que pueden contaminar su plenitud y su gracia espiritual. Por ejemplo: hoy todos reconocemos los efectos dañinos que en la televisión sobre niños impresionables, y, en realidad, sobre jóvenes y adultos. No debemos permitir que la televisión gobierne el hogar. Aunque pueda ser muy difícil de aceptar por algunos, sería mejor no tener televisor, antes que tratar de ver sólo programas positivos.

La máxima belleza de un hogar, por supuesto, es su calidez emocional y espiritual. Hay muchos modos de embellecer una pisa espiritualmente, de invitar a Di-s a nuestro hogar. Pon una alcancía de caridad en cada cuarto. Habla con tu familia sobre Di-s y nuestras responsabilidades como personas de buen corazón. Invita gente a tu casa, y permite que sea usada como lugar de estudio y plegaria, o para reuniones de caridad o asambleas comunitarias.

Esas son las cosas que hacen la casa realmente hermosa; y cuestan mucho menos que los muebles caros o un aparato de televisión. Piensen en cómo reaccionarán los niños a esa atmósfera. Crecerán y recordarán su hogar como un sitio de calidez y bondad, donde la gente se reunía con gusto para hablar de cosas que les importaban. Con toda probabilidad, estos niños se volverán adultos que crearán la misma clase de hogar.

Por último, el modo en que es administrado un hogar es muy importante. Esto incluye todos los aspectos “triviales” del mantenimiento de la casa: horarios y tareas, limpieza y compras, etcétera. Un hogar sano debe ser dirigido suavemente, y no por impulsos de intereses independientes.

Todos deben compartir estas responsabilidades: no por deber sino por amor, porque un hogar sano es una búsqueda de unidad, y todos los miembros de la familia son socios iguales en su éxito.

Extraído de “Hacia una vida plena de sentido” por Simon Jacobson, basado en las enseñanzas del Rebe de Lubavitch. Editorial Kehot.

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