Está escrito en el Zohar (Libro básico de la Cabalá), que durante los días de la festividad de Sucot concurren a la Sucá los USHPIZIM (huéspedes). Son los Tzadikim de nuestro pueblo: Abraham, Itzjak, Iaakov, Moshé, Aarón, Iosef, David. Cada día de la fiesta uno de ellos es el visitante principal y los demás lo acompañan.
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Jeshván es el segundo mes del año contando a partir de Tishrei, y el octavo desde Nisán.
En las Escrituras se lo denomina Bul, como declara el versículo (1 Reyes 6:38): “Y en el undécimo año, en el mes de Bul, que es el octavo mes, la Casa [Templo] estaba terminada“.
Rashi comenta que se lo llamó Bul pues en este mes la hierba se marchita [balé] en los campos y se mezcla [bolelin] el grano para el ganado doméstico.
El Radak (Rabí David Kimji) relaciona el término Bul con la palabra iebul –producción-, ya que durante este mes comienza el arado y la siembra en la Tierra de Israel.
Algunos comentaristas explican que Bul deriva de la palabra mabúl –diluvio-, ya que en este mes comienzan en Israel las lluvias copiosas. El Midrash señala que para el mes de Jeshván se decretó una abundancia de lluvias debido a que en él comenzó el diluvio en la época de Noaj.
Sin embargo, el nombre comúnmente aceptado para este mes es “Jeshván” porque ése fue el que emplearon los judíos al regresar de Babilonia“. [Nuestros Sabios señalan que los judíos trajeron consigo nuevos nombres para los meses cuando retornaron del exilio babilónico].
El mes también se denomina Mar-Jeshván, por dos razones:
Mar, en hebreo, significa “amargo“, y denota el hecho de que el mes de Jeshván no contiene Festividades ni días de alegría. Por el contrario, muchas tribulaciones y sufrimientos se abatieron sobre nuestro pueblo durante este mes. En el día 15 de Jeshván, Iarovám ben Nevat organizó en el Reino de Isráel una fiesta que despertó la ira de Di-s contra el pueblo. El 5 de Jeshván, los caldeos asesinaron a los hijos del rey Tzidkiahu en su presencia, para luego dejarlo ciego, y encadenado se lo llevaron cautivo. Durante el mes de Jeshván Di-s castigó a la generación del Diluvio e inundó el mundo entero. El mes se denomina, por ende, Mar-Jeshván: un mes amargo.
Una segunda razón, más esencial, es que mar también significa “una gota de agua“, como expresa el versículo (Isaías 40:15): Las naciones son como una gota de un cubo [“Kemar midelí”], y el mes está bendecido con abundantes lluvias, que todos aguardan ansiosos y sedientos.
Aunque en Jeshván no hay días festivos, hubiera correspondido que se estableciera uno en la época del Rey Salomón, pues fue en este mes cuando se terminó el Beit HaMikdash, tras siete años de construcción (véase 1 Reyes 6:1). Todo el pueblo de Israel ansiaba la inauguración y Salomón aguardaba la orden de Di-s para consagrarlo, pero no la recibió. El Beit HaMikdash permaneció cerrado durante doce meses, hasta la llegada de Tishrei, y fue entonces que Di-s dio la orden de celebrar la inauguración del Gran Templo. Así, podemos decir que Jeshván perdió su Festividad y Tishrei la ganó.
Sin embargo, Jeshván conservó el mérito de que el Beit HaMikdash fuera concluido en ese mes. Durante todos los años que transcurrieron desde la época del Diluvio hasta entonces, el mundo entero permanecía azorado desde el 7 de Jeshván hasta el 27 de Kislev -los cuarenta días del Diluvio-. Pero cuando se completó el BeitHaMikdash en el mes de Jeshván, aquellos cuarenta días dejaron de infundir temor sobre la humanidad. Por este motivo se dice que la letra mem [cuyo valor numérico es 40] fue removida de la palabra mabúl [Diluvio], y el nombre del mes pasó a ser Bul.
Ialkut Shimoni (Reyes 184) señala que Jeshván está destinado a ser recompensado por Di-s en el futuro por la pérdida de su Festividad, como lo fue Kislev, que en cierta época no tenía ninguna Festividad y luego recibió una [Janucá].
“Noaj era un hombre justo, era íntegro en sus generaciones” (BERESHIT 6:9)
Cuando la Torá describe la conducta piadosa de Noaj, enfatiza: “Noaj era un hombre justo, era íntegro en sus generaciones”. Nuestros Sabios Z”L deducen de aquí, que sólo en su generación era considerado un justo, pero no en comparación con otras generaciones. El Zohar detalla tres generaciones de piadosos en relación a quienes Noaj “era considerado como nada”: la generación de Abraham, la generación de Moshé y la generación de David. ¿Cuál es el motivo que se compara a Noaj específicamente con estas tres generaciones y no con las generaciones de otros piadosos?
UN MUNDO NUEVO
La explicación radica en que cada uno de estos tres Justos (Abraham, Moshé y David) comenzó una nueva etapa en la construcción del mundo. Abraham, el primer judío, abrió la etapa donde aparece en el mundo el pueblo de Israel, y comienza a cumplir con su función. Moshé trajo al mundo a la Torá, y a partir de él en adelante se dio la fuerza para santificar y refinar al mundo a través de la Torá. El rey David abrió la era del reinado cuyo objetivo fundamental es coronar a Hashem como Rey sobre la Tierra.
También Noaj abre una nueva era en la creación – el mundo posterior al diluvio. El Midrash dice que cuando Noaj salió del arca “vio un nuevo mundo”, con él comenzó en la práctica la consolidación de un mundo corregido. Sin embargo, el trabajo de Noaj era sólo en un nivel de principio, y se lo considera “como nada” frente al trabajo de Abraham, Moshé y David (y por eso también la primera letra de la palabras Abraham, David y Moshé forman la palabra “Adam”, puesto que a través de estos tres tzadikim la creación del hombre alcanza la perfección).
EL OBJETIVO -LA SANTIDAD
La piedad de Noaj tenía lugar, fundamentalmente, en ese mismo campo donde actuaron con maldad y pecaron los hombres del diluvio. Estos eran corruptos en temas de la conducta para con el prójimo, y en ese campo Noaj era un justo íntegro. Pero la perfección en la conducta entre los hombres no es suficiente para llevar al mundo a la concreción de su objetivo Divino, y es tan sólo la prevención del desorden y la protección de la vida civilizada.
Por eso, este trabajo no se considera “nada” en comparación al trabajo de Abraham, Moshé y David, cuya perfección no se limitaba tan sólo a temas de las relaciones humanas sino principalmente con amalgamar al mundo con la santidad Divina: Abraham difundió en el mundo con la santidad Divina: Abraham difundió en el mundo la fe en el único Di-s; Moshé recibió la Torá, cuyo objetivo es santificar al mundo, y David preparó la base para el sagrado Templo, donde moraba la Presencia Divina.
SERVICIO A PARTIR DE LA CONCIENCIA
La diferencia entre Noaj, Abraham, Moshé y David, se expresó también desde otro enfoque. El servicio de Noaj surgía fundamentalmente a partir del temor. Su advertencia a sus contemporáneos estaba basada principalmente en el temor al diluvio. Incluso sobre el propio Noaj, nos relata el midrash :
“Noaj era falto de fe, si no fuera las aguas la llegaron a los tobillos no hubiera ingresado al arca”.
En contraposición con esto, el trabajo de Abraham, Moshé y David, surgió del profundo reconocimiento interno en la grandeza de Hashem, y este conocimiento y conciencia fue difundido por ellos al mundo entero.
Por eso, fue su trabajo específicamente el que estableció las bases para la verdadera corrección del mundo y su ser llevado hacia su objetivo.
La perfección más cabal de este trabajo tendrá lugar en manos del “Rey de la Casa de David”, Mashíaj Tzidkeinu, que corregirá y arreglará al mundo todo para servir a Hashem en unión, hasta que incluso las naciones del mundo habrán de proclamar: “Id y subamos al monte de Di-s, a la Casa del Di-s de Iaakov, y que nos instruya de Sus caminos y, caminaremos por Sus senderos”
(LIKUTEI SIJOT TOMO 35, Pág. 15)
Sumate a esta campaña de identidad, bendición y protección.
El último mes del año judío es tradicionalmente, un tiempo de introspección y balance, un tiempo para revisar el comportamiento y el progreso espiritual durante el año saliente y prepararse para las Altas Festividades.
Los maestros jasídicos comparan el mes de Elul con el periodo del año en el que “el rey está en el campo”. A diferencia de cuando el Rey está en el palacio real – donde no cualquiera puede verlo -, en el campo recibe con alegría y rostro sonriente a todo aquel que desee acercarse.
Como mes de revelación Divina y perdón, es el momento más oportuno para acercarnos a Di-s y fortalecer nuestra relación con Él.
¡VIVENCIALO!
SHOFAR: Todos los días del mes, excepto Shabat y víspera de Rosh Hashaná, se escucha el sonido del Shofar (asta de carnero) que sirve como un llamado al retorno [a Di-s].
TEFILIN Y MEZUZOT; los revisa un Sofer (escriba) para asegurar que estén en buenas condiciones y aptos para su uso.
SELIJOT: la última semana del mes se recitan las plegarias de Selijot, para pedir el perdón a Di-s. Se empiezan a recitar el sábado 9/9 de noche después de medianoche y en los días subsiguientes se recitan antes de la plegaria matutinal (Shajarit).
SHANA TOVA UMETUKA: cuando – en el transcurso del mes – se envían cartas a amigos y seres queridos, se les desea “que sean inscriptos y sellados para un año bueno y dulce”.
¿SABÍAS QUÉ?
“Mejor una acción que mil suspiros”. La sinceridad de nuestro retorno a Di-s debe ser demostrada y acompañada de acciones concretas, tales como un compromiso para incrementar el estudio de Torá o para cumplir una Mitzvá más.
Un nuevo día, nuevas batallas. En realidad, una batalla que asume formas diferentes: Quiero contra Debería.
El primer campo de batalla del día es tu cama, y el primer disparo se produce cuando suena el despertador.
Quiero se estira para pulsar el botón de repetición de alarma; Debería está listo para saltar de la cama y afrontar otro día.
Por eso la primera instrucción del Código de la Ley Judía es:
“Sé fuerte como un león cuando te levantes por la mañana para servir a tu Creador”. Porque si ganas esta batalla, el resto son chuletas de cordero.
Di-s eligió devolver tu alma a tu cuerpo y concederte una vez más el don de la vida.
Aquí tienes algunas municiones para esas incursiones matutinas: piensa en cómo, cada noche, tu alma asciende al cielo para recargarse.
Esta mañana, Di-s decidió devolver tu alma a tu cuerpo y concederte una vez más el don de la vida, una señal segura de que todavía queda un pequeño rincón oscuro en este mundo para que vengas a iluminarlo. Di-s confía en que estás a la altura de la tarea.
Ahora verbalízalo:
מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ מֶלֶךְ חַי וְקַיָּם, שֶׁהֶחֱזַרְתָּ בִּי נ ִשְׁמָתִי בְּחֶמְלָה. רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ.
Te doy gracias, Rey vivo y eterno, porque misericordiosamente has restaurado mi alma dentro de mí; grande es tu fidelidad.
Éstas son las primeras palabras que pronunciamos cada mañana, mientras aún estamos acostados en la cama. Nuestros primeros momentos conscientes los pasamos agradeciendo a Di-s por el don de la vida.
No importa lo que hayamos hecho ayer o anoche; nada puede manchar esas primeras palabras inocentes que se asientan en nuestra conciencia primaria.
¿Aún tienes problemas para levantarte de la cama? Usa tu imaginación. Imagínate tumbado allí mientras un rey o un jefe de estado se encuentra de pie encima de ti, esperando a que te organices para ejecutar alguna misión crucial.
Bueno, no es un rey ni un presidente. Es quien crea a los reyes, a los presidentes y al mundo entero en cada momento, y a ti también. De nuevo. Hoy.
Por Yehuda Altein
La Cábala es el misticismo judío, una antigua tradición que ofrece conocimientos profundos sobre la naturaleza de Di-s, su interacción con el mundo y el propósito de la Creación.
Oculto durante milenios para todos, salvo para unos pocos elegidos, hoy este aspecto más profundo de la Torá es accesible para todos, inspirando y elevando a hombres y mujeres de todo el espectro del conocimiento académico y la observancia religiosa.
Siga leyendo para conocer 14 hechos sobre quizás el área más potente pero mal representada de la sabiduría judía.
1. Significa “Tradición Recibida”
El término “ Cábala ” se traduce como “tradición recibida”, lo que significa que este conjunto de conocimientos fue transmitido por Di-s a Moisés en el Monte Sinaí, junto con el resto de la Torá . Moisés luego se lo pasó a Josué y continuó transmitiéndose a través de las generaciones hasta que llegó a nosotros hoy.
Este nombre subraya la importancia de mantenerse fiel a las enseñanzas originales y puras de la Cábala tradicional, para evitar alterar o distorsionar esta sabiduría sagrada.
2. Es el estudio de lo Divino.
La Cabalá es la más profunda de las cuatro formas en que se interpreta la Torá. En esencia, es una doctrina espiritual que sondea las profundidades del Creador, del mundo y de nosotros mismos, y la interacción entre los tres. Arroja luz sobre las dimensiones más profundas de la existencia e ilumina nuestro lugar y propósito en el plan maestro de Di-s.
3. Es el “Alma” de la Torá
Si los tecnicismos de la ley judía son el cuerpo de la Torá, entonces la Cabalá es su alma. 1 Así como un cuerpo no puede vivir sin un alma, el judaísmo sin su lado místico puede volverse monótono y sin vida. Y así como el alma no puede funcionar sin el cuerpo, la Cabalá sin la base del judaísmo práctico es un ejercicio inútil.
4. La obra más antigua es el Sefer Yetzirah
A menudo traducido como el “Libro de la Formación”, el Sefer Yetzirah es la obra esotérica judía más antigua que se conserva y la única mencionada en el Talmud. Según la tradición, fue escrito por nuestro antepasado Abraham. Algunos postulan que, si bien las ideas fundamentales del Sefer Yetzirah se originaron en Abraham, en realidad fue escrito por Rabí Akiva.
5. El Zóhar es su obra principal
El texto principal de la Cábala es el Zóhar , compilado por el rabino Shimon bar Yochai y sus discípulos en el siglo II a. C. El Zóhar no fue la primera obra cabalística; fue precedida por el mencionado Sefer Yetzirah, así como por el Sefer Habahir (“Libro de la Iluminación”) del rabino Nechunya ben Hakanah. Pero si bien esas dos composiciones son breves y crípticas, el Zóhar tiene un alcance amplio y se convirtió en la base de todas las enseñanzas cabalísticas autorizadas posteriores.
Durante siglos, el Zóhar permaneció en un gran anonimato. Fue descubierto y publicado por primera vez en el siglo XIII por el rabino Moshe de Leona, un destacado cabalista español.
Muchas fuentes destacan el poder del estudio de esta obra sublime y su capacidad para elevar el alma.
6. Los talmudistas eran cabalistas
Algunos de los más grandes talmudistas de la historia fueron cabalistas, como Rabí Akiva, Rabí Yishmael y Rabí Nechunya ben Hakanah. Rabí Shimon bar Yochai , autor del Zohar y uno de los más grandes maestros de la Cábala, es mencionado en el Talmud cientos de veces. Otros eruditos talmúdicos, como Rava , Rabí Chanina y Rabí Oshaya, utilizaron los secretos de la Cábala contenidos en el Sefer Yetzirah para crear animales e incluso humanoides (también conocidos como golems).
En generaciones posteriores, el rabino Yosef Caro , famoso por ser autor del Shulján Aruj ( Código de la ley judía ), también fue un cabalista de estatura eminente, visitado a menudo por un ángel celestial que le revelaba secretos esotéricos.
7. Safed fue la capital de la Cábala
Quizás ningún otro lugar del mundo esté tan intrínsecamente asociado con la Cábala como la ciudad sagrada de Safed, en la Tierra de Israel . En el siglo XVI, un grupo de eminentes cabalistas sefardíes hicieron de la ciudad su hogar, convirtiéndola en un foco de estudio y actividad esotérica. Entre los prestigiosos miembros de este grupo se encontraban el rabino Shlomo Alkabetz, el rabino Moshe Cordevero (el Ramak), el rabino Yosef Caro , el rabino Yitzchak Luria (el Arizal ) y su alumno, el rabino Chaim Vital.
8. El Arizal desarrolló una doctrina definitiva
El rabino Yitzchak Luria , conocido comúnmente como el Arizal, llegó a Safed en 1570 y desarrolló un sistema de pensamiento cabalístico que desde entonces se ha convertido en el estándar entre los cabalistas. Las enseñanzas del Arizal no solo revolucionaron el campo del misticismo judío, sino que también dejaron un impacto significativo en la teología y la práctica judías. Es ampliamente considerado como el mayor practicante y expositor de la Cábala desde el rabino Shimon bar Yochai.
9. La Cabalá práctica no es para los profanos
La Cábala se compone de dos ramas: la Cábala Iyunit, la Cábala contemplativa, y la Cábala Maasit , la Cábala práctica. Mientras que la Cábala contemplativa analiza el funcionamiento interno de lo Divino, la Cábala práctica implica liberar poderes espirituales para efectuar cambios tangibles en la naturaleza, como la creación de golems y la escritura de amuletos.
Mientras que la Cabalá contemplativa está abierta a las masas (siempre que se la aborde correctamente), la Cabalá práctica sigue estando en manos de unos pocos elegidos capaces de aprovechar su fuerza de forma adecuada. El Arizal, uno de los cabalistas más famosos de todos los tiempos, advirtió sobre los peligros inherentes a la apropiación indebida de estos poderes divinos por parte de los no iniciados.
10. Algunos (pero no todos) lo restringieron a los mayores de 40 años
Algunas fuentes indican que el estudio de la Cabalá debe restringirse a quienes hayan alcanzado la edad de 40 años. Sin embargo, muchos explican que esta restricción no se aplica a la gran mayoría de las enseñanzas de la Cabalá, sino que está destinada únicamente a ciertas enseñanzas metafísicas de la Torá. Además, las ideas básicas de la Cabalá son una necesidad si se desea cumplir con la mitzvá de conocer, amar y temer a Di-s. Otros renuncian por completo a esta restricción, 10 especialmente en la era actual (ver más abajo).
11. Hoy es imprescindible
Durante la mayor parte de la historia, el estudio de la Cabalá estuvo oculto para las masas, reservado para unos pocos individuos selectos de cada generación considerados dignos de conocer esta disciplina sagrada. Sin embargo, hace unos 400 años se inició un marcado cambio en el enfoque. Según las claras instrucciones del Arizal y sus discípulos, hoy en día el estudio de la Cabalá no sólo está permitido sino que es obligatorio, 11 y se lo considera una herramienta indispensable para conocer a Di-s y servirlo como es debido.
12. Cuidado con las falsificaciones y los falsificadores
Los estudiantes de Cabalá deben estar seguros de que están accediendo a la Cabalá genuina y no a un sustituto falso. Incluso cuando se trata de la Cabalá real, debe ser enseñada por un mentor, parte de la cadena de la tradición cabalística que se originó en el Monte Sinaí (después de todo, Cabalá significa “tradición recibida”). Si se tergiversa, la Cabalá tiene el potencial de hacer más daño que bien.
He aquí dos reglas generales: ignore a cualquiera que presente la Cábala como algo ajeno a la auténtica observancia judía. Y tenga cuidado con los amuletos, talismanes y otros supuestos remedios instantáneos con temática de la Cábala. Es casi seguro que son falsos y que solo curan la codicia de dinero de su vendedor oportunista.
13. El jasidismo contiene cábala de primera calidad
Una forma segura de acceder a la Cabalá auténtica sin el riesgo de malentendidos es estudiar el Jasidismo. El Jasidismo es un refugio seguro para las enseñanzas cabalísticas genuinas, lo que garantiza que las aprendas de manera precisa y efectiva. Una ventaja adicional: el Jasidismo presenta estas enseñanzas en un lenguaje comprensible y fácil de entender, lo que te brinda una experiencia que es a la vez espiritualmente fortalecedora y de aplicación práctica.
14. Prepara el camino para el Mesías
¿Por qué el estudio de la Cabalá ha pasado de ser privado a ser público en los últimos tiempos? Se dan dos razones. En primer lugar, las generaciones posteriores han experimentado un tremendo declive espiritual. La única forma de despertarnos de nuestro letargo espiritual es aprovechando la luz interior de la Torá. En segundo lugar, nos estamos acercando a la llegada del Mashiaj y la Redención Final, cuando los niveles más profundos de Divinidad se revelarán para que todos los vean. Es justo que nos preparemos de la misma manera, saboreando la dulzura de las enseñanzas esotéricas de la Torá.
Tzvi Freeman
Quizás hayas oído hablar de tikkun olam . Es una frase que se usa mucho en los círculos judíos.
Olam significa “mundo” y tikkun … bueno, significa todo tipo de cosas. Pero en este sentido, significa “reparación”.
Tikkun olam significa “reparar el mundo” , que es lo que estamos aquí para hacer.
Porque, por si no te has dado cuenta, el mundo está roto. Incluso las cosas que parecen geniales no son ni de lejos lo que se supone que deberían ser.
Algunas personas dicen: “Así son las cosas. Hay que vivir con ello”.
Otros dicen: “Que quien lo hizo lo arregle”.
Y otros dicen: “Escápate de ello”.
Pero los judíos dicen: “Arréglenlo como puedan, porque para eso están aquí”.
¿De dónde sacamos una idea tan loca?
Tal vez sea del Génesis , donde dice que fuimos “colocados en el jardín para servirlo y protegerlo”.
O del antiguo Midrash que dice: “Todo lo que Dios creó en Su mundo fue diseñado para ser mejorado”.
Y luego hay un capítulo entero y más de Mishnah Gittin que analiza la legislación rabínica para el tikkun olam. Básicamente, los rabinos emplearon ingeniosamente los faros de la Torá para evitar que la sociedad humana se precipitara por un precipicio. (Es extraño, pero las sociedades tienden a hacer eso).
Pero, en su mayor parte,La forma en que hoy pensamos en tikkun olam es como el producto final de una cadena con tres eslabones cruciales. tres revolucionarios judíos del espíritu: el rabino Yitzchak Luria , el rabino Yisrael Baal Shem Tov y el rabino Schneur Zalman de Liadi .
Cada uno respondió una pregunta. Cada respuesta nos acercó a cómo pensamos ahora.
Ari significa “león”. Ése es el título que se le otorga universalmente al rabino Yitzchak Luria . Enseñó durante menos de tres años en Tzfat, en las colinas de Galilea, en el norte de Israel , antes de su temprana muerte en 1572. Pocas personas han tenido tanto impacto en tan breve tiempo.
El Ari enseñaba en términos esotéricos, empleando metáforas ricas y detalladas. Pero si las destilamos, a través de muchas destilaciones, podemos contar una historia como ésta:
En el principio brillaba una luz infinita . Pero dentro de una luz infinita no puede haber un mundo finito.
Entonces la luz retrocedió, permaneciendo infinita, pero creando un vacío. Oscuridad absoluta.
Y entonces, desde la luz infinita que había más allá y hacia la oscuridad interior, estalló un rayo de luz fino y medido. Un rayo de pensamiento consciente. Una idea. Un rayo que lo contenía todo…
—todo el tiempo y todo el espacio, toda la sabiduría y todo el entendimiento de esa sabiduría, toda la grandeza y el poder, la belleza y la gloria, la maravilla y la creatividad—
—cada voz que alguna vez se escucharía, cada ensueño que alguna vez pasaría por una mente distraída, cada ola furiosa de cada mar tempestuoso, cada galaxia que alguna vez surgiría,
cada campo gravitacional de cada masa, cada carga de cada electrón, la hormiga frenética que corre por el pavimento bajo tus pies, la canasta que un niño anotó en un parque en algún lugar ahora mismo—todo lo que alguna vez sería y podría ser—
—todo envuelto en un pensamiento único, deliberado y consciente.
Y entonces ese pensamiento explotó.
Ahora había un mundo.
Ya habrás oído hablar de una explosión primaria: el Big Bang. Pero aquí estamos hablando de algo más que materia y energía.
El universo contiene seres conscientes, como nosotros. ¿De dónde surge esa conciencia, si no de la propia estructura del universo?
Pensemos en un pensamiento primordial, singular, deliberado y consciente, demasiado intenso para contenerse. ¿Qué sucede cuando esa idea, en lugar de desarrollarse y expandirse gradualmente, explota caóticamente?
Imagínate tomar un libro y lanzar las palabras y letras al aire.
Imagínese una orquesta en la que ninguno de los músicos puede escucharse entre sí y el director no se encuentra por ningún lado.
Imagínese un set de película sin director, donde cada actor dice líneas sin tener idea de su significado.
Ése es nuestro mundo. Un libro en busca de su significado, una orquesta en busca de su partitura, actores en busca de su dramaturgo y director.
Esperando que redescubramos ese significado. Que volvamos a armar a Humpty Dumpty.
Los fragmentos de ese origen destrozado se llaman chispas. Son el sentido divino de cada cosa, su lugar y su voz particular en la gran sinfonía.
Cada chispa está atrapada dentro de una cáscara. Son el ruido y la disonancia que envuelven esas chispas cuando son arrojadas violentamente de su lugar.
Nuestro trabajo consiste en ver más allá de la cáscara y descubrir la chispa que hay en el interior, para luego volver a conectar esa chispa con su lugar en esa gran visión original.
A eso lo llamamos purificación. Y el resultado se llama geulah , liberación.
La liberación de la humanidad está íntimamente ligada a la liberación de esas chispas de sentido. Tu liberación personal está ligada a las chispas particulares asignadas a tu alma.
Una vez que se ha vuelto a conectar una masa crítica de chispas, el mundo entero se libera. Se convierte en un mundo diferente. El que estaba destinado a ser.
Todo esto resultó muy contra-intuitivo para mucha gente.
Tanto la religión como la filosofía habían asignado a los seres humanos un papel pasivo en el destino de su mundo. El Creador había creado un mundo hermoso, nosotros lo habíamos arruinado. Dependía de Él juzgar, recompensar, castigar y encargarse de nuestro desastre.
Y ahora todo se había invertido. El Creador era quien nos había entregado un desastre para que nosotros pudiéramos completar el trabajo de perfeccionarlo desde dentro.
En efecto, el Ari dio protagonismo a las acciones de los seres humanos.
La idea del tikún se filtró rápidamente en todas las facetas del pensamiento judío y afectó a todos los movimientos judíos, directa o indirectamente. Los judíos ya no se veían a sí mismos como servidores pasivos del juicio de Dios , sino como actores activos, cuya redención, y la redención del mundo entero –de hecho, del cosmos entero– estaba en sus manos.
Cada mitzvá que cumplían adquiría un nuevo significado. Cada plegaria, cada palabra de estudio de la Torá , ya no era sólo una buena acción que debía ser recompensada, sino otro paso hacia la geulah suprema del mundo entero.
El Arí era un halajista, un experto y autoridad en la ley judía, y veía toda la práctica judía como una cristalización de la Cabalá , el Tikun en acción.
La idea del tikkun también se extendió entre la intelectualidad de la Europa del siglo XVII, que estaba fascinada con todo lo hebreo, y especialmente con la Cábala . Fue en esa época cuando se empezó a hablar por primera vez en términos de progreso humano, de construcción de un mundo mejor a través de la acción social y de los avances en las ciencias naturales.
Como han señalado los historiadores, es difícil identificar alguna fuente para estas nociones, ciertamente no en la filosofía grecorromana ni en las doctrinas de la Reforma, sino en ningún otro lugar que no sea la Cábala, y específicamente las enseñanzas del Ari.
La idea del tikkun llegó al mundo a través del Arí, pero permaneció como propiedad de místicos y maestros. Fue ampliamente malinterpretada, distorsionada e incluso abusada. Tuvieron que pasar otros 170 años antes de que tuviera aplicación práctica en la vida del hombre común.
El rabino Israel ben Eliezer era conocido popularmente como el Baal Shem Tov (“Maestro de un buen nombre”). Enseñó que cada persona es un maestro del tikún en su propio mundo.
No sólo el investigador y el erudito, sino también el simple campesino y el comerciante atareado. Incluso el niño pequeño.
En su época, los más grandes eruditos talmúdicos y líderes rabínicos estaban profundamente inmersos en las enseñanzas del Arí. Pero muchos de ellos también creían que la única manera de arreglar el cuerpo humano era quebrándolo, ayunando y castigándolo. Y la manera de enseñar a la gente común era quebrantando su espíritu, inculcándoles el miedo al infierno.
El Baal Shem Tov proporcionó un cambio de énfasis sutil pero trascendental: se trataba menos de romper la cáscara y más de abrazar el fruto y dejar que la cáscara se desprendiera por sí sola.
Para el Baal Shem Tov, tikún significaba encontrar el bien dondequiera que se encontrara y celebrarlo. Sus discípulos recorrían las ciudades observando las oraciones sinceras, las mitzvot sinceras y las buenas acciones de la gente sencilla, y diciéndoles cuánto los apreciaba Dios a ellos y a sus acciones.
Lo que sea
Dondequiera que un alma viaja en este mundo, es conducida allí para encontrar chispas que han estado esperando desde el tiempo de la Creación que esta alma llegue.
El alma viaja por este mundo, enseñó el Baal Shem Tov, y es conducida allí para encontrar chispas que han estado esperando desde el tiempo de la Creación que esta alma llegue. Sin darse cuenta, esta preciosa alma está purificando el mundo, con sus acciones y palabras.
El rabino Schneur Zalman de Liadi vivía, como la mayoría de los judíos de su época, en Europa del Este. Sin embargo, las repercusiones de la Revolución Francesa resonaban en todo su mundo.
El rabino Schneur Zalman también fue un revolucionario, pero un revolucionario tradicional. Fue, más que nadie, el responsable de transmitir las enseñanzas del Baal Shem Tov al mundo moderno.
Por extraño que parezca, al fundamentar las enseñanzas del Ari y del Baal Shem Tov en el Midrash y el Talmud , y en última instancia en el lenguaje de la práctica judía, revolucionó la búsqueda espiritual de la humanidad.
Él enseñó que la meta no es llegar al cielo, ni convertirse en seres celestiales, sino traer el cielo a la tierra.
La Tierra, no los mundos de los ángeles ni los mundos de las almas ni ningún otro mundo divino de luz, sino este mundo material donde reina la oscuridad y la verdad está oculta. Este es el lugar donde el Gran Artista quiere ser encontrado.
Desde el comienzo de la creación, la presencia de Dios estuvo principalmente en nuestro mundo, el mundo más bajo.
— Midrash Rabá , Shir HaShirim 5:1
Antes de que Dios creara este mundo, creó mundos y los destruyó, creó mundos y los destruyó. Él dijo: “Estos no me gustan. Estos no me gustan”. Luego creó este mundo. Dijo: “Este me gusta”.
— Midrash Rabá , Kohelet 3:14
Desde el momento en que el mundo fue creado, Dios deseó tener un hogar entre nosotros, los seres inferiores.
—Midrash Tanjuma, Nasso 7:1
¿Por qué un Dios omnipotente querría habitar en la oscuridad? ¿Qué deseo podría tener en un lugar donde sólo se lo puede encontrar a través de una lucha dolorosa y un esfuerzo tenaz?
¿Qué sucede cuando tenemos éxito, cuando reunimos esas letras y las volvemos a unir para formar sus palabras y oraciones originales?
Su significado colectivo comienza a reaparecer. Una historia comienza a desarrollarse. Una armonía subyacente, una sinfonía, no de nuestra invención, sino de nuestro descubrimiento.
¿Qué sucede cuando la oscuridad se opone a nosotros? ¿Cuando persistimos a pesar de todas las mentiras que nos arroja? ¿Cuando nos negamos a rendirnos porque tenemos fe en una verdad más profunda?
Entonces se revela una luz aún más profunda, una luz que el Autor no pudo explicar, una luz que sólo se puede descubrir a través de nuestra fe y nuestro esfuerzo tenaces.
Esa es la luz suprema, una luz mayor que la que brilló al principio, porque hemos agarrado la oscuridad por el cuello y la hemos obligado a brillar con más verdad de la que cualquier luz podría brillar.
El pensamiento primordial a partir del cual fue concebido este mundo se ha diseccionado a sí mismo, se ha descubierto a sí mismo y se ha vuelto a armar.
Porque en ese proceso, la historia descubre no sólo su propio significado, su propia belleza. Descubre a su Autor. La esencia misma de su Autor que no podría expresarse en ningún mundo espiritual.
¿Dónde? Dentro de sí mismo. En su yo más oscuro.
Cuando se rastrea el origen del Tikkun Olam, se obtiene una imagen completamente nueva de lo que significa. Resulta ser mucho más revolucionario de lo que uno hubiera imaginado.
La causa es que no sabemos dónde estamos.
Creemos que estamos en un mundo que simplemente es, o en algún agujero oscuro del que escapar.
El primer y último paso de nuestro tikún es despertar a la comprensión de que somos actores de un gran drama, actores de una sinfonía magistral. Que estamos aquí con una misión, una responsabilidad hacia una Conciencia Superior que trajo este lugar a la existencia.
Sólo con ese despertar el mundo sería redimido.
Con Sólo con ese despertar descubriríamos que nunca abandonamos el Jardín. Sólo con ese despertar descubriríamos que nunca abandonamos el Jardín, sólo perdimos la conciencia de dónde nos encontramos.
Nos encontramos en una luz infinita, porque incluso la oscuridad es luz.
Parte 2
En la primera parte , seguimos al joven David cuando abandonó su ciudad natal de Belén y se hizo un nombre como guerrero y líder. Ahora, sigamos a David en su huida del rey Saúl, quien lo vio como una amenaza y quería matarlo, centrándonos en los lugares donde sabemos que hay interés arqueológico.
En 1875, el explorador británico Claude Reignier Conder viajó a la Tierra de Israel e intentó seguir el camino de David mientras huía del rey Saúl. Escribió:
En todo el relato, nada es más sorprendente que la pequeña extensión del país recorrido y su corta distancia de la capital real. David parece haber vagado por una zona cuyo radio no excedía de veinte millas desde su ciudad natal de Belén.
Con las carreteras y los automóviles modernos, la zona parece aún más pequeña. Por otra parte, para un portador de pasaporte israelí, la zona es más difícil de recorrer debido a cuestiones de seguridad. Algunos de los lugares mencionados a continuación no son accesibles actualmente, pero intentaré describirlos basándome en fuentes históricas y arqueológicas.
Desde Nob, David intentó ir a la ciudad filistea de Gat, pero cuando lo reconocieron allí, fingió locura y escapó a la cueva de Adulam.
Adullam, una de las ciudades fortificadas capturadas por Josué, fue asignada a la tribu de Judá. Los arqueólogos la identifican como Tel Adullam, una cima de colina rodeada de ruinas de una antigua muralla, ubicada hoy dentro del Parque Nacional Adullam-Francia en el sur del valle de Ela.
La caminata hasta Tel Adullam está llena de aroma a pino y vistas maravillosas. En la cima, dentro de las ruinas amuralladas, hay un huerto de olivos.
A diferencia de otros tels sobre los que hemos escrito, Tel Adullam nunca ha sido excavado en su totalidad.
A partir del siglo XIX, se realizaron varios estudios arqueológicos en la zona, que descubrieron ruinas de antiguas viviendas y redes de cuevas, junto con fragmentos de cerámica de diferentes períodos históricos.
En 1995, unos ladrones de antigüedades entraron en un complejo subterráneo de Tel Adullam. Aunque se llevaron todo lo que pudieron, el rastro que dejaron llevó a los arqueólogos a la entrada del complejo:
Un pasadizo escalonado, construido con sillares y techado con losas de piedra. En el fondo de este pasadizo, una habitación toscamente labrada, utilizada como conexión con el túnel principal excavado en la roca. Este túnel, excavado en dirección este-oeste, llega en su extremo oriental a otro túnel, bloqueado por tierra aluvial, y a una cámara secreta subterránea, utilizada probablemente como refugio. La pared de esta cámara abría la pared sur de una cisterna de agua más antigua. Esta cisterna estaba incorporada al complejo de escondites y se utilizaba como depósito de agua secreto. El pozo de entrada original de la cisterna se utilizaba para ventilación, iluminación y escape.
Aunque los arqueólogos creen que el extenso complejo subterráneo estuvo en uso hacia el final del período del Segundo Templo, es posible que quien construyó este complejo incorporara la misma cueva de Adullam donde el Rey David había encontrado refugio muchos siglos antes
Los arqueólogos descubrieron varias ciudades fortificadas en esa zona, 15 de ellas situadas en la cima de colinas empinadas, rodeadas de barrancos y fosos artificiales que proporcionaban protección a los residentes.
Las ciudades estaban rodeadas de murallas de casamatas, que contenían casas con pilares cerca de las murallas y grandes áreas abiertas en el centro. Los arqueólogos encontraron ollas, jarras y cuencos de barro en las ruinas de las ciudades.
Después de dejar a su familia en Moab, David fue a Heret, en el territorio tribal de Judá.
Conder identifica a Hereth como “la pequeña aldea moderna de Kharas, un nombre que incorpora todas las letras esenciales de [Hereth], aunque con una terminación ligeramente diferente. El sitio es antiguo, con las indicaciones habituales: pozos antiguos, cisternas y cuevas irregulares en la ladera”.
Mientras David se escondía en Heret, el rey Saúl se enteró de que el sumo sacerdote de Nob le había proporcionado alimentos y un arma. En represalia, el rey Saúl ordenó la masacre de toda la ciudad de Nob. El único sobreviviente, Abiatar, huyó y se unió a David.
Mientras estaba en Heret, David se enteró de que los filisteos estaban atacando la ciudad de Keila. 18 Con la ayuda de Abiatar, el sacerdote sobreviviente, David le preguntó a Di-s si debía detener a los filisteos y rescatar a los habitantes de Keila. Recibió el permiso y la bendición de Di-s .
Keila es mencionada en Josué como una de las ciudades en las tierras bajas de Judá. Los arqueólogos la identifican como Khirbet Qeila, al norte de Hebrón.
David atacó a los filisteos y salvó a Keila, pero el rey Saúl se enteró y fue a Keila en busca de David. Una vez más, David se vio obligado a huir.
David fue a Zif, que los arqueólogos identifican como Tel Zif, al sureste de Hebrón. El nombre “Zif” aparece en numerosos sellos antiguos, de los tiempos del Reino de Judá, encontrados en toda la zona. Tel Zif fue excavado por los arqueólogos del Palestine Exploration Fund en 1825. Condor lo describe como:
un montículo notable… y aunque en la actualidad no muestra rastros de edificios, encontramos una cantera en el lado norte y algunas grandes tumbas judías; una, que tiene un pórtico con pilastras de roca tosca, se encuentra más abajo en el sur.
David se vio obligado a huir nuevamente cuando los habitantes de Zif revelaron su paradero al rey Saúl. Saúl envió exploradores para buscar a David y los siguió él mismo con su ejército de hombres.
Cuando David oyó que Saúl lo perseguía, “descendió a la peña y se quedó en el desierto de Maón”.
Maon se identifica como Horvat Maon, al sureste de Hebrón. Allí, los arqueólogos descubrieron las ruinas de una antigua ciudad judía.
Los hombres de Saúl rodearon la colina donde David y sus hombres se escondían, pero cuando llegó un mensajero que le dijo a Saúl que los filisteos habían atacado su reino, abandonó la persecución de David y fue a luchar contra los filisteos.
Desde Maón, David y sus hombres se trasladaron a Ein Gedi.
En la actualidad, Ein Gedi es una atracción turística popular: un parque nacional cerca del Mar Muerto, famoso por sus arroyos y cascadas. También es conocido por sus cuevas, las cuevas en las que se escondieron David y sus hombres.
El rey Saúl se armó con 3.000 hombres leales y siguió a David hasta Ein Gedi. Sin saberlo, entró en la misma cueva donde David y sus hombres se escondían. Saúl estaba solo, lo que le proporcionó a David la oportunidad perfecta para librarse de su enemigo para siempre. Pero David se negó a hacerle daño al rey Saúl. En lugar de eso, cortó discretamente la punta de su manto.
Una vez que el rey Saúl salió de la cueva, David se le apareció y habló con él desde una distancia segura. Le mostró el trozo de manto, le dijo que no tenía intención de hacerle daño ni siquiera cuando se le diera la oportunidad, y le rogó que detuviera la persecución. Por el momento, Saúl creyó a David. Tomó a sus hombres y regresó a casa. Pero David sabía que la persecución no había terminado.
Vista aérea de Khirbet Qeiyafa. Una ciudad amurallada en el Valle de Ela.
La última parada de David —después del dramático incidente entre Haquila y Jesimón— en su camino a convertirse en rey fue la ciudad filistea de Gat , la ciudad natal de Goliat, el gigante filisteo que David derrotó.
Los arqueólogos han identificado Gath como Tel Tsafit, que hoy es un parque nacional israelí. Un sendero que parte de la entrada del parque conduce colina arriba hacia las ruinas de una ciudad amurallada.
En las últimas dos décadas, un equipo de arqueólogos dirigido por el profesor Aren Maeir, de la Universidad Bar Ilan, ha llevado a cabo extensas excavaciones en Gat. Entre sus numerosos hallazgos se encuentra la inscripción filistea más antigua conocida.
Según el informe publicado en el sitio web del proyecto, “Esta inscripción es un hallazgo bastante emocionante, ya que menciona dos nombres (alwt/wlt) que recuerdan un poco a la forma original del nombre Goliat”. Los arqueólogos creen que la inscripción se produjo en el mismo período de tiempo que la batalla entre David y Goliat.
Fue en Gat donde David recibió la noticia de la muerte del rey Saúl en batalla. 34 Después de elogiar a Saúl y a sus hijos, David le preguntó a Dios si debía ir a alguna de las ciudades de Judá, y Dios lo dirigió a Hebrón.
Durante siete años y medio, David reinó sobre la tribu de Judá en Hebrón. Después conquistó Jerusalén y fue aceptado como rey sobre el pueblo judío.
Este Shabat se llama “Shabat Jazón” por el capítulo del Profeta que se lee como cierre de la lectura de la Torá -la Haftará- que comienza con las palabras “Jazón Ishaiahu”- la visión de Ishaiahu.
La misma trata sobre la profecía de la destrucción. Sin embargo, es conocido el dicho de Rabí Levi Itzjak de Berdichev, que el Shabat se llama Jazón, por la visión del Tercer Beit Hamikdash ,Sagrado Templo de Jerusalem, que se muestra –desde lejos- a cada judío. Resulta entonces, que la palabra Jazón -visión- alude tanto a la destrucción como a la redención.
Esta combinación entre el exilio y la redención se encuentra radicada en la misma esencia del exilio diaspórico. La historia del exilio comienza en el preciso instante en el cual el Altísimo selló un pacto eterno con Abraham, el Patriarca – el Pacto de Ben Habetarim. En ese momento Hashem le anuncia a Abraham: “has de saber que extranjera será tu simiente en tierra ajena, y los esclavizarán y harán sufrir”. Explican nuestros sabios Z”L, que en el pacto de Ben Habetarim se hace alusión a todos los exilios por los cuales han de pasar los hijos de Israel hasta la Redención Final.
Y aquí surge la pregunta: ¿Cómo es posible que justamente en el momento en el cual el Altísimo sella un pacto de amor y unión eterna con Abraham, le anuncia sucesos tan duros, los cuatro exilios?
LA CUMBRE DEL AMOR
Un interrogante similar se despierta a la luz de las palabras del Midrash de que cuando ingresaron nuestros enemigos al Santo Santuario (“Kodesh Hakodashim”),vieron a los Kerubim que están sobre el Arca Sagrado (el “Arón”) con su cara dirigida hacia el rostro de su compañero. Esta posición (“la cara hacia el rostro del compañero”) indica, de acuerdo al Talmud, un momento “cuando Israel hace la Voluntad del Omnipresente” (mientras que cuando “no hacen la Voluntad del Omnipresente” los Kerubim estaban en una posición opuesta).
Nuevamente nos preguntamos: el momento de la destrucción era, a simple vista, todo lo opuesto a un momento de aceptación y encuentro ¿por qué entonces estaban las caras de los Kerubim dirigidos uno hacia el otro?
En realidad esto expresa la composición del esquema de exilio y destrucción. No se trata simplemente de un enojo (de Di-s) hacia el pueblo judío y un castigo por sus pecados, sino que en el seno interior de pasar por el exilio y la destrucción se oculta un intenso y extraordinario amor de Di-s hacia Su pueblo. Las maravillosas promesas proféticas de la redención no pueden alcanzarse salvo a través de exilio, y todo el objetivo del exilio diaspórico es la redención. Por ello, precisamente en el mismo momento que se sella el pacto entre el Altísimo y Abraham, el Patriarca, Di-s le hace saber sobre el tema del exilio, que específicamente de su interior es que florecerá la extraordinaria luz de la redención, y en la destrucción se encuentra oculto el intenso amor de Hashem al pueblo de Israel.
MAESTRO Y ALUMNO
El Jasidismo trae un ejemplo, para graficar cómo un suceso que se ve negativo puede contener en su interior un intenso amor. Se trata del maestro que está frente a su alumno, al que brinda atención y dedicación y le enseña una sabiduría profunda. Y de repente deja de enseñar, como que se hubiera desconectado totalmente del alumno. El alumno se siente abandonado y rechazado, y le parece que su maestro no quiere enseñarle más.
¿Pero qué pasó aquí realmente? En plena lección irrumpió en la mente del maestro un pensamiento novedoso y extraordinario, que puede brindar al alumno una comprensión verdaderamente más profunda del tema. Si el maestro se desentiende de esa inspiración y prosigue enseñando a su alumno- el pensamiento desaparecerá para no volver. Por eso, el maestro debe dirigir su atención de inmediato hacia la idea novedosa, concentrarse sólo en ella, para captarla en su totalidad, y para poder luego transmitirla al alumno. Se entiende que cuando retorne al alumno y le revele el nuevo pensamiento, también el alumno comprenderá que la desconexión sufrida fue para su propio bien, puesto que sólo gracias a ella adquirió un pensamiento novedoso y original.
LO BUENO DEL OCULTAMIENTO
Ese es también el sentido interior de la destrucción y del exilio diaspórico: desde una perspectiva externa, ocurrieron entonces tragedias terribles, y hubo un tremendo ocultamiento a la Presencia Divina; pero siendo que el Altísimo es la bondad y benevolencia más absoluta, no es posible que de Él surja algo malo. Debemos decir que dentro de este ocultamiento se esconde una bondad extraordinaria y excelsa, en el seno del exilio se va tejiendo la redención, que consiste de una revelación Divina totalmente novedosa.
Cuanto más fuerte sean la oscuridad y el ocultamiento, esto mismo indica que el Altísimo está entonces “ocupado”, por así decirlo, en la preparación de una luz Divina más elevada, la luz que se revelará cuando sea la redención, (en sus aras, valía la pena soportar todo el sufrimiento del exilio y la destrucción).
EXPRESIÓN DE AMOR
Esto explica por qué el ocultamiento Divino y la oscuridad espiritual se hacen más fuertes a medida que se extiende más el exilio diaspórico: puesto que cuanto más se prolonga el exilio se agranda e intensifica el bien oculto en la redención. Cuanto más grande sea la desconexión del “alumno”, mayor y más extraordinaria será la revelación de “luz”por parte del maestro cuando retorne a él.
La posición de los Kerubim en el momento de la destrucción hace palpable el sentido interior del asunto: No se trata sólo de un castigo y de un enojo, sino que hay aquí una expresión del poderoso amor de Di-s hacia Su pueblo, que está preparando por medio de la destrucción ocurrida, la luz de la verdadera y completa redención a manos del Mashíaj.
(LIKUTEI SIJOT TOMO 2. PAG.360)
