Rabí Itzjak Luria, alcanzó gran renombre con el acróstico de Arí, iniciales de Ashkenazi Rabí Itzjak. A este acróstico se le agregó, tras su deceso, la expresión “zal” – que quiere decir “sea su recuerdo para bendición” – y así pasó a la posteridad con el nombre de “Arizal”.
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La Parshá de la Torá de esta semana concluye con lo que podría llamarse : El Brit Milá -circuncisión- más difundido del planeta…
La auto – circuncisión misma, realizada por Abraham a la edad madura de noventa y nueve años acentuó su reputación de hombre santo y lo lanzó a una estratosfera sin precedentes de devoción y profecía. Abraham también recibió las bendiciones de Di-s para una numerosa, piadosa y poderosa descendencia. ¡Todos esto por quitar una pequeña parte de su cuerpo!
¿Hay un mohel cerca de casa?
El mundo tiene un refrán que dice que no se puede enseñar nuevos trucos a un perro viejo. El perro viejo ya está tan firme en sus rutinas y hábitos- su comida, sus horas de dormir, sus ladridos de media noche y su árbol preferido- que da lo mismo que intente enseñarle a maullar y trepar a un árbol como enseñarle una nueva manera de darse vuelta.
Esto es especialmente verdad si las rutinas del perro viejo tuvieron éxito.
¿Por qué y para qué debe aprender un nuevo truco?
Pero Abraham tenía una visión más amplia. Entendió que el mundo espiritual del alma es infinitamente diferente al mundo de los perros y sus trucos. En el mundo del alma, no hay ningún límite a lo bueno que puede hacerse, a la sabiduría que puede aprenderse o al éxito que puede lograrse.
Abraham desafiaba siempre sus hábitos y rutinas. Cuando era un hombre joven, destrozó personalmente a los dioses falsos del mundo. Dedicó su vida después, a expandir monoteísmo y moralidad, enseñando principalmente con el
ejemplo de su hospitalidad y bondad inagotables. Además, escribió libros que eran como atlas del camino a las esferas más altas del misticismo.
Abraham tenía 99 años. Sin embargo, se veía a sí mismo espiritualmente como un bebé de ocho días, sin tener otra cosa que hacer que crecer.
Todo lo que tenía que hacer era quitar una pequeña parte de su cuerpo…
A tu simiente He entregado esta tierra” (Bereshit 15,18)
En nuestra Parshá aparece la promesa de entregar la Tierra de Israel a los descendientes de Abraham nuestro Patriarca: “a tu simiente He de entregar esta tierra.”
En un principio ésta escrito “He de entregar”, en futuro, pero después de que Abraham caminó por la tierra, a su largo y su ancho, el Altísimo repite Su promesa, pero esta vez de una manera diferente: “A tu simiente He entregado esta tierra” “ He entregado”, en pasado, ya entregué”
Desde ese preciso instante en el que Hashem dijo estas palabras, la Tierra de Israel, que hasta ese momento era “Herencia de pueblos”, comenzó a pertenecer, en la práctica, al pueblo de Israel. Incluso durante el tiempo del exilio diásporico se mantiene completamente vigente la promesa de “a tu simiente He entregado la tierra” y con la misma intensidad que antes. Es verdad que “a causa de nuestros pecados hemos exilado de nuestra tierra y nos hemos alejado de nuestro suelo” , pero aún así sigue siendo “nuestra tierra” y “nuestro suelo”.
TERRANILDAD SAGRADA
La conjunción de los términos Tierra de Israel presenta, a simple vista, una contradic- ción. “Tierra” – expresa terrenalidad y materia; “Israel” es el título jerárquico del pueblo judío, que refleja superioridad espiritual y altura (la raíz de este nombre, es como dice la Biblia, “puesto que superaste a ángeles”). Así también la combinación “Tierra Santa” implica una contradicción conceptual-terrenalidad y santidad.
Sólo que justamente en esto se expresa la función del Pueblo judío – hacer de lo terrenal santidad, y de “Tierra de Canaan” – “Tierra de Israel”.
Esta misión también se aplica al fuero interior de cada uno. Se exige de todo judío que “conquiste” su intelecto y emociones así como las actividades naturales necesarias para la propia supervivencia, y las santifique a través de subordinarlas al Servicio Divino. La persona debe lograr que también su vida material y terrenal se santifiquen y se conviertan en parte del Servicio al Creador.
LAS CONTRADICCIONES DEL JUDIO
¿Cómo puede lograrse esto? A simple vista hay aquí una contradicción esencial.
Pero la verdad es que el propio judío contiene en su ser esta dicotomía: Di-s declara sobre el pueblo de Israel: “Pues ustedes serán para Mí una tierra deseada”:
También aquí vemos los dos extremos unidos: “tierra” es el elemento más elemen- tal y bajo, todos pisan sobre ella; mientras que “deseada” expresa satisfacción, placer y deseo. Nuestro cuerpo material sería la “tierra”, mientras que el alma que se encuentra en nuestro fuero interior es la “deseada” – el deseo y placer del Altísimo.
A través de esta interconexión en nuestra persona, entre la santidad más excelsa con la terrenalidad más burda, tenemos la fuerza de elevar la materia a un nivel superior. Y tal como cada hombre tiene la capacidad de subordinar el cuerpo al alma, así también posee la fuerza de poner al mundo material bajo el gobierno de lo sacro.
DEBE BUSCARSE
El Baal Shem Tov agrega un enfoque especial a la expresión “Tierra deseada” expresada sobre el pueblo judío: tal como nunca hemos de llegar a evaluar cabalmente los múltiples tesoros naturales que residen en la profundidad del suelo, así tampoco no hay hombre que pueda medir los extraordinarios tesoros escondidos en el corazón del judío.
Por fuera se ve “Tierra”, pero justamente por eso es ahí donde Di-s escondió los tesoros más fabulosos.
Puede venir un judío y argumentar que él no siente esto y por el contrario ve que la terrenalidad es la que domina el mundo.
Nos enseña Abraham el Patriarca, que también cuando “el Canaanita se encontraba entonces en la tierra”, es decir cuando la tierra se ve como “tierra de Canaan”, no hay que dejarse impresionar por eso, sino debe caminarse por la tierra y manifestar el dominio sobre ella, revelando que en esencia ésta ya es “Tierra de Israel”- “a tu simiente He entregado” – ya He entregado.
( LIKUTEI SIJOT 20, Pág. 308)
Y Di-s le habló a Noaj y a sus hijos con él, diciendo: “…Este será el símbolo del pacto que estoy haciendo entre Yo y ustedes y con cada criatura viviente que está con ustedes, para todas las generaciones
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Durante el primer Simjat Torá que Rabi Shniur Zalman de Liadí pasó junto al Maguid de Mezritch, escuchó de la boca del Maguid la siguiente historia:
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Hoshana Raba se celebra en el quinto dia de Jol Hamoed fuera de la tierra de Israel, (mas en ella, acaece en el sexto). Por la noche se acostumbra a permanecer despiertos, leyendo un compendio especial, denominado “Tikún leil Hoshana Raba” (Compilado para la noche de Hoshana Raba) que contiene el texto de Jumash Devarim (Deuteronomio), Tehilim (Salmos) y pasajes del Zohar.
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La Parshá de Nitzavim siempre es leída previo a Rosh Hashaná1, debido a la relación existente entre esta Parshá y Rosh Hashaná.
La Parshá abre con el tema de la unidad, y una preparación fundamental para Rosh Hashaná.
En dos oportunidades en el año leemos en la Torá, párrafos de amonestaciones-tojajá: una vez antes de Shavuot, en la parshá Bejukotai1, y una segunda vez antes de Rosh Hashaná- en la Parshá Ki Tavó2 (sólo que entre la propia lectura y la festividad, separamos con la lectura de otra Parshá, antes de Shavuot- con la Parshá Bamidbar, y a veces también con Nasó, y antes de Rosh Hashaná3- con Parshat Nitzavim, y a veces Nitzavim- Vaielej)
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CHARCOS DE VINO
Rabi Tzvi de Portziva acostumbraba a ser el jazán (cantor) de la plegaria de Musaf de Rosh Hashaná en la sinagoga de Rabi Iosel de Torchin, el hijo de la Jozé de Lublin.
Una vez, Rabi Itzjak Meir de Gur le preguntó: «¿Podrías compartir una enseñanza que hayas oído de Rabi Iósele?»
El Midrash relata el siguiente episodio: En los días del imperio romano, en la ciudad de Tzipori, cerca de Tiberia, vivía un hombre simple llamado Yusta. Era el sastre local, y pasaba sus días cosiendo y remendando, en su local de la calle principal.
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