Música, espiritualidad y transformación
Los nigunim generalmente no tienen palabras.
Las palabras limitan y definen, pero el nigun desgarra el alma más allá de todos los límites. Más allá de las palabras.
“Si las palabras son la pluma del corazón, entonces la canción es la pluma del alma” , enseñó el rabino Schneur Zalman de Liadi.
Sin embargo, la pluma del alma escribe en la dirección opuesta a la del corazón. Mientras que las palabras llevan el significado hacia abajo desde la propia conciencia primordial de Di-s hasta las mentes de los sabios y los labios de los profetas para inscribirlos en los corazones humanos, la canción lleva el alma hacia arriba para ser absorbida dentro de la Luz Infinita.
Un tzadik (“persona justa”) es aquel que ha dominado el animal interior y ha alcanzado un estado superior de ser. En un nigun, un tzadik codifica su alma. Cuando cantamos un nigun de un tzadik , nos conectamos con las vestimentas más internas del alma del tzadik , y desde allí llegamos a la unión con la luz que el tzadik ha encontrado.
Por eso cada nota y matíz de un nigun debe ser preciso. Como palabras de un texto sagrado, deben aprenderse y repetirse en forma perfecta. Porque la mente y el alma del tzadik están contenidas en ellas.
Las partes del nigun se llaman “puertas”: entradas de un mundo espiritual a otro superior. Cada una de ellas exige no sólo un nuevo aliento, sino un nuevo estado de conciencia. El quinto Rebe de Lubavitch , el rabino Sholom DovBer , enseñó:
“Cada puerta debe repetirse dos veces. La primera vez sólo traza una forma; la segunda vez esculpe profundamente el alma”.
Por eso nunca se debe apresurar un nigun. El ritmo, el silencio, la atención plena, todo debe preservarse para que el nigun llegue a lo más profundo.
El santo rabino Yosef Yitzchak de Lubavitch enseñó :
“Un nigun abre ventanas en el alma”.
Primero debe haber una profunda contemplación, enfocando la mente en la unidad del cosmos y su Creador, para ver esa unidad dentro de cada cosa hasta que se vuelva más real incluso que tu sentido del yo. Pero la contemplación puede permanecer congelada en el reino del intelecto frío. Con un nigun, lo que se mantiene prisionero en lo profundo del alma se vierte a la mente, y de la mente al corazón. La meditación puede iluminar el intelecto, pero un nigun puede elevar y transformar todo tu ser. Por eso los antiguos profetas cantaban y tocaban instrumentos musicales mientras esperaban el don de la profecía. De esta manera se despojaban de las barreras del cuerpo y la mente, abriéndose como canales de la Luz Infinita . No sólo por el bien de la trascendencia, sino para atraer esa trascendencia a la tierra, para despertar los corazones de la humanidad a las verdades internas de la vida en la Tierra.
El canto, escribió el segundo Rebe de Jabad , el Rabino Dovber, “se encuentra en el centro de la vida; su fuente está en el éxtasis más supremo”.
Y explicó: “Salía un río del Edén para regar el jardín…” ( Génesis 2:10) : desde la fuente de todo deleite, el río de la vida fluye hacia abajo, ramificándose hacia cada mundo y cada ser creado. Cada cosa tiene sed de reunirse con su fuente de arriba, y de ese anhelo surge su canción, y con esa canción cobra vida.
Cantan los cielos, el sol, los planetas y la luna; cada animal, cada planta, cada roca tiene su canción particular, según cómo recibe la vida. Hasta que todo el cosmos late con una sinfonía de innumerables ángeles y almas y animales y plantas, e incluso cada gota de agua y molécula de aire, cantando la canción que le da vida.
Por eso, un nigun trae una oleada de nueva vida y sanación, endulza el alma amargada y llena un hogar de luz, como las canciones que David cantó para el rey Saúl , que sanaron su espíritu amargado.
