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Preparativos para Pésaj

Los días previos a Pesaj debemos limpiar la casa de todo el Jametz. Especialmente debemos tener cuidado en la limpieza de la cocina, el comedor y las habitaciones de los niños, verificando que no queden vestigios de Jametz.

 

Jametz

El Jametz durante Pesaj, no sólo está prohibido comerlo, sino también poseerlo. Jametz significa: Productos que contengan cualquier clase de cereal (trigo, cebada, centeno, sémola, quaker, etc.), y no hayan sido supervisados por un rabino cuidando que no hayan fermentado.

En síntesis, pan, tortas, galletas, fideos, cerveza, whisky y otras bebidas alcohólicas, alimentos para bebés, conservas, etc., son productos Jametz y no se pueden tener ni utilizar en Pesaj.

Utensilios Los utensilios usados durante todo el año contienen Jametz y no deben ser utilizados en Pesaj. Es conveniente tener un juego de utensilios especialmente para su uso en Pesaj. De no ser esto posible, se deben “casherizar” los utensilios de uso diario.

Para “casherizar” sus utensilios consulte con su Beit Jabad más cercano, y gustosamente lo ayudaremos.

La Cocina
También la cocina y los electrodomésticos deben ser “casherizados”, no se pueden utilizar las mesadas, las piletas, la heladera y demás artefactos sin haberlos “casherizado”. Como el proceso de “casherización” de cada uno es distinto y es imposible detallar uno por uno, consulte con su Beit Jabad más cercano donde le informarán el modo de “casherizarlos”.

La Venta del Jametz
Los productos que contengan Jametz y se quieran guardar para después de Pesaj, así como los utensilios diarios, deben ser guardados en un placard especial que permanezca cerrado durante los ocho días de Pesaj. Este Jametz será vendido a un no judío, ya que de esta forma no lo “poseemos” legalmente.

 

 

Educación judía

Fuente 

Por Tzvi Freeman

La educación judía (חִנּוּךְ, “jinuj”, en hebreo) ha sustentado al pueblo judío incluso antes de que nos convirtiéramos en pueblo. Según la tradición, Jacob hizo que su hijo Judá fundara una academia de estudio de la Torá incluso antes de que él y sus descendientes se mudaran a Egipto. «Y se las enseñaréis a vuestros hijos», exhortó Moisés al pueblo en Deuteronomio , y así continuó a lo largo de los siglos. Padres y maestros enseñaban a sus hijos, quienes enseñaban a la siguiente generación.

En nuestros tiempos, cientos de miles de niños judíos reciben una educación judía que los prepara para ser eruditos, compasivos e inspiradores portadores de la tradición judía.

La educación judía, cuando se imparte según las reglas, no es exactamente lo que uno esperaría.

Tengan en cuenta que hablamos de la institución más vital del judaísmo. Los judíos toman decisiones importantes en sus vidas (como dónde vivirán y cuánto necesitarán ganar) centradas en la educación de sus hijos. También gastan grandes sumas en matrículas universitarias, a menudo más de lo que gastan en vivienda.

Sin embargo, a pesar de los costos, a partir de 2014, las escuelas judías de tiempo completo estaban en auge, con un aumento del 37% en la matrícula desde 1998. ha sido una fuerza importante, creciendo de 44 a 80 escuelas en el mismo período, con un aumento del 50% en la matrícula desde 2003.2 Se han observado tendencias aún más fuertes en Canadá, el Reino Unido, Francia, Rusia, Brasil, Argentina y otras grandes comunidades judías diásporicas.

Porque para un judío, la educación judía de sus hijos es lo que importa en la vida.

Digamos que se te ha encomendado la tarea de crear un sistema de educación judía. Quieres formar judíos educados, comprometidos con el pueblo judío y sus valores, que nunca dejarán de aprender durante toda su vida.

La sociedad judía siempre ha sido atípica, principalmente porque su principal actividad religiosa y social es la educación. En la cultura judía tradicional, lo más impresionante que se puede decir de un hombre no es que sea rico, guapo o poderoso, ni siquiera que sea médico. Lo más importante que se puede decir de una persona es que “sabe aprender”.

Esa es una actitud sobre la educación que comienza en la infancia, en casa y en la escuela. Y tiene raíces profundas y antiguas.

 

¿Qué encontró Di-s tan especial en Abraham ?

 ¿Intrépido? ¿Fiel? ¿Visionario? ¿Un orador brillante? Ninguna de las anteriores. Di-s mismo dice: «Es querido para mí, porque sé que ordenará a sus hijos y a su familia después de él que sigan los caminos de Di-s, que practiquen la caridad y la justicia».  Abraham , abuelo del pueblo judío, fue ante todo un educador de su familia, así como del mundo. Lo mismo con Moisés . Las diez plagas y la división del Mar Rojo fueron impresionantes, pero su principal tarea en la vida fue enseñar al pueblo. 

En efecto, creó una sociedad que solo podía funcionar mediante la educación. Y una y otra vez, insiste: “¡Pueblo! ¡Enseñen a sus hijos!” Probablemente hayas escuchado esto antes, y con frecuencia, que la visión única del pueblo judío sobre la educación es lo que distingue al antiguo Israel

En la antigüedad, nadie más obligaba a educar a los hijos a ser un requisito religioso. Claro, si eras pagano griego, romano o zoroastriano, tenías que aprender a hacer ofrendas a tus deidades favoritas. O tal vez te iniciabas en los misterios y la magia, porque tu padre era aficionado a uno de esos cultos órficos, dionisíacos o mitraicos. 

Si tenías la suerte de tener un padre maniqueo (una antigua religión inspirada en Star Wars), aprendías a ayunar, rezar y ayunar 

Pero en el judaísmo, la educación no se trataba tanto de “Así es como hacemos las cosas aquí” sino de “Lee estos libros, conócelos bien, aprende los comentarios y participa en la discusión”.

Sorprendentemente, incluso las religiones monoteístas que surgieron del judaísmo, como el cristianismo y el samaritanismo, no insistieron en que los padres enseñaran a sus hijos.

Esto explica en parte por qué, en el siglo anterior a la destrucción de Jerusalén por los romanos en el año 70 d. C., los principales sabios de Israel establecieron el primer sistema de escuelas públicas del mundo. Intuían la llegada de una diáspora y se atrincheraron ante ella formalizando el proceso de educación judía.

También determinaron los niveles de edad para cada etapa de la educación: lectura, comprensión y razonamiento (bueno, más bien argumentación). (La escritura no era una prioridad en el mundo antiguo. Las artes de la escritura eran un oficio especializado debido a los recursos que requería).

El primer sistema de educación pública del mundo
Así es como sucedió, según lo registraron las personas que lo dirigieron:

En verdad, ese hombre es recordado por su bondad, y su nombre es Yehoshua ben Gamla. De no ser por él, la Torá habría sido olvidada por el pueblo judío.

Inicialmente, quien tenía un padre, hacía que su padre le enseñara Torá , y quien no tenía padre, no estudiaba Torá en absoluto…

Cuando los sabios vieron que no todos eran capaces de enseñar a sus hijos, instituyeron que se establecieran maestros de niños en Jerusalén …

Pero los que tenían padres vinieron a Jerusalén y fueron enseñados, pero los que no tenían padre, no vinieron.

Así pues, los sabios instituyeron que se establecieran maestros de niños en una ciudad de cada región. Y reclutaron a los estudiantes a la edad de dieciséis y diecisiete años.

Pero a esa edad, un estudiante cuyo maestro se enojaba con él se rebelaba contra él y se iba.

Hasta que llegó Yehoshua ben Gamla (65 d.C.) e instituyó que se establecieran maestros de niños pequeños en todas y cada una de las provincias y en todas y cada una de las ciudades, y que trajeran a los niños para que aprendieran a la edad de seis y de siete años. 7

Estos mismos sabios se dedicaron entonces a compilar un currículo. Se trata básicamente de un compendio fácil de memorizar de toda la ley judía que, de otro modo, podría olvidarse, ya que los judíos estaban ahora dispersos por los imperios romano y persa, y nadie tenía idea de cuándo recuperarían su tierra. Ese currículo tardó varias generaciones en consolidarse, y se llama Mishná .

La educación judía desde el nacimiento hasta los diez años: el judío alfabetizado

Los primeros años no son tan sorprendentes. Te cuentan las historias básicas en cuanto empiezas a entender de qué hablan los adultos y aprendes las oraciones básicas en cuanto tú también sabes hablar. 8 Una vez al año, te acercas y les preguntas a todos los adultos: “¿Qué tiene de diferente esta noche con respecto a las demás?”, y te cuentan una historia completa, con comida incluida.

A los cinco años, se supone que tu papá debe comenzar a enseñarte los fundamentos de la lectura en hebreo. 

A los seis o siete años, dependiendo de tu madurez, te envían a la escuela.

Allí te cargan con más historias, solo que ahora tienes que aprender a leerlas tú mismo, en voz alta, con las melodías prescritas, desde “En el principio…” pasando por los Cinco Libros de Moisés , los Profetas, los Salmos , Proverbios, Job, Rut , Ester … toda la Biblia hebrea, todo ello cuando tengas diez años de edad.

Aún no es tan sorprendente, salvo que contiene información realmente jugosa a la que uno no pensaría que un niño de tan tierna edad debería estar expuesto. Pero mira, todo es la Torá de Di-s y toda tu herencia. Así que deja que el maestro encuentre la manera de explicarle las cosas de la vida adulta a un niño ingenuo e inocente.

La cosa se pone realmente interesante a los diez años. Ahí es cuando empieza la Mishná

 

La educación judía de los diez a los quince años: el judío erudito
A los diez años, los fundadores de nuestro sistema educativo determinaron que hay que saber qué hacer si un buey cornea al buey de otro o si camina por el mercado y destroza la cerámica de alguien con el rabo.

Debe saber qué hacer si encuentra un objeto perdido: cómo determinar si fue colocado allí a propósito o simplemente se cayó por descuido, si el propietario podrá identificarlo, si aún podría estar buscándolo o si ya se dio por vencido (en cuyo caso, bien podría ser suyo) y cómo saber si la persona que afirma haberlo perdido dice la verdad.

También determinaron que un niño de diez años necesita  saber cómo escribir un contrato sólido que se sostenga en un tribunal, cómo ser testigo en un contrato, cómo asegurarse de que no está estafando a nadie con este contrato y qué condiciones podrían aplicarse que de otra manera podría no conocer.

Luego está cómo casarse. Cómo divorciarse. Cuánto tendrás que desembolsar si optas por el divorcio y por qué no es buena idea.

Existen leyes sobre garantías, sobre gravámenes sobre la propiedad, sobre arrendamientos, sobre préstamos y sobre las responsabilidades de ambas partes en todos estos casos.

Necesitará saber quién puede sentarse en un tribunal para juzgar un caso monetario, quién puede sentarse en un tribunal de 23 jueces para juzgar un caso capital, cómo juzgan un caso, qué evidencia se considera creíble y cuál no, y qué sucede si no pueden llegar a una conclusión.

Entre los diez y los quince años, también habrás aprendido a construir una mikve (una piscina para la inmersión ritual) . Aprenderás sobre los ciclos menstruales femeninos y cómo afectan a la vida marital. Descubrirás qué relaciones están prohibidas y cuáles están permitidas. Recibirás un mapa de relaciones familiares de alta complejidad, que abarca desde primos hermanos y primos segundos hasta primos terceros, para que sepas cómo

esto afecta al matrimonio, el testimonio en los tribunales y la herencia.

Por supuesto, también están los aspectos rituales, como la matanza kosher de un animal o ave, cómo revisar sus órganos internos para asegurarse de que no estén contaminados y cómo salarlos para eliminar la sangre. Están las leyes de la circuncisión, las ofrendas en el Templo y los diezmos a los kohanim y levitas . Hay muchas reglas sobre la impureza ritual, para que al entregar esos diezmos, quienes los reciban puedan comerlos.

Memorizarás y comprenderás algunas matrices y paradigmas básicos, como 39 formas de trabajo en Shabat , cuatro tipos de daños, cuatro categorías de líquidos que pueden caer en una mikve .

Básicamente, toda la gama de la ley judía en cinco años. Memorizada hasta tenerla en la punta de la lengua, con la comprensión que se puede esperar de un joven de quince años.

Como lo expresó Josefo, quien vivió la destrucción de Jerusalén, si a cualquier niño judío se le preguntara sobre las leyes del judaísmo, “estaría más dispuesto a contarlas todas que a decir su propio nombre”. 

Junto, por supuesto, con las opiniones disidentes. Porque hay muy poco en la ley judía sobre lo cual no haya al menos dos opiniones. Y los sabios que compilaron la Mishná consideraron conveniente preservar muchas de esas opiniones —aunque perdieron la votación— y asegurarse de que ustedes, los adolescentes, también las comprendieran.

Tres conclusiones sobre la educación judía


Sean cuales sean sus conclusiones, aquí hay tres cosas que personalmente saco de todo esto:

La educación judía tiene que ver con la vida en la Tierra: con toda ella.

Algunos piensan que la educación religiosa se trata de Dios, el cielo y llegar al cielo. Claro, necesitamos alimentar el alma de nuestros hijos. Debe haber algo trascendental y misterioso en su vida. Pero lo esencial de la educación judía no es llegar al cielo. Se trata de hacer que el cielo llegue a la tierra.

Así que la educación judía que brindamos a nuestros hijos hoy debería lograr lo mismo. Queremos que cada niño judío aprenda a ser un mentsch, a operar con integridad y a encontrar a Dios en todos sus asuntos cotidianos.

La educación judía trasciende el tiempo.

El tiempo es para la educación judía lo que la geografía es para otros. Está todo ahí, al mismo tiempo, y es necesario conocer los caminos que conectan los puntos. Cuando estudias la Torá, Abraham, Sara , Moisés , Débora , David , el Templo de Jerusalén, Ester, Hillel , Akiva, Maimónides , el Arizal , el Baal Shem Tov , todos viven juntos en el mismo espacio.

Así que queremos que nuestros hijos tengan ese mismo sentido, no de la historia, sino de mi propia historia. De dónde encajo en esta gran historia y adónde debo llevarla. Porque todo avanza en una sola dirección: hacia un mundo como su Creador lo quiso.

La educación judía consiste en ser parte de la discusión.

Incluso si conoces toda la halajá del Código de la Ley Judía , toda la historia judía, y dominas el hebreo, el arameo, el ladino , el yidis y el judeoárabe, eres un ignorante. Hasta que puedas participar en la discusión. Claro, necesitas conocimiento para participar. Pero, más que eso, necesitas sentarte en un lugar donde ese conocimiento se intercambia constantemente en un partido de hockey a toda velocidad.

Ese es un lugar que llamamos yeshivá . Y todo judío, sin importar su edad, debería tener la oportunidad de pasar al menos unos meses en una yeshivá .

Porque todo judío necesita ser un judío educado.

Judíos ashkenazíes y sefardíes

La historia de los ashkenazíes y sefardíes

Por Menachem Posner

Durante los últimos 1.000 años, el pueblo judío se ha agrupado, en su mayor parte, en dos categorías: los ashkenazíes y los sefardíes . Los ashkenazíes contemporáneos son judíos de habla yiddish y descendientes de judíos de habla yiddish. Los sefardíes son originarios de la península ibérica y de las tierras árabes.

Si bien existen diferencias en cuanto a cultura, idioma, genética y matices en la observancia de los rituales, los puntos en común entre ambos grupos son mucho más fuertes que lo que los divide. Así, un sefardí de Marruecos y un asquenazí de Moscú encontrarían inmediatamente puntos en común en un servicio de oración que es 95% idéntico, en la observancia de las mitzvot y, por supuesto, en el idioma hebreo.

De dónde vienen los sefardíes

La sinagoga de Córdoba fue construida por judíos sefardíes en 1315. Después de que los judíos fueran expulsados de España en 1492, se convirtió en hospital.
Sefarad es el nombre hebreo de España. Por ello, el pueblo judío que vivía en España y la península Ibérica pasó a ser conocido como sefardí.
Los primeros asentamientos judíos registrados en España datan del siglo III, y es posible que los judíos hayan vivido en España desde el período del Primer Templo .
Se dice que el recaudador de impuestos del rey Salomón vivió allí el final de su vida. Habiendo crecido en prominencia bajo el gobierno musulmán, se podría decir que eran la comunidad judía más ilustre del mundo.
Sefarad produjo eruditos de la Torá , científicos, financieros y líderes de pensamiento cuyas obras todavía se estudian hoy en día, incluidos Isaac Abravanel , Najmánides , Maimónides y otros.
 
Los judíos de Sefarad desarrollaron su propio idioma, el ladino (judeoespañol).
 

En 1492, los reyes católicos de España, Fernando e Isabel , expulsaron a todos los judíos de sus tierras (no era la primera vez que se expulsaba a los judíos de España). Solo se permitió quedarse a aquellos que se convirtieron al catolicismo. Los judíos españoles se dirigieron en masa a Portugal (de donde también fueron expulsados pronto), al norte de África y a cualquier otro lugar donde pudieran encontrar un refugio seguro.

En muchos lugares, desde Ámsterdam hasta Alepo, se convirtieron en la cultura judía dominante en las nuevas comunidades de acogida.

Esto explica por qué a los judíos de tierras lejanas a España se los conoce como sefaradíes. Dado que la gran comunidad sefardí incluye a muchos más judíos que los refugiados españoles y sus descendientes, un término más preciso para los judíos de procedencia oriental que ha ganado popularidad en los últimos años es Eidot Hamizrach (“Comunidades del Este”).

Los orígenes de Ashkenaz

Aunque abundan las leyendas, no está del todo claro cuándo empezaron a poblar los judíos el valle del Rin ni de dónde procedían. Los detalles de la liturgia y otras pistas apuntan a Tierra Santa como posible punto de origen. A partir del siglo X, aproximadamente, las comunidades judías que se extendían a lo largo de Francia y el sur de Alemania adquirieron importancia como centro erudito y vital de la vida judía.

Ashkenaz es el nombre bíblico de un nieto de Jafet, el antepasado de los romanos. Tal vez porque la zona había sido parte del Imperio Romano, la región, su idioma y sus habitantes (no judíos) se asociaron con ese nombre. Con el tiempo, los judíos que vivían allí también llegaron a ser conocidos como Ashkenazim .

Mientras los judíos de Ashkenaz sufrían sucesivas oleadas de cruzadas asesinas, quemas del Talmud , masacres y severa represión, se dirigieron hacia las tierras más acogedoras del este. Allí, la vida ashkenazí floreció y el yiddish (una mezcla judía de alemán, hebreo, arameo y otras lenguas) se convirtió en la lengua dominante de los judíos de Europa del Este hasta que los flagelos dobles del nazismo y el comunismo conspiraron para matar a millones de judíos y sofocar la identidad judía de millones de otros.

 

Diferencias clave entre Ashkenaz y Sefarad


Si bien los principios básicos del judaísmo son los mismos para todos los judíos, existen algunas diferencias entre la observancia ashkenazí y la sefardí . A continuación, se enumeran algunas de las diferencias más pronunciadas (sin ningún orden en particular):

En el hebreo escrito estándar hay 22 letras y 12 marcadores vocálicos , cada uno con un sonido diferente. La pronunciación evolucionó con el tiempo y los sefardíes han perdido las diferencias sutiles entre algunas de ellas, mientras que los ashkenazíes han perdido otras.

Además, la inflexión de cada tradición fue influenciada por los otros idiomas que hablaban. Así, un judío sefardí se refiere al día de reposo como sha-BAT y el ashkenazí se referirá al mismo día como SHAH-biss. Todos los judíos escriben la palabra de la misma manera, שבת. Más importante aún, la observan el mismo día, de la misma manera. Más: El gran debate entre Shabat y Shabat
Algunos de los alimentos que se consideran más comúnmente “judíos” (el pescado gefilte, el kishke (derma relleno), el kugel (budín) de papa, los knishes y el hígado picado) son todos platos ashkenazíes.

Los sefardíes tienen un conjunto de alimentos completamente diferente que prefieren. Un ejemplo: los ashkenazíes comen cholent en la tarde de Shabat . Los sefardíes llaman a su guiso de la tarde de Shabat hameen o dafina , lo condimentan generosamente y cocinan huevos en él.

La mayoría de los judíos de hoy hablan inglés o hebreo moderno. Sin embargo, hace apenas unas generaciones, la mayoría de los ashkenazíes (la mayoría en los siglos previos al Holocausto) hablaban yiddish , y los sefardíes hablaban principalmente ladino , portugués o árabe. Esto todavía se refleja en los nombres que les damos a nuestros hijos. Los sefardíes pueden llamar a sus hijos Fortuna o Salvatore, equivalentes en español de los nombres hebreos “ Mazal ” y “ Yehoshua ”, por ejemplo.

Los niños ashkenazíes, por otro lado, pueden tener nombres como Golda o Velvel, que en yiddish significan “oro” y “lobo”, respectivamente.
Los ashkenazíes guardan sus rollos de la Torá en fundas de terciopelo, que quitan antes de colocar el rollo en posición horizontal para su lectura.

La mayoría de los sefardíes guardan sus rollos en cilindros duros que se pueden abrir (pero no sacar) para su lectura.

Durante los 40 días previos a Yom Kippur , a partir del primero de Elul , los sefardíes se levantan temprano para recitar oraciones penitenciales, conocidas como Selijot .

Los ashkenazíes comienzan a recitarlas temprano el domingo por la mañana, apenas unos días antes de Rosh Hashaná .
En Pésaj , cuando se prohíben los alimentos que contienen jametz (grano que ha fermentado), los ashkenazíes también evitan las legumbres, el arroz, el maíz y otros alimentos conocidos como kitniyot . La mayoría de los sefardíes (pero no todos) no tienen esos escrúpulos y sirven con gusto arroz (cuidadosamente revisado para detectar granos de trigo sueltos) como un manjar de Pésaj.

Para cualquier ashkenazí, un momento culminante del año judío es recitar el Kol Nidrei en la noche de Yom Kippur junto con el cantor. Les sorprendería saber que no aparece en muchos libros de oración sefardíes. Por el contrario, los sefardíes tienen algunas composiciones litúrgicas valiosas (Hatanu Lefanecha, Keil Nora Alila y otras), que los ashkenazíes no recitan.

Tanto los ashkenazíes como los sefardíes tienen la bimá (mesa de lectura) en el centro de sus sinagogas. Sin embargo, la arquitectura típica de la sinagoga ashkenazí tiene filas de bancos o sillas orientadas hacia el frente del santuario. Entre muchos sefardíes, por otro lado, los asientos están dispuestos alrededor de la sala, con todos mirando hacia la mesa de lectura de la Torá en el medio (se giran para mirar hacia Jerusalén cuando rezan la Amidá ).

Algunos grandes líderes ashkenazíes y sefardíes


Ha habido miles de grandes rabinos, sabios y maestros sefardíes y ashkenazíes. A continuación, enumeraremos algunos de los rabinos más destacados, centrándonos en aquellos que influyeron directamente en el desarrollo de la tradición halájica para sus respectivas comunidades.

Hasdai ibn Shaprut (Sefarad, 915-975): médico y estadista acaudalado, Hasdai fue un erudito que llevó a la judería española a la fama. Bajo su administración, Córdoba se convirtió en un próspero centro de vida y aprendizaje judíos.

Rabbeinu Gershom Meor Hagolah ( Ashkenaz, 960-1040): conocido como la “luz del exilio”, el primer rabino prominente en Ashkenaz, es muy conocido por sus leyes, incluidas las prohibiciones de leer el correo de otras personas y la poligamia.

Rif ( Sefarad, 1013-1103): Originario de Fez, Marruecos, el rabino Yitzchak Alfasi resumió todo el Talmud , destacando los puntos salientes y resolviendo cuestiones pendientes.

Rashi ( Ashkenaz, 1040-1105): el rabino Shlomo Yitzchaki fue el principal comentarista de la Torá y el Talmud y el líder de la comunidad judía en Alsacia-Lorena.

Rabbenu Tam ( Ashkenaz, 1100-1171): nieto de Rashi , el rabino Yaakov Tam fue el más destacado de un grupo de eruditos que escribieron los Tosafot (“Adiciones”), comentarios al Talmud. Rabbenu Tam escapó por poco de la muerte a manos de los cruzados. Muchos de sus pares, lamentablemente, no tuvieron tanta suerte.

Rambam ( Sefarad, 1135-1204): Nacido en España y quizás el maestro de Torá más influyente de los últimos mil años, el rabino Moisés ben Maimón (también conocido como Rambam o Maimónides ) de Egipto escribió extensamente sobre la ley judía, la medicina, la filosofía y las creencias judías, principalmente en árabe.

Rosh (1250-1327): Rabí Asher ben Yechiel nació en Alemania y se desarrolló en España. En sus comentarios halájicos sobre el Talmud se inspiró tanto en la tradición ashkenazí como en la sefardí.

Tur (1275-1349): El hijo del Rosh, Rabino Yaakov ben Asher utilizó las enseñanzas de su padre, Rambam , y Rif para determinar las decisiones de su obra magna, Arba Turim (Cuatro Torres), que estableció la plantilla sobre la cual se basa el Código de la Ley Judía .

Mahril ( Ashkenaz, 1360-1427): Rabino de larga data en su ciudad natal de Maguncia, Alemania, el rabino Yaakov Moelin escribió muchas responsa que establecen las costumbres del judaísmo asquenazí, especialmente en asuntos relacionados con la oración y el procedimiento de la sinagoga.

Beit Yosef ( Sefarad, 1488-1575): Rabino Joseph Caro es el autor del Código de la Ley Judía . Nacido en Toledo justo antes de la expulsión española, se estableció en Safed, Israel . Era un cabalista consumado y la judería sefardí lo consideraba la máxima autoridad en halajá.

Rama ( Ashkenaz, 1525-1573): El rabino de Cracovia, Rabino Moshe Isserles, escribió glosas al Código de la Ley Judía, añadiendo sentencias de los grandes maestros ashkenazíes, permitiendo que el texto único y fusionado fuera utilizado en toda la comunidad judía.

Baal Shem Tov ( Ashkenaz, 1698-1760) El rabino Israel ben Eliezer fundó el movimiento jasídico, que enseñaba que se puede llegar a Dios a través de la sinceridad, la alegría y el amor. Sus enseñanzas, y las de sus sucesores, se han difundido tanto en las comunidades ashkenazíes como en las sefardíes, insuflando vitalidad a la vida judía en todas partes.

No todos los judíos son asquenazíes o sefardíes
Por supuesto, la gente rara vez encaja en las casillas en las que tratamos de encajarlas, y muchas culturas que se colocan erróneamente (y convenientemente) bajo la rúbrica de Sefarad, en realidad no son sefardíes en absoluto.

Un judío yemení toca el shofar (alrededor de la década de 1930).

Un ejemplo de ello serían los judíos yemeníes, cuya tradición judía singular es aún más antigua y no llegó a través de España. Un argumento similar podría aplicarse a los judíos persas, que hablan judeofarsi y rastrean su linaje hasta los exiliados babilónicos.

Los judíos de Italia y Grecia tuvieron en el pasado una cultura propia y floreciente, con costumbres e idiomas que les eran exclusivamente propios. Hoy, salvo algunos pequeños grupos, sus tradiciones casi han desaparecido (la mayoría de sus practicantes fueron asesinados por los nazis), y han sido suplantadas por judíos asquenazíes y sefardíes que ahora viven en esos países mediterráneos.

En su día también había un gran número de mustarabim, judíos originarios de tierras árabes, que con el tiempo se vieron eclipsados ​​y se fusionaron con la mayoría sefardí.

¿Cuándo se dividió el judaísmo en dos?


Desde el principio, nuestro pueblo estuvo dividido en 12 tribus . Después de la muerte del rey Salomón , este se dividió en Judea en el sur e Israel en el norte. El reino del norte (que comprendía 10 tribus) finalmente fue exiliado y se perdió en la historia .

Durante la época del Segundo Templo, los rabinos se agrupaban en las Casas de Hillel y Shamai . Mientras que los estudiantes de Hillel eran indulgentes, los de Shamai eran estrictos. La ley casi siempre se decidía de acuerdo con las enseñanzas de la Casa de Hillel .

Tras la destrucción del Sagrado Templo, surgieron dos academias distintas: una en la Tierra de Israel y la otra en Babilonia. Las tradiciones de cada una de ellas se conservaron en dos Talmuds, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia.

La vestimenta distintiva de los jasidim de Jerusalén incluye elementos de las tradiciones ashkenazí y sefardí, que coexistieron en Tierra Santa durante siglos.

En aquellos días, había algunas comunidades que eran fieles a las directrices de los eruditos de Tierra Santa y otras que estaban influenciadas por los sabios de Babilonia.

Al igual que los sefardíes y los ashkenazíes, estos grupos tenían diferencias en ritos y costumbres, pero los fundamentos del judaísmo eran los mismos.

Mientras los judíos en Tierra Santa sufrían bajo el gobierno cristiano y su estructura comunitaria se desmoronaba mientras las academias babilónicas continuaban floreciendo, casi todas las comunidades judías adaptaron gradualmente las tradiciones babilónicas, que ahora son universalmente aceptadas.

Los dos centros principales de Ashkenaz y Sefarad se desarrollaron principalmente después de que el centro de la vida judía cruzara la divisoria continental de Asia a Europa alrededor del cambio de milenio. Esto ocurrió poco después de la disminución del liderazgo geónico en Babilonia, que había sido durante mucho tiempo el principal centro del aprendizaje judío.

El Talmud

Texto primario de la Ley Oral

El Talmud es una colección de escritos que abarca toda la gama de la ley y la tradición judías, recopilada y editada entre los siglos III y VI. Escrito en una mezcla de hebreo y arameo, recoge las enseñanzas y los debates de las grandes academias de Tierra Santa y Babilonia. Con 2.711 páginas densamente pobladas e innumerables comentarios, aprender el Talmud es una ocupación que requiere toda una vida.

Talmud es la palabra hebrea para “aprendizaje”, apropiado para un texto al que la gente dedica su vida a estudiar y dominar.

 

¿Es el Talmud lo mismo que la Torá ?
Como se puede leer en ¿Qué es la Torá ?, en su sentido más estricto, la Torá se refiere a los Cinco Libros de Moisés , mientras que el Talmud contiene comentarios rabínicos, tradiciones y leyes expresadas en la infinita sabiduría de la Torá. Sin embargo, el término Torá se utiliza a menudo para describir toda la erudición judía, que incluye el Talmud.

¿Dónde se escribió el Talmud?
Durante los siguientes cientos de años tras la finalización de la Mishná , los rabinos continuaron enseñando y exponiendo. Muchas de esas enseñanzas se recopilaron en dos grandes conjuntos: el Talmud de Jerusalén , que contiene las enseñanzas de los rabinos de la Tierra de Israel , y el Talmud de Babilonia, que incluye las enseñanzas de los rabinos de Babilonia. Estas dos obras están escritas en los dialectos arameos utilizados en Israel y Babilonia respectivamente.

¿Quién escribió los comentarios?
Hay muchos comentarios escritos sobre los Talmuds (principalmente sobre el Talmud de Babilonia, que es el más ampliamente estudiado), en particular las notas esclarecedoras de Rashi (Rabino Shlomo Yitzchaki, Francia, siglo X), Tosafot ( un grupo de rabinos que vivieron en los años posteriores a Rashi , muchos de los cuales eran sus descendientes y/o sus estudiantes).

Estos dos comentarios se imprimieron junto con el Talmud de Babilonia, rodeando el texto principal y convirtiéndose en parte del estudio del Talmud. La edición estándar del Talmud de Babilonia consta de 2.711 páginas impresas a doble cara, con muchas, muchas más páginas llenas de enseñanzas de otros comentaristas.

¿Quién estudia el Talmud?
Si bien la mayor parte del estudio del Talmud lo realizan estudiantes de yeshivá , el Talmud es herencia de cada judío, y se anima a todos a estudiar en su nivel.

¿Cuáles son las seis secciones del Talmud?
El Talmud se divide en seis secciones generales, llamadas sedarim (“órdenes”):

Zera’im (“Semillas”), trata principalmente de las leyes agrícolas, pero también de las leyes de bendiciones y oraciones (contiene 11 tratados).

Mo’ed (“Festival”), trata de las leyes del Shabat y las festividades (contiene 12 tratados).

Nashim (“Mujeres”), trata sobre el matrimonio y el divorcio (contiene 7 tratados).

Nezikin (“Daños”), que trata del derecho civil y penal, así como de la ética (contiene 10 tratados).

Kodashim (“Cosas Sagradas”), que trata de las leyes sobre los sacrificios, el Templo Sagrado y las leyes dietéticas (contiene 11 tratados).

Taharot (“Purezas”), trata de las leyes de la pureza ritual (contiene 12 tratados).

FUENTE

La Mishná

La Mishná es el texto principal del Talmud . Es una colección de enseñanzas concisas escritas en hebreo y fue redactada por el rabino Yehudah el Príncipe en los años posteriores a la destrucción del Segundo Templo en Jerusalén .

El Talmud se divide en seis secciones generales , llamadas sedarim (“órdenes”), cada una de las cuales se divide a su vez en mesichtot (“tratados”). Cada mesichta comprende perakim (“capítulos”). Cada párrafo dentro de estos capítulos se denomina mishná .

Con el tiempo, las tradiciones que rodearon y siguieron a la Mishná fueron recopiladas en los Talmuds de Jerusalén y Babilonia .

La edición estándar de la Mishná está impresa con comentarios clásicos como los escritos de Maimónides ( Rambam ), el rabino Ovadia de Bertinoro (Bartenura) y el rabino Yomtov Lipmann Heller ( Tosafot Yom Tov ).

La palabra hebrea Mishná contiene las mismas letras que la palabra neshamá (“alma”). Por lo tanto, es costumbre estudiar la Mishná en mérito a un ser querido fallecido .

La Mishná es la primera compilación de la ley oral, escrita por el rabino Yehudah HaNasi (aprox. 200 d.C.); las declaraciones germinales de la ley aclaradas por la Guemará, junto con las cuales constituyen el Talmud.

El mes judío

El ciclo lunar

El calendario judío se basa en ciclos lunares.  Al comienzo del ciclo lunar, la luna aparece como una delgada medialuna, lo que indica el inicio de un nuevo mes judío. La luna crece hasta que está llena, a mediados del mes, y luego comienza a menguar hasta que no se la puede ver. Permanece invisible durante aproximadamente dos días y luego la delgada medialuna vuelve a aparecer y el ciclo comienza nuevamente.

El ciclo completo dura aproximadamente 29½ días. Dado que un mes debe constar de días completos, a veces un mes tiene veintinueve días (a este tipo de mes se lo conoce como chaser, “faltante”), y a veces treinta ( malei , “completo”).

Saber exactamente cuándo comienza el mes siempre ha sido importante en la práctica judía, porque la Torá programa las festividades judías según los días del mes.

El primer día del mes, así como el trigésimo día de un mes malei , se llama Rosh Jodesh , la “Cabeza del Mes”, y tiene un carácter semifestivo. 

Los meses judíos
Nisán es el primer mes del calendario judío. Antes de que los judíos salieran de Egipto, el primer día del mes de Nisán, Di-s le dijo a Moisés y Aarón : “Este jodesh (luna nueva o mes) será para ustedes la cabeza de los meses”.  De ahí la particularidad del calendario judío: el año comienza en Rosh Hashaná , el primer día del mes de Tishrei (el aniversario de la creación de Adán y Eva), pero Tishrei no es el primer mes. En realidad, Rosh Hashaná se menciona en la Torá como “el primer día del séptimo mes”

Santificando el mes
“Habló el Señor a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: Este Jodesh os será cabeza de los meses.” ( Éxodo 12:1-2 )

De la redacción de este versículo, “será para vosotros”, los sabios dedujeron que la responsabilidad de señalar y consagrar el jodesh , la luna nueva creciente, fue confiada a los líderes de nuestra nación, el Sanedrín , la corte rabínica suprema de cada generación.

Originalmente, no había un calendario fijo. No había forma de determinar de antemano el día exacto de una festividad o bar mitzvá venidero , porque no había forma de determinar de antemano cuándo comenzaría el mes. Cada mes, el Sanedrín determinaba si el mes tendría 29 o 30 días de duración (dependiendo de cuándo se viera por primera vez la luna nueva del mes siguiente) y santificaba el nuevo mes.

Hoy en día
En el siglo IV d. C., el sabio Hillel II previó la disolución del Sanedrín y comprendió que ya no sería posible seguir un calendario basado en él. Hillel y su corte rabínica establecieron el calendario perpetuo que se sigue en la actualidad.

Según este calendario, cada mes del año, excepto tres, tiene un número determinado de días:

Nissan—30
Iyar —29
Siván —30
Tamuz —29
Menajem Av —30
Elul —29
Tishrei—30
Mar Jeshvan —29 o 30
Kislev —29 o 30
Tevet —29
Shevat —30
Adar —29 (en años bisiestos, Adar I tiene 30 días)


En cuanto a los meses variables de Kislev y Jeshvan , hay tres opciones: 1) Ambos pueden ser de 29 días (el año es chaser ), 2) ambos son de 30 (el año es malei ), o 3) Jeshvan es de 29 y Kislev es de 30 (el año es k’sidran , es decir, estos dos meses siguen el patrón alternado del resto de los meses). Hillel también estableció las reglas que se utilizan para determinar si un año es chaser , malei o k’sidran .

Las reglas del calendario perpetuo también garantizan que el primer día de Rosh Hashaná nunca caiga en domingo, miércoles o viernes. 

Cuando Hillel estableció el calendario perpetuo, santificó cada Rosh Jodesh hasta que venga el Mashiaj y restablezca el Sanedrín.

El año judío comienza en Rosh Hashaná , “la cabeza del año”, el día en que Adán y Eva fueron creados. El número de un año determinado (en el momento de escribir este artículo, el año es 5767 (2007)), es la cantidad de años que han transcurrido desde la creación.

Para encontrar el año judío correspondiente a cualquier año del calendario gregoriano, sume 3760 al número gregoriano si es anterior a Rosh Hashaná . Después de Rosh Hashaná, sume 3761.

Duración del año judío
Un año judío estándar tiene doce meses: seis meses de veintinueve días y seis meses de treinta días, lo que da un total de 354 días. Esto se debe a que nuestros meses siguen la órbita lunar, que es de aproximadamente 29,5 días. Sin embargo, debido a las variaciones en el calendario judío  , el año también podría tener 353 o 355 días.

Fuente

La historia de Moisés en la Biblia

Profeta y legislador

Moisés (מֹשֶׁה o Moshe en hebreo) fue el líder hacedor de milagros elegido por Di-s para sacar a los israelitas de Egipto hace más de 3.300 años. 

El profeta más grande que jamás haya vivido, Moisés transcribió la Torá (también conocida como los Cinco Libros de Moisés ), el texto fundacional del judaísmo.

La vida de Moisés

Moisés nació en Egipto el 7 de Adar del año 2368 desde la creación (1393 a. C.) en una época en la que los israelitas eran esclavos del faraón y estaban sujetos a muchos decretos severos. Fue el tercero de los tres hijos de Jocabed y Amram . Su hermano, Aarón , era tres años mayor que él, y su hermana, Miriam , era seis años mayor.

Su padre, un destacado líder de la tribu de Leví , es mencionado en el Talmud como “el más grande de la generación”.

Temiendo el nacimiento de un líder que sacara a los esclavos israelitas de Egipto, el Faraón decretó que todos los niños israelitas fueran ahogados. La madre y la hermana de Moisés eran parteras y valientemente desobedecieron el cruel edicto.

Jocabed dio a luz un hijo (tres meses antes de tiempo) y lo escondió en su casa hasta que cumplió tres meses y ya no pudo ocultarlo más. Entonces Jocabed puso a su hijo en una canasta impermeable y lo dejó flotando en el Nilo.

Mientras su hermana observaba, el niño fue rescatado del río por la hija del Faraón, Bithiah , quien luego lo crió en el palacio.

Cuando creció, Moisés salió del palacio y observó el sufrimiento de sus hermanos. Un día, vio a un egipcio golpeando cruelmente a un esclavo hebreo. Invocando el nombre de Di-s , mató al egipcio y escondió su cuerpo en la arena. Al día siguiente, volvió a salir y vio a dos hebreos peleándose. Cuando vio que uno de ellos estaba a punto de golpear al otro, intervino y criticó al posible atacante. El hombre se burló de él y le preguntó: “¿Me matarás como mataste al egipcio?”.

Al comprender que no podía quedarse, Moisés huyó de Egipto y se dirigió a Madián , donde se casó con Séfora , hija de Jetro , y fue padre de dos hijos: Gersom y Eliezer .

Cuando tenía 80 años, Moisés estaba pastoreando las ovejas de su suegro cuando Di-s se reveló en una zarza ardiente en el Monte Horeb (Sinaí) y le ordenó liberar a los hijos de Israel .

Moisés dudó, sintiendo que no era digno y que ni el Faraón ni el pueblo lo escucharían, en parte porque tenía un impedimento en el habla.

A su regreso a Egipto, Moisés y su hermano Aarón confrontaron al Faraón y le dijeron que Di-s había dicho que era hora de que Su nación fuera sacada de Egipto para que pudieran servirle. El Faraón se negó a considerar su petición.

Luego, Moisés y Aarón fueron fundamentales para traer las Diez Plagas sobre los egipcios, comenzando con el agua convertida en sangre y terminando con la muerte de todos los primogénitos egipcios.

Después de que el faraón accedió a dejar libres a sus esclavos, Moisés los sacó y los milagros continuaron. Después de una semana, el faraón cambió de opinión y decidió perseguir a los hebreos. Al llegar al Mar Rojo, Moisés guió a su pueblo a través del agua en tierra firme, dejando que los perseguidores egipcios murieran en el mar agitado.

Durante los siguientes 40 años, Moisés cuidó de los hijos de Israel “como una nodriza lleva a un bebé”, satisfaciendo todas sus necesidades y representándolos ante Di-s, especialmente cuando cometían errores y se ganaban Su desagrado, lo que sucedía con demasiada frecuencia.

El mandato de Moisés como líder estuvo marcado por episodios de rebelión y quejas. Apenas diez días después de salir de Egipto, se quejaron de que el agua era amarga. Di-s hizo que Moshe endulzara el agua milagrosamente. Después, el 15 de Iyar , se quejaron de no tener comida, y Di-s les dio el maná . Y luego, en Refidim, se quejaron de no tener agua, y Di-s le dijo a Moshe que golpeara una roca para que brotara un chorro de agua.

Moisés: Dador de la Torá

De todos sus logros, el más famoso fue haber traído la Torá a los hijos de Israel, el modelo de Di-s para una vida moral. De hecho, los cinco libros de la Torá se conocen como los Cinco Libros de Moisés.

Así fue como sucedió: seis semanas después de que Moisés sacó al pueblo de Egipto, llegaron al Monte Sinaí. Seis días después de su llegada, la presencia de Di-s cubrió la montaña y Él le dijo al pueblo los Diez Mandamientos, la esencia de la Torá. Según la tradición, el pueblo escuchó los dos primeros mandamientos de Di-s, pero luego no pudieron soportar el discurso de Di-s, por lo que Moisés les repitió los Diez Mandamientos.

Luego Moisés ascendió al Monte Sinaí y permaneció allí durante 40 días mientras el pueblo esperaba abajo. Durante este período, no comió ni bebió. Di-s le enseñó cada detalle de la Torá, que luego Moisés registró en (parte del) texto que llegó a conocerse como la Torá.

Di-s también le dio a Moisés dos tablas de zafiro, sobre las cuales estaban grabados los Diez Mandamientos.

Cuando transcurrieron los cuarenta días, el pueblo no vio a Moisés bajar y entró en pánico, temiendo que nunca bajara de la montaña. Volviendo a las costumbres idólatras de los egipcios, fabricaron un becerro de oro y lo adoraron.

Di-s le ordenó a Moisés que descendiera al pueblo. Cuando Moisés se acercó al campamento, vio el alboroto y el libertinaje que rodeaban la adoración a los ídolos y arrojó las tablas, rompiéndolas en pedazos.

Moisés pasó a liderar a su tribu, Leví , en la matanza de aquellos que habían participado en la creación del ídolo.

Moisés ascendió a la montaña durante otros 40 días hasta que consiguió la promesa de Di-s de que no destruiría a la nación, sino que les daría una segunda oportunidad, algo que sucedería una y otra vez durante el mandato de Moisés como líder.

Después de una tercera estadía de 40 días en la cima de la montaña, Moisés descendió con el perdón completo de Di-s y un segundo juego de tablas, lo que indicaba que Di-s había perdonado completamente a la nación.

En la Torá, Di-s le dio a Moisés un conjunto completo de instrucciones para la vida, que van desde lo que los judíos pueden comer ( kosher ) hasta las leyes del matrimonio (no incesto ni adulterio), desde cómo adorar (no imágenes grabadas) hasta cómo deben ser las casas de los judíos (instalar una mezuzá en el poste de la puerta).

Moisés transmitió estas instrucciones ( mitzvot ) a la nación y también las registró brevemente en la Torá.

Sin embargo, muchas de las instrucciones no fueron escritas y se las conoce como halajá leMoshe miSinai (“leyes [dadas] a Moisés desde el Sinaí”).

Los espías
A punto de entrar en Tierra Santa, el pueblo envió a doce espías para que exploraran la Tierra Santa. Cada espía representaba a una tribu. Con excepción de Josué y Caleb (que representaban a Efraín y Judá respectivamente), los espías regresaron con informes aterradores de gigantes, frutas mutantes y ciudades impenetrables.

El pueblo lloró toda la noche, reacio a la perspectiva de entrar en la Tierra Santa. Di-s le dijo a Moisés que estaba dispuesto a destruir la nación, pero Moisés le rogó clemencia y Di-s cedió. Pero el daño ya estaba hecho. El pueblo vagaría por el desierto durante 40 años. Con excepción de Caleb y Josué , todos los hombres en edad de luchar morirían en el desierto. Sólo entonces el pueblo de Israel estaría listo para entrar en la Tierra Prometida.

Después de la muerte de Miriam , el pozo que se había provisto en su mérito desapareció , y el pueblo tuvo sed de agua. Di-s les dijo a Moisés y Aarón que hablaran a una roca, y ésta les daría agua. Moisés y Aarón golpearon la roca en su lugar, siguiendo las instrucciones que habían recibido antes en Refidim, cuando Di-s les había dicho que golpearan una roca con su bastón para producir agua. Pero al golpear la roca en lugar de hablarle, perdieron la oportunidad de demostrar que incluso una roca obedece las palabras de Di-s sin necesidad de ser golpeada, que era la razón por la que Di-s les había dicho específicamente que hablaran a la roca. Di-s les dijo que serían castigados por no seguir Su palabra: ambos morirían en el desierto en lugar de que se les permitiera guiar al pueblo a la Tierra de Israel.

Moisés rogó y suplicó, pero no sirvió de nada. Conduciría al pueblo por la frontera de Israel, los conduciría en la conquista de las tierras al este del río Jordán e incluso vería la Tierra Santa desde lejos. Pero permanecería enterrado afuera, junto a la generación del pueblo que había sacado de Egipto.

Fallecimiento de Moisés
Cuando Moisés se acercaba a su cumpleaños número 120, todavía tenía energía, una vista excelente y una piel suave, pero sus días estaban contados. Cuarenta días antes de su muerte, dejó su última voluntad y testamento al pueblo. En él, les recordó elementos clave de su historia y reiteró muchas de las mitzvot . Especialmente prominente en su discurso fue la advertencia de nunca servir a los ídolos.

Moisés también escribió este discurso, formando el libro de Deuteronomio , el último de los cinco libros de Moisés.

Luego, en su cumpleaños número 120, Moisés ascendió al Monte Nebo, donde Di-s le concedió ver la Tierra de Israel, a la que tanto anhelaba entrar. Moisés murió entonces “por el beso de Di-s” y nadie supo dónde fue enterrado.

El pueblo estuvo de luto por Moisés durante cuarenta días, pero no todo estaba perdido. Incluso antes de su muerte, Moisés había designado a Josué, su fiel protegido, para que los guiara a la Tierra de Israel.

Nombre de Moisés
El nombre Moisés es la traducción griega del nombre hebreo Moshe (que significa “sacado”). Este nombre le fue dado por su madre adoptiva, Bithiah, cuando sacó al niño del río Nilo.

Moisés tenía muchos otros nombres. El Midrash nos cuenta que tenía nada menos que diez nombres, siendo los más famosos Avigdor, Toviah y Yekutiel.

A Moisés se lo suele llamar Moshe Rabbeinu (Moisés, nuestro maestro). 

Fue un guerrero valiente, un líder inspirador y el profeta más grande que haya existido jamás. Sin embargo, lo recordamos principalmente como el maestro de la ley, cuya fiel transmisión de la palabra de Di-s sigue resonando en los corazones y hogares judíos hasta el día de hoy.

Entendiendo a Moisés
Humilde Moisés

La Torá describe a Moisés como el hombre más humilde que jamás haya vivido. 

¿Cómo puede ser eso cierto? ¿Acaso no sabía que Di-s lo había elegido de entre toda la humanidad para sacar a Su pueblo de la esclavitud? 

¿Y que Di-s le habló “cara a cara” de una manera que nunca antes había sucedido y que nunca volvería a suceder?

La clave, dicen los maestros jasídicos, es que Moisés nunca se atribuyó estos logros a sí mismo. Reconoció que fue Di-s quien lo había elegido y dotado de cualidades únicas. Si Di-s hubiera elegido a otra persona, razonó, esa persona seguramente lo habría hecho aún mejor.

Moisés tartamudeaba

El Midrash nos cuenta que cuando Moisés era un niño pequeño en el palacio del faraón, una vez agarró la corona del faraón y se la colocó en la cabeza. El faraón temía que el niño quisiera la monarquía. Para ponerlo a prueba, los consejeros reales sugirieron que el faraón colocara oro brillante y un carbón igualmente brillante delante del niño. Si Moisés alcanzaba el carbón, quedaría claro que simplemente se sentía atraído por los objetos brillantes.

Ante una multitud de objetos brillantes, Moisés estaba a punto de alcanzar el oro, pero un ángel desvió su mano hacia el carbón. Moisés tomó un trozo de carbón y se lo puso en la boca. Se quemó la boca y, a partir de entonces, empezó a hablar con dificultad.

El rabino Shneur Zalman de Liadi explica que el tartamudeo de Moisés era un reflejo de su estado espiritual. Su alma provenía del mundo de Tohu (“caos”), que está por encima y más allá de nuestra realidad. Esto provocó su incapacidad para relacionarse (o comunicarse) con quienes lo rodeaban.

Moisés el pastor

Los místicos se refieren a Moisés como el raya mehemna. Generalmente traducido como “pastor fiel”, estas palabras también pueden traducirse como “pastor de la fe”.

Moisés hizo más que asegurarse de que su rebaño tuviera comida y bebida. Él sostuvo activamente su fe en Di-s. En el nivel más básico, lo hizo enseñándoles acerca de Di-s y Su voluntad. En un plano más profundo, sostuvo la fe del pueblo conectándolos con la esencia de sus almas, permitiéndoles acceder a una reserva de fe que siempre habían tenido, pero que nunca habían activado.

En cada generación, los líderes del pueblo judío, desde Mordejai hasta Maimónides , han cumplido este papel, liderando, guiando e inspirando al pueblo para que se acerque a Di-s, a su fe, a sí mismos.

Gente singular

Purim se trata de ser diferente.

Hamán se quejó al rey Ajashverosh que “no existe una nación singular, dispersos y divididos entre las naciones en todas las provincias de tu reino, cuyas leyes son diferentes de las de todas las naciones ….” Una “nación singular” Ajashverosh dijo, diferente y único a pesar de su dispersión, no pueden ser tolerados,acordó con Hamán que “no vale la pena que el rey lo deje ser … debe ser decretada su destrucción”.

La respuesta Judía al decreto de Hamán fue intensificar su singularidad. En lugar de seguir las tendencias asimilacionistas, que comenzaron con el exilio de la Tierra Santa tres generaciones antes, se reunieron bajo la dirección de Mordejai, con un compromiso renovado con su singularidad como pueblo de Di-s.

Después de relatar la historia de la caída de Hamán y la victoria de Israel, el Libro de Ester resume el milagro de Purim en una frase: “Para los Judíos había luz, felicidad, alegría y prestigio”. 

El Talmud interpreta estas palabras como un referencia a las cuatro características principales que distinguen al pueblo judío: “Luz” es la Torá,” felicidad” son las fiestas,”alegría” es la circuncisión, y el “prestigio” son los tefilín”.

Hay, por supuesto, 613 mitzvot (mandamientos Divinos) y numerosos principios, leyes y costumbres que conforman la fe Judía, pero estos cuatro son señalados como las matrices de la singularidad Judía.

Semejanzas distintivas

A simple vista parecería totalmente lo contrario, que estos cuatro preceptos en realidad reflejan la similitud de Israel con otras naciones.

El estudio no es exclusivo de los Judíos: prácticamente todas las comunidades y culturas tienen su credo y filosofía, un conjunto de escritos en los que se basan, y un ejército de académicos que lo estudian, interpretan y la aplican. Además, la Torá no se limita al pueblo de Israel; varias religiones se basan en ella, incluyendo dos que abarcan más de la mitad de la raza humana. Incluso algunos de los planteamientos específicamente Judíos de la Torá (como el Talmud, los escritos de Maimónides o de las enseñanzas de la Cábala) son universalmente conocidos y estudiados.

Las festividades son también una característica común de todas las sociedades. Es cierto que sólo los Judíos comen matzá en Pesaj y tocan el Shofar en Rosh Hashaná, pero el concepto de una festividad, o una fecha señalada para su celebración y observancia, es universal. Cada nación, cultura y religión tiene su calendario de fechas que marcan los acontecimientos históricos, y conmemoran esas fechas con apropiados rituales y costumbres.

Lo mismo puede decirse de los tefilín: sólo el Judío une estas cajas de cuero y correas a su brazo y cabeza como símbolo de su compromiso con Di-s, pero una vez más el concepto es universal. El anillo de mujer casada, el uniforme del soldado, todos estos son signos que se usan como una demostración de nuestra lealtad a un determinado grupo o causa. En cuanto a la circuncisión, es un procedimiento bastante común, practicado por muchos por razones de salud y otros.

Sin embargo, la Torá, las festividades, la circuncisión y los tefilín, o como el Libro de Ester se refiere a ellos, “la luz”, “felicidad”, “alegría” y “prestigio”, son las piedras angulares de la distinción Judía. Es cierto que las naciones y las sociedades tienen otros elementos similares, o prácticamente idénticos, en su doctrina y estilo de vida, pero la experiencia judía de estos elementos, es diferente, hasta incluso la antítesis a sus homólogos universales.

De hecho, esta es la marca definitiva de la distinción: cómo uno difiere no en aquellas áreas en las que uno es obviamente diferente, sino en las que externamente son similares, pero internamente mundos aparte.

Sabiduría femenina

¿Cómo la Torá Judía difiere de la concepción universal del aprendizaje? La clave está en el Libro de Ester en la palabra hebrea “ora”, que es la forma femenina de “luz”, que aparece en referencia a la Torá.

Toda sabiduría, cuya función es iluminar y aclarar, es la luz, pero hay luz masculina y femenina. La luz masculina es auto-generada, original y agresiva, en cambio la luz femenina es receptiva. La inteligencia masculina es la mente que explora lo desconocido, originando nuevas ideas, eliminando conceptos erróneos. El intelecto femenino es la mente que se abre a recibir de una fuente superior, desarrollando la gran cantidad de detalles y aplicaciones inherentes a ella.

El estudio de la Torá emplea tanto las funciones masculinas como femeninas de la mente, pero el mayor énfasis está en lo femenino. A pesar de sus sutilezas Talmúdicas, la Torá no se trata de intelecto en absoluto, éste no es mas que una “prenda”, un medio para transmitir la esencia supra-racional que lo inviste. El estudio de la Torá es, en primer lugar, para entregarse a una revelación de Divinidad verdadera, para transformar la mente en un receptáculo para la sabiduría y la voluntad de Di-s. La mente del Sabio de la Torá no es un generador de ideas, sino una matriz que recibe la Divinidad verdadera y luego la desarrolla como un principio racionalmente estructurado o ley.

El pasado presente

La función universal de una fiesta o festividad, es para celebrar y conmemorar el pasado. La función de las fiestas Judías es para revivir el pasado, o más bien para descubrir la esencia atemporal de un suceso del pasado que lo hace real para su presente existencia.

El Judío no recuerda exactamente el Éxodo en Pesaj. A través de la observancia de las mitzvot Divinamente ordenadas de Pesaj , se accede al regalo Divino de la libertad de lo que es el Éxodo, logrando con ello un “Éxodo” personal, una liberación de las restricciones que esclavizan su propia vida. Lo mismo puede decirse de la entrega de la Torá en Shavuot, la consecución del perdón en Iom Kipur, y así sucesivamente: la fiesta judía es una ventana atemporal en el tiempo, haciendo los eventos “pasados” accesibles y realizables.

Una festividad es una ocasión “feliz”. Pero, nuevamente, la felicidad experimentada por el Judío, a pasar que superficialmente es similar a la felicidad de un no-judío, es radicalmente diferente. Para el celebrante no-judío, una festividad es una vía de escape, sumergiéndose en un pasado alegre y optimista, y seguramente así es capaz de ignorar sus problema presentes.

El Judío también trasciende el presente en sus fiestas, y también para él, esta es una fuente de alegría. Pero la suya no es una alegría para escaparse. Por el contrario, es la alegría de penetrarse a la esencia de su día actual para descubrir el que no hay tiempo pasado en el. Es por esto que es una alegría disciplinada, una alegría que rompe las barreras externas, mientras amplía su enfoque interno. Es una alegría que lo hace más responsable y solidario.

La festividad en la que la distinción de la celebración Judía sale más vívidamente a la luz es Purim. En Purim se le ordena al Judío “beber hasta que no se puede distinguir entre el “maldito Haman” y “bendito Mordejai”. Beber, sobre todo hasta el punto de la irracionalidad, es generalmente un anatema para el Judío, es el Purim donde podemos ver el estado poco común de un Judío ebrio.

La Alegría del Sacrificio

La circuncisión es una práctica bastante común. Muchos lo hacen por razones de salud, otros por razones religiosas. En cualquier caso, la decisión de circuncidar es una cuestión de pasar por el dolor para ganar algo. El procedimiento es doloroso, hay elementos de riesgo (como ocurre con todos los procedimientos quirúrgicos), y se dice que disminuye el placer sexual. El estadounidense que decide circuncidar a su hijo podría decir: “Ciertamente, hay desventajas, pero los beneficios de la salud hacen que valga la pena”. El niño musulmán podría decir: “Claro que duele, pero me gano la entrada al cielo.”

Lo que es único acerca de la Judío es que, para él, la propia circuncisión es percibido como algo positivo y deseable. Cualquiera que haya asistido a un Brit Milá entiende por qué el Libro de Ester hace referencia a ella como una “alegría”, uno no recibe la impresión de que estamos “pagando un precio” para algún tipo de recompensa en el futuro. El Judío alegremente desea entregarse a Di-s no por los resultados o recompensas.

De hecho, se puede decir que la circuncisión representa a todos los”sacrificios”, se trata de entregarse a uno mismo en el sentido más físico y literal. El concepto de sacrificio es, por supuesto, universal. El hombre está siempre haciendo sacrificios por el bien de su futuro, sus seres queridos, su país, sus convicciones. Pero el sacrificio es siempre para luego recibir algo a cambio en el futuro (en la propia vida o en el más allá) o por un deber ineludible. Para el Judío, el sacrificio por orden de Di-s es una alegría.

De ahí el sorprendente fenómeno, racionalmente inexplicable: prácticamente todos los Judios, independientemente del compromiso religioso, practican la circuncisión. Judíos que se definen como “ateos”, o como “progresistas”, circuncidan a sus hijos. Judíos que emergieron de siete décadas de dominio soviético desprovistos de cualquier conocimiento o apreciación por el Judaísmo, inmediatamente organizan circuncisiones para ello mismos, sus hijos y sus nietos. La circuncisión, para el Judío, es acerca de lo que es, y no de lo que hace por él.

Cajas Negras

El cuarto definidor de la singularidad Judía son las cajas de cuero negro, los tefilín, que contienen pergaminos en el cual están inscriptos capítulos seleccionados de la Torá, que se ponen en el brazo y la cabeza como símbolo de nuestra relación con Di-s.

Cada comunidad y cada cultura tienen sus propias prendas y adornos que usan como símbolos de su identidad. A causa de lo que representan, estos reflejan, naturalmente, las concepciones de belleza y prestigio: el oro brillante de anillo de la novia, el impecable uniforme del general, etc, todos encarnan una persona o grupo orgullosos de quienes son.

El tefilín se destaca por su sencillez. Dos simples cajas, las cuales la Torá ordena que sean sin adornos y estén pintadas de negro. Los tefilín no transmiten el orgullo, sino la subyugación de la mente, corazón y acciones del Judío al Todopoderoso.

Sí, los tefilín son el prestigio del Judío, pero éste no es por su representación estética, sino por su Servidumbre a Di-s, a través de la unión de su intelecto, emociones y talentos con la voluntad Suprema.

En Purim celebramos la salvación de un pueblo singular: un pueblo cuyo aprendizaje, festividades, sacrificios e insignia de honor son tan comunes, pero sin embargo, muy únicas.

Basado en un discurso del Rebe en Purim 5719 (1959)

Pastel de cerezas gigante

Por Miriam Szokovski

 

Si hacer hamantaschen individuales es demasiado complicado y requiere mucho tiempo para usted, pruebe esta galette de hamantaschen gigante.

Si no estás familiarizado con el término galette, generalmente se refiere a pasteles redondos, planos y de forma libre, ya sean dulces o salados. Una galette dulce generalmente está rellena de fruta fresca como manzanas, duraznos o bayas. La masa es crujiente y hojaldrada, el centro dulce y jugoso. Es básicamente una versión menos estresante de una tarta. Si bien no es tradicional (y no es tan buena), en esta versión he usado relleno de tarta de cerezas para facilitar la preparación. Siéntete libre de reemplazarlo con otro relleno de fruta de tu elección o un relleno de semillas de amapola más tradicional.

 

Esta receta no es difícil, solo hay que tener cuidado con la masa. Para que quede bien crujiente y hojaldrada, hay que tener en cuenta algunos aspectos cruciales:

Utilice mantequilla/margarina fría y agua helada.
Procesa los alimentos hasta que estén bien mezclados. No los mezcles demasiado.
Refrigere la masa durante al menos una hora antes de estirarla.
Enrolle y monte la masa rápidamente, con una mínima manipulación.

 

 

Ingredientes de repostería
2 tazas de harina
1–2 cucharaditas de sal kosher
Ralladura de 1 limón
14 cucharadas de mantequilla o margarina fría
6 cucharadas de agua helada
Ingredientes del relleno
1 taza de relleno de tarta de cerezas
Para el glaseado
1 huevo
1 cucharadita de extracto de vainilla
2 cucharadas de azúcar


Instrucciones
Coloque la harina y la sal en un procesador de alimentos y presione una o dos veces para combinar.
Corte la mantequilla o margarina fría en trozos y espolvoree la harina por encima. Bata en el procesador de alimentos hasta que la mezcla forme migas grandes y gruesas. Vierta el agua helada sobre la mezcla y bata hasta que la masa comience a unirse.
Saque la masa del procesador de alimentos, únala con las manos hasta formar un disco y envuélvala en papel de pergamino o film transparente. Refrigere durante al menos una hora.
Precaliente el horno a 400° F.


Saca la masa del refrigerador y colócala en el centro de un trozo de papel de pergamino. Extiende rápidamente la masa. Corta alrededor de un bol o un molde redondo grande para formar un círculo. La clave aquí es trabajar rápidamente y no trabajar demasiado la masa.
Colocar el relleno de tarta de cerezas en el centro de la masa y doblar los bordes como una hamanta. Levantar con cuidado el papel de pergamino y transferir la tarta a una bandeja para hornear.
Mezcla el huevo y la vainilla en un bol pequeño. Pincela los bordes de la galette con la mezcla de huevo y espolvorea azúcar por encima.
Hornear a 200° C durante aproximadamente 40 minutos, hasta que la corteza esté dorada. Cortar en gajos y servir tibio o a temperatura ambiente.


Opcional: Espolvorear con azúcar en polvo o servir con una bola de helado de vainilla.
Rendimiento: 8 rebanadas