Aarón el farolero
La porción de la Torá de Behaalotecha comienza con la instrucción de Di-s a Aarón, el Sumo Sacerdote , acerca del encendido de la Menorá en el Tabernáculo .
Rashi explica la transición de la discusión anterior sobre los regalos y ofrendas inaugurales de los líderes tribales en el Tabernáculo :
Cuando Aarón vio que cada tribu presentaba una ofrenda, pero la suya no, se angustió. Aunque los levitas estaban designados exclusivamente para el servicio sagrado en el Tabernáculo, Aarón se sintió consternado porque ni él ni su tribu participaban en la presentación de las ofrendas dedicatorias.
“Por tu vida”, dijo Di-s a Aarón, para consolarlo, “tu [parte en el servicio del Tabernáculo] es mayor que la de ellos, pues tú encenderás y prepararás las lámparas” de la Menorá.
A Aarón se le dijo que crearía la luz del Tabernáculo. ¿Cuál era la función de la luz del Tabernáculo? No estaba destinada a iluminar el Tabernáculo mismo, sino a traer la luz divina al mundo.
Aarón es el custodio de la luz del mundo, responsable de traer luz divina y espiritual. En un nivel más profundo, Aarón trae luz al mundo encendiendo la lámpara que es la esencia de cada uno de nosotros.
El rey Salomón escribió: «El alma del hombre es la lámpara del Señor». El Alter Rebe , fundador de Jabad , enseñó: «…Al pueblo judío se le llama ‘lámparas’. Una lámpara consta de un recipiente, una mecha, aceite y una llama. Pero hay que encender la llama, y entonces brillará».
Cada alma judía es una lámpara, y algunas de esas lámparas deben encenderse, o reencenderse.
La mishná de la Ética de los Padres afirma célebremente que la misión de Aarón en la vida era «amar a la gente y acercarla a la Torá ». Aarón buscaba a todos los judíos y encendía sus lámparas. Era un farolero.
Al describir cómo Aarón encendía las lámparas de la Menorá , el versículo usa el término behaalotjá , “cuando te levantas”. Según Rashi , Aarón tuvo que avivar la llama hasta que se quemara por sí sola.
Todos somos faroleros
“Sed de los discípulos de Aarón”, instruye la Mishná. Cada uno de nosotros tiene la misión de buscar y encender la chispa en el alma de cada judío. Y no debemos simplemente encender la lámpara e irnos. Debemos hacerlo a la manera de behaaloteja —avivando la llama hasta que se consuma por sí sola— ¡hasta que ella también se convierta en farolero!
¿Cómo encendemos almas? ¿Cuál es la metodología? No creando nuestro propio enfoque ni inventando nuestro propio sistema de acercamiento. Lo hacemos como discípulos de Aarón: con amor incondicional por cada persona y acercándola a la Torá .
Aarón no cambió la Torá ni hizo concesiones. No ofreció a la gente una versión diluida. Dijo: «Les traeré la Torá. Sin diluir. Les traeré una mitzvá a la vez si es necesario, pero no haremos concesiones».
Éste es, entonces, nuestro mandato: encender la llama de cada judío, encender el alma de cada persona que conocemos, acercándolos a la Torá.
Veamos cómo este tema aparece una y otra vez en nuestra porción.
Un espectáculo para contemplar
Como se describe en la porción de Nasó, cuando el pueblo judío viajó por el desierto, lo hizo en una formación muy específica, de acuerdo con las instrucciones detalladas de Di-s.
Imaginen la increíble escena: el Tabernáculo, magnífico y majestuoso —oro, plata, cobre, tapices ornamentados— en el centro. Rodeando el Tabernáculo se encontraba la tribu de Leví , incluyendo las familias de Moisés y Aarón. Rodeando el campamento de los levitas por los cuatro lados se encontraban los campamentos de las doce tribus: cuatro campamentos que comprendían tres tribus a cada lado. Cientos de miles de hombres, mujeres y niños, junto con sus pertenencias, formaban parte de esta formación.
De repente, las Nubes de Gloria, que habían estado descansando sobre el Tabernáculo, se elevan y se ciernen sobre este enorme campamento, señal de que es hora de seguir adelante. Dos trompetas de plata, encargadas especialmente para este propósito, suenan para «…convocar a la comunidad y poner en marcha las divisiones…».
El pueblo oye los toques de trompeta y todo el campamento se pone en marcha. Se desmonta el Tabernáculo, se cargan sus componentes en las carretas y los hombros de los levitas, y luego, como una masa formidable, cada tribu bajo su bandera y estandarte, la nación avanza, guiada por las Nubes de Gloria.
Objetos perdidos y encontrados
En la quinta sección de Behaalotjá, cuando el pueblo judío comienza a viajar, la Torá vuelve a explicar la formación detallada de cada tribu y campamento, concluyendo con Dan : “Entonces partió el estandarte del campamento de Dan, el colector de todos los demás campamentos, según sus legiones”.
¿Por qué se hace referencia a la tribu de Dan como “la que recolectaba todos los demás campamentos?” Rashi, citando el Talmud de Jerusalem , explica: “Debido a que la tribu de Dan era numerosa, viajaban últimos, y si alguien había perdido algo, lo encontraban y se lo devolvían”. 9
En el desierto, la tribu de Dan estaba a cargo de “Los objetos perdidos”.
Cuando estudiaba esto de niño con mi padre, el rabino Sholom B. Gordon, de bendita memoria, se refería a la Tribu de Dan como el furgón de cola, el último vagón del tren. Eran los últimos, y todas las demás tribus dependían de ellos para recuperar lo perdido.
El Rebe enseñó que en la vida también hay un “Perdido y Encontrado” espiritual.
Aarón el farolero
La porción de la Torá de Behaalotecha comienza con la instrucción de Di-s a Aarón, el Sumo Sacerdote , acerca del encendido de la Menorá en el Tabernáculo .
Rashi explica la transición de la discusión anterior sobre los regalos y ofrendas inaugurales de los líderes tribales en el Tabernáculo :
Cuando Aarón vio que cada tribu presentaba una ofrenda, pero la suya no, se angustió. Aunque los levitas estaban designados exclusivamente para el servicio sagrado en el Tabernáculo, Aarón se sintió consternado porque ni él ni su tribu participaban en la presentación de las ofrendas dedicatorias.
“Por tu vida”, dijo Dios a Aarón, para consolarlo, “tu [parte en el servicio del Tabernáculo] es mayor que la de ellos, pues tú encenderás y prepararás las lámparas” de la Menorá . 1
A Aarón se le dijo que crearía la luz del Tabernáculo. ¿Cuál era la función de la luz del Tabernáculo? No estaba destinada a iluminar el Tabernáculo mismo, sino a traer la luz divina al mundo. 2
Aarón es el custodio de la luz del mundo, responsable de traer luz divina y espiritual. En un nivel más profundo, Aarón trae luz al mundo encendiendo la lámpara que es la esencia de cada uno de nosotros.
El rey Salomón escribió: «El alma del hombre es la lámpara del Señor». 3 El Alter Rebe , fundador de Jabad , enseñó: «…Al pueblo judío se le llama ‘lámparas’. Una lámpara consta de un recipiente, una mecha, aceite y una llama. Pero hay que encender la llama, y entonces brillará».
Cada alma judía es una lámpara, y algunas de esas lámparas deben encenderse, o reencenderse.
La mishná de la Ética de los Padres afirma célebremente que la misión de Aarón en la vida era «amar a la gente y acercarla a la Torá ». Aarón buscaba a todos los judíos y encendía sus lámparas. Era un farolero.
Al describir cómo Aarón encendía las lámparas de la Menorá , el versículo usa el término behaalotecha , “cuando te levantas”. Según Rashi , Aarón tuvo que avivar la llama hasta que se quemara por sí sola.
Todos somos faroleros
“Sed de los discípulos de Aarón”, instruye la Mishná 6. Cada uno de nosotros tiene la misión de buscar y encender la chispa en el alma de cada judío. Y no debemos simplemente encender la lámpara e irnos. Debemos hacerlo a la manera de behaaloteja —avivando la llama hasta que se consuma por sí sola— ¡hasta que ella también se convierta en farolero!
¿Cómo encendemos almas? ¿Cuál es la metodología? No creando nuestro propio enfoque ni inventando nuestro propio sistema de acercamiento. Lo hacemos como discípulos de Aarón: con amor incondicional por cada persona y acercándola a la Torá .
Aarón no cambió la Torá ni hizo concesiones. No ofreció a la gente una versión diluida. Dijo: «Les traeré la Torá. Sin diluir. Les traeré una mitzvá a la vez si es necesario, pero no haremos concesiones».
Éste es, entonces, nuestro mandato: encender la llama de cada judío, encender el alma de cada persona que conocemos, acercándolos a la Torá.
Veamos cómo este tema aparece una y otra vez en nuestra porción.
Un espectáculo para contemplar
Como se describe en la porción de Nasó, cuando el pueblo judío viajó por el desierto, lo hizo en una formación muy específica, de acuerdo con las instrucciones detalladas de Di-s.
Imaginen la increíble escena: el Tabernáculo, magnífico y majestuoso —oro, plata, cobre, tapices ornamentados— en el centro. Rodeando el Tabernáculo se encontraba la tribu de Leví , incluyendo las familias de Moisés y Aarón. Rodeando el campamento de los levitas por los cuatro lados se encontraban los campamentos de las doce tribus: cuatro campamentos que comprendían tres tribus a cada lado. Cientos de miles de hombres, mujeres y niños, junto con sus pertenencias, formaban parte de esta formación.
De repente, las Nubes de Gloria, que habían estado descansando sobre el Tabernáculo, se elevan y se ciernen sobre este enorme campamento, señal de que es hora de seguir adelante. Dos trompetas de plata, encargadas especialmente para este propósito, suenan para «…convocar a la comunidad y poner en marcha las divisiones…».
El pueblo oye los toques de trompeta y todo el campamento se pone en marcha. Se desmonta el Tabernáculo, se cargan sus componentes en las carretas y los hombros de los levitas, y luego, como una masa formidable, cada tribu bajo su bandera y estandarte, la nación avanza, guiada por las Nubes de Gloria.
Objetos perdidos y encontrados
En la quinta sección de Behaalotecha, cuando el pueblo judío comienza a viajar, la Torá vuelve a explicar la formación detallada de cada tribu y campamento, concluyendo con Dan : “Entonces partió el estandarte del campamento de Dan, el colector de todos los demás campamentos, según sus legiones”.
¿Por qué se hace referencia a la tribu de Dan como “la que recolectaba todos los demás campamentos?” Rashi, citando el Talmud de Jerusalén , explica: “Debido a que la tribu de Dan era numerosa, viajaban últimos, y si alguien había perdido algo, lo encontraban y se lo devolvían”.
En el desierto, la tribu de Dan estaba a cargo de “Los objetos perdidos”.
Cuando estudiaba esto de niño con mi padre, el rabino Sholom B. Gordon, de bendita memoria, se refería a la Tribu de Dan como el furgón de cola, el último vagón del tren. Eran los últimos, y todas las demás tribus dependían de ellos para recuperar lo perdido.
El Rebe enseñó que en la vida también hay un “Perdido y Encontrado” espiritual.
En los círculos educativos, se habla de los “niños que se quedan atrás” del sistema escolar. También hay grietas en el sistema de vida, y hay personas que se quedan atrás, que se desvían del camino habitual y se pierden para sus hermanos, para el judaísmo.
¿Quién se ocupará de esta gente? ¿Quién se encargará de cuidarlos y de mostrarles el camino de regreso?
No podemos simplemente descartarlos, diciendo: “Este es el camino correcto; si lo sigues, genial; si eliges no hacerlo, estás solo”.
Históricamente, algunos padres incluso hacían Shivá —soportando un período de luto de siete días— por un hijo que se desviaba de los caminos de la Torá, diciéndoles básicamente: “¿Estás en el programa? Bien. ¿No? ¡ Adiós ! Te daremos de baja”.
Llegó la tribu de Dan y dijo: «Nos encargamos de rescatar a los perdidos». Si había judíos que se quedaban atrás y no podían seguir el ritmo, la tribu de Dan les brindaba un cariño extra, les rodeaba los hombros con el brazo y les decía: «Vengan conmigo; son bienvenidos en mi hogar, son bienvenidos en mi corazón. Todos somos un solo pueblo».
Este es el hermoso sistema de acercamiento que el Rebe ideó y construyó. El llamado del Rebe es para cada uno de nosotros: en un momento en que tantos de nuestros compatriotas están perdidos por influencias externas, todos debemos hacer un esfuerzo extra para ayudar a nuestros hermanos judíos a encontrar el camino a casa.
Una segunda oportunidad
El capítulo nueve comienza con la instrucción de Di-s al pueblo judío de ofrecer el sacrificio de la Pascua en el desierto. Resultó que esta fue la única vez en los 40 años de peregrinación por el desierto que presentaron este sacrificio; pasaron los siguientes 39 años sin presentar lo que debía ser una ofrenda anual. 10 Aun así, en ese primer año, todos los judíos sí presentaron el sacrificio de la Pascua . O casi todos.
El versículo dice: «Había hombres que eran ritualmente impuros [por contacto con] un muerto, y por lo tanto no podían ofrecer el sacrificio de la Pascua ese día. Así que se acercaron a Moisés y Aarón… [y] dijeron… «Somos ritualmente impuros [por contacto] con un muerto; [pero] ¿ por qué deberíamos ser excluidos para no traer la ofrenda del Señor… con todos los hijos de Israel ?»
¿Por qué eran estos hombres ritualmente impuros? Según muchos comentaristas, fue porque cargaron el ataúd de José durante el Éxodo de Egipto. José hizo que el pueblo prometiera sacar su ataúd, y fueron ellos quienes cumplieron esa promesa cientos de años después.
Eran personas justas que habían hecho una buena obra y, como resultado, parecían estar perdiendo. “¿Por qué deberíamos ser excluidos?”, clamaban, suplicándole a Moisés que encontrara la manera de que ellos también pudieran participar en la mitzvá del sacrificio de la Pascua.
Moisés estaba perplejo. Así que acudió a Di-s con su súplica. ¿El resultado? La mitzvá de Pésaj Sheni , la « Segunda Pascua ». Di-s instruyó a Moisés: «Habla a los hijos de Israel y diles: Cualquier persona que se vuelva impura por [contacto con] un muerto, o que esté de viaje lejano… ofrecerá un sacrificio de Pascua para el Señor».
Cada año, exactamente un mes después de la Pascua, a cualquiera que no pudiera traer el sacrificio en el tiempo apropiado se le daría una segunda oportunidad.
En las enseñanzas del jasidismo , encontramos aquí un profundo simbolismo. Todo judío “lejano” o “ritualmente impuro” —todas esas almas inocentes que, trágicamente, se han desviado de la Torá y del judaísmo— claman desde su esencia: “¿Por qué debería ser excluido? Yo también quiero una educación judía adecuada. Quiero estudiar Torá. ¿Debería quedarme fuera por vivir demasiado lejos de un centro de Torá? ¿Debería quedarme fuera porque mis padres no sabían nada mejor? ¿Debería ser excluido por haber nacido en una familia alejada de la práctica judía tradicional? ¡Soy tan judío como cualquier otro judío!”.
Aarón el farolero
La porción de la Torá de Behaalotecha comienza con la instrucción de Di-s a Aarón, el Sumo Sacerdote , acerca del encendido de la Menorá en el Tabernáculo .
Rashi explica la transición de la discusión anterior sobre los regalos y ofrendas inaugurales de los líderes tribales en el Tabernáculo :
Cuando Aarón vio que cada tribu presentaba una ofrenda, pero la suya no, se angustió. Aunque los levitas estaban designados exclusivamente para el servicio sagrado en el Tabernáculo, Aarón se sintió consternado porque ni él ni su tribu participaban en la presentación de las ofrendas dedicatorias.
“Por tu vida”, dijo Dios a Aarón, para consolarlo, “tu [parte en el servicio del Tabernáculo] es mayor que la de ellos, pues tú encenderás y prepararás las lámparas” de la Menorá .
A Aarón se le dijo que crearía la luz del Tabernáculo. ¿Cuál era la función de la luz del Tabernáculo? No estaba destinada a iluminar el Tabernáculo mismo, sino a traer la luz divina al mundo.
Aarón es el custodio de la luz del mundo, responsable de traer luz divina y espiritual. En un nivel más profundo, Aarón trae luz al mundo encendiendo la lámpara que es la esencia de cada uno de nosotros.
El rey Salomón escribió: «El alma del hombre es la lámpara del Señor». El Alter Rebe , fundador de Jabad , enseñó: «…Al pueblo judío se le llama ‘lámparas’. Una lámpara consta de un recipiente, una mecha, aceite y una llama. Pero hay que encender la llama, y entonces brillará».
Cada alma judía es una lámpara, y algunas de esas lámparas deben encenderse, o reencenderse.
La mishná de la Ética de los Padres afirma célebremente que la misión de Aarón en la vida era «amar a la gente y acercarla a la Torá ». Aarón buscaba a todos los judíos y encendía sus lámparas. Era un farolero.
Al describir cómo Aarón encendía las lámparas de la Menorá , el versículo usa el término behaalotecha , “cuando te levantas”. Según Rashi , Aarón tuvo que avivar la llama hasta que se quemara por sí sola.
Todos somos faroleros
“Sed de los discípulos de Aarón”, instruye la Mishná. Cada uno de nosotros tiene la misión de buscar y encender la chispa en el alma de cada judío. Y no debemos simplemente encender la lámpara e irnos. Debemos hacerlo a la manera de behaaloteja —avivando la llama hasta que se consuma por sí sola— ¡hasta que ella también se convierta en farolero!
¿Cómo encendemos almas? ¿Cuál es la metodología? No creando nuestro propio enfoque ni inventando nuestro propio sistema de acercamiento. Lo hacemos como discípulos de Aarón: con amor incondicional por cada persona y acercándola a la Torá .
Aarón no cambió la Torá ni hizo concesiones. No ofreció a la gente una versión diluida. Dijo: «Les traeré la Torá. Sin diluir. Les traeré una mitzvá a la vez si es necesario, pero no haremos concesiones».
Éste es, entonces, nuestro mandato: encender la llama de cada judío, encender el alma de cada persona que conocemos, acercándolos a la Torá.
Veamos cómo este tema aparece una y otra vez en nuestra porción.
Un espectáculo para contemplar
Como se describe en la porción de Nasó, cuando el pueblo judío viajó por el desierto, lo hizo en una formación muy específica, de acuerdo con las instrucciones detalladas de Di-s.
Imaginen la increíble escena: el Tabernáculo, magnífico y majestuoso —oro, plata, cobre, tapices ornamentados— en el centro. Rodeando el Tabernáculo se encontraba la tribu de Leví , incluyendo las familias de Moisés y Aarón. Rodeando el campamento de los levitas por los cuatro lados se encontraban los campamentos de las doce tribus: cuatro campamentos que comprendían tres tribus a cada lado. Cientos de miles de hombres, mujeres y niños, junto con sus pertenencias, formaban parte de esta formación.
De repente, las Nubes de Gloria, que habían estado descansando sobre el Tabernáculo, se elevan y se ciernen sobre este enorme campamento, señal de que es hora de seguir adelante. Dos trompetas de plata, encargadas especialmente para este propósito, suenan para «…convocar a la comunidad y poner en marcha las divisiones…».
El pueblo oye los toques de trompeta y todo el campamento se pone en marcha. Se desmonta el Tabernáculo, se cargan sus componentes en las carretas y los hombros de los levitas, y luego, como una masa formidable, cada tribu bajo su bandera y estandarte, la nación avanza, guiada por las Nubes de Gloria.
Objetos perdidos y encontrados
En la quinta sección de Behaalotja, cuando el pueblo judío comienza a viajar, la Torá vuelve a explicar la formación detallada de cada tribu y campamento, concluyendo con Dan : “Entonces partió el estandarte del campamento de Dan, el colector de todos los demás campamentos, según sus legiones”.
¿Por qué se hace referencia a la tribu de Dan como “la que recolectaba todos los demás campamentos?” Rashi, citando el Talmud de Jerusalén , explica: “Debido a que la tribu de Dan era numerosa, viajaban últimos, y si alguien había perdido algo, lo encontraban y se lo devolvían”.
En el desierto, la tribu de Dan estaba a cargo de “Los objetos perdidos”.
Cuando estudiaba esto de niño con mi padre, el rabino Sholom B. Gordon, de bendita memoria, se refería a la Tribu de Dan como el furgón de cola, el último vagón del tren. Eran los últimos, y todas las demás tribus dependían de ellos para recuperar lo perdido.
El Rebe enseñó que en la vida también hay un “Perdido y Encontrado” espiritual.
En los círculos educativos, se habla de los “niños que se quedan atrás” del sistema escolar. También hay grietas en el sistema de vida, y hay personas que se quedan atrás, que se desvían del camino habitual y se pierden para sus hermanos, para el judaísmo.
¿Quién se ocupará de esta gente? ¿Quién se encargará de cuidarlos y de mostrarles el camino de regreso?
No podemos simplemente descartarlos, diciendo: “Este es el camino correcto; si lo sigues, genial; si eliges no hacerlo, estás solo”.
Históricamente, algunos padres incluso hacían Shivá —soportando un período de luto de siete días— por un hijo que se desviaba de los caminos de la Torá, diciéndoles básicamente: “¿Estás en el programa? Bien. ¿No? ¡ Adiós ! Te daremos de baja”.
Llegó la tribu de Dan y dijo: «Nos encargamos de rescatar a los perdidos». Si había judíos que se quedaban atrás y no podían seguir el ritmo, la tribu de Dan les brindaba un cariño extra, les rodeaba los hombros con el brazo y les decía: «Vengan conmigo; son bienvenidos en mi hogar, son bienvenidos en mi corazón. Todos somos un solo pueblo».
Este es el hermoso sistema de acercamiento que el Rebe ideó y construyó. El llamado del Rebe es para cada uno de nosotros: en un momento en que tantos de nuestros compatriotas están perdidos por influencias externas, todos debemos hacer un esfuerzo extra para ayudar a nuestros hermanos judíos a encontrar el camino a casa.
Una segunda oportunidad
El capítulo nueve comienza con la instrucción de Di-s al pueblo judío de ofrecer el sacrificio de la Pascua en el desierto. Resultó que esta fue la única vez en los 40 años de peregrinación por el desierto que presentaron este sacrificio; pasaron los siguientes 39 años sin presentar lo que debía ser una ofrenda anual. 10 Aun así, en ese primer año, todos los judíos sí presentaron el sacrificio de la Pascua . O casi todos.
El versículo dice: «Había hombres que eran ritualmente impuros [por contacto con] un muerto, y por lo tanto no podían ofrecer el sacrificio de la Pascua ese día. Así que se acercaron a Moisés y Aarón… [y] dijeron… «Somos ritualmente impuros [por contacto] con un muerto; [pero] ¿ por qué deberíamos ser excluidos para no traer la ofrenda del Señor… con todos los hijos de Israel ?» 11
¿Por qué eran estos hombres ritualmente impuros?
Según muchos comentaristas, fue porque cargaron el ataúd de José durante el Éxodo de Egipto. José hizo que el pueblo prometiera sacar su ataúd, y fueron ellos quienes cumplieron esa promesa cientos de años después.
Eran personas justas que habían hecho una buena obra y, como resultado, parecían estar perdiendo. “¿Por qué deberíamos ser excluidos?”, clamaban, suplicándole a Moisés que encontrara la manera de que ellos también pudieran participar en la mitzvá del sacrificio de la Pascua.
Moisés estaba perplejo. Así que acudió a Dios con su súplica. ¿El resultado? La mitzvá de Pésaj Sheni , la « Segunda Pascua ». Di-s instruyó a Moisés: «Habla a los hijos de Israel y diles: Cualquier persona que se vuelva impura por [contacto con] un muerto, o que esté de viaje lejano… ofrecerá un sacrificio de Pascua para el Señor».
Cada año, exactamente un mes después de la Pascua, a cualquiera que no pudiera traer el sacrificio en el tiempo apropiado se le daría una segunda oportunidad.
En las enseñanzas del jasidismo , encontramos aquí un profundo simbolismo. Todo judío “lejano” o “ritualmente impuro” —todas esas almas inocentes que, trágicamente, se han desviado de la Torá y del judaísmo— claman desde su esencia: “¿Por qué debería ser excluido? Yo también quiero una educación judía adecuada. Quiero estudiar Torá. ¿Debería quedarme fuera por vivir demasiado lejos de un centro de Torá? ¿Debería quedarme fuera porque mis padres no sabían nada mejor? ¿Debería ser excluido por haber nacido en una familia alejada de la práctica judía tradicional? ¡Soy tan judío como cualquier otro judío!”.
El Rebe, citando a su suegro, el sexto Rebe, el rabino Yosef Yitzchak Shneersohn, escribe: «El tema de Pésaj Sheni es que nunca es demasiado tarde . Siempre es posible corregir las cosas. Incluso si uno es ritualmente impuro, o está lejos de la realidad, e incluso en un caso en que esta (impureza, etc.) fue deliberada, aun así puede corregirla».
Depende de nosotros
¿Quién debería brindar esta segunda oportunidad? ¿Quién debería acercarse a quienes están espiritualmente distantes y guiarlos con amor de regreso a casa? ¡Todos debemos asumir esta responsabilidad!
En 1940, en medio del Holocausto, el Sexto Rebe llegó milagrosamente a las costas de los Estados Unidos y estableció la actual Tribu de Dan.
En una nota muy personal, mis padres, de bendita memoria, estaban en el muelle del puerto de Nueva York cuando el Rebe desembarcó del barco y proclamó: «¡Vine a las costas de Estados Unidos para demostrar que América no es diferente!». El Rebe afirmó que el judaísmo podría prosperar en América y servir de base para su resurgimiento en todo el mundo.
Mi padre fue uno de los primeros diez estudiantes de la yeshivá que el Rebe fundó ese mismo día. Sin embargo, no permaneció mucho tiempo en la yeshivá , pues fue uno de los primeros shlujim ( emisarios) enviados por el Rebe a diversas ciudades para iniciar la incipiente labor de construir infraestructura judía y fomentar la conciencia judía. Tras la boda de mis padres, fueron enviados en equipo, primero a Springfield, Massachusetts, y finalmente a Newark, Nueva Jersey, donde tuvieron el mérito de servir como emisarios del Rebe durante más de cinco décadas.
El Rebe sucedió a su suegro y asumió el manto de liderazgo de Jabad en 1950, guiando su fenomenal crecimiento en todo el mundo.
Esta es la tribu en la que nací seis meses antes del fallecimiento del Sexto Rebe, y este es el espíritu con el que crecí. Así que fue natural que mi esposa y yo, junto con nuestro hijo de tres semanas, nos mudáramos a Encino, California, en 1973 para fundar Jabad del Valle. En aquel entonces, probablemente no había más de unas 100 instituciones de Jabad en todo el mundo. Hoy, gracias a Dios, hay 32 centros, 13 solo en el Valle de San Fernando, y más de 6500 familias de shlujim en todo el mundo, que operan más de 3500 instituciones en más de 110 países. Ningún judío está demasiado lejos, ni literal ni figurativamente.
Esforcémonos por incorporar estas enseñanzas fundamentales de la parashá de Behaalotja en nuestra vida diaria. Todos debemos ser miembros de la Tribu de Dan moderna. Todos debemos ser faroleros, iluminando cada alma judía con la luz de la Torá y el judaísmo, y avivando su llama hasta que sus almas brillen por sí mismas, hasta que ellos también se conviertan en faroleros y embajadores de la luz de Di-s.
