El Rebe: una breve biografía

El Rebe de Lubavitch, el Rabino Menachem Mendel Schneerson , de justa memoria (1902-1994), séptimo líder de la dinastía Jabad-Lubavitch , es considerado la personalidad judía más fenomenal de los tiempos modernos.

Para cientos de miles de seguidores y millones de simpatizantes y admiradores en todo el mundo, él fue —y sigue siendo, a pesar de su muerte— “el Rebe “, sin duda, el individuo más responsable que cualquier otro de agitar la conciencia y el despertar espiritual del judaísmo mundial.

El Rebe nació en 1902, el día 11 de Nisán , en Nikolaev, Rusia, hijo del renombrado cabalista, erudito talmúdico y líder Rabino Levi Yitzchak y la Rebetzin Chana Schneerson . 

La Rebetzin Chana (1880-1964) era conocida por su erudición, amabilidad y extraordinaria accesibilidad. 

Su coraje e ingenio se convirtieron en leyenda cuando, durante el exilio de su esposo por los soviéticos a una aldea remota en la Rusia asiática, trabajó para hacer tintas con hierbas que recogía en los campos, para que el Rabino Levi Yitzchak pudiera seguir escribiendo su comentario sobre la cábala y otros temas de la Torá. 

El Rebe recibió su nombre de su antepasado, el tercer Rebe, Rabino Menachem Mendel de Lubavitch , con quien más tarde compartió muchas características.

Hay una historia que se cuenta sobre la vida temprana del Rebe que parece ser casi simbólica de todo lo que vendría después. 

Cuando tenía nueve años, el joven Menachem Mendel se zambulló valientemente en el Mar Negro y salvó la vida de un niño que había remado mar adentro y había perdido el control de su pequeña embarcación. 

Esa sensación de “otras vidas en peligro” parece haber dominado su conciencia; de judíos ahogándose en la asimilación, la ignorancia o la alienación, y nadie escuchando sus gritos de ayuda: judíos en el campus, en comunidades aisladas, bajo regímenes represivos. 

Desde la primera infancia mostró una agudeza mental prodigiosa. Cuando llegó a su Bar Mitzvah , el Rebe era considerado un illuy , un prodigio de la Torá . Pasó su adolescencia inmerso en el estudio de la Torá .

Matrimonio en Varsovia:

En 1928, el Rabino Menachem Mendel se casó en Varsovia con la hija del sexto Rebe, la rebetzin Chaia Mushka (la rebetzin, nacida en 1901, fue elegida por su padre, el sexto Rebe, para acompañarlo en su exilio forzado a Kostromá en 1927. Durante sesenta años fue la compañera de vida del Rebe; falleció el 22 de Sh’vat de 1988).

 Más tarde estudió en la Universidad de Berlín y luego en la Sorbona de París. Es posible que haya sido en estos años cuando su formidable conocimiento de las matemáticas y las ciencias comenzó a florecer.

Llegada a los EE.UU.

El lunes 28 de Siván de 5701 (23 de junio de 1941) el Rebe y la Rebetzin llegaron a los Estados Unidos, después de haber sido milagrosamente rescatados, por la gracia de Dios Todopoderoso, del holocausto europeo. 

La llegada del Rebe marcó el lanzamiento de nuevos esfuerzos radicales para reforzar y difundir la Torá y el judaísmo en general, y las enseñanzas jasídicas en particular, a través del establecimiento de tres organizaciones centrales de Lubavitch bajo el liderazgo del Rebe: Merkos L’Inyonei Chinuch (“Organización Central para la Educación Judía”), Kehot Publication Society y Machne Israel, una agencia de servicios sociales. Poco después de su llegada, por insistencia de su suegro, el Rebe comenzó a publicar sus anotaciones a varios tratados jasídicos y cabalísticos, así como una amplia gama de respuestas sobre temas de la Torá. 

Con la publicación de estas obras su genio fue pronto reconocido por eruditos de todo el mundo.

Liderazgo:

Tras el fallecimiento de su suegro, el Rabino Yosef Yitzchak Schneersohn , en 1950, el rabino Menachem M. Schneerson ascendió a regañadientes a la jefatura del movimiento Lubavitch , cuya sede se encontraba en el 770 Eastern Parkway de Brooklyn, Nueva York. Pronto las instituciones y actividades de Lubavitch adquirieron nuevas dimensiones. 

La filosofía de difusión de Jabad-Lubavitch se tradujo en una acción cada vez mayor, a medida que se abrían centros Lubavitch y Casas Jabad en docenas de ciudades y campus universitarios de todo el mundo.

El Rebe comprendió profundamente que cada una de nuestras acciones es parte de un panorama más amplio. Cada buena acción que realizamos acerca a la humanidad a la meta final, la era de la perfección cósmica y la conciencia universal de Dios , conocida en el judaísmo como el tiempo del Mashiaj. El Rebe habló incansablemente sobre esta época, demostrando cómo el mundo se acerca cada vez más a esta era especial y cómo cada persona puede hacerla realidad aumentando sus actos de bondad y amabilidad.

El lunes por la tarde (2 de marzo de 1992), mientras rezaba en la tumba de su suegro y predecesor, el Rebe sufrió un derrame cerebral que paralizó su lado derecho y, lo más devastador, le robó la capacidad de hablar.

Dos años y tres meses después, el Rebe falleció en las primeras horas de la mañana del día 3 del mes hebreo de Tamuz , en el año 5754 desde la creación (12 de junio de 1994), dejando huérfana a una generación.

Fotografía: Shlomo Vishinsky | Cortesía de Zev Markowitz / Chai Art Gallery

Unicidad

Con las enseñanzas del Rebe como motor y su ejemplo como modelo a seguir, Lubavitch ha crecido rápidamente hasta convertirse en una presencia mundial, y todas sus diversas actividades llevan el sello de su visión. No es de extrañar, entonces, que muchos se pregunten: “¿Qué tiene su liderazgo que lo hacía (y, en tantos sentidos, todavía lo hace) tan único? ¿Por qué las personalidades más importantes de la actualidad sienten por él un respeto y una admiración tan profundos?”.

Pasado, presente y futuro

Muchos líderes reconocen la necesidad del momento y responden con coraje y dirección. Ésta es su fortaleza, y es admirable. Otros, aunque su fortaleza no resida en la “respuesta instantánea” a los problemas actuales, tienen la bendición de la capacidad de previsión perceptiva: saben lo que traerá el mañana y cómo prepararse mejor. Otros líderes sobresalen en una tercera área distinta: poseen un agudo sentido de la historia y la tradición; sus consejos y su liderazgo están moldeados por una gran sensibilidad hacia el pasado.

Pero alguien que poseía las tres cualidades era verdaderamente único, y se destacaba en el liderazgo. Así era el Rebe de Lubavitch , la inspiración y la fuerza impulsora detrás del éxito de Lubavitch hoy. Irradiando un profundo sentido de urgencia, exigía mucho de sus seguidores, y aún más de sí mismo. El Rebe lideraba, por sobre todas las cosas, con el ejemplo .

Iniciación, no reacción:

Fue una rara combinación de visionario profético y líder pragmático, que sintetizó una profunda comprensión de las necesidades actuales del pueblo judío con una amplia visión de su futuro. 

En cierto sentido, trazó el curso de la historia judía, iniciando, además de reaccionar ante, los acontecimientos actuales. 

El Rebe se guió por una visión inspirada y una previsión combinadas con una erudición enciclopédica, y todos sus pronunciamientos y emprendimientos estaban, ante todo, arraigados en nuestra Sagrada Torá. 

Una y otra vez, lo que para él era claro al principio se volvió obvio para otros líderes con la visión retrospectiva, décadas después.

El papel único de cada uno:

Desde el momento en que el Rebe llegó a Estados Unidos en 1941, su brillantez al dirigirse a este ideal se hizo evidente: no reconocería división ni separación. Cada judío —de hecho, cada ser humano— tiene un papel único que desempeñar en el gran esquema de las cosas y es parte integral del tapiz de la creación de Dios.

Durante casi cinco de las décadas más críticas de la historia reciente, el objetivo del Rebe de llegar a cada rincón del mundo con amor y preocupación se ha desarrollado de manera espectacular. Ningún sector de la comunidad ha sido excluido: jóvenes y ancianos, hombres y mujeres, líderes y laicos, eruditos y trabajadores, estudiantes y maestros, niños e incluso bebés.

Tenía una capacidad extraordinaria para tratar con cada persona en su propio nivel: asesoraba a jefes de Estado en asuntos de importancia nacional e internacional, exploraba con profesionales las complejidades de sus propios campos de especialización y hablaba con niños pequeños con palabras cálidas y una sonrisa paternal.

¡Actualiza tu potencial!”

Con una visión extraordinaria, percibió la riqueza de potencial que hay en cada persona.

Su inspiración, ahora accesible a través de sus escritos y vídeos, potencia la autopercepción del individuo, enciende su conciencia de esa riqueza oculta y motiva el deseo de alcanzar su potencial.

De la misma manera, muchas comunidades han sido transformadas por el mensaje del Rebe y han recibido —directa o indirectamente— un nuevo sentido de propósito y confianza. En cada caso se imparte el mismo mensaje fuerte, aunque sutil: “Estás divinamente dotado de enorme fuerza y ​​energía: ¡hazlas realidad!”.

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El lenguaje del alma

El lenguaje del alma

Comunicarse con los niños es un desafío incluso en las mejores circunstancias. Y cuando intentamos hablar de lo más importante —sus sentimientos y rasgos de carácter—, la tarea parece casi abrumadora. ¿Cómo les hablamos de cosas como el amor y la bondad, la fe y la valentía, la honestidad y la confianza? Aunque estas son las cosas que más queremos comunicarles, son las más difíciles de abordar.

La tarea se vuelve aún más difícil porque estas virtudes y rasgos de carácter no son consistentes. Tienden a ser fluidos y abstractos. No se comportan de la misma manera en todas las situaciones. La bondad desenfrenada, aunque generosa y fluida, no siempre es sabia. La lealtad, aunque una cualidad exquisita, puede desviar a nuestros hijos si se aplica a ciegas.

Pero ¿cómo comprender estas sutilezas con la suficiente claridad como para empezar a hablar de ellas con nuestros hijos? ¿Cómo, por ejemplo, distinguir entre el horror de la violencia y la necesidad de la guerra, la pureza de la honestidad y la crueldad que conlleva decir verdades innecesarias, la asertividad productiva y la agresividad hostil?

Para hacerlo sabiamente se requiere comprender estas cualidades y un lenguaje, un vocabulario para expresar sus sutilezas.

Pero ¿dónde encontrar este lenguaje? ¿Cómo explicar estos matices?

Hay una fuente que se nos revela específicamente en esta época del año. Se trata de un lenguaje contenido en la Cuenta del Ómer , una mitzvá que realizamos durante los cuarenta y nueve días entre Pésaj y Shavuot .

Tras la salida de Egipto de los hijos de Israel , transcurrieron cuarenta y nueve días antes de que recibieran los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí. La tradición enseña que cada uno de estos días fue necesario para que los hijos de Israel se perfeccionaran y fueran merecedores de este don. Cada día, examinaban y corregían una nueva cualidad de sus rasgos y cualidades. Fueron cuarenta y nueve en total.

Estos cuarenta y nueve rasgos se componían de siete atributos básicos. Cada uno de ellos contenía todos los otros siete, formando así cuarenta y nueve.

Los cabalistas nos dicen que el alma del hombre incluye estos siete atributos básicos:

  • Amor/Bondad ( Chesed )
  • Vigor/Disciplina ( Gevura )
  • Belleza/Armonía/Compasión ( Tiferet )
  • Victoria/Resistencia/Determinación ( Netzach )
  • Humildad/Devoción ( Hod )
  • Fundación/Vinculación/Conexión ( Yesod )
  • Majestad/Dignidad ( Maljut )

A medida que cumplimos con la mitzvá de contar los días y las semanas desde Pésaj hasta Shavuot , cada una de las siete semanas está dedicada a un atributo diferente: una semana para la Bondad, otra semana para la Disciplina, otra para la Compasión, etc. En cada uno de los siete días de la semana refinamos otro de los siete aspectos del atributo de la semana. Por ejemplo, en la semana dedicada a la bondad, dedicaremos un día a refinar ese aspecto de la bondad que requiere disciplina y otro día a refinar ese aspecto de la bondad que requiere compasión, y así sucesivamente. Durante la semana en que estamos refinando la belleza, pasamos un día refinando ese aspecto de la belleza que requiere dignidad y otro día en ese aspecto de la belleza que requiere humildad, hasta que hayamos refinado los siete aspectos de la belleza.

En definitiva, todos los rasgos de carácter se derivan de combinaciones de estos siete rasgos básicos. Cada cualidad interactúa continuamente con las demás y, al hacerlo, tiene la capacidad de modificar su expresión y efecto. Para ser completo, un rasgo de carácter debe incorporar los siete; la falta o el exceso de incluso uno de ellos lo vuelve corrupto y, en algunos casos, dañino. La disciplina, por ejemplo, puede fácilmente convertirse en crueldad con solo una ligera exageración.

Sabiendo esto, podemos usar estos atributos para empezar a distinguir y explicar el carácter y el comportamiento de nuestros hijos y el nuestro. Estos atributos, que contabilizamos y perfeccionamos en nuestro viaje de cuarenta y nueve días, pueden servir como base de un nuevo lenguaje: el Lenguaje del Alma.

Este lenguaje nos proporcionará un vocabulario que nos permitirá nombrar e identificar, y luego hablar con nuestros hijos, sobre cualidades que no son tangibles, que no se pueden tocar ni ver, pero que se pueden expresar en acciones.

Si aprendemos a hablar de estas cualidades internas con nuestros hijos de maneras claras, específicas y concretas, tenemos la posibilidad de penetrar en sus corazones y mentes y abrir su propia capacidad de comunicarse con nosotros desde una parte más profunda de ellos mismos.

Usando los siete atributos como guía, podemos hablar con nuestros hijos no solo sobre qué es algo, sino también cómo lo es. No solo podemos definir la bondad, sino también describir cómo se manifiesta en acción. ¿Siempre se manifiesta igual? ¿Puede un mismo acto ser bondadoso en una situación y cruel en otra? ¿Puede un acto parecer cruel y, sin embargo, ser bondadoso? ¿Cómo y por qué?

La expresión de cualquiera de estos siete atributos requiere modificación dependiendo de las circunstancias y da como resultado una variedad de formas en las que una cualidad particular puede expresarse de manera diferente para satisfacer una situación específica.

Si ser servicial es bueno, ¿por qué no lo es ayudar a alguien a robar? Si ser valiente es importante, ¿por qué hacer algo peligroso está mal? Si ser leal es meritorio, ¿por qué no seguir a la corriente incluso cuando creo que hacen algo perjudicial? Si la tolerancia da como resultado un mundo más pacífico, ¿por qué a veces debo oponerme a lo que alguien hace o distinguir entre el bien y el mal?

A medida que explora cada una de estas siete cualidades y comprende cómo se afectan entre sí, comienza a ver que la falta o la adición de cualquiera de ellas cambia dramáticamente el significado o la expresión de las demás.

Aunque la esencia del “amor” es dar, ¿sería un niño amoroso si le diera una caja de fósforos a un amigo de siete años, o si regalara, sin preguntar, un juguete que pertenece a su hermano o hermana, o si dijera una mentira para evitar que un amigo se meta en problemas?

Si dedica tiempo a reflexionar sobre cada una de estas siete cualidades (amabilidad, disciplina, compasión, perseverancia, humildad, conexión y dignidad) y cómo interactúan entre sí, puede usarlas como una lista de verificación para ver cuáles, si alguna, faltan o sobran en una situación dada. Esto le permitirá hablar más fácilmente de ellas con sus hijos.

Tomemos como ejemplo la asertividad. Muchos deseamos fomentar este rasgo en nuestros hijos. Es una cualidad interior necesaria para el éxito y la independencia (ir contra la corriente). Sin embargo, sabemos que la asertividad roza la agresividad y puede convertirse fácilmente en una cualidad mal utilizada o abusada, lo que resulta en rasgos de carácter potencialmente negativos. Pero ¿cómo explicarles esta distinción a nuestros hijos? Intentemos aplicar nuestra lista de siete atributos.

Por ejemplo, ¿cómo se vería la asertividad si careciera del atributo del amor o la disciplina? ¿Cuántas veces has conocido a alguien que dice ser asertivo, pero destila hostilidad? ¿Puede tu hijo ser asertivo y compasivo (comprensivo y considerado con las necesidades de los demás) al mismo tiempo?

Por un lado, ser asertivo puede ayudar a tu hijo a ser independiente y a no seguir a la multitud. Puede evitar que sufra acoso. Pero sin inculcarle humildad y compasión, ¿cómo puedes estar seguro de que no se convertirá en el próximo acosador? Sin humildad, aunque la asertividad de tu hijo pueda traerle éxito, ¿podría también derivar en arrogancia y orgullo?

¿Qué tan efectiva será la asertividad de tu hijo si le falta perseverancia? ¿Por qué algunas personas muy asertivas, apasionadamente dedicadas a su valiosa meta, aún carecen de la capacidad de lograr mucho? ¿Será que, con toda su fuerza y ​​entusiasmo, les falta perseverancia y disciplina?

¿Y con qué frecuencia nos hemos encontrado con personas asertivas, disciplinadas y comprometidas que carecen de apertura a nuevas ideas o de la flexibilidad para responder a situaciones cambiantes? ¿Será que les falta conexión con un mundo vasto y en constante cambio? ¿Acaso no ven que sus acciones afectan a este mundo de maneras más profundas que ellas mismas, y que el mundo al que están conectadas las afecta constantemente a ellas y a sus metas? ¿O, al carecer de esta cualidad, tienden a un enfoque egocéntrico de la vida que puede impulsarlas hacia sus metas individuales a expensas de los demás, sin un impacto positivo en el mundo que las rodea?

Y finalmente, al adquirir asertividad, su hijo debería tener un sentido de dignidad: un sentido de autoestima y de ser digno del respeto de los demás. Cuando lo piensa, ¿no se lograría esto a menos que su hijo fuera capaz de ser asertivo de una manera amorosa, disciplinada y compasiva, ejerciendo resistencia y humildad, y reconociendo las consecuencias de sus acciones tanto para sí mismo como para los demás? ¿No conocemos todos a personas asertivas que carecen de una de estas cualidades y, en consecuencia, no se ganan nuestro respeto? ¿No tiene su hijo un compañero de escuela que parece siempre conseguir lo que quiere, pero que no es querido ni respetado por los demás niños? ¿Podría identificar uno o más de los siete atributos que le faltan a este niño? ¿Puede ver cómo la falta de cualquiera de los siete atributos básicos puede convertir rápidamente una cualidad positiva en una negativa? ¿Puede explicárselo a su hijo?

Después de leer el párrafo anterior, ¿puede usted imaginar una conversación con su hijo en la que intente explicarle la diferencia entre un comportamiento asertivo y agresivo utilizando los siete atributos como vocabulario?

FUENTE

lyar, el mes de la curación

Iyar es el segundo mes del calendario judío contando desde Nisan.

Poco después del Éxodo , los sedientos israelitas llegaron a un pozo de agua amarga. Moisés arrojó un árbol al agua, y milagrosamente se volvió dulce. Di-s prometió entonces que si Israel seguía sus caminos, «las enfermedades que he impuesto a Egipto no las impondré sobre ustedes, porque yo soy Di-s su Sanador (אני י‑י רפאך)». El acrónimo de esta última frase forma el nombre del mes de Iyar (אייר), lo que indica que Iyar es un tiempo propicio para la sanación.

Aunque Iyar no contiene muchos “días especiales”, cada día del mes está incluido en el conteo de la Sefirat HaOmer : la mitzvá de contar cada uno de los 49 días entre Pésaj y Shavuot . Sefirat HaOmer es un período de introspección y autorefinamiento, mientras nos preparamos para recibir la Torá de nuevo en Shavuot . Cada día de Iyar representa un paso más en este viaje espiritual hacia el Sinaí.

 

Iyar está relacionado con la palabra hebrea para luz, « or ». El Midrash 8 explica que recibió su nombre del maná que comenzó a caer durante Iyar, 9 un mes después de que los judíos salieran de Egipto. El maná fue dado con resplandor divino .

El mes de Iyar, como indican nuestros sabios, es auspicioso para la curación de las enfermedades. Su propio nombre lo indica: Las letras de su nombre en hebreo coinciden con las iniciales del versículo que dice: “Yo Soy Di-s, tu Sanador”(Aní Hashem Rofeja).Diariamente llegaban cientos de cartas al Rebe solicitando consejo y bendición por asuntos de salud. Que ocurrieran milagros es indiscutible. Pero el Rebe no quería crear una religión en torno a curas milagrosas.

En casi todas las respuestas incluía consejos prácticos sugiriendo a la gente una senda espiritual junto con una sabia orientación médica:- Pide consejo a un médico amigo. Que sea amigo hace gran diferencia.- La confianza firme en Di-s puede lograr curas grosas. Con todo, debes seguir las instrucciones del médico. No es que el médico o sus remedios curen. No, quien cura es el Médico de Toda Carne. El médico y los remedios proveen un canal natural para que suceda la mejoría. Este es el camino que Di-s prefiere para que ocurran Sus milagros: Los medios naturales…. 

Cuatro consejos para la curación:
1. Encuentra un buen médico y sigue su consejo. 2. Rechaza todo pensamiento sobre la enfermedad. Piensa exclusivamente en términos de salud.
3. Refuerza tu confianza en el Médico de Toda Carne, sabiendo que Él te sanará de la manera que Le parezca adecuado.
4. Incrementa tu estudio de la luz interior de la Torá.

La búsqueda de la perfección

Un ensayo sobre la parashá Emor
 

En la tercera sección de la parashá Emor , leemos sobre los defectos físicos.

Desde una perspectiva halájica, las leyes de los defectos se aplican tanto a los korbanot como a quienes los traen; tanto el korbán como el sacerdote deben estar libres de defectos físicos, según el principio de que «cualquier defecto que descalifica a una persona también descalifica a un animal». 1

Pero hay otra ley de este tipo que añade sustancia a nuestro tema, y ​​es que los jueces, al menos en el Sanedrín , deben estar libres de defectos físicos: “Así como el tribunal debe ser limpio en cuanto a justicia, también deben estar libres de todo defecto físico”. 

Una persona con un defecto físico puede ser uno de los más grandes sabios de Israel , pero para ser juez no puede tener un defecto.

Esta ley se aplica no solo a un defecto que interfiera con la capacidad de alguien para ejercer como juez, sino también a un defecto que no necesariamente interfiera con su trabajo. Un jorobado, aunque sea uno de los grandes sabios de Israel, y por muy erudito que sea, no puede ser juez.

El término mufla aparece en varias fuentes talmúdicas en el contexto del sistema judicial, pero su significado no es claro. Margaliyot HaYam propone que se refiere a un gran sabio que, por razones técnicas, no puede ser miembro del tribunal. Por ejemplo, al llegar a cierta edad, se descalifica a una persona para ser miembro del Sanedrín , que dictamina en casos de pena capital. También se excluye a quien no tiene hijos. Dicha persona podría ser el principal erudito de la Torá de su generación , pero no puede ser miembro del Sanedrín. Según esta interpretación, todo tipo de personas actuaban como adjuntos del Sanedrín, personas que, por razones técnicas, no podían ser miembros.

En el caso del Templo , al menos, hay lógica en la ley que dice que un korban debe ser sin defecto, y la misma lógica explicaría por qué el Sacerdote también debe ser sin defecto. Esta es la idea de “Intenta presentar [un animal defectuoso como ofrenda] a tu gobernador. ¿Estará complacido contigo o te mostrará favor?”  Muchos otros factores pueden descalificar un korban , más allá de los que aparecen en la lista de defectos reales. Por ejemplo, un animal viejo o con mal olor está descalificado para ser un korban , aunque no tenga ningún defecto físico.

Claramente, la razón de esto es que no es apropiado presentar tal cosa a Di-s . Dado que traer un korban tiene un aspecto de ceremonia: “Porque yo soy un gran Rey, dice el Di-s de los Ejércitos, y mi Nombre es temido entre las naciones”  , claramente es una afrenta al Rey si se le trae un korban defectuoso . Así también los siervos del Rey deben ser agradables en apariencia, porque si no lo son, es un defecto en el honor del Rey.

El Templo también posee un aspecto de esplendor. No es un shtiebel donde cualquiera puede entrar y actuar a su antojo. Es un lugar al que se entra con admiración y reverencia, lo cual también incluye la apariencia externa. Por lo tanto, cuando se trae un korbán, debe estar libre de cualquier defecto. Lo mismo ocurre con los demás elementos del Templo; deben ser de la mejor calidad, pues se trata del honor de Di-s mismo. Por esta razón, los utensilios del Templo eran de oro. ¿Acaso Di-s no podía usar utensilios de hierro? En cambio, se usan utensilios de oro porque este es el lugar de la realeza de Di-s, y la realeza va de la mano con el esplendor.

Todos los utensilios utilizados en la morada de la Divina Presencia deben ser perfectos. Por lo tanto, si el Altar presenta un defecto, incluso tan leve como una muesca que descalifique un cuchillo de matadero, una muesca que solo una uña puede detectar, el Altar no es apto para su uso.  Las vestiduras del Sacerdote también deben ser perfectas, por la misma razón.

Sin duda, también existe la humildad y la modestia al acercarse a Di-s, como leemos: «Al corazón quebrantado y abatido, oh Señor, no lo despreciarás»,  pero el Templo del Rey no es el lugar para ello. Puede ser que una persona desdichada sea valiosa a los ojos de Di-s, pero como externamente está llena de defectos, no puede entrar al Templo y encontrarse con la Presencia Divina.

Esta explicación tiene sentido en lo que respecta al Templo, que es, en esencia, el Santuario del Rey, pero ¿por qué se aplica la misma regla a los jueces?

Los jueces son generalmente estimados por su sabiduría, justicia e integridad; ¿deben también ser de apariencia agradable?

Una vez, una madre primeriza se acercó llorando a un rebe, sosteniendo a su hijo pequeño, quien nació con las piernas torcidas. El rebe le indicó que se relajara, diciendo: «No te preocupes, tendrá la cabeza recta». De hecho, el niño se convirtió en un gran rabino, con sus piernas torcidas y todo.

La Shejiná no habita en un lugar defectuoso
Nunca sabemos si algo que parece bueno es realmente bueno. Como dice el dicho: «El hombre ve lo visible, pero Di-s ve el interior del corazón».  La capacidad de ver el interior, el corazón de una persona, pertenece solo a Di-s.

Aquí, aparentemente, Di-s exige de quienes cumplen Su voluntad un nivel de plenitud, y no solo desde un punto de vista espiritual. Podríamos pensar que la perfección espiritual es lo único importante en el servicio a Di-s, pero resulta que Di-s espera perfección en todas las áreas de Sus siervos. Esto no significa que alguien que no sea perfecto en todos los sentidos sea indigno a los ojos de Di-s. Más bien, existen círculos concéntricos de cercanía a la Presencia Divina, y en el círculo más interno, Di-s exige vasijas íntegras, como dice el Zóhar : «La Shejiná no habita en un lugar defectuoso». 

En relación con esto, ¿cuáles son las cualidades requeridas de un profeta? Debe ser “fuerte, rico, sabio y humilde”.  Que sea sabio y humilde no basta; también debe ser fuerte y rico. ¿Por qué deberían estas dos últimas cualidades ser importantes? Supongamos que una persona no es fuerte; es una criatura pequeña y marchita. ¿Acaso eso interfiere con su corazón y alma, o con su capacidad para servir como profeta?

Inquieto por esta implicación, Maimónides reinterpreta esta declaración talmúdica, explicando que “rico” se refiere a quien se regocija en su porción y “fuerte” a quien supera su inclinación al mal.  Pero este, obviamente, no es el significado simple del texto talmúdico; parece claro que el Talmud en realidad se refiere a alguien físicamente fuerte y rico en términos económicos. Por lo tanto, el Talmud exige de un profeta —un recipiente para recibir la Presencia Divina— cosas que parecen ser cualidades externas. No puede recibir la Presencia Divina sin estas cualidades porque entonces el “vaso” estaría incompleto.

El Talmud cita una interpretación que tiene un increíble parecido con un cuento jasídico:

El tribunal declaró: “Hoy es Rosh HaShaná ”. El Santo, Bendito Sea, entonces dijo a los ángeles ministradores: “Levanten una plataforma y que los abogados y acusadores suban, porque mis hijos han anunciado que hoy es Rosh HaShaná ”. El tribunal entonces decidió posponer [Rosh HaShaná] hasta el día siguiente. El Santo, Bendito Sea, entonces dijo a los ángeles ministradores: “Retiren la plataforma y que los abogados y acusadores se vayan, porque mis hijos han pospuesto [la festividad] hasta mañana”. ¿Cuál es la fuente de esto? “Porque es una ley para Israel, el Juicio [Día] del Di-s de Jacob :”  Si no es ley para Israel, entonces, por así decirlo, no es el Juicio [Día] del Di-s de Jacob. 

La idea central de este midrash es que el poder del tribunal no solo se deriva del hecho de que los jueces son eruditos de la Torá , sino también de que se convierten en una especie de instrumento de la Presencia Divina. Lo que deciden es una expresión de la voluntad de Di-s; tiene un efecto tanto en lo alto como en lo bajo.

Debido a su poder, los jueces deben ser instrumentos dignos. Esto claramente no significa que el erudito que preside la corte sea una especie de profeta, sino que debe poseer algún tipo de poder divino para expresar la voluntad de Di-s al decidir sobre la ley judía. Una sesión de la corte implica un aspecto de la morada de la presencia de Di-s, y por lo tanto, la corte también se llama elohim . 

Por esta razón, la ordenación de los sabios de la Torá debe realizarse específicamente en la Tierra de Israel,  y su plena autoridad solo puede ejercerse en la Sala de Piedra dentro del Templo, y no cuando salen de ella.

Inclinación con la creación
Si tomamos todas estas leyes no sólo en su contexto halájico sino también como la expresión de la verdadera voluntad de Di-s, podemos inferir que Él requiere que quienes se acercan a Él sean coronados en todas las formas de perfección.

Al detallar las leyes sobre los animales con defectos, la Torá dice: «Lo que esté aplastado, destrozado, rasgado o cortado, no lo ofrecerás a Dios, ni harás eso en tu tierra».  Hay personas cuyo enfoque en la vida religiosa es ser aplastado, destrozado, destrozado y cortado. Estas personas sienten que cuanto más oprimidos y pisoteados son, más exaltados y santos se vuelven, y mayor es su capacidad de acercarse a Di-s. En el versículo anterior, Di-s dice que lo contrario es cierto; no solo no se debe ofrecer a Di-s un animal así, sino que «tampoco harás eso en tu tierra». Di-s no quiere lo aplastado ni lo destrozado, ni por dentro ni por fuera.

Leemos en los Salmos que “un corazón quebrantado y aplastado, oh Jehová, no despreciarás.”  ¿Cuál es la relación entre el “aplastado y destrozado” – de quien dice “no harás así en tu tierra” – y “un corazón quebrantado y aplastado”?

Un corazón roto es la autoevaluación de una persona, en relación con los demás y con Di-s, y el resultado es la sensación de que aún queda mucho por lograr. Lo opuesto a un corazón roto es lo que se llama “obtusidad del corazón”, como en el versículo: “Te volviste grueso y grosero” ; es la sensación de autosatisfacción, de que todo está bien en la vida.

“Aplastado y destrozado” es alguien que reprime sus impulsos, y con ellos su ambición y creatividad, lo que a veces ocurre debido a una piedad infundada. Los primeros monjes cristianos solían castrarse por esta misma razón: el deseo de alcanzar la santidad. En lugar de luchar contra la propia inclinación al mal —una lucha prolongada que puede durar años, en la que uno nunca puede estar seguro de haberse librado por completo de ella—, uno simplemente la elimina por completo. Uno pensaría que esto debería considerarse un acto ejemplar; sin duda, es un comportamiento bienintencionado. Sin duda, hay inclinaciones que no se pueden eliminar tan fácilmente. Los celos y el honor, por ejemplo, son rasgos que no se pueden eliminar de la conciencia de una persona. Pero si una operación menor y segura puede resolver el problema de la tentación sexual para siempre, parecería ser la solución perfecta.

Aquí, sin embargo, el versículo nos enseña no sólo que si un korbán está magullado o aplastado, entonces no es apto para ser llevado ante el Rey dentro del Templo, sino también que este enfoque debe adoptarse en todas las áreas de la vida espiritual.

Muchos baalei teshuvá se enfrentan a este mismo problema. Observan que, desde que se volvieron observantes, han perdido toda su creatividad. Cuando eran pecadores, grandes o pequeños, estaban llenos de vitalidad y creatividad. Después, al aceptar el yugo del reinado de Di-s, quedaron verdaderamente “aplastados y destrozados, desgarrados y cortados”, con todas las consecuencias que ello conlleva. Puede que tengan una inclinación al mal mucho menos poderosa, pero se han vuelto impotentes para crear el bien en el mundo.

Cuando un matemático, artista o escritor brillante decide dedicar su mente al estudio de la Torá, esperamos que conserve su capacidad de producir cosas maravillosas, como lo hizo en el pasado. Pero si adopta la actitud religiosa de sentirse “aplastado y destrozado”, su brillantez se reduce a nada. Se convierte en una especie de criatura insignificante y baja que deambula por los callejones. Esto aplica no solo a los baalei teshuvá , sino también a quienes simplemente deciden llenar sus corazones de pura devoción religiosa. A menudo comienzan a actuar como si estuvieran aplastados y encorvados, pequeños y rotos.

¿Qué pasó con la fuerza de voluntad, la volición y el deseo? Estos rasgos pueden servir como herramientas para la inclinación al mal, pero también para la creatividad.

En este versículo, Di-s responde, por así decirlo, a la pregunta de si es aconsejable que una persona elimine su inclinación al mal si eso implica también eliminar su creatividad. «Lo que esté aplastado, destrozado, rasgado o cortado, no lo ofrecerás a Di-s, ni harás eso en tu tierra». Este versículo también es la fuente de la prohibición de la castración en la Torá, otra indicación de que es mejor vivir con la propia inclinación que sacrificar la creatividad, ya sea en el Templo o en cualquier otro lugar.

Si un no judío desea eliminar su mala inclinación, no se lo desaconsejamos; la castración tampoco está prohibida para los no judíos.  Pero para los judíos, esto es completamente inaceptable. De igual manera, el korbán personal de un no judío solo se descalifica si presenta un defecto significativo, pero para un judío, cualquier defecto lo invalida .

El Talmud dice: “’Ni haréis así en vuestra tierra’ – incluso castrar a un perro está prohibido.”  No sólo está prohibido castrar a una personalidad exaltada de Israel, sino que incluso un perro –una criatura insignificante y baja que deambula comiendo cadáveres en la calle– no puede ser castrado, porque el yugo del reinado de Di-s no significa ser sumiso, “aplastado y mutilado”, ni siquiera por los propios animales.

Uno debe examinar constantemente dónde actúa, dónde crea y dónde vive. En esta parashá , Di-s declara que solo quiere que personas sanas y íntegras se unan a Él en Su casa; cuanto más íntegras y rectas, mejor. Los jueces también deben estar libres de defectos morales y físicos. Di-s le ordenó a Noé que llevara solo animales sanos al arca, y lo mismo se aplica en otros lugares. «Dichoso es aquel a quien Tú eliges y acercas ; Di-s quiere que quienes Él elige y acerca sean sanos y físicamente fuertes.

En el versículo: «Sois hijos de Di-s, vuestro Señor. No os mutiléis ni os hagáis una calva en medio de la cabeza por causa de los muertos», Rashi explica: «Pues sois hijos del Omnipresente, y por lo tanto debéis ser hermosos y no estar mutilados con el cabello arrancado». Di-s dice que quiere que Sus hijos sean hermosos, no llenos de cortes y marcas. Pero ¿acaso no es la belleza interior más importante para Di-s que la belleza exterior?

La verdad es que desconocemos el verdadero significado de lo que más ama Di-s. Lo que sí sabemos es que Él quiere personas coronadas de perfección, por dentro y por fuera; y cuanto más fina sea esta perfección, mejor.

La exigencia de la perfección
El requisito de que los miembros del Sanedrín sean versados ​​en todos los campos y disciplinas no está conectado con su trabajo profesional. El Talmud describe a R. Yochanan b. Zakkai como el hombre consumado; no había nada que no estudiara: “Grandes asuntos y pequeños asuntos: ‘grandes asuntos’ se refiere a Maaseh Merkavah  ; ‘pequeños asuntos’ se refiere a las discusiones de Abaye y Rava , los cuentos de los lavanderos y las fábulas del zorro”.  Que estudiara Maaseh Merkavah y las discusiones de Abaye y Rava es comprensible, pero ¿por qué era digno de elogio que estudiara los cuentos de los lavanderos (los chistes e historias que los lavanderos cuentan mientras trabajan) y las fábulas del zorro? Porque la definición de perfección es “Serán santos, porque yo soy santo”.  Así como Di-s es coronado en todas las formas de perfección, también quiere que quienes hacen Su voluntad sean coronados en todas las formas de perfección.

No se pueden exigir los mismos requisitos a todos; no todos pueden ser sabios como Salomón , profetas como Moisés o fuertes como Sansón . Pero no es pedir demasiado que todos eviten ser aplastados y destrozados… ciegos, costrosos o escorbuto. 

Un buey con dos patas rotas y cojeando es mucho menos peligroso que un buey grande y sano. Por lo tanto, podría parecer que este buey cojo es más bien un tzadik ; es físicamente incapaz de cometer los mismos actos de violencia que su contraparte más sana. Es lógico, entonces, que vayamos más allá: extirpemos ambos ojos y le realicemos otras operaciones para que no cause daño alguno.

¿Por qué no se debería ofrecer como korbán a un buey tan tzadik ? Pero esto es un razonamiento erróneo: ¿es este buey realmente un regalo apropiado para Di-s?

Aquí vemos lo que Di-s quiere y lo que no. Quiere cosas físicamente sanas, con todos los riesgos que ello conlleva. Un buey sin castrar es incomparablemente más peligroso y mucho más difícil de enjaezar. Pero Di-s no quiere al tzadik castrado ; quiere al buey que se acerca más a la perfección en todos los sentidos. Si un buey así es peligroso, incluso asesino a veces, Dios está dispuesto a correr ese riesgo.

Dicho sea de paso, esto no significa que la halajá apruebe traer como ofrenda un animal que haya actuado con violencia o de forma inapropiada. Un animal que haya tenido relaciones con una persona, que haya sido venerado o que haya sido condenado a ser lapidado, no es apto para ser ofrecido. Si un buey utilizó su fuerza para cometer alguna ofensa, queda descalificado. Pero solo un buey que esté lo suficientemente sano como para realizar tales acciones puede ser ofrecido como ofrenda , a diferencia del buey cojo con las patas rotas.

Leemos en los Salmos : «Tributen a Di-s, oh hijos de los poderosos, rindan a Di-s gloria y poder».  Son precisamente los hijos de los poderosos, los grandes y poderosos, los hijos de los príncipes, quienes deben atribuir gloria a Di-s, porque «la voz de Di-s llega con poder, la voz de Di-s llega con majestad».  La majestad y el poder exigen una vasija capaz de recibirlos; las vasijas rotas no pueden soportarlos. Ese es el significado del versículo: «Los poderosos en fuerza que cumplen su mandato, escuchando el sonido de sus palabras». 

Para ser korbán y sacerdote, se requiere estar físicamente sano, con el peligro que esto conlleva. Está prohibido que un animal cornee, dañe o tenga relaciones con una persona, pero estos actos despreciables deben formar parte de todo el abanico de posibilidades. Solo con la posibilidad de alcanzar lo verdaderamente malo se puede alcanzar plenamente lo verdaderamente bueno.

La consecuencia, por lo tanto, para el servicio a Di-s —cómo uno debe verse a sí mismo— es esta: cuando caminamos “tristes ante Di-s”,  cuando vivimos con excesivo temor al cielo, esencialmente estamos acumulando defectos sobre nosotros mismos. La Torá no vilipendia a tal persona. Si es necesario transportar cargas sobre él, lo soportará; si es necesario para el sacrificio, aún es apto para ser comido. Sin embargo, aquí no se trata de si la carne es kosher ; aquí se trata de la santidad. Para el consumo cotidiano, no se nos exige procurarnos solo la carne más selecta; tampoco es necesario encontrar el buey perfecto para trabajar en el campo. Pero cuando se trata de la santidad, hay un estándar diferente.

No tenemos Templo, no tenemos el servicio del Santuario, ni Sanedrín. Pero aún tenemos a Di-s, y Él sigue siendo el mismo: «Yo soy Di-s, no he cambiado».  Él no ha cambiado, y aún desea lo mismo.

 

FUENTE

Nos estas ayudando a cumplir nuestra misión

En honor al 25 de Adar II, cumpleaños de la Rebetzin Jaia Mushka Schneerson.

Es una cuestión de vida o muerte”, suplicó la madre. Era una mañana de invierno de 1966, alrededor de las 3:30 a. m. El Rebe ya había salido de su oficina para ir a casa, una noche algo temprana; no hubo Iejidut (audiencias privadas) esa noche. En ese momento, una mujer llamó frenéticamente a la secretaría del Rebe diciendo que su pequeño bebé acababa de caerse y estaba gravemente herido. Los médicos discutían sobre qué procedimientos realizar y ella necesitaba desesperadamente la bendición y el consejo del Rebe.

El secretario del Rebe explicó en tono de disculpa que tendría que esperar hasta la mañana y que consultaría con el Rebe a primera hora. “Es una cuestión de vida o muerte”, suplicó la madre. “¡Necesito una respuesta ahora!” El secretario decidió llamar a la casa del Rebe. Si alguien respondía, se disculparía por llamar tan tarde. Marcó con inquietud; respondió la Rebetzin. ¿Ver redt? (“¿Quién habla?”) El secretario dio su nombre e inmediatamente dijo: “Lamento haber llamado tan tarde”, y procedió a disculparse. “Es descarado llamar tan tarde, pero hay una dama aquí que lo necesita desesperadamente. Ella dice que es una cuestión de vida o muerte…” “¿Por qué estás pidiendo perdón?” exclamó la Rebetzin. “Mi esposo y yo fuimos enviados a este mundo para servir a las personas necesitadas las veinticuatro horas del día, los siete días de la semana. Al llamarnos, nos estás ayudando a cumplir nuestra misión”

A pesar de lo conmovedor que fue el mensaje de sacrificio de la Rebetzin, lo que más me sorprende es la entrega sin pretensiones con la que fue transmitido. Porque no solo dedicó su vida a los demás, sino que dijo “gracias” por la oportunidad. En su mente y corazón, no era ella quien estaba haciendo un favor; ¡fueron otros quienes la ayudaron a cumplir su misión!

Hay muchas personas que se sacrifican por los demás, pero ¿cuántas de ellas no se sienten justificadas por ello? Las palabras de la Rebetzin no solo fueron de‐sinteresadas, reflejaban una total abnegación del yo. Cuando se trataba de ella misma, no se atribuía el mérito de vivir una vida altruista.

Lea Kahan, pariente de la Rebetzin, una vez la visitó en su casa. En la mesa del comedor había una variedad de artículos hechos a mano. La Rebetzin se volvió hacia la Sra. Kahan y con una voz llena de orgullo dijo: “Mira lo que me enviaron los shlujim y shlujot [los emisarios del Rebe en todo el mundo]”.

Continuó hablando de lo ocupadas y extenuantes que son sus vidas, “sin embargo, a pesar de sus apretadas agendas, ¡tienen tiempo para pensar en mí! “¿Y por qué yo? ¿Quién soy?”

En este punto, la Sra. Kahan, que ya no podía aceptar la modestia de la Rebetzin, intervino y dijo: “Rebetzin, ¿no sabes lo que significas para los shlujim?”.

La Rebetzin, con una pizca de sonrisa pero un poco disgustada, respondió: “Lea, estás siendo demasiado dura”. Como si dijera: “No estás considerando lo suficiente sus dificultades y sacrificios, y lo que significa para ellos tomarse un tiempo libre para pensar en mí”. Aquí se nos presenta el otro lado de la imagen. Cuando se trataba de ella misma, no se atribuía el mérito de vivir una vida altruista; de hecho, agradeció a los demás por “ayudarla” a vivir su vida por ellos.

Pero cuando se trataba de los demás y los sacrificios que hacían, su voz se hinchaba de orgullo al señalar sus méritos.

Cuando llegue el consuelo

¿Cuál es el consuelo que necesitamos en este momento?

¿Cómo es posible sentir realmente – en la práctica – el significado de la enseñanza de nuestros sabios, que la persona debe bendecir por lo malo, así como bendice por lo bueno?

El Rebe de Lubavitch analiza el episodio de Rabí Akiva y sus amigos en el espíritu de esta enseñanza.

Los amigos de Rabí Akiva, al ver salir un lobo del Santuario del Templo en ruinas, lloraron mientras Rabí Akiva reía. Entonces mantuvieron el siguiente diálogo :

Preguntaron: – ¿Cuál es el motivo de tu risa?

Les respondió: – ¿Cuál es el motivo de vuestro llanto?

Respondieron: – Los zorros deambulan por el lugar sobre el que está escrito “el ajeno que se acercare morirá” y no hemos de llorar?

Les dijo: – Por eso me río. Y les explicó que él ve en este episodio, que se cumple la profecía de Oria respecto de la destrucción, por lo tanto está seguro que se cumplirá también la profecía de Zejaría, respecto de la redención. Entonces respondieron: -¡Akiva, nos has consolado! ¡Akiva, nos has consolado!

 

Cantidad y calidad

La repetición de la expresión: Akiva, nos has consolado, corresponde al anuncio de consuelo por el exilio y la destrucción, ya que también aparece con una doble expresión: ¡consuélate, consuélate mi pueblo! (del libro de Isaías que corresponde a la lectura de la Haftará que se lee este Shabat, posterior al 9 de Av y que lleva su nombre: Shabat Najamu).

El Midrash explica respecto de este versículo: “fueron doblemente golpeados y son doblemente consolados”, ahora debemos comprender cuál es el sentido de un doble consuelo y en qué sentido será doble.

Hay un doble consuelo en el sentido de cantidad. Por ejemplo: una persona que perdió su casa en un incendio, se sentirá consolada cuando le den otra casa donde vivir, mas si el nuevo hogar es más grande y confortable que el anterior, su consuelo será doble, doble en cantidad.

Mientras que una simple retribución deja aún en la persona el sufrimiento y la amargura, representando únicamente una compensación material, si esta es doble, no solamente quita la tristeza, sino que le da la pauta y la certeza de que aquello que le pareció malo y le produjo dolor, era algo esencialmente bueno.

Ejemplo de esto es el relato que encontramos en el Talmud acerca de Najum – “Ish gam zu” quien llevaba un presente al Emperador, en el camino se detuvo a pernoctar y los dueños del hospedaje, le cambiaron el contenido de la caja por tierra. Al llegar, el Emperador quiso matarlo, pero como era su característica, Najum (como lo indica su apodo, “ish gam zu”- “el hombre que pensaba siempre positivamente de las cosas”), confió en que también esto era bueno. Finalmente sucedió el milagro y aquel polvo se convirtió en armas, con las cuales el César venció a sus enemigos y retribuyó positivamente a Najum. 

Así se aclaró que el cambio de los presentes que se produjera en la posada, no fue desde un principio algo malo, sino un bien maravilloso, que no estaba revelado. Este es un doble consuelo – un consuelo que descubre, que nunca hubo nada malo, sino algo bueno refinado.

Superior a nuestro entendimiento

Esta clase de consuelo no es posible entenderlo en el período de exilio. El motivo de esto es que si estuviésemos capacitados para ver lo bueno del destierro, no sufriríamos por él y no le pediríamos a Di-s por nuestra redención. 

Por eso Di-s creó una situación en la que el exilio se ve como un mal absoluto para que nuestra relación hacia el mismo, sea como hacia algo absolutamente negativo.

Cuando llegue la Redención, tendremos un doble consuelo, en el que podremos ver y sentir con un enfoque superior al de nuestro propio entendimiento, el bien que estaba oculto en el exilio.

De pronto se abrirán nuestros ojos y veremos que aun aquellos sucesos más oscuros de la diáspora, no fueron más que un recipiente oculto, para el bien que se revelará en el momento de la redención. Entonces agradeceremos y tendremos el “doble consuelo”, aquel que convierte el mal en bien.

Jinuj

Según la ley bíblica, un niño no está obligado a observar mitzvot hasta la edad adulta. Sin embargo, existe una mitzvá de origen rabínico, conocida como jinuj , que exige que los padres eduquen a sus hijos para que cumplan las mitzvot y eviten hacer lo que la Torá prohíbe.

La mitzvá de jinuj entra en vigor para cada mitzvá tan pronto como el niño es capaz de observarla. Tradicionalmente, comenzamos a enseñar a los niños a recitar las bendiciones sobre diversos alimentos y algunas oraciones básicas desde los tres años. Es entonces cuando el niño pequeño comienza a cubrirse la cabeza y a usar tzitzit , y aproximadamente a esa edad las niñas comienzan a encender las velas de Shabat .

Aunque el método de la “zanahoria y el palo” se menciona en la literatura judía como una técnica de jinuj eficaz , en última instancia el objetivo es enseñar a los niños a valorar cada mitzvá por sí misma y la conexión con Di-s que engendra.

Existe una obligación de la Torá para un padre de enseñar Torá a sus hijos.

Tan pronto como un niño empieza a hablar, se le enseñan pasajes clave de la Torá, como el versículo «La Torá que Moisés nos ordenó es la herencia de la congregación de Jacob » y el Shemá . Y a partir de ahí, la educación despega…

Ciclos de vida

Artículos

Quien no pueda cumplir personalmente con esta obligación puede delegar el honor a un maestro o escuela. No obstante, como proclamó un sabio: «Es un deber absoluto para toda persona dedicar media hora diaria a pensar en la educación de los niños según la Torá y hacer todo lo que esté a su alcance —y más allá de él— para inspirarlos a seguir el camino que se les guía».

Aunque técnicamente la obligación de enseñar la Torá recae en el padre, la educación más eficaz suele ser asumida por la madre. Dado que ella es quien suele pasar más tiempo con sus hijos y tiene la ventaja de un enfoque más delicado y femenino al impartir información, es quien mejor puede transmitir la moral y los valores judíos.

Fuente

Balance y acercamiento

Elul es el último mes del año hebreo. 

Por ser el último mes del calendario hebreo, Elul precede directamente a Rosh Hashaná, el día en el que el Creador juzga a las criaturas.

Con el primer día del mes comienzan los Cuarenta Días en los que Moshé Rabeinu subió por tercera vez al Monte Sinaí para pedir el perdón de Di-s por el pecado del becerro de oro y recibir, a su vez, las segundas Lujot (Tablas de la Ley). 

Estos fueron días de misericordia para el pueblo de Israel. Todo el pueblo se reunió para rezar y ayunar hasta que en el día de Iom Kipur (40 días después), fueron perdonados por Di-s.
Es por este motivo que estos 40 días desde el 1º de Elul hasta Iom Kipur, se fijaron como días de arrepentimiento y reflexión.

Leyes y Costumbres de Elul

Se toca el Shofar – Se acostumbra tocar el Shofar todos los días del mes de Elul, excepto en Shabat y en víspera de Rosh Hashaná.


Revisación de Tefilín y Mezuzot – Es costumbre en muchas comunidades entregar los Tefilín y Mezuzot para su control a un Sofer (Escriba) para asegurarnos de que aún siguen siendo aptos para ser usados.


Augurios y deseos – Se acostumbra a desearse unos a otros “Ketivá Vajatimá Tová”, o sea, que seamos inscriptos y sellados para bien.


Salmos – Desde el primer día de Rosh Jodesh Elul hasta el séptimo día de Sucot se recita durante los rezos matutinos y vespertinos el capítulo 27 del Salmo, que comienza: “LeDavid Hashem orí Vehishí…”.


Alegría – En estos días debemos estar alegres y tratar de hacer todo con alegría, ya que Di-s se encuentra en estos días más cerca de nosotros y nos concede la oportunidad del arrepentimiento.

Lashón Tov

Sesgo de positividad

Por Mendel Kalmenson

El judaísmo no cree en la libertad de expresión. Hay ciertas formas de hablar de otras personas que están prohibidas o desaconsejadas. Esta mayor sensibilidad hacia el lenguaje se basa en un profundo respeto por su poder.

Definitivamente, las palabras son importantes.

La Cabalá enseña que el habla en sí misma tiene un efecto que va más allá del simple hecho de que una persona le diga algo a otra. El mero hecho de que las palabras se pronuncien tiene un cierto significado y deja una huella energética.

Un ejemplo negativo de este fenómeno es el caso del lashón hará, que se traduce literalmente como lengua malvada, pero que incluye cualquier tipo de expresión perjudicial, incluidos los chismes, incluso si es verdadero y bien intencionado.

La Torá prohíbe hablar o incluso escuchar el lashón hará. Además, los Sabios nos dicen que, además de afectar negativamente al que habla y al que oye, los chismes tienen un impacto negativo en el individuo referido, más allá de la obvia difamación de su persona, aunque no los haya oído.

Podemos entender por qué se castiga al ponente y al oyente del lashón hará; han cometido una grave transgresión. Pero, ¿por qué el individuo referido debe verse afectado negativamente?

Los cabalistas explican que al hablar de las cualidades negativas de una persona se invoca su manifestación. Aunque la persona ni siquiera sea consciente de que se está hablando de ella, el hecho de que se hable de defectos de su persona, ejecuta su contenido en un determinado nivel.

En su libro Haiom Iom, el Rebe ilustra el efecto nocivo de tal habla negativa con una historia sobre el Baal Shem Tov, el fundador del Jasidismo:

“Cierta vez, dos hombres discutieron en la sinagoga del Baal Shem Tov, y uno de ellos gritó que despedazaría al otro como a un pez.

En consecuencia, el Baal Shem Tov dijo a sus alumnos que se tomaran de las manos y se pusieran cerca de él con los ojos cerrados. Entonces puso sus santas manos sobre los hombros de los dos discípulos que estaban a su lado. De pronto, los discípulos comenzaron a gritar aterrados: Habían visto a aquel sujeto desmembrar a su contendiente.

Este acontecimiento demuestra que todo potencial tiene un efecto, ya sea en forma física o en un plano espiritual, que sólo puede percibirse con sentidos más elevados y refinados”.

Basándonos en una comprensión tan sutil del poder de la palabra para impactar negativamente en los demás, podemos imaginar los efectos positivos que pueden tener nuestras palabras si se pronuncian con conciencia y compasión.

Con este espíritu, nuestros Sabios nos dicen que “juzguemos a todo el mundo para bien”, lo que incluye tratar de comprender con empatía el origen de los defectos de los demás y “ponerse en sus zapatos”.

Más allá de esto, podemos encontrar activamente formas de alabar a cada individuo. El efecto espiritual de este lashón tov, el discurso positivo, es permitir que las buenas cualidades de una persona —que pueden estar ocultas en su interior— salgan a la superficie.

Si el lashón hará está destinado a derribar a alguien, el lashón tov está destinado a construirlo.

Hay innumerables ejemplos registrados de cómo el Rebe practicaba el lashón tov. De hecho, centrarse conscientemente y verbalizar explícitamente lo bueno que encontraba en cada persona era una característica de cada encuentro del Rebe.

Más allá de un intercambio agradable de cortesías, el Rebe consideraba que esas palabras positivas fortalecían o activaban los recursos ocultos de cada persona con la que hablaba e interactuaba.

Sus palabras positivas alentaban constantemente a las personas y estaban destinadas a tener un efecto de fortalecimiento espiritual en ellas.

En palabras de R. Mordejai Eliahu, antiguo Gran Rabino de Israel: “Durante nuestras cuatro audiencias, el Rebe siempre buscaba el mérito de los demás. No importaba el tema que estuviéramos discutiendo, el Rebe dirigía la conversación para poder alabar a los demás”.

En este capítulo, veremos numerosos ejemplos de cómo el Rebe expresaba este aspecto metalingüístico de su Sesgo de Positividad a través de hablar constantemente lashón tov.

Elogios
Una forma particular en la que el Rebe impactaba positivamente a los demás en la conversación o la correspondencia era buscar siempre la oportunidad de hacerles un cumplido. Recibir un cumplido de cualquier persona es edificante, y cuanto más si viene de un líder espiritual mundial.

Hoy, usted fue el maestro
Después de comprometerse con una chica de Lubavitch en Brooklyn, Jack Hardoff y su prometida fueron invitados a una audiencia privada con el Rebe. El Rebe compartió que, al igual que Jack, él también había estudiado ingeniería eléctrica, completando su licenciatura en la Sorbona de París, y que al llegar de Europa durante la guerra, había trabajado en el Astillero Naval de Brooklyn como ingeniero.

El Rebe procedió entonces a pedirle a Jack que le pusiera al corriente de todos los nuevos avances en ingeniería eléctrica. Lo que debía ser una reunión de quince minutos duró dos horas. Cuando la reunión terminó, el Rebe bendijo a la joven pareja con muchos años de felicidad matrimonial. Luego dijo algo inesperado:

“Sabes, Yaakov ben Eliezer (nombre hebreo de Jack), [normalmente] cuando la gente viene a verme, yo soy el ‘Rabino’ y ellos son los ‘alumnos’, pero hoy tú fuiste el maestro y yo el alumno”.

En palabras del propio Jack: “Jamás olvidaré este cumplido que me hizo. Es algo que recordaré toda mi vida”.

Mejor que el original
Rafael Nouril nació en Irán y se formó como artista clásico. Con el tiempo se trasladó con su familia a Londres, donde vivían al lado de una familia de Lubavitch que invitó a los nuevos vecinos a cenar. Al entrar en su casa, Rafael se sintió inmediatamente atraído por un cuadro del Rebe que tenían colgado en la pared. Inexplicablemente emocionado, decidió entonces que quería pintar un retrato del Rebe.

Siempre que Rafael pintaba el retrato de alguien, lo conocía de alguna manera antes de comenzar su trabajo. Este retrato en particular, sin embargo, planteaba un problema único para Rafael.

“Me sentía distante en varios niveles. Además de estar a miles de kilómetros del Rebe, como persona secular no sentía que pudiera relacionarme con él a nivel personal. En mi búsqueda por acercarme a él, empecé a rezar, a colocarme tefilín, e incluso a observar el Shabat y las fiestas”.

Una vez terminado el retrato, Rafael viajó a Nueva York con su vecino para mostrarle al Rebe su obra. Después de comentar la posición de las manos en el cuadro, Rafael le preguntó al Rebe qué le parecía el rostro.

“¡Muy bien!”, dijo tres veces, y luego añadió con una sonrisa: “¡Mejor que el original!”.

Felicitaciones, hacia adelante
En una carta a la Sra. Rachel Altein, institutriz del Campamento Gan Israel en Swan Lake, NY, el Rebe escribió:

Durante mi reciente visita de inspección al Campamento, me complació ver lo felices que se veían los niños, y la evidencia del buen cuidado y atención que están recibiendo. Sin duda, usted tiene una parte importante en esto, como institutriz del campamento. Aunque sé que su trabajo en el Campamento está motivado por los más altos ideales, por lo que una expresión de agradecimiento puede ser superflua, particularmente porque conozco su educación y antecedentes, así como los de su esposo, no obstante, quiero comunicarle mi sensación al visitar el Campamento, ya que espero que el conocimiento de su éxito redoble sus esfuerzos en favor de los niños y del Campamento.

Empoderamientos
Otra forma en la que el Rebe impactaba positivamente a las personas a través de la palabra era empoderándolas en las virtudes que ya estaban expresando, o incluso señalándoles algún potencial no revelado.

Un general en el ejército del Rebe
David Chase, un exitoso hombre de negocios estadounidense, tenía una relación muy estrecha con el Rebe y continuamente buscaba apoyar sus proyectos. Cierta vez, en la reunión anual del Fondo de Desarrollo de Majané Israel, le dijo al Rebe lo honrado que estaba de ser “uno de los soldados de su ejército”.

El Rebe lo ascendió con esta rápida respuesta: “No eres simplemente un soldado; ¡eres mi general!”. Poco después, el Sr. Chase se encontró con el Rebe durante el Domingo de Dólares. Después de saludar al Rebe, recibió rápidamente otro ascenso: “[Le considero] un general de cuatro estrellas”.

En estos dos breves intercambios, el Rebe expresó su confianza en la capacidad de liderazgo del Sr. Chase, animándole así a dejar su piel de soldado y ponerse el uniforme de general. Ya había seguido obedientemente las órdenes durante mucho tiempo; ahora era el momento de que se convirtiera en un líder.

Hermoso por dentro
Susan Schuster creció de forma secular en Nueva York. Fue a la escuela, se recibió de enfermera y se casó con un exitoso cirujano plástico. Poco después, se mudaron a Florida y tuvieron el mérito de tener hijos. Uno de sus hijos se hizo amigo de una familia de Lubavitch en su escuela hebrea, lo que impulsó a su propia familia a volverse más practicantes. Finalmente, hicieron un viaje a Brooklyn para conocer al Rebe, lo cual fue, según Susan, “más allá de las palabras”.

Después de ese primer encuentro con el Rebe, volvieron en reiteradas oportunidades y continuaron involucrándose más religiosamente. En un encuentro posterior, el Rebe le dijo a Susan: “Tu marido es cirujano plástico; hace que la gente sea bella por fuera. Tu misión debería ser que la gente sea bella por dentro”.

Susan se tomó estas palabras al pie de la letra y comenzó a invitar a la gente a su casa para las comidas de Shabat, en un esfuerzo por ayudarles a encontrar el sentido espiritual de sus vidas. En sus propias palabras: “Me esmeré en preparar estas comidas y en hacer la mesa muy hermosa, para que reflejara la belleza interior del judaísmo”. Como resultado del continuo estímulo y empoderamiento del Rebe, los Schuster incluso iniciaron y dirigieron un exitoso minián durante muchos años en su vecindario, proporcionando a otros la oportunidad de reunirse y conectarse con un sentido superior.

¿Qué hay en un nombre?
Una manera muy personal en la que el Rebe empoderaba a los demás era vinculando sus ánimos y bendiciones para el éxito con su nombre.

Esta práctica se basa en la afirmación talmúdica de que R. Meir encontraba referencias al carácter de una persona en su nombre, y en la idea cabalística que afirma que cualquier persona o cosa se define en algún nivel espiritual y se revela además a través de las palabras por las que se llaman, lo que significa que su esencia interior puede explicarse creativamente a través del prisma de su nombre.

Influir en todo el mundo
Durante uno de los muchos Domingos de Dólares, R. Itzjak Kaduri, un influyente cabalista y maestro sefardí, pidió al Rebe una bendición para el éxito de su nuevo proyecto, una ieshivá cabalística en Israel. El Rebe respondió con abundantes bendiciones para el éxito del proyecto y su potencial impacto “para influir en todo el mundo, lo cual es apropiado para tu nombre, Kaduri (que significa global). [A través de tu ieshivá] podrás influir no sólo en Tierra Santa, sino en todo el mundo”.

Desde un lugar de amor
Poco después de los disturbios de Crown Heights en 1991, el senador estadounidense Alfonse D’Amato vino a visitar al Rebe con el entonces Fiscal de los Estados Unidos para el Distrito Este de Nueva York para asegurarle que eran muy conscientes de los problemas del barrio y que se tomaban muy en serio la protección del Pueblo Judío.

El Rebe ofreció muchas palabras de sabiduría y bendición, que expresó constantemente como destinadas a “toda la gente de Nueva York y de los Estados Unidos”, y luego añadió un comentario personal dirigido al senador D’Amato.

“Usted sabe que la palabra “Amato” tiene una conexión con la palabra amor [en italiano]”, dijo el Rebe.

Luego continuó: “Que Di-s le bendiga para que haga todas estos asuntos con amor interior, y entonces ciertamente [toda] la población de Nueva York le [responderá] a usted [y a sus colegas] con su sentimiento de amor real”.

En palabras de nuestros Sabios: “Las palabras que salen del corazón, entran en el corazón”.

Unificar a la multitud
R. Gedalia Schreiber fue director general del Ministerio de Asuntos Religiosos en Israel, entre otros cargos. En 1980, llegó a Nueva York para asistir a una boda. Durante el viaje, aprovechó la oportunidad para reunirse con el Rebe.

Uno de los temas que surgió fue el de la unidad judía. “Hay varias facciones diferentes —Ashkenaz, Sefarad, la derecha y la izquierda— pero la clave de nuestro futuro es la unidad”, dijo el Rebe.

Quería saber qué estaban haciendo el rabino Schreiber y otros en el gobierno para unir a las distintas facciones. Después de escuchar las muchas actividades del Ministerio de Asuntos Religiosos para promover ese objetivo, el Rebe instó al rabino Schreiber a seguir haciendo más, y a no estar satisfecho con lo que habían logrado hasta el momento.

Cuando llegó la hora de retirarse, el Rebe dijo: “Tu nombre es R. Gedalia Schreiber. El rey David dice en los Salmos (55:15), En la casa de Di-s entramos con una multitud. La palabra hebrea para multitud -ReGeSH- es el acrónimo de tu nombre, R. Gedalya Shreiber”.

Según el Rabino Schreiber: “Cuando salí de la sala, era una persona diferente. Este encuentro con el Rebe me dio gran motivación, y el espíritu y la percepción del Rebe me guiaron durante toda mi vida.”

Ver a los demás por lo que son
Un último ejemplo del uso del lashón tov por parte del Rebe para impactar positivamente a todos aquellos con los que se encontraba, fue su manera de hacer que cada persona se sintiera especial y única, desde recordar los pequeños detalles de una interacción en particular hasta proporcionar una guía específica basada en los intereses o circunstancias individuales de la persona. En los siguientes casos podemos ver varias formas en las que el Rebe trataba a cada persona como un alma única, en lugar de un carácter tipo o generalidad.

Sonando el Shofar
En marzo de 1992, el último domingo en que el Rebe distribuyó dólares, el juez Jerome Hornblass del Tribunal Supremo del Estado de Nueva York vino a ver al Rebe, con quien había tenido múltiples interacciones previas a lo largo de los años.

Al acercarse, el Rebe levantó la vista y dijo: “Oh, tekiat shofar”, una referencia al soplo del shofar en Rosh Hashaná.

Este saludo no tuvo ningún sentido para el juez Hornblass hasta que más tarde conoció a R. Zev Katz, el gabai de la sinagoga de 770 Eastern Parkway.

El rabino Katz le dijo: “Quizá te acuerdes de mí. Mi madre fue paciente del Hospital Memorial Sloan Kettering el pasado Rosh Hashaná, y usted vino a tocar el shofar en su habitación”.

De pronto, se dio cuenta: “¿Por casualidad le contaste esto al Rebe?” “Sí, se lo dije”, dijo el Rabino Katz.

“¿Cuándo se lo dijiste?”, preguntó el juez. “Justo después de Rosh Hashaná”, respondió.

De todas las personas que conoció y de las historias que escuchó en ese tiempo, el Rebe recordó al juez Hornblass y su acto de bondad amorosa, y no iba a dejarlo pasar sin reconocimiento.

Cosas preciosas
La esposa de un distinguido Rabino de Nueva York se acercó al Rebe un domingo para recibir un dólar para caridad. El Rebe la saludó afectuosamente, diciendo: “Me alegro de verte. Hace tiempo que no vienes, pero así son las cosas realmente preciosas. Las ves sólo de vez en cuando”.

Di-s te quiere más aún
En otro ejemplo más de cómo el Rebe elevaba a los demás reconociendo su chispa especial o atributo del alma, cierta vez durante los dólares dominicales le pidió a un rabino que le explicara a un converso que el rabino había traído para recibir una bendición, que él [el converso] es “más amado por Di-s que tú o yo”.

Quizás el Rebe estaba aludiendo al hecho de que la Torá nos ordena “amar a nuestro prójimo” sólo una vez, pero nos instruye a “amar al converso” no menos de 32 veces.

Siempre sensible a los sentimientos de los demás, en esta historia el Rebe hace un punto para elevar el espíritu de un individuo que podría haberse visto y sentido como un extraño en algún nivel. Al resaltar la realidad de que a los ojos de Di-s el converso era tal vez incluso más nativo que otros como resultado de los sacrificios que había hecho por su fe, el Rebe le estaba haciendo saber que era realmente merecedor del más alto honor y reconocimiento.

Podemos ver en todas las historias anteriores, que son sólo una gota en el océano, el compromiso del Rebe con el lashón tov. En cada interacción buscaba constantemente una manera de elogiar, inspirar o reconocer el talento especial, la fuerza o el potencial de cada persona. Esto era una expresión directa de la creencia del Rebe de que hablar positivamente a los demás o sobre ellos manifiesta y refuerza sus puntos de bondad inherentes.

 

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