Para pensar, compartir con amigos y llevar a la práctica.
PARSHAT KI TETZE
13 SEPTIEMBRE, 2024 | 10 ELUL, 5784
ASUNTOS IMPORTANTES
Aharon Loschak
El Rabino Yosef Jaim Sonnenfeld (1848‐ 1932), el santo Gran Rabino de Jerusalém, estaba visitando la casa de un discípulo en Shabat. Por casualidad vio a uno de los niños haciendo algo para profanar el Shabat, por lo que instintivamente gritó: “¡Oye, es Shabat!”
El padre del niño lo rechazó: “¡Es solo un niño! Todavía no conoce el valor del Shabat y sus leyes”. diferentes, una grande y otra pequeña
Porque quien hace estas cosas, quien perpetra tal injusticia, es una abominación para el Señor, tu Di‐s. Puede que sea deshonesto, pero hay cosas mucho peores enumeradas en la Torá que no merecen el apodo de “abominación”.
Lo siguiente que leemos en la Torá es la historia de Amalek, la espina perenne en el costado de nuestros antepasados, que los atacó en el desierto justo cuando salían del Sinaí. La parashá concluye con la mitzvá de nunca olvidar los crímenes de Amalek.
¿Qué nos quiere decir la Torá al colocar este crimen de comerciante junto a un villano históricamente malvado como Amalek?
Un poco más tarde, el mismo niño tomó una costosa pieza de cristal, una reliquia familiar,
del armario de porcelana. Esta vez, el padre se levantó y gritó: “¡Cuidado, no toques eso! ¡No es un juguete!”
El Rav se volvió hacia el padre y le preguntó: “¿Por qué estás gritando? ¿No es sólo un niño?”
Con un brillo en los ojos, concluyó: “Todo se trata de lo que es importante para ti: Shabat o un plato”.
Ki Tetzé contiene 74 mitzvot. Hay una ley sobre mantener pesos honestos. Antes de la invención de las balanzas digitales, la forma en que un comerciante pesaba un kilo queso, era colocando una piedra estándar de un kilo en un lado de la balanza. Luego colocaba un trozo (o dos) de queso en el otro lado, agregando o restando hasta que la balanza quedaba equilibrada.
Para que este sistema funcionara de manera justa, las piedras de medición estándar debían ser perfectamente precisas. La Torá advierte: No guardarás en tu bolsa dos pesas diferentes, una grande y otra pequeña
Porque quien hace estas cosas, quien perpetra
tal injusticia, es una abominación para el
Señor, tu Di‐s.
Puede que sea deshonesto, pero hay cosas
mucho peores enumeradas en la Torá que no merecen el apodo de “abominación”.
Lo siguiente que leemos en la Torá es la historia de Amalek, la espina perenne en el costado de nuestros antepasados, que los atacó en el desierto justo cuando salían del Sinaí. La parashá concluye con la mitzvá de nunca olvidar los crímenes de Amalek. ¿Qué nos quiere decir la Torá al colocar este crimen de comerciante junto a un villano históricamente malvado como Amalek?
Los israelitas se enfrentaron a muchos enemigos durante su estadía en el desierto. Pero Amalek tiene un lugar especial en nuestra lista de enemigos.
Los israelitas acababan de ser liberados de Egipto con milagros alucinantes. Luego, el ma se abrió para ellos, impresionando al mundo entero.
Después, se detuvieron en el Sinaí, un evento histórico durante el cual el mundo entero se paralizó.
Nadie se atrevería a enfrentarlos Pero llegó Amalek. Dijeron: “¿Creen que son tan intocables? Atacaron, y si no fuera por algunos trucos milagrosos, la historia habría terminado bastante mal.
Amalek es el amargado que está desinflando el entusiasmo o compromiso. Es el aguafiestas que dice: ¿Es tan malo comer comida no kasher? ¿Te va a caer un rayo si enciendes la televisión en Shabat? ¿Tu jefe te despedirá si te quedas un par de dólares mientras llevas la contabilidad?
Nada es intocable ni sagrado”. ¿Cómo evitar estar en la mira de Amalek?
La mitzvá anterior a Amalek en la Torá es mantener pesos justos.
Porque para mantener el compromiso, debemos tener los valores correctos. Dar el
“peso” adecuado a los asuntos que lo merecen, y no, Di‐s no lo permita, quitar peso a los valores importantes.
¿Has conocido a alguien que llora pobreza, pero tiene dinero para ir al cine, salir a comer o comprar el último teléfono inteligente? Todo es cuestión de valores.
Si te encuentras dudando si vale la pena ir a la sinagoga, invertir tanto dinero en educación judía o ser amable con todas las personas de tu comunidad, mira tus piedras de medir a ver si son “honestas”. Calibra tu balanza y analiza si has puesto demasiado peso en algo que no lo merece.
Pregúntate: ¿Valoro el Shabat o el plato de cristal?
Antes de la invención de las balanzas digitales, la forma en que un comerciante pesaba un kilo queso, era colocando una piedra estándar de un kilo en un lado de la balanza. Luego colocaba un trozo (o dos) de queso en el otro lado, agregando o restando hasta que la balanza quedaba equilibrada.
LA PARSHÁ EN PROFUNDIDAD
De las Palabras del Rebe de Lubavitch
Ki Teitze, parece contener un error gramatical. “Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos”, comienza, “y el Señor tu Di‐s lo entregará en tus manos”. ¿Por qué la Torá comienza el versículo con el plural enemigos– y continúa en singular?
Cada palabra de la Torá es exacta, cada letra transmite una multitud de significados que enseñan innumerables lecciones. Este versículo, que aparentemente trata sobre el tema de la guerra convencional, alude a un tipo diferente de guerra, una guerra espiritual que libra cada individuo. Un judío puede enfrentar dos tipos de enemigos: uno que amenaza su existencia física y otro que amenaza su santidad especial como miembro del pueblo judío –su alma judía.
La Torá usa la palabra “enemigos” para referirse a ambas amenazas, ya que el cuerpo y el alma del judío trabajan en conjunto, unidos en su servicio a Dios. Todo lo que pone en peligro el bienestar físico de uno amenaza el equilibrio espiritual, y viceversa.
La Torá nos dice cómo salir victoriosos sobre ambos tipos de enemigos: “Cuando salgas”. Una persona debe ceñirse con la fuerza que proviene de la fe absoluta en Di‐s, incluso antes de encontrarse con el enemigo. Luego, la actitud de uno debe ser la de la ascendencia: “contra (literalmente, ‘sobre’) tus enemigos”. Debes saber que Di‐s mismo está a tu lado y te ayuda en tu lucha. Armados de esa manera, la victoria está asegurada, no sólo contra los enemigos convencionales, sino contra la raíz de todo mal: la Inclinación al Mal, equiparada en el Talmud con “el Satán (enemigo del alma) y el ángel de la muerte (enemigo del cuerpo físico)”. Cuando un judío sale a la “guerra” fortalecido con el conocimiento de que no hay fuerza en el mundo capaz de enfrentarse a la bondad y la santidad, no sólo se vencen las manifestaciones externas del mal, sino que también se derrota su fuente espiritual. Por eso la Torá utiliza el singular –enemigo– para aludir a la Inclinación al Mal, origen y prototipo de toda desgracia.
El versículo concluye con las palabras: “y tomarás cautivos de ellos”. Si un judío no tiene cuidado y cae presa de la Inclinación al Mal, todas sus facultades superiores, que Di‐s le dio para que las utilice en el bien, también caen en su trampa. La Torá enseña que el arrepentimiento sincero tiene el poder de redimir a estos prisioneros cautivos, elevándolos hasta el punto de que incluso “las transgresiones voluntarias son consideradas como méritos”. Tal guerra acerca al Mashiaj y la Redención Final, cuando la Inclinación al Mal será totalmente vencida y la victoria sobre el pecado será permanente.
Adaptado de las obras del Rebe de Lubavitch
UN MOMENTO
El Tzemaj Tzedek, Rabi Menajem Mendel (el tercer Rebe de Jabad) enseñó una vez un discurso jasídico que expresaba que Moshé era más alto que el Mashiaj.
El Rebe se apenó por esto, y cayó enun profundo sueño. Su abuelo, Rabi Shneur Zalman (fundador del movimiento jasídico Jabad) se le presentó en su sueño y le dijo: “Moshé posee una distinción especial y así también el Mashiaj. Moshé era como un médico con experiencia práctica, y es por eso que los mandamientos prácticos fueron entregados a través de él; el Mashiaj es como un médico sin experiencia práctica, y es eso que él revelará la más profunda dimensión de la Torá”
(El Lubavitcher Rebe)
JUDAÍSMO PRÁCTICO
LEYES DE TESHUVÁ DE MAIMÓNIDES
La Teshuvá consta de tres partes:
a) abandonar el pecado; apartarlo del pensamiento y tomar la firme decisión de no reincidir, como está escrito: “que abandone el malvado su camino y el hombre impío su pensamiento”.
b) arrepentirse sinceramente de los errores cometidos, según dice: “Después de regresar, me arrepentí”.
c) confesar los pecados en voz audible (este es el sentido del vidui ‐Confesión‐, recitado en las oraciones). (Cap. 2:2) La verdadera Teshuvá se prueba como tal, cuando al penitente se le presenta la ocasión de cometer el mismo pecado, en las mismas condiciones, y tiene todas las posibilidades de hacerlo, pero se abstiene. (Cap. 2:1)
Cuando se comete una falta en perjuicio de terceros ‐como quien maldice a su compañero o le roba o lo daña‐ es necesario restaurar las pérdidas y disculparse.
Arrepentirse y pedir perdón a el Todopoderoso no es suficiente y la persona no recibe el perdón Divino hasta no ser perdonado por sus semejantes. (Cap. 2:3)
Según el precepto bíblico, la Teshuvá consiste tan sólo en abandonar el pecado; o sea, tomar una firme decisión de no reincidir en la necedad de rebelarse contra el Todopoderoso, ni transgredir la orden del Hashem, ya sea Mitzvot de Hacer o de no Hacer.
Ese es el sentido fundamental de la palabra Teshuvá, retornar a Hashem con todo el corazón y el alma, para servirle y observar Sus preceptos…
El hombre debe pensar siempre que tiene igual cantidad de buenas y malas acciones y debe ver al mundo de la misma manera. De modo que en el caso de cometer una falta, inclina la balanza hacia el lado del mal, provocando la destrucción.
Pero, a su vez, con una buena acción decide su destino y el del mundo entero para bien, trayendo la redención. Así está escrito: “Y el justo es el pilar del universo” ya que con su proceder, causa la salvación del mundo. (Cap. 3).
LO QUE SIEMPRE QUISE PREGUNTAR
¿DEBO DECIR UNA BENDICIÓN SOBRE ALIMENTOS NO KOSHER?
¿Es impropio e hipócrita recitar una
bendición sobre alimentos no kasher?
Nuestros Sabios nos dicen (Ética
de los Padres 4:2) “Una mitzvá trae otra mitzvá”. Hacer Mitzvot nos pone
en un “ciclo positivo”, donde una mitzvá lleva a otra.
Por lo tanto, en términos generales, “todo o nada” definitivamente no es una mentalidad judía… y el hecho
de que aún no se esté observando una mitzvá no es una razón para no hacer otra. Y comenzar lentamente y avanzar de manera constante pero sincera en la observancia de la ley ciertamente no es hipocresía.
Pero sucede que este caso en particular es una excepción a la regla mencionada anteriormente.
¿Cuál es exactamente el propósito de hacer una bendición sobre la comida?
Con la bendición estamos reconociendo a Di‐s, el Creador de la comida, y agradeciéndole por proporcionárnosla.
Por lo tanto, es una burla bendecir y agradecer a Di‐s por la comida no kasher que uno está comiendo, en oposición a Su voluntad.
Sin embargo, si involuntariamente o accidentalmente comió comida no kasher, según muchas opiniones, debe hacer una bendición posterior.
Además, si se comió comida no kasher para evitar un peligro mortal, todos coinciden en que las bendiciones se dicen antes y después. Esto se debe a que, en este caso, comer este alimento es una mitzvá.
MENSAJE PARA LA VIDA
AYUDANDO AL CAÍDO
Mordejai Wollenberg
En la porción semanal de la Torá de esta semana, se nos enseña sobre una ley muy
práctica. La Torá nos dice que si una persona está construyendo una nueva casa, está obligado a asegurarse que haya una reja en el techo para evitar que una persona se caiga de él (Deuteronomio 22:8).
Esto es, por supuesto, una idea admirable, la idea de la responsabilidad por el vecino, de no ser negligente incluso en la propiedad
de uno porque otra persona podría dañarse.
La Torá va incluso más lejos. El versículo utiliza una frase interesante: “Ki ipol hanofel mimenu”, que literalmente significa, poner una reja alrededor del techo “para que aquél que está propenso a caerse, no se caiga”.
Si la persona se va a caer de todas maneras,
¿Por qué debo tomar precauciones? Aún así esta ley se enseña específicamente a aquél que es un “propenso a caer”.
El renombrado comentarista Rashi, explica que incluso que está establecido en el Cielo que esta persona se va a caer de todas maneas, tú no debes ser aquél que provoque su caída.
En un nivel más profundo, esto es una lección muy profunda en todos los aspectos de nuestra vida. Muchas veces nos tentamos de aprovecharnos de otra persona. La mayoría de las veces la excusa es “se lo merecía”. Niños que juegan en el jardín, suelen “tomar de punto” a otro niño, argumentando que él se considera a sí mismo una víctima. Los poderes globales hacen lo mismo en un nivel internacional. Infortunadamente, hay una percepción, que es que cuando una persona tiene una debilidad, esto automáticamente lo hace propenso a que otro se aproveche de él o de ella.
La Torá nos está diciendo que esto no es aceptable. Incluso a pesar que uno va a caerse, de todas maneras debes tomar las precauciones correspondientes para ayudar a prevenir dicha caída, en vez de convertirlo en una víctima de su propia debilidad. No sólo se nos ordena no aprovecharnos de aquella persona, sino que además estamos obligados a hacer todo lo posible para ayudarlo.
El Tzemaj Tzedek dijo: Si las personas supieran de la fuerza de los versículos de Tehilim, Salmos, y lo que logran en el Cielo, los recitarían ininterrumpidamente.
Los capítulos de Tehilim rompen todas las barreras. Los versículos de los Salmos ascienden, de nivel en nivel, sin obstáculos. Se presentan delante del Amo del Universo, y cumplen con su cometido con bondad y misericordia.
(Haiom Iom, 24 de Shvat)
LA ENSEÑANZA SEMANAL
Director General: Rabino Tzví Grunblatt
| Editora Responsable: Prof. Miriam Kapeluschnik
