No te rindas. No escapes. Arregla el mundo.
Tzvi Freeman
Quizás hayas oído hablar de tikkun olam . Es una frase que se usa mucho en los círculos judíos.
Olam significa “mundo” y tikkun … bueno, significa todo tipo de cosas. Pero en este sentido, significa “reparación”.
Tikkun olam significa “reparar el mundo” , que es lo que estamos aquí para hacer.
Porque, por si no te has dado cuenta, el mundo está roto. Incluso las cosas que parecen geniales no son ni de lejos lo que se supone que deberían ser.
Algunas personas dicen: “Así son las cosas. Hay que vivir con ello”.
Otros dicen: “Que quien lo hizo lo arregle”.
Y otros dicen: “Escápate de ello”.
Pero los judíos dicen: “Arréglenlo como puedan, porque para eso están aquí”.
¿De dónde sacamos una idea tan loca?
Tal vez sea del Génesis , donde dice que fuimos “colocados en el jardín para servirlo y protegerlo”.
O del antiguo Midrash que dice: “Todo lo que Dios creó en Su mundo fue diseñado para ser mejorado”.
Y luego hay un capítulo entero y más de Mishnah Gittin que analiza la legislación rabínica para el tikkun olam. Básicamente, los rabinos emplearon ingeniosamente los faros de la Torá para evitar que la sociedad humana se precipitara por un precipicio. (Es extraño, pero las sociedades tienden a hacer eso).
La forma en que hoy pensamos en tikkun olam es como el producto final de una cadena con tres eslabones cruciales.
Pero, en su mayor parte,La forma en que hoy pensamos en tikkun olam es como el producto final de una cadena con tres eslabones cruciales. tres revolucionarios judíos del espíritu: el rabino Yitzchak Luria , el rabino Yisrael Baal Shem Tov y el rabino Schneur Zalman de Liadi .
Cada uno respondió una pregunta. Cada respuesta nos acercó a cómo pensamos ahora.
¿Cómo se rompió?
Ari significa “león”. Ése es el título que se le otorga universalmente al rabino Yitzchak Luria . Enseñó durante menos de tres años en Tzfat, en las colinas de Galilea, en el norte de Israel , antes de su temprana muerte en 1572. Pocas personas han tenido tanto impacto en tan breve tiempo.
El Ari enseñaba en términos esotéricos, empleando metáforas ricas y detalladas. Pero si las destilamos, a través de muchas destilaciones, podemos contar una historia como ésta:
En el principio brillaba una luz infinita . Pero dentro de una luz infinita no puede haber un mundo finito.
Entonces la luz retrocedió, permaneciendo infinita, pero creando un vacío. Oscuridad absoluta.
Y entonces, desde la luz infinita que había más allá y hacia la oscuridad interior, estalló un rayo de luz fino y medido. Un rayo de pensamiento consciente. Una idea. Un rayo que lo contenía todo…
—todo el tiempo y todo el espacio, toda la sabiduría y todo el entendimiento de esa sabiduría, toda la grandeza y el poder, la belleza y la gloria, la maravilla y la creatividad—
—cada voz que alguna vez se escucharía, cada ensueño que alguna vez pasaría por una mente distraída, cada ola furiosa de cada mar tempestuoso, cada galaxia que alguna vez surgiría,
cada campo gravitacional de cada masa, cada carga de cada electrón, la hormiga frenética que corre por el pavimento bajo tus pies, la canasta que un niño anotó en un parque en algún lugar ahora mismo—todo lo que alguna vez sería y podría ser—
—todo envuelto en un pensamiento único, deliberado y consciente.
Y entonces ese pensamiento explotó.
Ahora había un mundo.
Ya habrás oído hablar de una explosión primaria: el Big Bang. Pero aquí estamos hablando de algo más que materia y energía.
El universo contiene seres conscientes, como nosotros. ¿De dónde surge esa conciencia, si no de la propia estructura del universo?
Pensemos en un pensamiento primordial, singular, deliberado y consciente, demasiado intenso para contenerse. ¿Qué ocurre cuando una idea así explota?
Pensemos en un pensamiento primordial, singular, deliberado y consciente, demasiado intenso para contenerse. ¿Qué sucede cuando esa idea, en lugar de desarrollarse y expandirse gradualmente, explota caóticamente?
Imagínate tomar un libro y lanzar las palabras y letras al aire.
Imagínese una orquesta en la que ninguno de los músicos puede escucharse entre sí y el director no se encuentra por ningún lado.
Imagínese un set de película sin director, donde cada actor dice líneas sin tener idea de su significado.
Ése es nuestro mundo. Un libro en busca de su significado, una orquesta en busca de su partitura, actores en busca de su dramaturgo y director.
Esperando que redescubramos ese significado. Que volvamos a armar a Humpty Dumpty.
Los fragmentos de ese origen destrozado se llaman chispas. Son el sentido divino de cada cosa, su lugar y su voz particular en la gran sinfonía.
Cada chispa está atrapada dentro de una cáscara. Son el ruido y la disonancia que envuelven esas chispas cuando son arrojadas violentamente de su lugar.
Nuestro trabajo consiste en ver más allá de la cáscara y descubrir la chispa que hay en el interior, para luego volver a conectar esa chispa con su lugar en esa gran visión original.
A eso lo llamamos purificación. Y el resultado se llama geulah , liberación.
La liberación de la humanidad está íntimamente ligada a la liberación de esas chispas de sentido. Tu liberación personal está ligada a las chispas particulares asignadas a tu alma.
Una vez que se ha vuelto a conectar una masa crítica de chispas, el mundo entero se libera. Se convierte en un mundo diferente. El que estaba destinado a ser.
Todo esto resultó muy contra-intuitivo para mucha gente.
Tanto la religión como la filosofía habían asignado a los seres humanos un papel pasivo en el destino de su mundo. El Creador había creado un mundo hermoso, nosotros lo habíamos arruinado. Dependía de Él juzgar, recompensar, castigar y encargarse de nuestro desastre.
Es un mundo bueno, un mundo muy bueno, porque tenemos el poder de hacerlo bueno.
Y ahora todo se había invertido. El Creador era quien nos había entregado un desastre para que nosotros pudiéramos completar el trabajo de perfeccionarlo desde dentro.
En efecto, el Ari dio protagonismo a las acciones de los seres humanos.
La idea del tikún se filtró rápidamente en todas las facetas del pensamiento judío y afectó a todos los movimientos judíos, directa o indirectamente. Los judíos ya no se veían a sí mismos como servidores pasivos del juicio de Dios , sino como actores activos, cuya redención, y la redención del mundo entero –de hecho, del cosmos entero– estaba en sus manos.
Cada mitzvá que cumplían adquiría un nuevo significado. Cada plegaria, cada palabra de estudio de la Torá , ya no era sólo una buena acción que debía ser recompensada, sino otro paso hacia la geulah suprema del mundo entero.
El Arí era un halajista, un experto y autoridad en la ley judía, y veía toda la práctica judía como una cristalización de la Cabalá , el Tikun en acción.
La idea del tikkun también se extendió entre la intelectualidad de la Europa del siglo XVII, que estaba fascinada con todo lo hebreo, y especialmente con la Cábala . Fue en esa época cuando se empezó a hablar por primera vez en términos de progreso humano, de construcción de un mundo mejor a través de la acción social y de los avances en las ciencias naturales.
Como han señalado los historiadores, es difícil identificar alguna fuente para estas nociones, ciertamente no en la filosofía grecorromana ni en las doctrinas de la Reforma, sino en ningún otro lugar que no sea la Cábala, y específicamente las enseñanzas del Ari.
La idea del tikkun llegó al mundo a través del Arí, pero permaneció como propiedad de místicos y maestros. Fue ampliamente malinterpretada, distorsionada e incluso abusada. Tuvieron que pasar otros 170 años antes de que tuviera aplicación práctica en la vida del hombre común.
¿Quién arreglará el mundo?
El rabino Israel ben Eliezer era conocido popularmente como el Baal Shem Tov (“Maestro de un buen nombre”). Enseñó que cada persona es un maestro del tikún en su propio mundo.
No sólo el investigador y el erudito, sino también el simple campesino y el comerciante atareado. Incluso el niño pequeño.
En su época, los más grandes eruditos talmúdicos y líderes rabínicos estaban profundamente inmersos en las enseñanzas del Arí. Pero muchos de ellos también creían que la única manera de arreglar el cuerpo humano era quebrándolo, ayunando y castigándolo. Y la manera de enseñar a la gente común era quebrantando su espíritu, inculcándoles el miedo al infierno.
El Baal Shem Tov proporcionó un cambio de énfasis sutil pero trascendental: se trataba menos de romper la cáscara y más de abrazar el fruto y dejar que la cáscara se desprendiera por sí sola.
Para el Baal Shem Tov, tikún significaba encontrar el bien dondequiera que se encontrara y celebrarlo. Sus discípulos recorrían las ciudades observando las oraciones sinceras, las mitzvot sinceras y las buenas acciones de la gente sencilla, y diciéndoles cuánto los apreciaba Dios a ellos y a sus acciones.
Lo que sea
Dondequiera que un alma viaja en este mundo, es conducida allí para encontrar chispas que han estado esperando desde el tiempo de la Creación que esta alma llegue.
El alma viaja por este mundo, enseñó el Baal Shem Tov, y es conducida allí para encontrar chispas que han estado esperando desde el tiempo de la Creación que esta alma llegue. Sin darse cuenta, esta preciosa alma está purificando el mundo, con sus acciones y palabras.
¿Cómo se verá el mundo una vez arreglado?
El rabino Schneur Zalman de Liadi vivía, como la mayoría de los judíos de su época, en Europa del Este. Sin embargo, las repercusiones de la Revolución Francesa resonaban en todo su mundo.
El rabino Schneur Zalman también fue un revolucionario, pero un revolucionario tradicional. Fue, más que nadie, el responsable de transmitir las enseñanzas del Baal Shem Tov al mundo moderno.
Por extraño que parezca, al fundamentar las enseñanzas del Ari y del Baal Shem Tov en el Midrash y el Talmud , y en última instancia en el lenguaje de la práctica judía, revolucionó la búsqueda espiritual de la humanidad.
Nuestra misión en la vida no es llegar al cielo, sino traer el cielo a la tierra.
Él enseñó que la meta no es llegar al cielo, ni convertirse en seres celestiales, sino traer el cielo a la tierra.
La Tierra, no los mundos de los ángeles ni los mundos de las almas ni ningún otro mundo divino de luz, sino este mundo material donde reina la oscuridad y la verdad está oculta. Este es el lugar donde el Gran Artista quiere ser encontrado.
Desde el comienzo de la creación, la presencia de Dios estuvo principalmente en nuestro mundo, el mundo más bajo.
— Midrash Rabá , Shir HaShirim 5:1
Antes de que Dios creara este mundo, creó mundos y los destruyó, creó mundos y los destruyó. Él dijo: “Estos no me gustan. Estos no me gustan”. Luego creó este mundo. Dijo: “Este me gusta”.
— Midrash Rabá , Kohelet 3:14
Desde el momento en que el mundo fue creado, Dios deseó tener un hogar entre nosotros, los seres inferiores.
—Midrash Tanjuma, Nasso 7:1
¿Por qué un Dios omnipotente querría habitar en la oscuridad? ¿Qué deseo podría tener en un lugar donde sólo se lo puede encontrar a través de una lucha dolorosa y un esfuerzo tenaz?
La respuesta está en el proceso mismo del tikkun:
¿Qué sucede cuando tenemos éxito, cuando reunimos esas letras y las volvemos a unir para formar sus palabras y oraciones originales?
Su significado colectivo comienza a reaparecer. Una historia comienza a desarrollarse. Una armonía subyacente, una sinfonía, no de nuestra invención, sino de nuestro descubrimiento.
¿Qué sucede cuando la oscuridad se opone a nosotros? ¿Cuando persistimos a pesar de todas las mentiras que nos arroja? ¿Cuando nos negamos a rendirnos porque tenemos fe en una verdad más profunda?
Entonces se revela una luz aún más profunda, una luz que el Autor no pudo explicar, una luz que sólo se puede descubrir a través de nuestra fe y nuestro esfuerzo tenaces.
Esa es la luz suprema, una luz mayor que la que brilló al principio, porque hemos agarrado la oscuridad por el cuello y la hemos obligado a brillar con más verdad de la que cualquier luz podría brillar.
El pensamiento primordial a partir del cual fue concebido este mundo se ha diseccionado a sí mismo, se ha descubierto a sí mismo y se ha vuelto a armar.
Tikun , entonces, no significa simplemente reparar. De hecho, en la literatura judía primitiva rara vez lo hace. Significa mejorar, arreglar.
Porque en ese proceso, la historia descubre no sólo su propio significado, su propia belleza. Descubre a su Autor. La esencia misma de su Autor que no podría expresarse en ningún mundo espiritual.
¿Dónde? Dentro de sí mismo. En su yo más oscuro.
Despertar
Cuando se rastrea el origen del Tikkun Olam, se obtiene una imagen completamente nueva de lo que significa. Resulta ser mucho más revolucionario de lo que uno hubiera imaginado.
Tikun olam es mucho más que la justicia y el fin del sufrimiento. Esos son síntomas. Tikun significa solucionar la causa.
La causa es que no sabemos dónde estamos.
Creemos que estamos en un mundo que simplemente es, o en algún agujero oscuro del que escapar.
El primer y último paso de nuestro tikún es despertar a la comprensión de que somos actores de un gran drama, actores de una sinfonía magistral. Que estamos aquí con una misión, una responsabilidad hacia una Conciencia Superior que trajo este lugar a la existencia.
Sólo con ese despertar el mundo sería redimido.
Con Sólo con ese despertar descubriríamos que nunca abandonamos el Jardín. Sólo con ese despertar descubriríamos que nunca abandonamos el Jardín, sólo perdimos la conciencia de dónde nos encontramos.
Nos encontramos en una luz infinita, porque incluso la oscuridad es luz.
