En el Mishkan había dos altares. La parashá Terumá nos habla del altar de cobre, 1 sobre el cual se hacían sacrificios de animales y ofrendas de comida, y la Tetzave nos habla del altar de oro, 2 sobre el cual se ofrecía incienso.

La última Mishná del Tratado Jagigá (que es también la última Mishná de la Orden de Moed) habla de estos dos altares. Afirma que no pueden volverse impuros. La razón, según el rabino Eliezer , es que “son como la tierra”; la Torá los llama tierra, que no puede volverse impura. Según los sabios, la razón es que “están [solamente] recubiertos [con oro y cobre]”; dado que los recubrimientos de oro y cobre son solo eso, recubrimientos, son secundarios a lo que está debajo. Y dado que lo que está debajo no puede volverse impuro, los recubrimientos no se vuelven impuros.

Como sabemos, Di-s es infinito, y Su Torá , que es Su conocimiento, también es infinita. Esto significa que se aplica a nosotros en todo momento y en todo lugar. Por lo tanto, se aplica a todos y cada uno de nosotros, como si nos fuera dada hoy. También tiene un número infinito de interpretaciones, ya que cada uno de nosotros tiene un alma diferente y vemos la Torá a través de la lente de nuestra alma. También nos acercamos a la Torá desde nuestras propias circunstancias y nuestro propio paradigma.

¿Cuál es la lección que debemos aprender de esta enseñanza, de que los dos altares no pueden volverse impuros?

Los vasos de tu alma
Todos somos un pequeño Templo , donde la Presencia Divina quiere residir. Así como el Templo tenía diferentes vasijas en su interior, también nosotros tenemos diferentes aspectos de nuestra constitución: nuestra mente, pensamientos y emociones, etc.

A veces podemos tener un pensamiento mundano e impío. También es posible tener un pensamiento pecaminoso inapropiado. En otras palabras, es posible que uno de los “vasos” de la persona, su mente, pensamientos, sentimientos, etc., se vuelva impuro. Cuando esto sucede, tenemos que encontrar una manera de hacer que el vaso vuelva a ser puro, para que sea digno de ser un vaso del Templo, donde Di-s pueda residir una vez más. ¿Cómo se hace esto?

Permaneciendo puro
Las personas pueden dividirse en dos categorías, ya sea física o espiritualmente: ricos o pobres. Para los ricos, todo es oro, y para los pobres, su dinero es cobre.

Independientemente de cómo nos sintamos por dentro o de cómo actuemos por fuera, la chispa esencial, el pintaleh Yid , nunca puede ser tocada y nunca puede volverse impura. Y ese es el altar de la persona en el que sacrificamos la inclinación al mal y nos acercamos a Di-s. Cuando nos conectamos con el pintaleh Yid , nos volvemos totalmente puros.

¿Por qué nos volvemos totalmente puros? “Puesto que son como la tierra”, y la tierra no puede volverse impura. ¿Cuál es el simbolismo de la tierra? La tierra está subyugada ante todos, ya que todos la pisamos. Cuando nos conectamos con el pintaleh Yid , somos totalmente anulados ante Di-s, y como decimos al menos tres veces al día, “Y mi alma debería ser como la tierra ante todos”.  Cuando somos anulados, no hay yo. Sólo existe la voluntad de Di-s que se revela en la Torá.

“Porque son como la tierra”, son las palabras de Rabí Eliezer ben Hurkanus , quien era conocido como Rabí Eliezer Hagadol (“el Grande”), quien era más grande que todos los sabios de Israel juntos,  y aun así no tenía ego, como nos dice el Talmud : “Nunca dijo nada que no hubiera escuchado de sus maestros”. Era como la tierra, anulado ante Di-s, y ese era el camino de servicio que enseñaba a sus estudiantes a seguir. En un nivel más profundo, estaba en un plano tan elevado, que solo veía que todo era la esencia de Di-s. No veía la cáscara externa, ya fuera oro o cobre. Solo veía la esencia, la tierra.

Los sabios dicen: “ya que están [sólo] recubiertos [de oro y cobre]”. Están diciendo que no todos están al nivel de Rabí Eliezer . La mayoría de nosotros reconocemos el exterior y, a veces, tendremos fallas. Los ricos ven el oro y pueden verse tentados a seguir los deseos que vienen con la opulencia. Y los pobres, todo lo que tienen es cobre y pueden verse tentados a hacer algo deshonesto para salir adelante.

Sea rico o pobre, debemos darnos cuenta de que el oro y el cobre son sólo una cáscara exterior, que no son nada y que se anulan ante lo que está debajo, el pintaleh Yid . Finalmente, llegaremos a darnos cuenta de esto y haremos teshuvá , y tendremos el mérito de ver la llegada del Mashiaj . Que venga pronto. 

Por Yitzi Hurwitz