Por qué decir una bendición hace la diferencia

Por Aharon Loschak

Había estado fuera de casa hacía poco y, por primera vez en mucho tiempo, no tenía acceso inmediato a un coche. Tras unos días de depender de la amabilidad de otras personas para que me prestaran las llaves, me encontré en el mostrador de alquiler, firmando con entusiasmo el contrato del carísimo vehículo que estaba a punto de convertir en mío durante los próximos días.

Para cualquiera que lo haya experimentado, esa sensación de salir del aparcamiento, recién liberado y libre para ir a donde quieras, cuando quieras, es realmente emocionante. Un vehículo trae consigo una sensación de adrenalina, una sensación de “¡Ahora puedo hacer lo que quiera!”. De hecho, tener un coche privado se considera una de las cosas que han transformado radicalmente nuestro mundo moderno.

Pero allí estaba yo, unos días después, devolviendo el vehículo y de nuevo a… nada.

Esto simplemente demuestra que en realidad no eres dueño de nada.

¿Y saben qué? Eso es algo muy, muy bueno.

Bendiciones sobre la comida
Los judíos bendicen la comida antes de comer. El Talmud ofrece el razonamiento:

Cuando uno disfruta de este mundo sin una bendición, es como si se beneficiara de la propiedad consagrada de Di- s, como está escrito: «La tierra y todo lo que contiene es del Señor»… Esto es antes de recitar una bendición… después de recitar una bendición, pertenece a la humanidad. 

En pocas palabras, el Talmud parece sugerir que una bendición es una especie de solicitud de permiso. La tierra y todo lo que contiene pertenecen a Di-s , así que, en teoría, a la gente común no se nos permitiría disfrutar de los alimentos de este mundo. Sin embargo, al bendecir, nos aseguramos el “permiso” de Di-s y, ¡viva!, ¡a comer!

Pero aquí está la pregunta: Incluso después de recitar la bendición, el mundo sigue siendo un hecho: pertenece a Di-s y conserva su carácter sagrado. Entonces, ¿cómo se nos permite disfrutar de él? Es cierto que quizás le hayamos pedido permiso a Di-s, pero ¿qué logra exactamente la bendición? No es que la bendición revoque la propiedad de Di-s, así que, ¿a quién engañamos?

El Kohen y su propiedad
La respuesta está en una ley que se encuentra en la parashá de esta semana , Emor.

Nuestra discusión sobre las leyes que limitan el uso de objetos consagrados se encuentra (entre otros lugares) en el contexto de las leyes sacerdotales. Se ofrecían muchos sacrificios en el Templo , lo que producía una buena cantidad de carne. Esta carne se consideraba sagrada, « kodshim », y la Torá nos dice que solo un Kohen puede comerla, declarando una estricta prohibición para quienes no sean Kohen .

Ampliando el círculo de quién tiene permitido comer kodshim, la Torá continúa:

Si un kohen adquiere a una persona, una adquisición por su dinero, podrá comer de ella, y los nacidos en su casa podrán comer de su comida. 

En otras palabras, mientras está al servicio del Kohen , el no- Kohen asume estatus sacerdotal en el sentido de que se le permite comer de algo que de otra manera sólo está permitido a un Kohen .

Lo mismo ocurre con una bendición. No es que nos permita quitarle algo a Di-s, sino que, al bendecir, reconocemos que somos propiedad de Di-s y, como tal, podemos disfrutar de su mundo. Así como el siervo de un Kohen puede beneficiarse de los objetos sagrados de su amo, recitar una bendición nos recuerda que somos siervos de Di-s y, por lo tanto, podemos disfrutar de su mundo.

Una bendición es mucho más que simplemente “pedir permiso”: es una declaración de que realmente no hay nada que no le pertenezca a Él, que no sea parte de Él: yo, tú y todos los demás incluidos.

Es todo suyo y tuyo
Esta es una revelación increíblemente sanadora. Piensa en las cosas que has perdido y que te causaron tanto malestar. Piensa en los lujos y recursos a los que te habías acostumbrado y que un día te fueron arrebatados, causándote tanta angustia.

¿Recuerdas aquella vez que se te averió el coche? ¿Y aquella vez que perdiste la tarjeta de crédito y te quedaste atrapado en la tienda sin dinero? ¿O aquella vez que fuiste corriendo a la cafetería de la esquina, como todas las mañanas, y descubriste que habían cerrado el día anterior?

Y eso son solo los detalles. Todos experimentamos pérdidas mucho mayores en la vida que causan verdadera angustia. No es divertido y duele de verdad.

Pero recuerda esto: tú, tus cosas y todos esos recursos y servicios nunca te pertenecieron realmente. Forman parte de una gran, grandiosa y majestuosa cuenta bancaria cuyo firmante es Di-s mismo. Esto no pretende menospreciarte ni menospreciar tu sentido de propiedad; al contrario, tú y todo lo demás pertenecen a algo mucho más grande que tú mismo, algo que abarca el universo entero y más allá.

En el momento en que puedas rendirte pacífica y honestamente a esa comprensión, encontrarás libertad. Después de todo, nada es tuyo y todo es tuyo al mismo tiempo, así que no hay nada de qué preocuparse. El mismo Ser que creó tu café aparentemente tiene algo más reservado para ti, y ese coche aparentemente ya no estaba destinado a existir. No te preocupes. Hay algo más a la vuelta de la esquina; si te abres a ello, llegará.

Después de todo, somos pertenencia de Di-s, por lo que participaremos de Su mundo según el contenido de nuestro corazón.

 

FUENTE

Parashá en síntesis: Tzav

Las ofrendas descritas en esta Parashá son aquellas que tenían que ofrecer especialmente los Cohanim o Sacerdotes, y por eso comienza la Parashá cuando Di.s le dice a Moshe “Ordena a Aharón y a sus hijos …”

Estas ofrendas o sacrificios eran para expiar el pecado del becerro de oro, ocurrido antes de la construcción del Mishkán o Santuario, y en el cual había participado Aharón.

El Cohen Gadol o Sumo Sacerdote tenía la obligación de ofrendar un sacrificio diario, de sus propios recursos, lo cual nos enseña que primero tiene que mejorarse uno mismo para después poder guiar a los demás. 

El cohen pedía perdón a Di-s por los pecados cometidos por el pueblo, pero del mismo modo tenía que pedir primero perdón a sus propios actos. 

El sacrificio del Sacerdote incentivaba al resto del pueblo a presentar sus ofrendas sin avergonzarse por sus pecados. 

La ofrenda del Cohen estaba compuesta por aceite y harina, igual que las ofrendas traídas por aquellos que tienen recursos escasos a fin de que estos no se avergonzaran.

La ofrenda de agradecimiento, Hashlamei Todá, era presentada por aquellas personas que se habían salvado de un peligro. En la actualidad se reemplaza por Birkat Hagomel, bendición que se hace durante la lectura de la Torá. Está escrito que en el futuro serán eliminadas todas las ofrendas, menos la de agradecimiento ya que el hombre dejará de pecar, pero deberá seguir agradeciendo por su buena fortuna.

Se prohíbe comer la grasa animal que no haya pasado por el proceso de Nikur (limpieza de las grasas prohibidas).

En el judaísmo no se permite el consumo de sangre animal, ya que se considera que ésta es la esencia de la vida. La importancia del desarrollo de las cualidades de la sensibilidad, bondad y compasión, innatas en cada judío hacen que exista la prohibición.

Lo físico actúa sobre la esencia espiritual de la persona, influyendo en su desarrollo. La interrelación entre cuerpo y alma se hace perceptible en las llamadas enfermedades psicosomáticas, ya que el estado de ánimo influye sobre el organismo, causándole una enfermedad física y a la inversa, cuando el malestar físico provoca cambios en el estado de ánimo. 

El alimento se convierte en carne y sangre de la persona que lo ingiere. El pueblo judío fue privilegiado, porque Di-s le reveló que en los alimentos prohibidos existe una fuerza negativa que se ejerce sobre el alma espiritual y por eso le ordenó evitar su ingestión.

Pesaj es la primera de las fiestas de peregrinaje; las otras dos, Shavuot y Sucot, son consecuencia y continuación de esta. 

La primera vez que se hizo el sacrificio de Pesaj (Korbán Pésaj) fue cuando Di-s ordenó al Pueblo Judío tomar un carnero – que era una deidad en Egipto – , tenerlo en sus casas desde el 10 al 14 de Nisán y sacrificarlo luego. La idea era que manifestaran públicamente su fe en un Di-s único, negando la idolatría públicamente. 

Más tarde, al existir el Beit Hamikdash, de todas partes del país y del mundo llegaban los judíos para ofrendar el sacrificio pascual que solo puede hacerse en el templo, en el lugar más santo de la tierra, Jerusalem. 

En el seder de pesaj se rememora esa ofrenda con el zroá, cuello o ala de pollo asado directamente al fuego, que se coloca en la Keará (Plato de Pesaj), siendo el único de los elementos que no se come.

Vaikra – Todo a causa de una Alef

“Y llamó a Moshé” (VAikRá 1:1)

 

Hashem se reveló tanto a judíos como a gentiles. También entre las naciones del mundo surgieron profetas en los que se posó el espíritu de Di-s. Sin embargo, la diferencia abismal entre los profetas de Israel a los profetas del mundo, la vemos de inmediato en la apertura del libro de Vaikrá.

Moshé Rabeinu, el más grande de los profetas de Israel, se hizo merecedor de una profecía descripta por las palabras  “Y llamó- Vaikrá- a Moshé”. En contraposición, Bilam- el más grande de los profetas gentiles- profetizó cuando Di-s se le reveló de una manera diferente: 

“y Di-s estuvo de paso- vaikar- con Bilam”

Rashi explica la diferencia:  “A todos los mandatos les precedió un llamado, una expresión de amor, un lenguaje con el   que   se   manejan   los   ángeles”, como está escrito: y llamó este al otro. Pero a los profetas de las naciones se les reveló con un lenguaje circunstancial y de impureza, como está escrito: y Di-s estuvo de paso con  ‘Bilam’.

 

EL SÍMBOLO DE LA UNIÓN

Estos dos términos  ‘vaikrá’ y  ‘vaikar’ son muy similares, y la única diferencia en su escritura es que vaikrá’ posee una letra  ‘alef’ adicional. Esta sola letra genera el cambio abismal- de una terminología que implica circunstancialidad e impureza a una de amor, dedicación y santidad.

La letra  ‘Alef’ alude al  “Alufó shel Olam”,   el   gobernante   del   Universo-Hashem. También su valor numérico es eluno, y con ello representa la unidad absoluto de la Divinidad. Resulta entonces que el término  ‘vaikrá’  refleja el vínculo entre el judío y Di-s en un nivel de unión total, donde no hay- Di-s libre- dos entidades independientes. En contraposición a ello, ‘vaikar’ que carece de la ‘alef’, representa un vínculo casual, que no surge de una verdadera unión, un vínculo que implica impureza (vaikar’ se relaciona con el texto aplicado a Amalek, sobre el que está   escrito: 

“quien te  ‘korjá’, en   el camino”).

 

EXPRESIONES DE AMOR

Este llamado de Hashem, en una expresión de amor, está dirigido no sólo a Moshé Rabeinu, sino a todo judío, puesto que en cada iehudí reside una chispa de Moshé Rabeinu.

 El Altísimo se revela a todo judío, en cada generación, y específicamente en un espíritu de amor y cariño.

Más aún: Rashi no se da por satisfecho con marcar el hecho de que la palabra ‘vaikrá’  es un lenguaje que expresa amor, sino que además agrega: “un   lenguaje con el que se manejan los ángeles”. Hay veces que las muestras de amor pueden generar celos y competencia. Pero entre los ángeles no existen celos ni competencia, y con esto se quiere dar el mensaje que las expresiones de amor de Di-s hacia cada judío son sólo causales de bondad, y promueven la unión y la fraternidad, y no-Di-s libre- celos y competencia.

 

EN LOS CAMINOS DE HASHEM

Este extraordinario amor del Altísimo a cada judío debe despertar en cada uno de los miembros del pueblo de Israel un fortalecimiento del amor a otro judío y de la unidad judía. Puesto que si el propio Altísimo ama a cada judío y le revela ese cariño, por seguro que nosotros debemos seguir Su camino y amar a cada iehudí con un sincero y verdadero amor, lo que refleja una verdadera unión.

Y de esta manera, en un espíritu de unidad total, marcha todo el pueblo judío hacia la verdadera y completa redención, cuando   veremos   con   nuestros   propios ojos la materialización de la profecía: 

“Y Hashem será Rey sobre toda la Tierra, en aquel día Hashem será Uno y Su nombre Uno”



El Altar

En el Mishkan había dos altares. La parashá Terumá nos habla del altar de cobre, 1 sobre el cual se hacían sacrificios de animales y ofrendas de comida, y la Tetzave nos habla del altar de oro, 2 sobre el cual se ofrecía incienso.

La última Mishná del Tratado Jagigá (que es también la última Mishná de la Orden de Moed) habla de estos dos altares. Afirma que no pueden volverse impuros. La razón, según el rabino Eliezer , es que “son como la tierra”; la Torá los llama tierra, que no puede volverse impura. Según los sabios, la razón es que “están [solamente] recubiertos [con oro y cobre]”; dado que los recubrimientos de oro y cobre son solo eso, recubrimientos, son secundarios a lo que está debajo. Y dado que lo que está debajo no puede volverse impuro, los recubrimientos no se vuelven impuros.

Como sabemos, Di-s es infinito, y Su Torá , que es Su conocimiento, también es infinita. Esto significa que se aplica a nosotros en todo momento y en todo lugar. Por lo tanto, se aplica a todos y cada uno de nosotros, como si nos fuera dada hoy. También tiene un número infinito de interpretaciones, ya que cada uno de nosotros tiene un alma diferente y vemos la Torá a través de la lente de nuestra alma. También nos acercamos a la Torá desde nuestras propias circunstancias y nuestro propio paradigma.

¿Cuál es la lección que debemos aprender de esta enseñanza, de que los dos altares no pueden volverse impuros?

Los vasos de tu alma
Todos somos un pequeño Templo , donde la Presencia Divina quiere residir. Así como el Templo tenía diferentes vasijas en su interior, también nosotros tenemos diferentes aspectos de nuestra constitución: nuestra mente, pensamientos y emociones, etc.

A veces podemos tener un pensamiento mundano e impío. También es posible tener un pensamiento pecaminoso inapropiado. En otras palabras, es posible que uno de los “vasos” de la persona, su mente, pensamientos, sentimientos, etc., se vuelva impuro. Cuando esto sucede, tenemos que encontrar una manera de hacer que el vaso vuelva a ser puro, para que sea digno de ser un vaso del Templo, donde Di-s pueda residir una vez más. ¿Cómo se hace esto?

Permaneciendo puro
Las personas pueden dividirse en dos categorías, ya sea física o espiritualmente: ricos o pobres. Para los ricos, todo es oro, y para los pobres, su dinero es cobre.

Independientemente de cómo nos sintamos por dentro o de cómo actuemos por fuera, la chispa esencial, el pintaleh Yid , nunca puede ser tocada y nunca puede volverse impura. Y ese es el altar de la persona en el que sacrificamos la inclinación al mal y nos acercamos a Di-s. Cuando nos conectamos con el pintaleh Yid , nos volvemos totalmente puros.

¿Por qué nos volvemos totalmente puros? “Puesto que son como la tierra”, y la tierra no puede volverse impura. ¿Cuál es el simbolismo de la tierra? La tierra está subyugada ante todos, ya que todos la pisamos. Cuando nos conectamos con el pintaleh Yid , somos totalmente anulados ante Di-s, y como decimos al menos tres veces al día, “Y mi alma debería ser como la tierra ante todos”.  Cuando somos anulados, no hay yo. Sólo existe la voluntad de Di-s que se revela en la Torá.

“Porque son como la tierra”, son las palabras de Rabí Eliezer ben Hurkanus , quien era conocido como Rabí Eliezer Hagadol (“el Grande”), quien era más grande que todos los sabios de Israel juntos,  y aun así no tenía ego, como nos dice el Talmud : “Nunca dijo nada que no hubiera escuchado de sus maestros”. Era como la tierra, anulado ante Di-s, y ese era el camino de servicio que enseñaba a sus estudiantes a seguir. En un nivel más profundo, estaba en un plano tan elevado, que solo veía que todo era la esencia de Di-s. No veía la cáscara externa, ya fuera oro o cobre. Solo veía la esencia, la tierra.

Los sabios dicen: “ya que están [sólo] recubiertos [de oro y cobre]”. Están diciendo que no todos están al nivel de Rabí Eliezer . La mayoría de nosotros reconocemos el exterior y, a veces, tendremos fallas. Los ricos ven el oro y pueden verse tentados a seguir los deseos que vienen con la opulencia. Y los pobres, todo lo que tienen es cobre y pueden verse tentados a hacer algo deshonesto para salir adelante.

Sea rico o pobre, debemos darnos cuenta de que el oro y el cobre son sólo una cáscara exterior, que no son nada y que se anulan ante lo que está debajo, el pintaleh Yid . Finalmente, llegaremos a darnos cuenta de esto y haremos teshuvá , y tendremos el mérito de ver la llegada del Mashiaj . Que venga pronto. 

Por Yitzi Hurwitz

Mishpatim, “sobre juicios y leyes”

Mishpatim comienza con leyes que regulan apreciar la importancia vital de las relaciones humanas individuales y sociales. Sin embargo, esta sección sigue a la de Itró, donde se enfatizan las obligaciones del hombre hacia Di-s. El último capítulo de Itró que es el que precede y está unido a Mishpatim, trata las leyes del Altar.

Nuestros Sabios se preguntan con respecto a esta secuencia: ¿Qué relación tiene la sección de Mishpatim con las leyes del Altar?

La respuesta es: para enseñarnos que el Sanhedrín (la Corte de Jueces), debe estar cerca del Altar, símbolo de la obligación del hombre hacia Di-s. Esto señala que en el área de las relaciones humanas, tanto a nivel individual como intergrupal, es inútil apoyarse enteramente en sentimientos “intuitivos” de igualdad y justicia, tal como muchas experiencias amargas lo han demostrado.

Entonces, ¿qué sistema de moralidad puede sobrevivir en la coexistencia cotidiana de grupos e individuos? Sólo un sistema de ética y justicia cuyas leyes deriven su autoridad de una fuente Superior, del Creador del universo y del hombre. Ya que sólo el Creador conoce plenamente la naturaleza humana, con todas sus debilidades, tan sólo el Creador puede prescribir leyes verdaderas, éticas y moralmente perdurables, tanto para el individuo como para la sociedad en general.

Sólo las leyes que sustenten su veracidad y autoridad en el Ser Supremo, son válidas para todos, eternamente, sin variar con el tiempo y con el lugar.

A la luz de lo anterior se puede apreciar la importancia vital de la educación judía genera y de la Yeshiva y de la escuela judía en particular.

Lejanos son los días en que se creía que la educación en la Ieshivá era necesaria tan solo para la preparación de Rabinos o Shojatim (matarifes), pero no para las personas comunes.

Hoy, en nuestra sociedad, es muy claro que la enseñanza de la Torá en una Ieshivá, donde hay una atmósfera de reverencia y amor a Di-s, es indispensable para que cada niño y niña judíos, se desarrollen como buenos judíos cumpliendo sus obligaciones hacia Di-s y entonces comprenderemos”!

Una Orden General Desde que los judíos dejaron Egipto, fueron llamados “El ejército de Di-s”. Una persona que cumple el servicio militar, comprende inmediatamente que al recibir una orden de un oficial superior, no puede demorar su ejecución hasta el momento en que pueda analizarla y ver si está de acuerdo, es- pecialmente si la orden viene de un alto mandatario, ya que tal demora puede poner en peligro a todo el ejército. En verdad, una orden de Divina no debe estar en un nivel inferior. Ningún judío puede demorar el cumplimiento de una orden de Di-s hasta que tenga tiempo de estudiarla y aprobarla. Es por esa razón que la Torá fue recibida con la declaración unánime de todo nuestro pueblo: ¡“Naasé ve nishmá!, ¡cumpliremos y escucharemos!.