Maimónides: su vida y sus obras

Por Yehuda Shurpin

El rabino Moshe ben Maimon (1138-1204), más conocido como Maimónides o Rambam , es una de las figuras más notables de la historia. Si bien se lo celebra principalmente por sus obras pioneras en derecho y filosofía judía, entre ellas Mishné Torá y Guía para los perplejos , su papel como médico moldeó gran parte de su vida adulta. Y, sin embargo, llegó a la medicina por una tragedia, más que por elección.

En un principio, Maimónides se dedicó por completo al estudio de la Torá después de que su familia se estableciera en Egipto. Su hermano menor, David, lo apoyaba económicamente, administrando los ahorros de la familia mediante el comercio. Sin embargo, el destino dio un giro cruel cuando David buscó una prosperidad mayor que la del puerto sudanés de Aydhab, adonde lo había enviado su familia, e intentó un ambicioso viaje comercial a la India. Trágicamente, se ahogó en el mar en su camino a la India entre 1169 y 1177, sin llegar nunca a su destino.

Esta pérdida, que se produjo poco después de la muerte de su padre, devastó a Maimónides. En una carta descubierta en la Geniza de El Cairo, la describió como la mayor tragedia de su vida, que lo dejó postrado en cama durante un año a causa de la enfermedad y la depresión. El impacto emocional y financiero fue severo: ahora necesitaba mantener a su propia familia y a la de su hermano. Esta crisis llevó a Maimónides a dedicarse profesionalmente a la medicina.

La experiencia médica de Maimónides ganó reconocimiento rápidamente. Fue nombrado médico de la corte del visir al-Fadil, que gobernaba Egipto mientras el sultán Saladino luchaba en las Cruzadas. Su reputación se volvió tan impresionante que, según la leyenda, Ricardo Corazón de León de Inglaterra lo invitó a convertirse en su médico personal, una oferta que Maimónides rechazó. 

Más tarde sirvió como médico del propio Saladino y, después de la muerte de este en 1193, de su hijo al-Afdal Nur al Din Ali.

Contribuciones a la medicina

Mientras se ocupaba de esta exigente práctica, Maimónides escribió diez tratados médicos influyentes. Entre sus obras más importantes se incluyen:

Aforismos médicos de Moisés (Pirkei Moshe) , la mayor de sus obras médicas, recopila 1.500 aforismos de fuentes greco-persas, que abarcan temas como la anatomía, la patología, el diagnóstico y la terapéutica.

El Tratado sobre los venenos y sus antídotos sirvió como un libro de texto de toxicología ampliamente utilizado en la Edad Media, ofreciendo consejos prácticos para identificar y tratar los envenenamientos.

El Régimen de Salud (Regimen Sanitatis) , escrito para el Sultán al-Malik al-Afdal, enfatizó la medicina preventiva y la integración de la salud mental y física, convirtiéndolo en un trabajo pionero en la medicina psicosomática.

El Comentario a los Aforismos de Hipócrates analiza críticamente las enseñanzas de Hipócrates y Galeno, añadiendo las ideas y críticas de Maimónides.

Tratado sobre el asma que ofrece un análisis detallado del tratamiento del asma, centrándose en el papel del clima, la dieta y los factores ambientales. Es muy valorado por sus consejos prácticos de salud y sus reflexiones sobre la importancia del aire limpio, un concepto vanguardista.

Sabiduría médica atemporal


“Mantener un cuerpo sano y fuerte es uno de los caminos de Di-s, pues uno no puede entender ni tener conocimiento alguno del Creador si está enfermo; por lo tanto, debe evitar aquello que daña el cuerpo y acostumbrarse a aquello que es saludable y ayuda al cuerpo a fortalecerse.” (Hiljot Deiot 4:1)

“…Cuanto más experta es una persona en esa ciencia, más precisa es su investigación.

“Se convierte en: “Surgen en él dudas y preguntas difíciles; se vuelve deliberado en su investigación y vacilante en algunas de sus respuestas. Cuanto menos sabe una persona, más considera todo lo que es difícil como fácil y considera todo lo que está lejos como cercano. Una persona así hace muchos comentarios sin sentido y pretenciosos y da respuestas sin sentido rápidamente a lo que no entiende…” (Tratado sobre el asma, cap. 13) 4

“El médico no debe tratar la enfermedad sino al paciente que la padece.” (Aforismos médicos de Moisés, Aforismo 3:7)

“El hombre debe procurar siempre mantener un cuerpo sano y evitar todo aquello que le provoque enfermedades.” (Régimen de salud, Capítulo 1)

“La salud del cuerpo depende de la salud del alma.” (Régimen de Salud, Capítulo 3)

“El médico debe buscar constantemente la sabiduría y no avergonzarse de aprender de nadie.” (Aforismos médicos de Moisés, Aforismo 9:6)

“El aire puro es la regla más importante para preservar la salud del cuerpo y del alma.” (Tratado sobre el asma, capítulo 13)

“El exceso en la comida, la bebida y el sueño es causa de enfermedad, mientras que la moderación en estos aspectos es la piedra angular de la salud.” (Aforismos médicos de Moisés, Aforismo 12:5)

“El médico debe cuidar tanto de los pobres como de los ricos, dedicarse a la curación de los enfermos y no centrarse en el beneficio material.” (Tratado sobre los venenos y sus antídotos)

“El cuerpo humano es como un instrumento bien afinado; incluso un pequeño desajuste puede alterar su funcionamiento.” (Aforismos médicos de Moisés, Aforismo 4:12)

Cómo cuidar el cuerpo según Maimónides

Muchas de estas leyes que aparecen a continuación fueron tomadas de los escritos Jurídicos de Maimónides. 

No obstante, numerosos Legisladores posteriores (Maguén Abraham 173:1 ) sostienen que la naturaleza física ha cambiado desde entonces, por lo que algunos de los principios mencionados ya no son de aplicación práctica.

1

Es parte integral del servicio a HaShem que el cuerpo esté sano y completo, – ya que es imposible que el ser humano llegue al entendimiento del Creador mientras esté enfermo – por lo tanto, la persona debe alejarse de todas aquellas cosas que causen daños a su cuerpo, y comportarse por ende según normas que lo mantengan sano o que lo curen.

Estas normas son las siguientes: se debe comer únicamente cuando se esté hambriento (*), y se debe beber únicamente cuando se esté sediento, no es saludable contenerse de la eliminación de residuos incluso un tiempo breve, sino que cada vez que necesite orinar o evacuar deberá hacerlo inmediatamente.

(*) En el libro “Hanhagat Habriut” (I, 4) Rambam da una explicación científica para esta conducta: “Es recomendable para la salud que la persona no coma después de haber comido, y solo consuma alimentos después cuando esté realmente hambriento, estando el estómago limpio, de manera tal que pueda su saliva llegar a la boca, así el alimento le será de utilidad. Del mismo modo el hombre no debe beber agua sino hasta estar realmente sediento, o sea al estar hambriento o sediento, debe esperar un poco, ya que a veces el hambre o la sed no son reales, siendo la causa de estas sensaciones cierto flujo dañino que se encuentra en la boca del estómago.”

2

No es conveniente comer hasta la saciedad, sino que es apropiado reducir un cuarto antes de satisfacerse por completo. No se ha de beber agua dentro de una comida, sino en cantidad mínima y preferentemente mezclada con vino. 

Cuando comience el alimento a ser digerido en sus intestinos, entonces beba lo necesario cuidando de no exagerar el consumo de agua incluso después de la digestión. Antes de comenzar a comer se debe evacuar todos los residuos de manera tal que no deba hacerlo dentro de la comida. 

Es apropiado hacer algún tipo de ejercicio antes de comer, de manera tal que su cuerpo esté temperado (se puede también realizar algún trabajo o alguna otra actividad física que lo canse). La regla sobre el tema es la siguiente: conviene esforzar al cuerpo y agotarlo cada día hasta que se tempere, luego deberá descansar un poco hasta estar reposado y entonces consumir alimentos. Si acostumbra bañarse con agua caliente después de los ejercicios físicos es óptimo, si así hace debe descansar un poco y después consumir alimentos.

3

Cuando la persona consuma alimentos debe permanecer sentado en un lugar fijo o inclinado levemente a la izquierda, que no camine ni cabalgue ni se esfuerce físicamente, ni conmueva su cuerpo ni pasee hasta que se digiera el alimento consumido. La persona que se esfuerza físicamente o que pasea después de haber consumido alimentos causa a sí mismo enfermedades difíciles.

4

El día y la noche suman veinticuatro horas. Al ser humano le es suficiente dormir un tercio de ellas, es decir ocho horas; siendo conveniente que sean al final de la noche, para que estas ocho horas vayan desde el comienzo de su dormir hasta antes de la salida del sol – resulta entonces que se levantará por la mañana antes de la aurora.

5

La persona no debe dormir sobre su rostro ni sobre sobre su espalda sino sobre su costado, siendo recomendable que al comienzo de la noche sea el costado izquierdo y al final de la noche sea el costado derecho. No es saludable dormir inmediatamente después de haber comido, sino que debe aguardar después de haber consumido alimentos unas tres o cuatro horas. Tampoco es recomendable dormir de día.

6

 Los alimentos que suelen ablandar el estómago como por ejemplo: uvas, higos, fresas, peras, sandías, todo tipo de zapallitos, y de melones se deben consumir en primer lugar, antes de la comida; no mezclándolas con la comida, sino que debe esperar un poco, hasta que bajen del estómago superior, y entonces consumir otros alimentos. Los alimentos que suelen endurecer el estómago como por ejemplo: granadas, membrillos, manzanas, peras crustumenias, se deben consumir inmediatamente después de comer, aunque es conveniente no consumirlas en demasía.

7

Cuando la persona quiera consumir carne de pollo y de animales juntas – es recomendable consumir primero la carne de pollo y luego la de animal; así también al comer huevos y carne de pollo – debe comer primero los huevos. Cuando ha de consumir carne de vacuno y carne de ovejas o chivos, es recomendable comer primero la carne de ovejas o chivos. La regla a seguir es siempre adelantar el consumo de alimentos ligeros antes de consumir alimentos pesados.

8

Durante las épocas de calor es conveniente comer alimentos fríos y no exagerar en el consumo de condimentos, siendo apropiado consumir vinagre. En cambio, en las épocas de lluvias (frío) se recomienda consumir alimentos calientes y muchos condimentos, no siendo apropiado consumir demasiada mostaza ni asafétida. Según estas normas es apropiado conducirse en lugares fríos y en lugares cálidos, en cada lugar según lo apropiado a su clima.

9

Hay alimentos que son totalmente nocivos y por ende es conveniente al hombre alejarse de ellos, por ejemplo: los peces grandes, los peces salados ya viejos, el queso salado ya viejo, las setas y hongos, junto con la carne salada ya vieja, y el vino casero o de su lagar (que la borra todavía está mezclada con el líquido, hasta los cuarenta días se denomina “vino casero o de su lagar” Cf. Eduyiot 6:1. N del T.); también es perjudicial un guiso abandonado hasta que hede. Así todo alimento que hede o cuyo gusto es muy amargo, es para el cuerpo como veneno.

Hay alimentos que también son perjudiciales, pero no en la medida de los anteriores, por lo tanto es conveniente consumir sólo un poco de ellos en lapsos de tiempo distantes. Por ende no se debe acostumbrar a consumirlos frecuentemente ni tampoco como acompañamiento de sus alimentos habituales: nos referimos a peces grandes, queso, leche que reposo veinticuatro horas después de haber sido ordeñada, la carne de toros ya mayores o de machos cabríos ya mayores; del mismo no son recomendables las habas, las lentejas, los frijoles, el pan de cebada y el pan ácimo, el repollo crudo (el repollo cocido los sabios lo cuentan entre los vegetales que curan. Cf. Abodá Zará 19a. N del T.), el cilantro, las cebollas, los ajos, la mostaza y los rabanitos – todos ellos son alimentos perniciosos. Como ya aconsejamos no es conveniente que la persona los consuma sino en cantidades mínimas y en épocas de frío; no obstante, en épocas de calor que no los consuma en lo absoluto. Las habas y las lentejas no son recomendables para el consumo ni en épocas de frío ni en épocas de calor. Los zapallos, por otro lado, deben ser consumidos durante climas calurosos.

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 Existen ciertos alimentos cuyo grado de perjuicio es menor que el de los anteriores, como por ejemplo: los patos, los pichones, los dátiles, el pan hecho con granos tostados con aceite o pan que fue amasado con aceite; así también la sémola que fue muy bien tamizada hasta que no quedó ni el olor de la gluma, el jugo de alimentos salados o en escabeche, la gelatina de pescados en escabeche – por lo tanto no es recomendable consumir estos alimentos en demasía. El hombre que sea sabio y tenga control sobre sus inclinaciones, no deberá dejarse arrastrar por sus apetitos y evitar estos alimentos mencionados, salvo en casos imperativos de curación – esta persona se define como un hombre de temple.

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La persona debe abstenerse de consumir frutas de árboles, evitándolas incluso cuando estén secas, y obviamente cuando estén frescas; éstas antes de haber madurado son como espadas para el cuerpo. Así los membrillos son muy nocivos siempre; todas las frutas agrias son perjudiciales y no se debe consumir sino un mínimo en épocas de calor en lugares cálidos. Los hijos, las uvas y las almendras son alimentos favorables siempre: ya sea frescos o secos, por ende el hombre los puede consumir siempre según lo que necesite, aunque debe procurar hacer frecuente su consumo, a pesar de ser los mejores frutos de todos los árboles.

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La miel y el vino son perjudicial para los niños y benéfica para los ancianos, más aún en climas fríos, siendo este alimento, por otro lado, lo que la persona debe consumir en épocas de calor, cuidando de consumir dos terceras partes más de lo que se consume en épocas frías.

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La persona debe cuidarse de mantener sus intestinos constantemente limpios, de manera tal que sus evacuaciones sean un tanto líquidas. Esto es una norma dentro de la medicina: el abstenerse de evacuar o el evacuar dificultosamente son causante de enfermedades. ¿Cómo se puede curar el intestino si se ha esforzado mucho? Si se trata de una persona joven, debe comer temprano por la mañana alimentos salados, escalfados, untados en aceite de olivas o salmuera o en sal sin pan; o que beba el agua en el cual fueron hervidas espinacas, o que consuma repollo en aceite de olivas o salmuera o sal. Si se trata de una persona mayor es recomendable que beba miel en agua caliente por la mañana, luego que aguarde unas cuatro horas y después que coma. Es conveniente realizar esto por un día o tres o cuatro, si lo necesita, hasta que se mejore.

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 Con respecto a la salud del cuerpo se ha enseñado otra regla: todo el tiempo que una persona hace ejercicios y se esfuerza mucho y no come hasta saciarse, manteniendo sus intestinos limpios – de seguro que no ha de enfermarse sino que por el contrario se fortalece físicamente, incluso que consuma alimentos no saludables.

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Toda persona que se mantiene en reposo y no hace ejercicios, o aquel que retrasa sus evacuaciones, o aquel que tiene sus intestinos no limpios, incluso que consuma solo alimentos saludables y se cuida según las normas de la medicina – de seguro que sufrirá constantemente de dolores y su fuerza física disminuirá.

Comer hasta la saciedad para el cuerpo humano es nefasto, como veneno, siendo el principio de todas las enfermedades. De tal modo, la mayoría de las enfermedades que sobrevienen sobre la persona son causadas por alimentos no saludables, o por comer exageradamente siendo el consumo hasta la saciedad nocivo, incluso que sea de alimentos saludables. Esto es lo que declara Shlomó: “La persona que cuida su boca y su lengua, sin lugar a dudas que resguarda su alma de dolores” (Mishley 21:23).

Es decir, al cuidar la boca de consumir alimentos no saludables o de comer hasta la saciedad, y la lengua de hablar solo lo necesario, la persona se mantendrá protegida.

Una identidad transformada

PEQUEÑOS PROFETAS

La vida se había complicado para los hijos de Israel en Egipto. Cada día traía consigo un nuevo decreto del Rey Paró, haciéndoles la vida miserable a los Hebreos. Pero había por lo menos una familia que le daba esperanzas a los demás. Era la familia de Amram, el hijo de Kehot y bisnieto de Iaakov. Él y su esposa Iojeved, tenían dos hijos pequeños, Miriam y Aharón.

Un día, Miriam comenzó a aplaudir y dar vueltas por toda su casa diciendo: “Voy a tener un hermanito que salvará a nuestro pueblo de las manos de los Egipcios”.

Las palabras de Miriam pronto se hicieron realidad.

El séptimo día de Adar, Amram y Iojeved tuvieron un hijo varón, el cual inmediatamente llenó de luz el hogar. Las nubes se despejaron y el sol brilló más que nunca. Amram se acercó a su pequeña hija y la besó diciéndole: “Mi querida hija, ahora veo que tenías razón. Tu pequeño hermano no es un bebé común. Él va a ser nuestra salvación”.

Por tres meses, los alegres padres escondieron al bebé de los oficiales de Paró, quienes iban de casa en casa buscando bebés judíos para tirarlos al río. Al final de los tres meses, los oficiales comenzaron a buscar en la casa de Amram, y él, junto con Iojeved, sabían que no podían esconderlo por mucho tiempo más. Entonces Iojeved dijo: “No puedo proteger más a mi bebé, sólo Di-s puede hacerlo. Voy a dejarlo en Sus manos”.

Diciendo esto, Iojeved hizo un pequeño cesto de hierba y lo cubrió con brea por fuera para que resista el agua. “Haz que mi bebé no sufra el olor a brea”, dijo, es por eso que no le puso brea por dentro. Luego puso al bebé en el cesto, lo llevó a Río Nilo y lo escondió entre los juncos.

EL FATÍDICO DÍA

Con lágrimas en los ojos, volvió a casa. La pequeña Miriam permaneció cerca del río para ver qué le podría pasar a su hermano.

En ese preciso momento, los Ángeles se reunieron ante Di-s suplicándole por el pequeño bebé. “Oh Di-s”, dijeron, “Tú has prometido que llegaría el día cuando los hijos de Israel serían liberados de Egipto, y dada tu sagrada Torá eso sería el sexto día de Siván. Hoy es ese día, ¿dejarás que este niño tenga hambre y esté expuesto en las aguas del Nilo?”

Inmediatamente, Di-s ordenó al sol que brillara fuertemente, provocando que todas las mujeres y niños Egipcios vayan al río Nilo a refrescarse.

La princesa Batia, hija del Rey Paró, llamó a sus sirvientas, quienes también fueron a bañarse al río.

De pronto, la princesa notó un pequeño cesto en los juncos del río. Envió a una de sus sirvientas para que lo recogiera, pero la malvada dijo: “¿Para qué molestarse, princesa, con un pequeño cesto que seguramente hay un bebé Judío escondido? ¿Acaso nuestro rey no ordenó que todos los bebés sean arrojados al río sin lástima?

La princesa había perdido el uso de sus brazos por una enfermedad, y pensó: “Si sólo pudiera usar mis mandos, podría agarrar el cesto yo misma”. En ese preciso momento, aquél pensamiento provocó que algo extraordinario ocurriese. De pronto pudo sentir que sus manos estaban fuertes nuevamente. La princesa se acercó hasta los juncos y tomó el pequeño cesto con sus propias manos.

Cuando lo abrió, encontró un pequeño bebé con una cara iluminada, que brillaba como el sol. La princesa tuvo lástima de él y dijo: “Seguramente es uno de los infortunados bebés judíos. No seré tan malvada como mi padre, yo lo salvaré”.

EN LOS BRAZOS DE SU MAMÁ

La princesa le ordenó a una de sus sirvientas egipcias que lo alimentara, pero en el momento en el que la señora lo agarró, comenzó a llorar y se rehusó a ser alimentado. La princesa le ordenó a otra sirvienta que lo hiciera, pero nuevamente no pudo.

En ese mismo momento, Miriam se encontraba a muy poca distancia de allí, mirando atentamente todo lo que estaba pasando con su hermano, sin decir una palabra. Cuando escuchó a su pequeño hermano llorar, se acercó y le dijo a la princesa: “¿Llamo a alguien para que alimente al niño?”

“Por favor, hazlo”, dijo la princesa, “y te recompensaré”.

Miriam volvió a su casa, y le dijo a la mamá todo lo que había pasado en el río. “¡Rápido madre” dijo, “la princesa está esperando, el bebé tiene hambre!”.

Iojeved corrió hasta el río, y a penas sostuvo al bebé en brazos, este paró de llorar y comenzó a sonreír. La princesa también comenzó a sonreír, y le dijo a Iojeved: “Te pagaré dos shekels cada día si le das de comer a este bebé por mi”.

“Estaré sumamente contenta de hacerlo”, dijo Iojeved.

“Bien, te confío al bebé por dos años” dijo la princesa, “pero recuerda que al final de los dos años, deberás traerlo al palacio, sano y salvo”

“Será el niño de mis ojos”, dijo Iojeved, y si lo llevó a su casa.

LOS SIETE NOMBRES

Iojeved cumplió con su promesa, y al final de los dos años, le llevó el bebé a la princesa. Batia estaba contenta de verlo. Nunca antes había visto a un niño tan lindo.

“¿Cómo lo llamas?”, le preguntó Batia.

“Le dimos seis nombres” dijo la mamá. “Jered, Javer, Yekutiel, Avigdor, Avi-Sojo y Avi-Zonoaj”

“Le daré un séptimo nombre” dijo Batia. “Lo llamaré Moshé, porque lo saqué del agua”.

Di-s dijo: “Debido a que Batia fue tan amable y misericordiosa, el niño será llamado por el nombre dado por ella”.

Desde ese día, Moshe se quedó en el palacio, y la princesa lo amaba tratándolo como si fuera su propio hijo. Cada uno que venía al palacio y veía a Moshe, admiraba su inusual belleza y buenos modales. Incluso el malvado Paró lo amaba y jugaba con él.

Por: Nissan Minde

Jinuj

Según la ley bíblica, un niño no está obligado a observar mitzvot hasta la edad adulta. Sin embargo, existe una mitzvá de origen rabínico, conocida como jinuj , que exige que los padres eduquen a sus hijos para que cumplan las mitzvot y eviten hacer lo que la Torá prohíbe.

La mitzvá de jinuj entra en vigor para cada mitzvá tan pronto como el niño es capaz de observarla. Tradicionalmente, comenzamos a enseñar a los niños a recitar las bendiciones sobre diversos alimentos y algunas oraciones básicas desde los tres años. Es entonces cuando el niño pequeño comienza a cubrirse la cabeza y a usar tzitzit , y aproximadamente a esa edad las niñas comienzan a encender las velas de Shabat .

Aunque el método de la “zanahoria y el palo” se menciona en la literatura judía como una técnica de jinuj eficaz , en última instancia el objetivo es enseñar a los niños a valorar cada mitzvá por sí misma y la conexión con Di-s que engendra.

Existe una obligación de la Torá para un padre de enseñar Torá a sus hijos.

Tan pronto como un niño empieza a hablar, se le enseñan pasajes clave de la Torá, como el versículo «La Torá que Moisés nos ordenó es la herencia de la congregación de Jacob » y el Shemá . Y a partir de ahí, la educación despega…

Quien no pueda cumplir personalmente con esta obligación puede delegar el honor a un maestro o escuela. No obstante, como proclamó un sabio: «Es un deber absoluto para toda persona dedicar media hora diaria a pensar en la educación de los niños según la Torá y hacer todo lo que esté a su alcance —y más allá de él— para inspirarlos a seguir el camino que se les guía».

Aunque técnicamente la obligación de enseñar la Torá recae en el padre, la educación más eficaz suele ser asumida por la madre. Dado que ella es quien suele pasar más tiempo con sus hijos y tiene la ventaja de un enfoque más delicado y femenino al impartir información, es quien mejor puede transmitir la moral y los valores judíos.

Fuente

Parashá en síntesis: Shemot

En la presente semana se inicia la lectura del segundo libro de la Torá. Éste recibe el mismo nombre de la Parashá de la semana, Shemot, que en su traducción literal significa “Nombres”. Se trata de los nombres de los hijos de Israel (Iaakov), que bajaron a Egipto con él y configuran el libro del Pentateuco, en el cual se forja el destino de la identidad judía. El libro alude a la formación del Pueblo Judío desde el punto de vista sociológico, la formación y mantenimiento de la identidad común, con la habilidad de sobreponerse al medio ambiente. 

Este libro también recibe el nombre de Éxodo y trata algunos de los acontecimientos más cruciales de la historia judía, como el exilio en Egipto, el éxodo, que marca concretamente el nacimiento del Pueblo Judío; la entrega de la Torá y la construcción del Santuario, que representa la presencia Divina en el mundo físico. 

La figura central de todos estos eventos es Moshé, Moisés, escogido por Di-s para ser redentor y conductor del Pueblo Judío por su alto nivel espiritual. 

De Abraham a Moshé transcurren siete generaciones. Moshé es la generación número 26 contada a partir de Adam. Nació el 7 de Adar de 2368 y murió en la misma fecha, 120 años después. Cuando tenía ochenta años, ocurrieron los acontecimientos de la salida de Egipto y la entrega de la Torá.

Nuestros Sabios nos señalan que en cada generación existe una persona análogo a Moisés. Son llamados Nesiim o Guedole Hadorot, los líderes de cada generación.

Los tres elementos que mantuvieron la identidad judía durante la estadía en Egipto fueron: los nombres judíos, el idioma y la vestimenta; elementos éstos que hoy en día deben ser conservados, porque constituyen lo que distingue al pueblo elegido de los habitantes de los países donde éste se residencia.

Después de la muerte de los hijos de Iaakov, los judíos salieron de Goshen y empezaron a mezclarse con los egipcios, relajando sus tradiciones y modo de vida.

El rápido crecimiento de la población judía atemorizó al Faraón y, por lo tanto, uno de los planes fue separar a los maridos de sus esposas, mediante los trabajos de construcción de las ciudades de Pitom y Ramses. 

El segundo paso fue ordenar a las comadronas Iojeved y Miriam (madre y hermana de Moshé) que mataran a los recién nacidos judíos, cosa que ellas no hicieron. 

Como ninguno de los planes dio resultado, el Faraón ordenó que todo recién nacido varón fuera arrojado al río Nilo.

Hasta el nacimiento de Moshé, los judíos habían perdido la esperanza de ser redimidos; incluso Amram, padre de Moshé y líder de su generación, se separó de su mujer Iojeved para no traer hijos a un mundo de esclavitud.

Fue Miriam, su hija, quien hizo que depusiera esa actitud, al explicarle que su decreto era peor que el del Faraón, quien sólo había ordenado la muerte de los varones (en cambio, él estaba decretando la muerte de las hembras también).

Amram volvió con su esposa y tuvieron a Moshé, quien fue salvado por su hermana cuando lo dejó en el río.

La mujer que amamantó a Moshé durante 24 meses en el palacio del Faraón después que la princesa lo recogiera fue su propia madre, Iojeved .

El 6 de Siván, fecha en que Moshé fue dejado por su hermana en el río, es la misma en que será dada la Torá posteriormente.

La vista desde la ventana de mi hijo

Por Jay Litvin

Como padres, sabemos más que nuestros hijos. Somos mayores y más sabios. Tenemos más experiencia, y esta experiencia a menudo nos hace más prácticos y más inteligentes ante las cosas del mundo.

En nuestro deseo de ayudar a nuestros hijos, a menudo nos inclinamos a compartir este conocimiento con ellos, a darles consejos o simplemente a decirles lo que sabemos cuando pensamos que les será útil.

Pero al reflexionar sobre nuestras propias vidas, podríamos descubrir que recibir el conocimiento de otra persona, que nos contara la sabiduría de su experiencia, no fue lo más útil. En cambio, preferimos descubrir la verdad por nosotros mismos. Y agradecemos a quienes nos ayudaron en este proceso de descubrimiento, en lugar de interrumpirlo.

Como padres, desempeñamos muchos roles y podemos establecer diversas formas de relación con nuestros hijos. Entre ellas, la de maestro, guía y mentor; amigo, aliado, compañero y apoyo. Debemos ser, con delicadeza, portadores de sabiduría, autoridad y disciplina, a la vez que fuente de amor incondicional, calidez y aceptación.

Creo que estos roles se complementan, no se contradicen. La cercanía con nuestros hijos no debilita nuestra autoridad, cultivar la amistad no disminuye el respeto, y aceptarlos tal como son no les niega la oportunidad de mejorar. Es más bien cuestión de tiempo y discernimiento, de evaluar cada oportunidad para determinar qué aspecto de nuestra relación queremos fomentar y será más beneficioso en cada momento.

En nuestro afán por educar y guiar a nuestros hijos, podemos pasar por alto demasiado rápido un paso esencial: conocerlos y aceptarlos tal como son, tal como perciben y comprenden el mundo que los rodea. Sin este paso, nuestros esfuerzos por educarlos y guiarlos podrían no solo ser inútiles, sino también generar rebeldía. Conocerlos y aceptarlos tal como son, explorar con ellos cómo ven el mundo y compartir la admiración mutua por las múltiples maneras en que el mundo puede percibirse y comprenderse, contribuirá a nuestros esfuerzos de educación y orientación y, al mismo tiempo, nos acercará más a ellos.

En lugar de ver a nuestros hijos como recipientes vacíos esperando ser llenados, y a nosotros mismos como fuentes rebosantes de conocimiento ansiosas por llenarlos, imaginemos por un momento que nuestros hijos poseen sus propios niveles de conocimiento y experiencia. Y aunque no seamos recipientes vacíos, al menos dejemos de lado las ideas preconcebidas sobre quiénes son y qué saben, y acerquémonos a ellos con genuina curiosidad y asombro.

Los niños no siempre tienen sentido, pero suele haber algo de sentido tras lo que a primera vista puede parecer absurdo. Si usted, como padre, cree esto, su conversación con sus hijos tendrá como objetivo descubrir su sentido, el significado o la lógica que se esconde tras sus palabras. Al hacerlo, formará parte de una encantadora aventura al descubrir qué y cómo piensa su hijo y cómo entiende el mundo. Y si logra hacerlo sin intentar corregir su pensamiento, se adentrará cada vez más en la realidad de su hijo tal como es, comenzará a conocerlo tal como es y a ver el mundo como él lo ve, independientemente de si esto se ajusta a la percepción adulta de la realidad tal como la experimenta usted.

Por lo tanto, un ingrediente clave para este viaje hacia el yo interior de su hijo es una curiosidad genuina sobre quién es. Esta curiosidad, libre de segundas intenciones, surge tanto del cariño por su hijo como de la afirmación de que la realidad, para ambos, es más una cuestión de percepción que de hechos. En otras palabras, el mundo es lo que nosotros creamos de él. Lo que vemos y pensamos en la realidad a menudo depende de la perspectiva a través de la cual cada uno ve el mundo de forma única.

Simplemente buscas vislumbrar el mundo a través de la perspectiva de tu hijo. Será una perspectiva única. Cada uno de nosotros, niños y adultos, ve y comprende el mundo de forma única.

¿Esto generará confianza y cercanía? Analiza tus relaciones con quienes te rodean. En un entorno tolerante, con personas que sienten una genuina curiosidad por cómo vemos el mundo y que nos animan a compartir nuestras percepciones, ¿quién no querría ser franco? A menudo, nos sentimos halagados por tal atención, satisfechos de que nuestras opiniones y puntos de vista sean considerados y valorados.

Los niños no son la excepción. Ellos también florecerán gracias a tu genuina curiosidad e interés, a tu aceptación y aprecio por su visión del mundo. Percibirán no solo tu interés y cariño, sino también cómo te enriquece el privilegio de compartir la visión del mundo de otra persona, especialmente la de alguien a quien amas.

¿ Te enriquecerás ? Sin duda. Porque uno de los grandes placeres de este viaje de descubrimiento es el don de compartir el mundo de otro. Es como si se te diera la capacidad de ver el mundo con nuevos ojos, de descubrir un mundo tan auténtico como el tuyo, pero hasta ahora completamente desconocido para ti. No estás descubriendo el mundo de un niño, sino el mundo que experimenta tu hijo. Y es tan real como el tuyo o el de tu esposo, esposa o mejor amigo. Es tan fresco como el de Rembrandt, tan trascendental como el de Einstein, tan inusual como el de Van Gogh, tan aterrador y macabro como el de Edgar Allan Poe. Tiene su propia armonía y lógica, si tan solo pudieras detenerte lo suficiente para escucharlo y comprenderlo.

Un padre relata:

Al mirar por la ventana, mi hijo vio un árbol cuyas ramas se balanceaban vigorosamente hacia adelante y hacia atrás.

“¿Cómo hace el árbol para mover sus ramas de esa manera?” preguntó.

Sin levantarme de la silla ni apartar la vista del libro, empecé a responder: «El árbol no mueve las ramas, hijo. El viento sí…». Pero antes de que pudiera pronunciar las palabras, me contuve. En lugar de eso, me levanté y me acerqué a la ventana para reunirme con mi hijo. Miré el árbol. Desde dentro de nuestra habitación, tras la ventana, no podía sentir ni oír el viento. Vi, en cambio, un árbol con sus ramas moviéndose silenciosamente y pensé: «Desde esta habitación, ¿cómo podía estar seguro de que las ramas se movían por el viento y no por voluntad propia?».

Mientras estaba allí con mi hijo observando el árbol, quedé fascinado por el movimiento de las ramas y el brillo de las hojas. Mi mente se aquietó y perdí la certeza de qué causaba el movimiento de las ramas. ¿Era el viento o algún movimiento expresivo e independiente del árbol?

“Ya entiendo”, le dije a mi hijo. “El movimiento del árbol es muy hermoso”.

¿Crees que el árbol está bailando?, preguntó mi hijo.

“¿Por qué estaría bailando?” pregunté.

“Tal vez sea feliz porque brilla el sol”, dijo.

“Quizás”, dije.

“O porque es primavera”, añadió, “y ya no hace frío”.

“Quizás”, dije.

Mientras seguíamos observando el árbol juntos, yo también comencé a percibir su danza. Disfrutaba del movimiento y el balanceo de las ramas, percibiendo pequeños matices que no había notado antes. Parecía haber un ritmo en el movimiento, primero fuerte y enérgico, luego ligero y suave, luego más vigoroso, a veces casi violento.

¿Están vivos los árboles?, preguntó mi hijo.

Sí, respondí, están vivos.

“¿Sienten cosas?” preguntó.

—No lo sé —dije—. ¿Por qué lo preguntas?

“Porque este árbol parece feliz”, respondió. “¿Puede un árbol estar feliz o triste?”

“¿Qué quieres decir?” pregunté.

“En invierno, los árboles parecen tristes”, dijo. “Sus ramas cuelgan y se ven fríos y solitarios. Pero ahora, con las hojas, el sol brillando y los pájaros volando, parece feliz”.

“Déjame mirar”, dije.

Miramos por la ventana en silencio. Observé otros árboles y, aunque también se movían con el viento, cada uno se movía a un ritmo diferente, y parecía expresar algo singular y único en su movimiento. No todos los árboles danzaban.

“Mira ese roble enorme de allá”, dije. “¿Qué crees que estará sintiendo?”

“También está contento”, dijo. “Pero no baila tanto. Creo que es porque es más viejo y quizá sus ramas están rígidas. O quizá no le entusiasman tanto el sol y la primavera. Ya los ha visto demasiadas veces y está acostumbrado.”

“Sí”, dije sonriendo por dentro.

Para entonces, amaba este árbol. O al menos sentía tanto amor que me era imposible excluirlo de mis sentimientos. Y comencé a preguntarme si el árbol me causaba estos sentimientos. ¿O era simplemente un catalizador, como el viento, que generaba una respuesta en mí, al igual que el viento generaba una respuesta en el árbol?

“¿De verdad crees que el árbol está bailando?”, le pregunté a mi hijo.

“No lo sé”, respondió.

“¿No lo sabes?” pregunté, sorprendida por su repentina incertidumbre.

“Si fuera baile”, dijo, “necesitaría música”.

“Ah, ya veo”, dije. “Necesitaría música”.

Y luego dijo:

“Pero quizá la música esté en el viento. Quizá el viento traiga una música que solo los árboles puedan oír.”

—Sí, hijo —dije—, quizá el viento lleve una música que sólo los árboles puedan oír.

Y comencé a soñar con científicos con oídos e instrumentos para oír la música del viento y que escuchan su cambiante armonía.

Mi hijo interrumpió mis pensamientos.

“¿Papá?” dijo.

“Sí, hijo.”

“Realmente no me gusta mi profesora en la escuela.”

Y luego hablamos de esto un rato, de pie junto a la ventana. Y aunque no podía saberlo con certeza, presentía que el árbol nos observaba y me preguntaba si nosotros —el árbol, mi hijo y yo— compartíamos la satisfacción de ese momento.

Hebreo

El hebreo, el idioma de la Biblia , también se conoce como la lengua sagrada . Durante miles de años, los judíos han rezado, estudiado, escrito y leído en esta antigua lengua.

Según la tradición, las 22 letras del alfabeto hebreo contienen los secretos de la creación y la clave de la sabiduría de Di-s . Te invitamos a explorar el idioma hebreo, aprendiendo los conceptos básicos de la lectura y los significados de las palabras, conectándote con este elemento vital del judaísmo .

El código de la creación

Las letras hebreas no son sólo una herramienta útil para transcribir el lenguaje hebreo, sino que son los vehículos a través de los cuales Di-s creó el universo. Como se cuenta en los primeros capítulos del Génesis , Di-s pronunció diez enunciados y el mundo llegó a existir. Estos diez enunciados son las “vestiduras” a través de las cuales la energía Divina se traduce en existencia física. 

¿Qué sucede con las cosas, como las computadoras y los libros, que no se mencionan específicamente en los diez enunciados? Allí es donde entran en juego la gematría y otros sistemas de intercambio. Estos permiten que los términos hebreos, basados en los diez enunciados, se “conviertan” en el nombre hebreo de cada elemento dado, que es su fuente de vida.

Las palabras hebreas se componen de raíces de 2 o 3 letras a las que se les pueden añadir prefijos y sufijos. Por lo tanto, una palabra hebrea con varios prefijos y sufijos puede transmitir lo mismo que 5 palabras en español. Por ejemplo, ויוציאנו significa “y nos sacó”. Por esta razón, como cualquier traductor de hebreo a español puede decirle, varios cientos de palabras hebreas a menudo se convierten en miles cuando se traducen al español.

La oración es una parte importante de la vida judía. Rezamos tres veces en un día normal, cuatro veces en Shabat y en días festivos, y cinco veces en Iom Kipur . La mayor parte de estas oraciones se realizan en hebreo. Por eso, a los niños judíos se les suele enseñar a leer hebreo incluso antes de que puedan entender el idioma (nótese que los sabios nos aconsejan que primero enseñemos a comprender el hebreo).

La fuerza de Iosef

“Y fue colocado en un cajón en Egipto” (Bereshit 50:26)

La Parshá Vaiejí cierra el libro de Bereshit y finaliza con el fallecimiento de Iosef, contándonos cómo fue colocado “en un cajón en Egipto”. Este final, en cierta medida, llama la atención; a la luz de la regla “se finaliza con lo bueno”, puesto que el texto podría haber concluido en unos versículos antes, donde dice que Iosef vivió ciento diez años y tuvo el privilegio de ver nietos y bisnietos, la Torá podría haber dejado el relato de su fallecimiento para el libro de Shemot. Debemos decir, entonces, que el deseo de Iosef tiene relación con el sentido esencial general del libro de Bereshit. La diferencia general entre el libro de Bereshit y el resto de los libros bíblicos del Pentateuco, radica en que el libro de Bereshit trata sobre los Patriarcas y las Tribus, es decir, es la formación y constitución del pueblo judío como pueblo, mientras que los demás libros tratan sobre los sucesos que tuvieron lugar con el pueblo de Israel, una vez ya convertido en pueblo.

LA QUEJA DE LAS NACIONES

El libro de Bereshit abre con el relato de la creación. Sobre ello Rabí Itzjak dice, que en realidad la Torá debería haber comenzado con la primera Mitzvá (precepto), y sin embargo eligió comenzar con la creación del mundo, para neutralizar los posibles argumentos de las naciones del mundo: “si van a decir las naciones del mundo: ‘ustedes son ladrones puesto que conquistasteis las tierras de los siete pueblos’, ellos (los israelitas) podrán responderles: toda la tierra le pertenece al Santo, Bendito Sea Él, Él la creó y la entregó a quien Él veía correcto, con Su Voluntad la entregó a ellos (las naciones), y con su Voluntad la tomó de ellos y la entregó a nosotros”. Es obvio que la Torá no hubiera alterado el orden de cómo fue escrita sólo para abastecer de respuestas a los pueblos, sino que en ello hay también un mensaje básico para el pueblo de Israel.

A QUIÉN LE PERTENECE LA TIERRA

También los pueblos saben de la singularidad del Pueblo de Israel y de su misión especial. Sólo que su argumento es justamente, que precisamente por esa singularidad, los judíos deben ocuparse sólo del Servicio a Hashem y no exigir el dominio de una tierra material. Siendo que ellos no son iguales al resto de las naciones, tampoco deben poseer un territorio igual como lo poseen las naciones. En realidad, este es un argumento básico sobre la relación existente entre el servir a Di-s y la realidad terrenal. A ello la Torá responde: “Toda la Tierra es de Hashem”- también lo terrenal pertenece a Di-s, y también ahí debe introducirse la luz de la santidad. Esa es, precisamente, la misión del pueblo judío, santificar también la existencia terrenal y material.

IOSEF ESTÁ EN EL EXILIO

Con este concepto abre el libro de Bereshit, y con el mismo finaliza. La causa de por qué el cajón de Iosef permaneció en Egipto (a diferencia del de Iaakov que fue llevado para ser sepultado en la Tierra de Israel) es para prodigar al pueblo judío las fuerzas necesarias estando también en el exilio egipcio. Iosef que fue colocado “en el cajón… Egipto”, simboliza la fuerza del pueblo de Israel también en pleno Egipto, y exilio. Con ello concluye el libro de Bereshit, el libro que prepara al Pueblo de Israel con esa fuerza especial que se dio a los judíos para compenetrar con la santidad de Di-s también en el seno del exilio y de Egipto: A través de esta preparación, el pueblo judío está capacitado para enfrentar las dificultades de la diáspora y llegar a la verdadera y completa redención a manos del Mashíaj.

(Likutei Sijot Tomo 30, Pág. 249)