Los hijos son una bendición

Incluso el mejor de los niños en el mejor de los tiempos a veces necesita un poco de disciplina. Un reciente viaje por la carretera, en donde los tiempos de la comida se habían retrasado, transformó el humor de mi hijo de cuatro años. Olvidando el llanto el cual podíamos controlar, cuando insistió en correr demasiado cerca del borde del muelle, no tuve más remedio que levantarlo y llevarlo de nuevo al coche.

Digamos que no lo había tomado tan amablemente el repentino cambio de planes.

Parcialmente ensordecidos por sus gritos y luchando en agarrarle sus brazos y piernas, todo lo que pude ver en mi caminata por el muelle fueron las miradas de un pequeño grupo de pescadores que se encontraban en mi camino hacia la disciplina.

Se veían tan cómodos y sin preocupaciones. Bronceados por el sol, con la botella de cerveza fría al lado de sus cañas de pescar. No pude dejar de reflexionar sobre la discrepancia entre mi experiencia de vacaciones y la de ellos.

Mientras luchaba para pasar por allí, todos se dieron vuelta a la misma vez para verme.

Teniendo la paciencia casi agotada, y sintiéndome un poco avergonzado por su atención, pregunté: ¿alguno tiene hijos?, y todos respondieron felices “no”.

“¿Quieren uno?”, pregunté luego, señalando al paquete que llevaba en mis brazos.

Obviamente estaba bromeando, ya que no cambiaría a mis hijos por nada. Sin embargo, no podía dejar de pensar en la respuesta unánime de rechazo que recibí de los pescaderos. Claramente no tenían idea de lo que se estaban perdiendo.

Algunas personas simplemente no aprecian la bendición que traen los hijos. Muchos esperan a que las cosas se pongan serias para poder empezar a armar una familia.

Pero, ¿quién dijo que cuando estés listo para la bendición de Di-s, Él los mandará tan libremente? He tenido varias conversaciones con personas que comparten su desilusión por no haber comenzado una familia antes. Ahora se arrepienten, pero ya es tarde.

Cualquier otro placer se hace insignificante cuando se compara con el privilegio de tener hijos.

Cuando nuestro ancestro Iaakov se dio cuenta que su vida estaba llegando al final, convocó a su hijo Iosef, y a sus nietos a que se acercaran.

Y él bendijo a Iosef y dijo: “El Di-s el cual mis padres, Abraham e Itzjak caminaron, el Di-s que me sostuvo todo el tiempo de mi vida, que sea el ángel que me liberó de todo mal, el que bendiga a estos jóvenes (Génesis 48:16-17)

Parece no tener sentido. Iaakov comenzó prometiendo bendecir a Iosef, pero de la continuación de la bendición parece que ignoró completamente a su hijo y se concentró en sus nietos. Seguro que Iosef tenía una razón para quejarse. ¿En dónde estaba su bendición prometida?

Pero ningún padre preguntaría eso. Cuando Iaakov bendijo a los hijos de Iosef, él también se sintió bendecido.

Los hijos son un regalo de Di-s, y cada uno es otro regalo de nuestro amado Padre en el Cielo. Nadie puede prometer que no se van a portar mal en público, o que la decisión de tener hijos no te va a interrumpir mientras te sientas a pescar. Pueden ser caros, pero valen la pena.

Puede que no sea la forma más sencilla o confortable de vivir, pero tener el privilegio de criar a los hijos de Di-s, es la mayor bendición que uno puede aspirar.

 Por Elisha Greenbaum

Luz eléctrica

El 19 de Kislev es celebrado por la comunidad de Jabad como el “Rosh Hashana del Jasidismo”. Se hacen Farbrenguens en cada comunidad, y los jasidim se desean unos a los otros un “buen año en el estudio y caminos del Jasidut”.

El 19 de Kislev marca el día, en el año 5559 (1789), que el fundador del Jasidut de Jabad, Rabi Schneur Zalman de Liadi, fue liberado de la prisión en Rusia. Había sido arrestado por cargos, planteado por los opositores del jasidismo, que sus actividades, y el movimiento que fundó, contenían elementos traidores. Su exoneración y liberación marcaron la victoria del jasidismo sobre los que querían destruirlo. Después del 19 de Kislev, el movimiento ganó muchos nuevos adeptos, y sus enseñanzas eran mucho más amplias y libremente difundidas.

En un nivel más profundo, el arresto y liberación fueron interpretados por Rabi Schneur Zalman y sus seguidores, como el espéculo terrenal de un drama sobrenatural, en el que el movimiento en sí estaba en juicio ante la corte celestial. ¿Es apropiado revelar los más íntimos secretos de la Torá, que había sido algo exclusivo de unos pocos elegidos en cada generación, al público en general? ¿Es apropiado vestirlos con vestimentas de razón, para que estas verdades, esencialmente supra-racionales, tomen la forma de una filosofía racional? La liberación de Rabí Schneur Zalman de la prisión terrenal significaba su vindicación: La corte Celestial había dictaminado que el tiempo había llegado para que la luz interior de la Torá sea revelada e iluminara el mundo.

El siguiente es un extracto traducido de una carta del Rebe al Sr. Shneur Zalman Shazar (presidente del Estado de Israel en los años 1963 a 1973), del 14 de Tevet, 5714 (20 de diciembre, 1953), en donde el Rebe toca los paralelismos entre la luz espiritual desatada en 19 de Kislev y los métodos de iluminación de hoy en día.

“Fue un placer recibir la noticia de que energía eléctrica ha sido instalada en Kfar Jabad, y  que ya se han podido hacer Farbrenguen con luz en el luminoso día del 19 de Kislev. Me han dicho que el asunto se arregló gracias a su esfuerzo y vigor, y le agradezco y felicito por ello.

Es una antigua costumbre judía buscar un significado más profundo en cada acontecimiento, según el dicho de la Mishná: “¿Quién es sabio? Aquel que aprende de cada hombre”, el cual el Baal Shem Tov añade que hay que aprender también algo de cada evento y cada uno de sus detalles. Desde el día de su liberación, el 19 de Kislev, la doble luz de Rabí Schneur Zalman de Liadi comenzó a difundirse, libre de todas las perturbaciones y obstáculos, y de una manera que podría alcanzar también al más simple. De hecho, éste es el principio elemental del jasidismo: dibujar hacia abajo y conectar las alturas finales con las profundidades más bajas …

La fuerza eléctrica es una de las fuerzas ocultas de la naturaleza. No puede ser percibida por ninguno de los cinco sentidos, sabemos de su existencia sólo por sus causas y efectos. Sin embargo, esta fuerza oculta elimina la oscuridad e ilumina la noche. Por lo tanto, la electricidad es un análogo físico para la fuerza espiritual del jasidismo, en donde el elemento oculto de la Torá y sus secretos, revelado a través de la enseñanza jasídica y la forma de vida jasídica, desterra la oscuridad del mundo material e ilumina la oscuridad de la existencia física”.

9 y 10 de Kislev, El Miteler Rebe

El Iortzait y la liberación del Miteler Rebe, Rabí Dovber, segundo Rebe de la dinastía de Jabad

Su nacimiento

Rabi Dovber, conocido posteriormente como el “Miteler Rebe”,  nació el 9 de kislev de 5534 (1773).

Estando su padre, Rabi Shneur Zalman de Liadi – el Alter Rebe- , en lo de su maestro y Rebe, el Maguid de Mezritch, le pidió una bendición para tener un hijo varón, a lo que éste le respondió: “Por medio del cumplimiento del precepto de recibir visitas, se es meritorio de tener un niño.”

El Maguid llamó al Alter Rebe antes de su fallecimiento y le reveló: “Tendrás un hijo varón, llámalo con mi nombre, y en la noche anterior a la circuncisión, recuerda mis palabras”.

“Después de un año, contó el Alter Rebe, nació mi hijo Rabí Dovber y lo llamé con el nombre de mi maestro, de acuerdo a sus indicaciones”.

El ilustre invitado

Cuando Rabi Dovber era joven, le contaron a su padre que su hijo ya tenía escritos trece maamarim (discursos jasídicos) muy profundos. El Miteler Rebe no estaba en su casa, y al llegar le avisaron que su padre lo buscaba. De acuerdo a lo solicitado llevó a la casa de su padre,  sus escritos.

El Alter Rebe los revisó por el lapso de una hora, y luego los devolvió a su hijo diciéndole que deseaba cenar junto a él esa noche. Después fue donde estaba su esposa la Rabanit y le indicó que preparara una comida especial ya que vendría un ilustre huésped. Al anochecer , cuando el Miteler Rebe arribó a la casa de su padre y se sentaron a la mesa, el Alter Rebe pidió a su hijo que dijera un discurso jasídico y, luego de insistirle repetidas veces logró que así lo hiciera.

Al cabo de un rato, la Rabanit se dirigió a su marido el Rebe y le preguntó: “ ¿Dónde está el importante invitado que debía llegar hoy a cenar?”.

Le contestó el Alter Rebe: “Berl (se refería su hijo, Rabi Dovber) es nuestro invitado especial, ¡el sabe recitar discursos muy bien!”

(extraído de las historias de Rabi Zalman Simón Dvorkin)

Su fallecimiento

Rabi Dovber  falleció el 9 de kislev de 5588 (1827), el día de su 54to cumpleaños.

El Miteler Rebe, solía decir que le temía al año 5588, pues habían indicios de decretos desfavorables para ese año, y comenzó a insinuarles a sus seguidores, acerca de su fallecimiento.-“Mi padre tenía 54 años cuando fue llevado a la cárcel por segunda vez, y desde el Cielo le dieron a elegir, morir o sufrir, él eligió sufrir, por lo visto me dejó a mí la otra alternativa”… y así fue que falleció a los 54 años.

Ese año, en las Altas Solemnidades, el Rebe viajó a Oditz, a visitar la tumba de su padre, el Alter Rebe, y allí les dijo a sus jasidim: “le pedí a mi padre que me exima del liderazgo rabínico”. Los jasidím pensaron que seguramente tenía la intención de viajar a nuestra Tierra Santa. Entonces le dijeron: “¿cómo vas a abandonarnos cual un rebaño sin pastor?”, él les contestó: “Mi yerno, el Tzemaj Tzedek, se encuentra con ustedes y será un pastor fiel”.

De regresó a la ciudad de Lubavitch, su salud empeoró y debieron interrumpir el viaje en la ciudad de Niezin, allí fue atendido por importantes médicos, que coincidieron al informar que su enfermedad no tenía curación.

Su salud empeoraba día a día, estaba tan débil que con solo tocarlo se desmayaba. La noche de su fallecimiento sufrió varios desmayos de los que pudieron despertarlo, pero en el último, perdió la vida. 

En la casa se escucharon llantos y gritos de dolor ante la terrible pérdida, pero aún después de comprobar que el cuerpo yacía sin vida, los jasidim se acercaron a su Rebe y le dijeron: “¿por qué nos asustas Rebe, acaso no escuchas nuestros gritos?”

 El Rebe los miró y les respondió: “escuché una voz que me decía, ¿qué necesita un alma así en este mundo!?” Después pidió que lo vistieran con una camisa blanca, parecía un ángel de las huestes de Di-s.


Su rostro se encendió y comenzó a alabar al pueblo de Israel. Luego les dijo a los jasidim que estén felices y comenzó un discurso jasídico. En el transcurso de su alocución, preguntó varias veces si ya estaba amaneciendo, para terminar sus palabras antes del alba, momento en que su alma volvió al Creador.


Su yerno dijo: “No hubo otro fallecimiento así, desde la desaparición de Rabi Shimón Bar Iojai, que aconteció también, en medio de palabras de Torá”.


Este, que debió ser un día feliz por el festejo de la conmemoración de su liberación acontecida el 10 de Kislev del año anterior, se transformó en uno de duelo para los jasidim y para todo el pueblo.

Kislev, mes de milagros y liberación

Arco Iris

El símbolo astrológico del mes de Kislev es el arco, como el arco iris que se ve en el cielo cuando llueve en un día soleado. En efecto, el primer arco iris que se vio después del Diluvio, apareció en el mes de Kislev.

El versículo expresa (bereshit 9:12-13): “Y dijo Di-s, esta es la señal del pacto que he puesto entre Mí y vosotros, y entre todo ser viviente que esta con vosotros para la eternidad. Mi arco he puesto en las nubes, y será la señal de pacto entre Mí y la tierra”.

Estas palabras fueron dichas a Nóaj al principio o hacia la mitad del mes de Kislev, pues Nóaj salió del Arca el día 28 de Jeshván. Luego construyó un altar, como expresa el versículo (ibid. 8:20): “Y Noaj construyó un altar para Di-s y tomó de todo animal puro y de toda ave pura, y sacrificó holocaustos sobre el altar”. Esto tuvo lugar durante los últimos días del mes de Jeshván. Al comienzo del mes de Kislev, Di-s bendijo a Nóaj; le permitió comer carne, le prohibió el derramamiento de sangre humana, estableció con él un pacto de vida, y le mostró el arco iris.

¿Cuántos días es Rosh Jodesh?

Rosh Jodesh Kislev se celebra a veces durante dos días y otras durante uno solo. El mes de Jeshván puede ser completo (de 30 días) o incompleto (de 29 días). Cuando Jeshván es completo, como este año, Rosh Jodesh Kislev consta de dos días -el 30 de Jeshván y el 1 de Kislev-. Cuando Jeshván es incompleto, Rosh Jodesh Kislev consta de un solo día, el 1 de Kislev.

Cuando los meses eran consagrados por el beit din (Tribunal) en base al testimonio de testigos que habían visto la Luna Nueva, la corte enviaba mensajeros hacia todas las comunidades alejadas de Jerusalén para informarles sobre la consagración del nuevo mes. Estos emisarios eran enviados solamente en aquellos meses que contenían alguna festividad, para que dichas comunidades supieran cuándo debían celebrarla. Desde la época de los Jashmonaim en adelante, cuando el beit din consagraba el mes de Kislev, los mensajeros salían de Jerusalén para anunciar acerca de la santificación y cuándo acaecería Jánuca, pues también esta, es considerada una Festividad pese a que su observancia es de origen rabínico.

Un nuevo mes

Todo inicio puede ser una oportunidad de arrojar las cargas del pasado. El nuevo mes, el nuevo año, e incluso cada nuevo día pueden ser utilizados como un fresco comienzo.

Pero las oportunidades son simplemente eso. Nosotros podemos sacar ventaja de ellas para hacer un inventario moral de nuestro pasado y deshacernos de todo rasgo de carácter inapropiado. Podemos hacer los cambios necesarios que nos permitirán estar libres de culpa grave. O podemos dejar escapar las oportunidades, y caminar laboriosamente adelante como antes, bajo la opresión y depresión que nos impide maximizar nuestro potencial y disfrutar la vida hasta la plenitud.

Di-s nos concede oportunidades. Si nosotros las utilizamos o no es nuestra elección.

Costumbres de Rosh Jodesh

1. Se agrega una plegaria adicional durante los servicios de la mañana llamada “HALEL”.

2. Se lleva a cabo una lectura especial de la Torá durante los Servicios de la mañana.

3. Se agrega una plegaria adicional llamada “IAALÉ VEIABÓ” durante la Amidá y el Agradecimiento después de las Comidas (Birkat Hamazón).

En algunas congregaciones Sefardíes se enciende una vela en la víspera de Rosh Jodesh.

Adicionalmente, los judíos no se cortan el cabello ni ayunan en Rosh Jodesh debido a su “santidad”.

Las mujeres judías tienen una conexión especial a Rosh Jodesh y por consiguiente se abstienen del trabajo extra en ese día.

Algunos sucesos históricos que ocurrieron en el mes de Kislev

El 13 de Kislev de 499 falleció Ravina, co-editor del Talmud babilonio.  Su muerte marca el final del período talmúdico.

El 14 de Kislev (16 de diciembre de 1948) comenzó el primer plan de la operación “Alfombra mágica”, que consistío en transportar judíos yemenitas a Israel.

El 7 de diciembre de 1237, falleció Rabí Abraham Maimon Ha Naguid, hijo de Maimonides, autor de Miljamot Hashem.

El 14 del año 1928  Rabí Menajem Mendel Schneersohn, contrajo matrimonio con la Rebetzin Jaia Mushka, hija del Rebe Anterior.

El 19, el notable discípulo del Baal Shem Tov, Rabí Dovber, el Maguid (predicador) de Mezritch, falleció en el año 5533 (1773).

26 años después, en la misma fecha, Rabí Shneur Zalman, su discípulo, recitaba los Salmos en la prisión de Petesburgo. Cuando sus labios llegaron al versículo (55:19) “Di-s redimió mi alma en paz”, fue puesto en libertad. Esta fecha corresponde al 27 de noviembre del año 1798. 

Reuben, el primer hijo del Patriarca Iaakov, fue circuncidado el 21 de Kislev. Al año siguiente, en la misma fecha, nació su hermano Simón.

Todos los judíos de Nuremberg fueron asesinados y quemados durante la Peste Negra el 24 del año 5110 (1350). Como en muchas otras ciudades Europeas, los habitantes enloquecidos y coléricos, culparon a los judíos de la peste bubónica.

* Se terminó la fundación del Segundo Templo en el 520 antes de la era común.

* El Profeta Jagai, predijo en ese mismo año, la caída del Imperio Persa y la salvación de Israel.

Un 25, ocurrió el milagro de Janucá, en el año 3597, (163 antes de la era común).

Extraído de “Nosotros en el tiempo” Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana 

Sara

Sara. Para mí un nombre hermoso. El nombre de mi madre. Siempre escuché cómo la llamaban. Claro, nunca la llamé por su nombre. Sara, mezcla dulzura con personalidad segura. Sara es el nombre de cuatro de mis nietas. Lo llevan en honor a mi madre. ¡Y qué bien que les queda! Cada una de ellas es diferente, incluso físicamente, pero todas son, gracias a Di-s, brillantes, como lo era su bisabuela. El nombre, la esencia, las une. Mi madre, mis nietas y todas las Sara de todas las épocas, que conocimos y conoceremos se llaman así en honor a la primera Sará, nuestra matriarca. Mucho se habla de su esposo, Abraham Avinu, quién forjó el pueblo de Israel y difundió el monoteísmo en el mundo.

Pero que algo quede claro: No hubiese podido lograr su cometido sin la ayuda, apoyo y asistencia absoluta y fiel de Sara. Qué mejor entonces, que conocer un poco más de cerca la vida y personalidad de la mujer más famosa e influyente de nuestra historia. 

Llamada en un principio Sarai, Di-s le cambia el nombre reemplazando la letra Iud por la Hei. A partir de ese momento es llamada Sará. En hebreo significa “Princesa” “Ilustre” y en arameo “Princesa” “Guardián” “Ángel” y “Genio”. Todas estas características son aplicables a nuestra matriarca. Nieta de Teraj, sobrina de Abraham queda huérfana a muy temprana edad y su abuelo la adopta. Años más tarde contrae matrimonio con Abraham. Era una mujer alegre. Todos sus días fueron felices. Sará se encuentra entre las cuatro mujeres que la Biblia menciona como hermosas. También la llamaban Iská- pues todos se sentían acariciados por su hermosura.

Otros atribuyen este nombre a su poder de profecía. Todos los maltratos del camino desde Jarán a Israel no estropearon  su belleza. Su hermosura opacaba a las demás a punto de decirse que cualquier otra mujer frente a Sará era como un mono frente al ser humano. Fue codiciada por reyes y faraones. Su inmensa modestia y fidelidad a su esposo ayudaron a que fuera reconocida además como una mujer santa. Su atractivo físico era insignificante frente a su profundidad espiritual. Fue una de las siete profetizas que nombra la Biblia. De todas formas, sólo con ella Di-s habló en forma directa y no a través de algún ángel.

Cuando tenía cien años estaba tan limpia de pecados como una joven de veinte. Era muy recatada y el cántico compuesto por el rey Salomón “Eshet Jail”- Mujer Virtuosa- define a Sará desde el comienzo hasta el final. Ella apoyó y secundó a Abraham en la difusión del monoteísmo en el mundo, llevando el mensaje entre las mujeres de su generación. Sará era estéril y Di-s la recordó el día de Rosh Hashaná. Cuando logró concebir, también lo lograron muchas otras mujeres en mérito a ella y muchos enfermos se curaron. Al dar a luz a su hijo Itzjak a los 90 años, numerosas mujeres de la nobleza vinieron a visitarla con sus propios bebés. Todos sospechaban que el nacimiento de su hijo era un fraude y en realidad Itzjak era un niño adoptado. Pero Sará amamantó a todos esos infantes demostrando que era la madre legítima de Itzjak.

Explican nuestros Sabios que todos los hombres temerosos del Cielo y todos los prosélitos descienden de aquellos bebés que Sará amamantó. Durante todos los días de su vida una nube de honor posaba sobre su tienda, sus puertas abiertas a los cuatro vientos para recibir a quien lo necesitase, la bendición coronaba su masa y su vela estaba encendida desde la víspera del Shabat hasta la víspera del siguiente. Cuando ella falleció, todo esto desapareció. Pero la misma bendición regresó con la llegada de Rivka, su nuera. Sará falleció a los 127 años, plena de belleza espiritual y física, dejando el más importante legado a cada una de las mujeres judías. Que su mérito y enseñanzas iluminen nuestros hogares para lograr completar su misión y la nuestra de hacer de este mundo una morada para Di-s.

Por: Miriam Kapeluschnik

 Dedicado a mi madre, Sara Ester Gordon, fallecida en la semana de Jaie Sara 5753

Crimenes de Lesa Humanidad

Las ciudades de Sdom, Amorá, Admá y Tzevaim pecaron a tal extremo que el Todopoderoso las destruyó a todas (una quinta ciudad, más pequeña, Tzohar, se salvó por poco).

Leemos:
Hashem hizo llover sobre Sdom y Amorá azufre y fuego del cielo…. Y requisó estas ciudades y toda la llanura, y a todos los habitantes de las ciudades, y la vegetación de la tierra. Según Rashi, “estas ciudades y toda la llanura” se refiere a las 4 ciudades. ¿Por qué sólo se
quemaron dos ciudades?

El Rebe sugiere que debe haber una diferencia que ya conocemos, razón por la cual Rashi no siente la necesidad de hacer comentarios.
En el momento en que Di‐s decidió el destino de esos lugares pecaminosos, el versículo dice:
Hashem dijo: “El clamor de Sdom y Amorá se ha hecho grande, y su pecado se ha vuelto muy grave”.
¿Qué los destacó? Las 4 ciudades fueron destruidas, porque todas habían pecado tan atrozmente que no había esperanza de arrepentimiento.
Algunos sugieren que Sdom y Amorá eran las ciudades principales y, por lo tanto, tenían la mayor culpa.

Pero, según este razonamiento, Sdom era la ciudad principal, ¿por qué mencionar también a Amorá?
Después de todo, cuando Abraham le suplicó a Di‐s que perdonara a las ciudades condenadas, argumentó que debía haber algunas personas
justas en Sdom (para evitar su destrucción), aunque estaba argumentando en defensa de todas las ciudades.

Los reyes de Sdom y Amorá son retratados como culpables de pecados contra el Cielo, así como de males contra las personas.
Los reyes de Adma y Tzevaim son presenta‐ dos como que sólo odiaban o se rebelaban contra Di‐s, pero no eran crueles con los humanos.

Esta es la clave para comprender los diferentes destinos. Los habitantes de Sdom y Amorá eran culpables de volverse contra el Todopode‐
roso y también de crímenes contra sus semejantes.
Sabemos de los comentarios anteriores de Rashi que el castigo por la crueldad humana es mucho más severo que el impuesto por la rebelión contra Di‐s.
Rashi destaca cómo el pueblo que creó la Torre de Babel para desafiar a Di‐s se dispersó, mientras que en tiempos de Noaj todo fue des‐
truido: Los primeros no extendieron sus manos contra Di‐s, y los segundos sí, para hacer la guerra contra Él.
Los primeros se ahogaron, y los segundos no desaparecieron del mundo. La Generación del Di‐s luvio robaba y peleaba y, por lo tanto, fue destruida.

Cuando las personas se comportan con crueldad entre sí, se socava el núcleo mismo de la civilización.
Está en conflicto con todo el propósito de la creación de Di‐s.
Por eso Sdom y Amorá recibieron 2 castigos: ser quemados hasta los cimientos y ser derribados, reflejando los males de los que
eran culpables.
Su conducta dañina para la civilización llevó a la destrucción de la tierra por medio del fuego.
La tierra misma fue destruida, lo que significó una desaprobación radical de las relaciones interpersonales de la gente.
Las 4 ciudades cometieron pecados insoportables y fueron derribadas, sólo Sdom y
Amorá fueron quemadas, lo que hizo que fueran imposibles de reconstruir.
Ése es el destino de los lugares en los que la gente se trata con insensibilidad y venganza.
Sdom se convirtió en sinónimo de maldad, no por la forma en que su pueblo se comportaba hacia Di‐s, sino por el trato que daban a
otras personas.
La lección es clara: ningún pecado es bueno, pero los pecados contra el prójimo son los peores.
El Todopoderoso será mucho más amable con aquellos que Le faltan el respeto, siempre y cuando respeten a sus semejantes.

Basado en Likutei Sijot, vol. 35, Vaierá II.

¿Qué es Rosh Hashaná?

¿Qué es Rosh Hashaná?

El año nuevo judío

Qué:

Rosh Hashaná es el cumpleaños del universo, el día en que Dios creó a Adán y Eva , y se celebra como la cabeza del año judío.

Cuándo:

Rosh Hashaná se celebra los dos primeros días del año nuevo judío, 1 y 2 de Tishrei , comenzando al atardecer en la víspera del 1 de Tishrei . 

Cómo:

Rosh Hashaná se celebra con el encendido de velas por las noches, comidas festivas con dulces manjares durante la noche y el día, servicios de oración que incluyen el sonido del cuerno de carnero ( shofar ) en ambas mañanas y la abstención de realizar trabajos creativos.

El Año Nuevo judío, Rosh Hashaná, en realidad significa “Cabeza del Año”.

Así como la cabeza controla el cuerpo, nuestras acciones en Rosh Hashaná tienen un tremendo impacto en el resto del año.

Como leemos en las oraciones de Rosh Hashaná, cada año en este día “todos los habitantes del mundo pasan ante Di-s como un rebaño de ovejas”, y se decreta en la corte celestial “quién vivirá y quién morirá… quién se empobrecerá y quién se enriquecerá; quién caerá y quién se levantará”.

Es un día de oración, un momento para pedirle al Todopoderoso que nos conceda un año de paz, prosperidad y bendiciones. Pero también es un día de alegría en el que proclamamos a Di-s Rey del Universo. Los cabalistas enseñan que la existencia continua del universo depende del deseo de Di-s de un mundo , un deseo que se renueva cuando aceptamos nuevamente Su reinado cada año en Rosh Hashaná.

¿Cómo se llama?


● El nombre más común para esta festividad es Rosh Hashaná , el nombre utilizado en el tratado homónimo del Talmud dedicado a la festividad.

● La Torá se refiere a este día como Yom Teruah (Día del Toque del Shofar ). 

● En nuestras oraciones, a menudo lo llamamos Iom Hazikaron (Día del Recuerdo) y Iom Hadin (Día del Juicio) ya que este es el día en que Di-s recuerda todas Sus creaciones y determina su destino para el año siguiente.

● Junto con Iom Kipur (que sigue 10 días después), es parte de los Iamim Nora’im (Días de Reverencia o Altas Fiestas).

Primera prioridad: escuchar el shofar
 

La celebración central de Rosh Hashaná es el sonido del shofar, el cuerno de carnero, en ambos días de la festividad (excepto si el primer día es Shabat, en cuyo caso tocamos el shofar solo el segundo día).

 

Los primeros 30 toques del shofar se hacen sonar después de la lectura de la Torá durante los servicios matutinos, y se hacen sonar hasta 70 más durante (e inmediatamente después) del servicio de Musaf, sumando hasta 100 toques en el transcurso de los servicios matutinos de Rosh Hashaná (algunas comunidades también hacen sonar otra ronda de 30 toques después de los servicios). Para alguien que no puede ir a la sinagoga, el shofar puede sonar el resto del día. Si no puede salir de su casa, comuníquese con el centro de Chabad más cercano para ver cómo organizar una “visita a domicilio.

El sonido del shofar contiene una serie de tres tipos de toques:

Tekiah , un toque largo similar a un sollozo; shevarim , una serie de tres gemidos cortos; y teruah , al menos nueve ráfagas penetrantes y entrecortadas. El sonido del shofar representa el toque de trompeta que se hace sonar en la coronación de un rey. Su grito lastimero también sirve como un llamado al arrepentimiento. El shofar en sí mismo recuerda la Atadura de Isaac, un evento que ocurrió en Rosh Hashaná en el que un carnero tomó el lugar de Isaac como ofrenda a Di-s.

Otras celebraciones de Rosh Hashaná

Saludos:

En la primera noche de Rosh Hashaná, deséale a un hombre: “ Leshaná tová tikátev veticátem”; para una mujer: “ Leshaná tová tikátevé veticáteme” (“Que seas inscrita y sellada para un buen año”). En otras ocasiones, deséale “ Gemar chatimah tová ” (“Una buena inscripción y sellado [en el Libro de la Vida]”). 

Velas:

Como en todas las festividades judías importantes, las mujeres y las niñas encienden velas cada noche de Rosh Hashaná y recitan las bendiciones correspondientes . En la segunda noche, asegúrate de usar una llama existente y piensa en una fruta nueva que comerás (o prenda que llevarás puesta) mientras dices la bendición Shehechiyanu . 

Tashlij:

En la primera tarde de Rosh Hashaná (siempre que no sea Shabat ), es costumbre ir a un cuerpo de agua (océano, río, estanque, etc.) y realizar la ceremonia de Tashlich , en la que arrojamos ceremonialmente nuestros pecados al agua. Con esta tradición estamos evocando simbólicamente el versículo: “Y arrojarás sus pecados a las profundidades del mar”. La breve oración para este servicio se puede encontrar en su majzor .

Oraciones de Rosh Hashaná
Gran parte del día se pasa en la sinagoga, donde rezamos para que Di-s conceda a todas sus creaciones un dulce año nuevo. Las oraciones de la tarde y de la noche son similares a las que se dicen en un día festivo normal. Sin embargo, los servicios de la mañana son significativamente más largos.

 

 

 

El libro de oraciones de la festividad, llamado Majzor , contiene todas las oraciones y lecturas de la Torá para todo el día. El añadido más significativo es la ceremonia del toque del shofar . Sin embargo, también hay otros elementos importantes del servicio de oración que son exclusivos de Rosh Hashaná.

La Torá se lee en ambas mañanas de Rosh Hashaná.

El primer día, leemos sobre el nacimiento de Isaac y el posterior destierro de Agar e Ismael. Apropiadamente, la lectura es seguida por una lectura de la haftará sobre el nacimiento del profeta Samuel.  Ambas lecturas contienen el tema de las oraciones por los hijos que son respondidas, y ambos nacimientos tuvieron lugar en Rosh Hashaná.

En la segunda mañana, leemos acerca del sacrificio que Abraham hizo de su hijo Isaac. Como se mencionó anteriormente, el sonido del shofar evoca al carnero, que ocupa un lugar destacado en esta historia como una poderosa muestra de la devoción de Abraham a Di-s que ha caracterizado a Sus hijos desde entonces. La haftará habla del amor eterno de Di-s por Su pueblo.

La repetición de la Amidá (Oración en Silencio) por parte del cantor está salpicada de piyutim, oraciones poéticas que expresan nuestros deseos para el año y otros temas del día. Para ciertas selecciones, las que se consideran especialmente poderosas, se abre el arca. Muchas de estas adiciones están pensadas para ser dichas en respuesta, como un esfuerzo conjunto entre el líder de la oración y la congregación.

Incluso sin los piyutim adicionales , la oración de Musaf de Rosh Hashaná es significativamente más larga que el resto del año. Esto se debe a que su única bendición intermedia se divide en tres bendiciones adicionales, cada una de las cuales se centra en otro de los temas principales de la festividad: la realeza de Di-s, nuestro deseo de que Él nos “recuerde” para bien y el shofar . Cada bendición contiene un collage de versículos bíblicos que expresan su tema, y luego es seguida por una ronda de toques de shofar .

Fiesta de Rosh Hashaná

 

Comemos comidas festivas todas las noches y todos los días de la festividad. Como en todas las demás comidas festivas, comenzamos recitando el kidush sobre el vino y luego decimos la bendición sobre el pan. Pero hay algunas diferencias importantes:

a. El pan (que tradicionalmente se hornea en panes jalá redondos y a menudo se espolvorea con pasas) se moja en miel en lugar de sal, expresando nuestro deseo de un año dulce. Lo hacemos en Rosh Hashaná, Shabat Shuvá (el Shabat anterior a Iom Kipur ), en la comida previa a Iom Kipur y durante Sucot .


b. Siguiendo con el tema dulce, es tradicional comenzar la cena de la primera noche con rodajas de manzana bañadas en miel . Antes de comer la manzana, hacemos la bendición ha’eitz y luego decimos: “Que sea Tu voluntad renovarnos un año bueno y dulce”.
c. Mucha gente come partes de la cabeza de un pescado o de un carnero, expresando el deseo de que “seamos cabeza y no cola”.


d. En muchas comunidades se comen otros alimentos tradicionales, cada uno de los cuales simboliza un deseo para el año entrante. Muchos comen granadas , expresando el deseo de que “nuestros méritos sean muchos como las [semillas de la] granada”. Otro alimento común son los tzimmes, un plato dulce a base de zanahoria que se come por su nombre yiddish , merren , que significa tanto “zanahoria” como “aumento”, y que simboliza el deseo de un año de abundancia.


e. Es tradicional evitar los frutos secos, así como los alimentos picantes a base de vinagre, en particular el rábano picante que tradicionalmente se come con el pescado gefilte, ya que no queremos un año amargo.
f. En la segunda noche de la festividad no comemos manzanas, cabezas de pescado, granadas, etc. Sin embargo, antes de partir el pan (y mojarlo en miel), comemos una “fruta nueva”, algo que no hemos probado desde la última vez que estuvo en temporada. 

En muchas comunidades se comen otros alimentos tradicionales, cada uno de los cuales simboliza un deseo para el año entrante. Muchos comen granadas , expresando el deseo de que “nuestros méritos sean muchos como las [semillas de la] granada”. Otro alimento común son los tzimmes, un plato dulce a base de zanahoria que se come por su nombre yiddish , merren , que significa tanto “zanahoria” como “aumento”, y que simboliza el deseo de un año de abundancia.

f. En la segunda noche de la festividad no comemos manzanas, cabezas de pescado, granadas, etc. Sin embargo, antes de partir el pan (y mojarlo en miel), comemos una “fruta nueva”, algo que no hemos probado desde la última vez que estuvo en temporada. (Lea esta entrada del blog para conocer el motivo de la fruta nueva y de los demás alimentos tradicionales).

¿Qué es Iom Kipur?

¿Qué es Yom Kippur?


El día de la expiación

Yom Kippur en breve


Qué:

El día de ayuno deiom Kipur es el día más sagrado del año, cuando estamos más cerca de Di-s y de la esencia de nuestras almas. iom Kipur significa “Día de la Expiación”, como dice el versículo: “Porque en este día Él os perdonará, os purificará, para que quedéis limpios de todos vuestros pecados ante Di-s ”.

Cuándo:

El décimo día de Tishrei, inmediatamente después de Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío, que se celebra el primer y segundo día de Tishrei ).

Cómo:

Durante casi 26 horas “afligimos nuestras almas”: nos abstenemos de comer y beber , no nos lavamos ni aplicamos lociones o cremas, no usamos calzado de cuero y nos abstenemos de tener relaciones maritales. En cambio, pasamos el día en la sinagoga, rezando por el perdón.

Historia

Apenas unos meses después de que el pueblo de Israel saliera de Egipto en el año 2448 desde la creación (1313 a. C.), pecaron al adorar a un becerro de oro. Moisés ascendió al monte Sinaí y le rezó a Di-s para que los perdonara. Después de dos estadías de 40 días en la montaña, obtuvo el pleno favor divino. El día en que Moisés bajó de la montaña (el 10 de Tishrei) sería conocido para siempre como el Día de la Expiación: Iom Kipur.

 

Ese año, el pueblo construyó el Tabernáculo , una casa portátil para Di-s. El Tabernáculo era un centro de oraciones y ofrendas sacrificiales. El servicio en el Tabernáculo culminaba en Iom Kipur, cuando el Sumo Sacerdote realizaba un servicio especialmente prescrito. Los puntos destacados de este servicio incluían la ofrenda de incienso en el Lugar Santísimo (donde se guardaba el arca) y la lotería con dos machos cabríos, uno de los cuales se traía como sacrificio y el otro se enviaba al desierto ( Azazel ).

Aunque el Sumo Sacerdote generalmente vestía ropas doradas adornadas, en Iom Kipur se sumergía en una mikve y se ponía prendas blancas sencillas para realizar este servicio.

Esta práctica continuó durante cientos de años, durante la época del primer Templo de Jerusalem , construido por Salomón , y el segundo Templo, construido por Esdras. Judíos de todas partes se reunían en el Templo para experimentar la visión sagrada del Sumo Sacerdote realizando su servicio, obteniendo el perdón para todo Israel.

Cuando el segundo Templo fue destruido en el año 3830 desde la creación (70 d.C.), el servicio de Iom Kipur continuó. En lugar de que un Sumo Sacerdote ofreciera los sacrificios en Jerusalem , cada judío realiza el servicio de Iom Kipur en el templo de su corazón.

Qué hacer antes de Iom Kipur

Cuarenta días antes de Iom Kipur, el primer día de Elul, comenzamos a tocar el shofar todas las mañanas y a recitar el Salmo 27 después de las oraciones de la mañana y de la tarde. En las comunidades sefaradíes, es costumbre comenzar a recitar Selijot temprano todas las mañanas ( los ashkenazíes comienzan unos días antes de Rosh Hashaná), creando una atmósfera de reverencia, arrepentimiento y asombro que conduce a Iom Kipur.

Durante la semana anterior a Iom Kipur (conocida como los 10 Días de Arrepentimiento ), se hacen adiciones especiales a las oraciones, y la gente es particularmente cuidadosa con la observancia de sus mitzvot .

Así como Iom Kipur es un día de ayuno, el día anterior se dedica a comer y prepararse para este día sagrado. Estas son algunas de las actividades que realizamos el día anterior:

Kaparot se realiza a menudo en las primeras horas de la mañana.
Hay una hermosa costumbre de pedir y recibir un trozo de torta de miel, de modo que si, Di-s no lo quiera, se decreta que debemos ser receptores, se cumpla pidiendo torta de miel y siendo bendecidos con un año dulce.
Comemos dos comidas festivas, una a primera hora de la tarde y otra justo antes del comienzo del ayuno.
Muchos tienen la costumbre de sumergirse en una mikve en este día.
Se hacen donaciones extra. De hecho, se colocan bandejas especiales para la caridad en la sinagoga antes del servicio de la tarde, que incluye la oración de Iom Kipur Al Jeit .
Justo antes de comenzar el ayuno (después de concluida la segunda comida), es costumbre bendecir a los niños con la Bendición Sacerdotal.
Las velas festivas se encienden antes del comienzo del día sagrado.

Cómo se celebra Iom Kipur


El Shabat y las festividades se inician con el encendido de velas. El Shabat y los días festivos se inician con el encendido de velas.

Al igual que en Shabat, no se debe realizar ningún trabajo en Iom Kipur desde el momento en que se pone el sol el nueve de Tishrei hasta que las estrellas salen al atardecer del día siguiente.

En Iom Kipur nos afligimos evitando las siguientes cinco acciones:

Comer o beber (en caso de necesidad, ver aquí y consultar a un profesional médico y a un rabino)
Usando calzado de cuero.
Aplicar lociones o cremas.
Lavar o bañarse.
Mantener relaciones conyugales.

El día se pasa en la sinagoga, donde celebramos cinco servicios de oración:

Maariv, con su solemne servicio Kol Nidrei, en vísperas de Iom Kipur; Shajarit, la oración de la mañana, que incluye una lectura del Levítico seguida del servicio conmemorativo de Izkor; Musaf, que incluye un relato detallado del servicio del Templo de Iom Kipur; Minjá, que incluye la lectura del Libro de Jonás; Neilá , el servicio de “cierre de las puertas” al atardecer, seguido por el sonido del shofar que marca el final del ayuno.

Más allá de las acciones específicas, Iom Kipur está dedicado a la introspección, la oración y la petición de perdón a Di-s.  Incluso durante los descansos entre los servicios, es apropiado recitar los Salmos en cualquier momento disponible.
Qué hacemos después de Iom Kipur


Después de la caída de la noche, el servicio de Neilá de cierre termina con los resonantes gritos de la oración del Shemá : “Escucha, Israel: Di-s es nuestro Señor, Di-s es uno”. Luego, los congregantes estallan en canciones y bailes alegres, después de lo cual se toca un solo toque en el shofar , seguido de la proclamación: “El año que viene en Jerusalem”.

Participamos de una comida festiva después del ayuno, convirtiendo la noche después de Iom Kipur en un Iom Tov en sí mismo.

De hecho, aunque Iom Kipur es el día más solemne del año, está impregnado de una corriente subyacente de alegría: es la alegría de estar inmersos en la espiritualidad del día y expresa la confianza en que Di-s aceptará nuestro arrepentimiento, perdonará nuestros pecados y sellará nuestro veredicto por un año de vida, salud y felicidad.

Cómo la revolución Jasídica sacudió la sociedad

De vez en cuando la sociedad cambia con tanta fuerza que una transformación volcánica tiene lugar. Tomemos, por ejemplo, la Revolución Industrial de los siglos XVIII y XIX. Los cambios en la agricultura y la manufactura fueron tan profundos que con el tiempo todos los aspectos de la vida fueron influenciados de alguna manera. Casi al mismo tiempo, otra gran revolución se estaba desarrollando: la “Revolución Jasídica” del siglo XVIII. 

Una persona es responsable de esta revolución: Rabi Israel Baal Shem Tov (1698-1760). 

Recibió el apoyo de un grupo de cabalistas clandestinos que seguían la tradición del gran cabalista, el Arizal. El grupo instó al Baal Shem Tov para que fuera el mentor global.

Diferente a otras revoluciones, la Revolución Jasídica no introdujo nuevas creencias. Solamente volvió a enfatizar algunos principios básicos de la creencia y filosofía Judía. 

Dentro de los principios básicos que volvió a introducir, el más conocido es, quizás, hacer énfasis en la alegría. Luego, uno de los discípulos del Baal Shem Tov expresó este sentimiento diciendo: “A pesar que la depresión no es un pecado, es lo que conduce a los peores pecados”. Canta, baila, sonríe, haz que lo que haga falta para sentirte alegre. 

En la última parte del libro de Deuteronomio, Di-s reprende a su pueblo, diciendo lo siguiente:

“Porque no han Servido a Di-s, su Di-s, con alegría de corazón cuando habían tenido abundancia en todo, servirán a sus enemigos que Di-s enviará contra ustedes…” (Deuteronomio 28:47-48)

¿Cuál es la crítica de Di-s? No de que no había sido Servido, sino que no lo habían hecho con alegría. 

Los maestros Jasídicos dicen que es imperativo tener una auto generación de alegría. Es lo que nos permite sobrepasar los desafíos que enfrentamos en nuestras vidas. 

Se han hecho recientes estudios sobre el efecto de ser positivos en el cerebro. Gente positiva muestra más creatividad. Científicos de la Universidad Cornell, experimentaron con médicos, y encontraron que cuando los pacientes le daban un pequeño regalo a sus médicos, eran mejores en integrar la información del caso y menos probable que se obsesionaran con sus ideas iniciales.

En 1988, el Rebe dijo que la manera de traer nuestra redención es aumentando en alegría. Sólo estando contentos, tenemos el poder de romper nuestras barreras personales y las del exilio.

Sé feliz. Te beneficiarás a ti y al mundo.

Basado del Tania, capítulo 26, y en el discurso del Rebe en Shabat Parashat Ki Tetzé 5748.

Por: Rojel Holzkenner