Enseñanzas del Rebe para el 15 de Av

Seis enseñanzas del Rebe para el 15 de Av

Por Mordejai Rubin

El 15 de Av es quizás el día más enigmático del calendario judío. Se celebra tan sólo seis días después del 9 de Av —que marca la destrucción del Primer y Segundo Templos Sagrados— y es un día de felicidad y regocijo.
“No había días tan alegres para el pueblo judío como el 15 de Av y Iom Kipur”, declara la Mishná. En este día “las doncellas de Jerusalem salían a bailar en los viñedos. ¿Y qué decían? Joven, por favor, levanta tus ojos y mira lo que eliges para ti”.

De hecho, en esta fecha se produjeron un total de siete acontecimientos alegres. Aquí presentamos seis enseñanzas del Rebe de Lubavitch relacionadas con los temas de este día.

¿Qué es la belleza?
La última Mishná en Masejet Taanit (citada arriba) describe cómo las doncellas danzantes de Jerusalén llamaban a sus posibles parejas:

“Joven, alza tus ojos y mira lo que eliges para ti. No fijes tus ojos en la belleza, sino en una [buena] familia”.

El Rebe entiende que este evento, que según algunas lecturas ocurrió tanto el 15 de Av como en Iom Kipur, hace referencia a algo de naturaleza elevada, no a un simple evento de emparejamiento. En la lectura del Rebe, este evento no tenía como objetivo mostrar las cualidades físicas o incluso espirituales que los individuos pueden poseer, sino el carácter espiritual innato que todos poseemos como miembros de una familia, la Nación de Israel.


Uno no debería mirar las virtudes (tanto espirituales como físicas) como aparecen a simple vista, que es la manera usual [de juzgar a otro]. Más bien, uno debería “alzar sus ojos y ver” (haciendo referencia a Isaías 40:26, “Alzad a lo alto vuestros ojos, y mirad quién ha creado estas cosas”) con una mirada más alta e interior, para ver la raíz y la fuente de donde provienen estas virtudes.
Dado que ella es hija de Sara, Rivka, Raquel y Lea, posee inherentemente las virtudes judías transmitidas por sus madres.

Descenso con el propósito de ascender
En una carta fechada el 15 de Av de 5725 (13 de agosto de 1965), el Rebe comentó sobre el significado de este día alegre que llega tan cerca del 9 de Av:

El hecho de que se produzca tan poco después de Tishá B’Av, la transición radical de un estado de ánimo de tristeza a uno de alegría es doblemente significativa. En primer lugar, significa que cualquier interludio triste en la vida judía es sólo transitorio y se basa en el principio de “descenso con el propósito de ascender”.

En otras palabras, todos y cada uno de los acontecimientos tristes de nuestra historia -que se conmemoran en los pocos días tristes de nuestro calendario- son pasos hacia atrás necesarios para un salto mayor hacia adelante.

En segundo lugar, la misma transición de la tristeza a la alegría intensifica la alegría y le añade una calidad real que no podría apreciarse de otra manera.

Unirse como uno solo
En el contexto de explicar la redacción de una sección de la Mishná Torá de Maimónides, el Rebe articuló los principios esenciales del matrimonio:

La esencia y definición del matrimonio son, en palabras del versículo, “y se unió a su mujer, y fueron una sola carne”, un estado constante de adquisición y apego, sin ningún elemento que provoque o interrumpa.
Sin embargo, cuando la adquisición y la sustancia del matrimonio son tales que hay un elemento contrario al “apego”, ya sea al comienzo del matrimonio o después de algún tiempo, esto constituye una deficiencia en la esencia del matrimonio mismo.
La vida en el jardín del Edén
El Rebe planteó una pregunta sobre la redacción de la sexta de las siete bendiciones recitadas en la ceremonia nupcial:

¿Por qué la frase de la bendición matrimonial dice:
“…Quien crea alegría para Tu creación en el Jardín del Edén desde el principio” (es decir, Di-s debe hacer feliz a la joven pareja, como hizo felices a Sus primeros humanos en el Jardín del Edén)?
¿Qué significan las palabras “desde el principio”? ¡Todos sabemos que Adán y Eva en el Jardín del Edén fue hace muchos años!
[La respuesta es que la frase] “desde el principio” se refiere específicamente a su tiempo en el Jardín del Edén, en el comienzo mismo, antes del pecado. Y esto es lo que deseamos para la joven pareja: que su vida sea como la de Adán y Eva antes del pecado. No debe haber ninguna oposición, sino por el contrario, una “ayuda”, y la casa debe comportarse de una manera que diga “Yo habitaré entre ellos”: “Quien crea alegría para tu creación en el Jardín del Edén desde el principio”.

La misión de la vida
Mientras discutía los parámetros de la obligación bíblica de erigir una cerca alrededor del techo de una nueva casa, el Rebe extrajo una lección para nuestra morada espiritual:

Es fundamental apreciar el profundo impacto de la vida matrimonial. Para cada judío, el acto del matrimonio tiene un profundo significado, tanto en la vida individual de la pareja como en un sentido espiritual trascendente. Este es el momento en que una persona se embarca en su misión fundamental de crear un santuario para Di-s dentro del ámbito terrenal. Este proceso produce una nueva iluminación divina.

Sin embargo, también debemos ser conscientes de que esta nueva etapa de la vida trae consigo desafíos únicos. Por ello, es esencial establecer un cerco metafórico alrededor de esta nueva estructura: es necesario adoptar medidas de seguridad y disciplina adicionales para proteger y mantener esta nueva vivienda.

El dosel nupcial
El Rebe explicó el significado más profundo de la costumbre de que la novia rodee al novio bajo la jupá:

El acto de la novia de rodear al novio encarna su capacidad global de contribuir al matrimonio y significa su devoción, arraigada en sus cualidades integrales, para establecer un hogar judío basado en los principios de la Torá y las mitzvot.

Cuando el novio le entrega el anillo a la novia, simboliza su propia capacidad de contribuir a la vida en común. Él también se compromete a construir un hogar judío, basado en los cimientos de la Torá y las mitzvot.

En conjunto, las capacidades complementarias de la pareja están envueltas por el dosel nupcial, que representa la capacidad divina y trascendente que Di-s les concedió. Este regalo divino eleva sus capacidades combinadas, permitiéndoles crear una unión duradera y fructífera.

 

Fuente

Un fuego de júbilo

“Un fuego de júbilo se enciende dentro de mí, mientras pienso en el tiempo que partí de Egipto. Pero elevo mi voz en lamentaciones mientras rememoro cuando partí de Jerusalén” (Lamentaciones de Tishá BeAv).

En la vida de todos hay lluvia y brillo. ¿Por qué es que generalmente recordamos nuestros sufrimientos, y no preservamos igualmente memoria de experiencias gozosas?.
Por supuesto, como psiquiatra, raramente puedo esperar que los pacientes relaten sus experiencias placenteras. Ellos vienen por ayuda con sus problemas emocionales, los cuales creen ser el resultado de experiencias dolorosas. Esta selectividad está determinada por el juicio del paciente de lo que el psiquiatra necesita escuchar.
Pero, ¿por qué nosotros hacemos esto cuando hablamos a nuestros amigos? ¿No contamos nosotros mas frecuentemente a nuestros amigos acerca de nuestros problemas que lo que compartimos nuestras alegrías con ellos? ¿Podría ser que estamos proyectando, y que asumimos que ésta es la actitud de otros porque nosotros mismos preferiríamos escuchar acerca de las penas de otros antes que de sus alegrías?
Esta es una dura acusación, pero hagamos una pausa y pensemos. Escuchar acerca de la buena fortuna de alguien, tiende a despertar envidia, un sentimiento incómodo. Escuchar su pena puede hacernos sentir agradecidos que nosotros hemos sido más afortunados que ellos, un buen sentimiento.
Quizás si nosotros nos desembarazáramos de la envidia y desarrolláramos empatia, de modo que nos regocijaríamos con las alegrías de otros y sufriéramos con sus pesares, mejoraría nuestra selectividad de recuerdos..

Cuando dice la Amidá uno debe enfrentar a Jerusalén y el sitio del Templo (Oraj Jaím 94:2).

En Tishá BeAv, uno de los maestros jasídicos estaba llorando y afligiéndose tan implacable e intensamente que sus seguidores temieron por su vida. Decidieron que debían hacer algo para interrumpir el duelo de su maestro.
Uno de los discípulos lo abordó. “Maestro” dijo, Así que usted está afligiéndose porque el Santo Templo fue destruido. Por favor escúcheme. Nosotros podemos haber perdido el edificio, pero la parcela de tierra todavía está allí”.
El maestro cesó su llanto, y una débil sonrisa apareció en su rostro.
Tres veces al día nosotros enfrentamos Jerusalén. La parcela de tierra donde el Templo estaba en pie vincula a todos los judíos, uno al otro en plegaria. No todo se perdió.

Por el Rabino Twersky

Extraído de Viviendo cada día Editorial Bnei Sholem

Historias de la Biblia, David.

Ecos arqueológicos de un joven rey David

Por Yehudis Litvak | Parte 1

 

El rey David , el líder judío por excelencia, ha sido admirado y reverenciado por el pueblo judío a lo largo de nuestra turbulenta historia. Real pero cercano, poderoso pero bondadoso, valiente pero dispuesto a reconocer sus errores, el rey David es un modelo a seguir para cualquiera que enfrente desafíos. Hasta el día de hoy, los judíos recurren a sus emotivos Salmos en busca de consuelo y aliento.

La vida del rey David estuvo llena de turbulencias y a menudo se encontraba en constante movimiento, huyendo de un lugar a otro, luchando por su vida y esforzándose por proteger al pueblo judío de sus enemigos mortales.

Belén
El rey David nació en Belén, en el territorio tribal de Judá .

Belén es mencionada en Génesis como el lugar donde murió y fue enterrada la matriarca Raquel . 1

Más adelante, Belén adquiere protagonismo en el libro de Rut . Es la ciudad que Noemí abandona con su marido y sus hijos, y a la que regresa tras la muerte de estos, junto con su nuera Rut. Más tarde, Rut se casa con Booz y se establece en Belén, donde da a luz a Obed, el padre de Jesé y abuelo de David. 2

Al igual que su padre y su abuelo, David nació y creció en Belén. Como pastor, pasó gran parte de su juventud en sus pintorescas colinas y valles.

Siguiendo la orden de Di-s, el profeta Samuel viajó a Belén para ungir a uno de los hijos de Isaí como el próximo rey judío. Allí, Samuel llevó ofrendas a Di-s e invitó a Isaí y a su familia a un banquete de sacrificios.

Jesé llegó y presentó a sus siete hijos a Samuel, pero Di-s le dijo que ninguno de ellos era el futuro rey. Jesé mandó llamar a David, su hijo menor, que había estado cuidando las ovejas. Cuando Samuel vio a David, “rubio, de hermosos ojos y de buen aspecto”, 3 Di-s le dijo que ese era el hombre que había estado buscando. “Y Samuel tomó el cuerno del aceite y lo ungió en medio de sus hermanos. Y el espíritu del Señor pasó sobre David desde ese día en adelante”. 4 Los comentaristas explican que el espíritu del Señor se refiere a la fuerza excepcional que David adquirió ese día. 5

En el palacio del rey Saúl en Guibeá


Como Saúl todavía era el monarca reinante, David permaneció en Belén después de su unción, esperando que se materializara la profecía de Samuel.

Mientras tanto, el rey Saúl estaba dominado por un “espíritu maligno”. 6

Sus sirvientes le sugirieron que invitara a un arpista al palacio para animarlo, y uno de los sirvientes recomendó específicamente a David, quien era conocido por su talento musical. Así, David se encontró en el palacio real, tocando el arpa y actuando como portador de armas para el rey Saúl.

El palacio del rey Saúl estaba ubicado en Guibeá, en el territorio tribal de Benjamín .

 

Guibeá se menciona por primera vez en el Libro de los Jueces como el lugar de un trágico asesinato que condujo a una guerra civil. 7  

La mayoría de los arqueólogos modernos identifican la ubicación de Guibeá como Tel el-Ful, 8 una colina justo al norte de la actual Jerusalem . Es uno de los primeros sitios excavados en la Tierra de Israel , en 1868, por el arqueólogo británico Charles Warren.Desde entonces, otros arqueólogos han excavado en Tel el-Ful y han descubierto las ruinas de una fortaleza. En la década de 1940, el arqueólogo estadounidense William F. Albright reconstruyó su disposición.

La fortaleza estaba protegida por una doble muralla de casamatas, con tabiques que dividían el espacio entre las paredes en cámaras. Mientras que algunas de las cámaras estaban llenas de escombros, otras se utilizaban como almacenes, con puertas que se abrían hacia la fortaleza. En la fortaleza, los arqueólogos descubrieron una punta de arado de hierro y cerámica típica de la época.

Albright concluyó que este estilo de construcción era más popular en los días de Saúl y David. 9 Quizás este era el palacio real donde David tocaba el arpa para el rey Saúl.

Curiosamente, a mediados de la década de 1960, el rey Hussein de Jordania eligió Tel el-Ful como sede de su palacio de verano, ya que la zona había estado bajo control jordano desde 1948. La construcción se detuvo en 1967 después de que Israel recuperara el control del territorio en la Guerra de los Seis Días.

La batalla contra Goliat


Ahora llegamos a la famosa historia de David luchando contra el gigante filisteo Goliat.

Los filisteos se reunieron en Soco, en el territorio de Judá , y acamparon entre Soco y Azeca, en Efes-damim. 10

Tel Sokho

Tanto Sokho como Azekah eran ciudades fortificadas en la cima de una colina. Ambas se encontraban en la frontera entre las tierras filisteas y el reino judío y formaban una primera línea de defensa contra los filisteos.

 

 

Tel Sokho es hoy un sitio arqueológico y un lugar de paseo panorámico, popular en primavera por sus flores silvestres de lupino. Se lo identifica como el Sokho bíblico según las impresiones de sellos estampados en las asas de las jarras que mencionan explícitamente el nombre Sokho. 11

Los arqueólogos llevan realizando excavaciones en la zona desde 1838. A lo largo de los años, han descubierto ruinas de antiguas murallas, cuevas funerarias, cisternas, prensas de vino y mucha cerámica.

Tel Azekah

Tel Azekah forma parte hoy de un gran parque natural. Al subir la colina, los visitantes pueden leer versículos del Libro de Samuel, inscritos en rocas y bancos a lo largo del camino, que cuentan la historia de la batalla de David contra Goliat.

Tel Azekah es también un sitio arqueológico activo, donde cada año se hacen nuevos descubrimientos. En 1898, arqueólogos británicos que trabajaban en nombre del Fondo de Exploración de Palestina descubrieron una fortaleza con torres. Posteriormente, los arqueólogos han ido encontrando cerámica y monedas de diferentes épocas de la historia. 12

 

 

Azekah fue nuevamente blanco de conquistadores más adelante en la historia judía. Se la describe en una inscripción asiria como una fortaleza capturada por el rey Senaquerib en su campaña contra el rey Ezequías de Judá . 13

Más tarde, el profeta Jeremías menciona a Azeca y Laquis como las únicas ciudades que aún permanecieron en pie durante el ataque del rey babilónico Nabucodonosor a Judá. 14 Azeca también es mencionada en las cartas de Laquis, como se describe en nuestro artículo sobre Laquis .

Valle de Ela


No se ha identificado Efes Damim, pero debe haber estado ubicado en el valle de Ela, que es el valle entre las colinas de Sokho y Azekah.

En respuesta al avance filisteo, el rey Saúl también reunió su ejército en el valle de Ela. 15

La palabra “ elah ” significa terebinto en hebreo. Un terebinto es un árbol pequeño con frutos comestibles, originario de la región mediterránea. Hoy en día, todavía se encuentran terebintos en el valle de Elah, pero gran parte de sus tierras se utilizan para la agricultura y la vinificación.

Vista aérea de  Khirbet Qeiyafa. Una ciudad amurallada en el Valle de Ela.

La armadura de Goliat


Los dos ejércitos se enfrentaron desde dos colinas diferentes. 16 El ejército judío se sintió intimidado por el ejército filisteo. Para empeorar las cosas, un poderoso gigante filisteo llamado Goliat, de la ciudad de Gat, comenzó a burlarse de los judíos, desafiándolos a enviar un guerrero para luchar contra él.

La armadura de Goliat se describe en detalle: 17

En su cabeza llevaba un casco de cobre, y una cota de malla de cinco mil siclos de cobre de peso. En sus piernas llevaba grebas de cobre, y entre sus hombros una jabalina de cobre. El asta de su lanza era como un rodillo de telar, y la punta de la lanza era seiscientos siclos de hierro, y el escudero iba delante de él.

 

Sus orígenes eran micénicos. En las excavaciones de la Acrópolis micénica en la isla de Paros, Grecia, los arqueólogos encontraron un gran cuenco que representa a guerreros con armadura completa. La armadura se ajusta a la descripción de la armadura de Goliat y nos ayuda a visualizar cómo era Goliat. 18

Como sabemos, David se ofreció como voluntario para luchar contra Goliat, y el resto es historia. Al ver a su héroe muerto, los filisteos entraron en pánico y huyeron.

Los judíos, animados por la victoria de David, “se levantaron y gritaron, y persiguieron a los filisteos hasta llegar al valle, y hasta las puertas de Ecrón; y los muertos de los filisteos cayeron en el camino de Saaraim, y hasta Gat, y hasta Ecrón.” 19

Shaaraim

La palabra “Shaaraim” significa literalmente “dos puertas” en hebreo.

En 2008, los arqueólogos israelíes Yosef Garfinkel y Sa’ar Ganor excavaron el yacimiento de Khirbet Qeiyafa en el valle de Elah. 

El yacimiento contiene ruinas de una ciudad fortificada.

 Los arqueólogos descubrieron que esta ciudad tenía dos puertas: una puerta típica de cuatro cámaras en el oeste y una puerta inusual en el este. Garfinkel y Ganor describen la puerta oriental:

Prof. Yosef Garfinkel, el arqueólogo de la Universidad Hebrea 

La parte frontal de la puerta está compuesta por dos bloques monumentales de piedra, uno a cada lado… Cada piedra tiene un peso estimado de 10 toneladas. Esta es la puerta más grande que se ha encontrado en una ciudad bíblica hasta la fecha. Los enormes esfuerzos invertidos en la construcción de la puerta superan con creces los requisitos técnicos y claramente tenían la intención de ser una declaración de poder y autoridad. La puerta oriental, que daba a Jerusalén , era la entrada principal a la ciudad. 20

Garfinkel y Ganor sugieren que esta ciudad es la ubicación del Shaaraim bíblico.

A diferencia de muchos otros sitios arqueológicos en Israel, Khirbet Qeiyafa no es un tel, con capas de ruinas de diferentes épocas, sino una sola capa, que no fue alterada por actividades de construcción posteriores. Los arqueólogos creen que Khirbet Qeiyafa solo estuvo ocupada durante unos 20 años. 21

Una de las dos puertas de entrada a Khirbet Qeiyafa. Ambas puertas son idénticas.

Estos lugares son tesoros para los arqueólogos y les brindan la oportunidad de explorar el período específico en el que las ruinas estuvieron en uso.

El descubrimiento más interesante hasta el momento ha sido el ostracón de Khirbet Qeiyafa, un fragmento de cerámica con una inscripción de cinco líneas en hebreo antiguo. El significado exacto del texto ha sido objeto de mucho debate académico, pero claramente contiene la palabra “rey”. El epigrafista francés Émile Puech sugirió que la inscripción se refiere al establecimiento del reino judío gobernado por el primer rey, Saúl. 22 Si esta teoría es correcta, sería el primer hallazgo arqueológico que hace referencia al rey Saúl.

Otro descubrimiento que generó mucha discusión fue un frasco roto con una inscripción antigua alrededor de su tapa. Después de un intenso trabajo de restauración en los laboratorios del Departamento de Tratamiento de Artefactos de la Autoridad de Antigüedades de Israel, se logró reconstruir la inscripción. Decía: “Eshbaal ben Beda”: Eshbaal hijo de Beda.

El nombre Esbaal se menciona en Crónicas I. Es el nombre de uno de los cuatro hijos del rey Saúl. 23 Aunque no está claro quién era Esbaal ben Beda, los arqueólogos sugieren que era dueño de una gran propiedad agrícola y que la vasija contenía productos de su propiedad, por lo que estaba marcada con su nombre. 24

Aunque la victoria sobre Goliat fue un logro tremendo para David, también fue un punto de inflexión en su relación con el rey Saúl, quien comenzó a resentirlo y más tarde decidió matarlo. Por lo tanto, David se vio obligado a huir.

Notas al pie


1.Génesis 35:19 .

2.Rut 4:17 .

3.1 Samuel 16:12 .

4.1 Samuel 16:13 .

5.Rashi, Metzudat Tzion sobre 1 Samuel 16:13 .

6.1 Samuel 16:14 .

7.Jueces 19-20.

8.Sinclair, Lawrence A. “Un estudio arqueológico de Guibeá (Tell El-Fûl)”. The Biblical Archaeologist , vol. 27, núm. 2, 1964, págs. 52–64.

9.Sinclair, Lawrence A. “Un estudio arqueológico de Guibeá (Tell El-Fûl)”. The Biblical Archaeologist , vol. 27, núm. 2, 1964, págs. 52–64.

10.1 Samuel 17:1 .

11.MG Hasel, Y. Garfinkel y S. Weiss, 2017. Socoh de la Sefelá de Judea: el estudio de 2010. Winona Lake, IN: Eisenbrauns.

12.Oded Lipschits, Yuval Gadot y Manfred Oeming. Tel Azekah 113 años después: evaluación preliminar de las excavaciones renovadas en el sitio . ARQUEOLOGÍA DEL CERCANO ORIENTE 75:4 (2012).

13.Lipschits, O., Gadot, Y. y Oeming, M. 2017. Cuatro estaciones de excavaciones en Tel Azekah: los resultados esperados y (especialmente) inesperados . En: Lipschits, O. y Maeir, AM eds. La Sefelá durante la Edad del Hierro. Winona Lake: 1-25.

14.Jeremías 34:7 .

15.1 Samuel 17:2 .

dieciséis.1 Samuel 17:3 .

17.1 Samuel 17:5-7 .

18.Yeshiah Grabie. La armadura egea de Goliat. The Bible Sleuth, 19 de agosto de 2020.

19.1 Samuel 17:52 .

20.Y. Garfinkel y S. Ganor. Khirbet Qeiyafa: Sha’arayim. Revista de Escrituras Hebreas 8: Artículo 22, 2008.

21.Y. Garfinkel y S. Ganor. Khirbet Qeiyafa: Sha’arayim. Revista de Escrituras Hebreas 8: Artículo 22, 2008.

22.El ostracón de Qeiyafa relata el nacimiento del reino de Israel. Sociedad de Arqueología Bíblica.

23.1 Crónicas 8:33 .

24.¿Quién eres, Eshba’al Ben Beda ?

 

Por Yehudis Litvak

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La comida previa al ayuno de Tisha Be Av

El ayuno de Tisha Be Av – este año el 26 y 27 de julio de 2023-, comienza al atardecer de la víspera. Conocé algunas costumbres relacionadas con este día.

Hacia el final del día anterior a Tishá Be Av, antes de la puesta del sol, se debe comer la seudat hamafseket (la última comida previa al ayuno). En ésta no se deben ingerir dos clases diferentes de comida (cocinadas) aunque sean de la misma variedad —por ejemplo, dos tipos de fideos—, aun si generalmente uno de los alimentos se come crudo.

Algunos acostumbran en esta seudá a comer un huevo hervido o lentejas como símbolo de duelo. En este caso no se podrá comer ninguna otra comida cocinada y la persona deberá saciar su hambre con pan, productos lácteos o frutas. También hay quienes acostumbran a esparcir cenizas sobre el pan o el huevo y luego comerlo.

Es costumbre comer la seudat hamafseket sentado en el suelo o sobre una banqueta baja (de menos de 24 cm. de altura). Algunos opinan, según la Cabalá, que se debe colocar un felpudo, una alfombra o cualquier otro elemento debajo de uno para no sentarse directamente sobre el piso. También cabe destacar que no es necesario quitarse los zapatos de cuero antes de esta comida.

Luego de seudat hamafseket, si aún no se puso el sol, se puede continuar comiendo —siempre que no se haya pensado o expresado verbalmente asumir el ayuno desde ese momento—. Si la persona no tenía intenciones de volver a comer porque estaba satisfecha, ello no se considera una aceptación del ayuno, y si vuelve a sentir hambre puede comer hasta la puesta del sol. Es conveniente declarar o pensar explícitamente que uno no acepta el ayuno sobre sí sino a partir de la puesta del sol.

En Tishá beAv está prohibido estudiar Torá, pues el versículo (Salmos 19:9) expresa: Los preceptos de Di-s son rectos, alegran el corazón, y aquel que está de duelo —como todos nosotros en este día— tiene prohibido alegrarse. La costumbre es abstenerse de estudiar Torá desde el mediodía de la víspera de Tishá Be Av. Sin embargo, existen temas de la Torá que sí se pueden estudiar, como explicaremos más adelante.

Algunos acostumbran a comer una comida completa —sin carne ni vino— al mediodía de la víspera de Tishá Be Av, horas antes de la seudat hamafseket, para soportar mejor el ayuno —al igual que se hace en la víspera de Iom Kipur—.

Esta costumbre conmemora también el carácter festivo que estos días —la víspera de Tishá Be Av y Tishá Be Av— tenían durante el período del segundo Beit HaMikdash. En esa época, los cuatro días de ayuno que conmemoran la destrucción del primer Beit HaMikdash eran celebrados como festividades, con comida y bebida en medio de una gran alegría. Sin embargo, nosotros, que aún no tuvimos el privilegio de ser consolados, conmemoramos esta celebración en recordación de lo que fue, y de lo que volverá a ser en el futuro, cuando se reconstruya el Beit HaMikdash y retornemos de la diáspora, sea pronto en nuestros días. Esta costumbre expresa nuestra fe y confianza absoluta en Di-s, y nuestra esperanza de ser redimidos con la venida del Mashíaj.

Durante esta seudá (comida) se pueden comer todas las frutas o vegetales frescos que uno desee, aunque algunos son más estrictos y no comen ensalada de vegetales como guarnición. Luego se puede beber té o café.

Cualquier comida que conste de dos clases de alimentos que generalmente se cocinan juntos en un mismo recipiente se considera un solo plato, y no dos. Sin embargo, los piadosos comen (en la seudat hamafseket) sólo un trozo de pan seco con sal y un vaso de agua. El Talmud (Taanit 30a) señala:

Esta era la costumbre del Rabí Iehudá bar Ilaí: En la víspera de Tishá be Av le traían un pedazo de pan seco salado y él se sentaba cerca del horno [el lugar más desagradable de la casa (Rashi)] y lo comía junto con un vaso de agua, como aquel cuyo pariente yace muerto delante de él.

Extractado de “Nosotros en el Tiempo” de editorial Kehot

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Buenas Intenciones

“Se la explicó a ellos en setenta idiomas”

(Comentario de Rashi, Devarim 4:1)

La primera traducción de la Torá fue llevada a cabo por Moshé Rabeinu, previo a la entrada de los israelitas a la tierra de Israel. Sobre el versículo de nuestra Parshá(1):“Moshé procedió a explicar esta Torá”, comentan nuestros Sabios(2) “Se la explicó a ellos en setenta idiomas”.

Además les ordenó escribir toda la Torá en setenta idiomas, una vez que cruzaran el Jordán(3). Sin embargo, en el tratado de Sofrim(4) se relata: “Ocurrió con cinco ancianos que escribieron la Torá para el Rey Shlomo en griego, y el día fue duro para Israel como el día en el cual se hizo el becerro”.

 

¿A qué se debía esto? “puesto que la Torá no podía ser traducida en toda su dimensión”. 

Esto despierta asombro ¿acaso no tradujo ya Moshé a la Torá en setenta idiomas, incluido el idioma griego?

EN LUGAR DE MOSHÉ

La explicación de esto radica en la precisión del lenguaje de nuestros Sabios Z”L, que compararon a la traducción de la Torá no al propio pecado del becerro, sino al “día en el cual se hizo el becerro”.

Es en esto donde está la comparación: tanto la elaboración del becerro como la traducción hecha para Shlomo no se llevaron a cabo con intención negativa. Su gravedad consistía en que de ello podría generarse algo grave. Con respecto al becerro, los comentaristas de la Torá(5) explican que los israelitas no hicieron el becerro en lugar de Di-s, sino en lugar de Moshé. Ellos argumentaron(6):“puesto que este Moshé, el hombre… no supimos qué ocurrió con él”. Ellos vieron que el Altísimo dispuso que un hombre terrenal sea el vínculo unificador entre ellos y Hashem-“Yo estoy parado entre Hashem y ustedes”(7)-y cuando vieron que tardaba en venir, pensaron en crear en su lugar a otro intermediario- el becerro.

EL ALTÍSIMO PUEDE

Esta intención por sí misma era buena. En realidad, ese fue justamente el objetivo de la construcción del altar: hacer morar a la santidad dentro de la existencia material de este mundo.

De entre los dos Kerubim material emergía la palabra de Hashem y se revelaba la Shejiná- la Presencia Divina(8). Siguiendo estos principios fue que los israelitas hicieron el becerro, con la intención de generar aquí abajo en el mundo inferior, algo similar al “carruaje celestial” de los ángeles supernales (eligiendo “el rostro del toro” que se encuentra en el “carruaje celestial”). Pero cometieron un error tremendo: cuando el Altísimo establece que su Shejiná se revele a través de “intermediario alguno”, no se percibe sino la palabra Divina exclusivamente.

El “intermediario” es concebido como falto de entidad propia, sino tan solo como algo cuya única función es única y exclusivamente transmitir la palabra de Hashem. Pero cuando el hombre decide por su cuenta generar “intermediarios” que conecten con el Altísimo, puede aquí crearse una situación de “dos poderes” y literalmente idolatría. Esa fue la gravedad del “día en el cual se hizo el becerro”.

LAS CONSECUENCIAS DE LA TRADUCCIÓN

Lo mismo ocurrió con la traducción de la Torá: cuando Moshé tradujo la Torá de acuerdo a la instrucción recibida de Hashem se depositó la santidad de la Torá en toda la traducción, lo que impedía el peligro de que no sea interpretada correctamente; pero cuando la Torá se tradujo por la exigencia del Rey Ptolomeo, sin mediar una orden Divina, estaba el peligro de una interpretación errónea, por lo cual los Sabios se vieron forzados a alterar la traducción en lugares específicos.

En la práctica no salieron consecuencias erróneas de la traducción de los setenta Sabios (“la Septuaquinta”), sino por el contrario, gracias a la traducción llegó el concepto de la unidad de Di-s también a las demás naciones, e incluso quedó fijada la Ley– Halajá (9), que el único idioma fuera de la Lengua Sagrada (el hebreo bíblico) en la cuales posible escribir un Rollo de la Torá es el griego, lo que implica una purificación y elevación del griego en el nivel más perfecto.

(Likutei Sijot , tomo 24, pág 1)

 

NOTAS: 

1.Devarim 1:5 

2.Explicación de Rashi ahí y en Tanjumá Devarim 2 Ver Igueret Bereshit Bereshit Rabá Parshá 49,b 

3.Devarim 27:4 y 27:8 Nuestros Sabios explican (Rashi ahí- de Sotá 32,a) 

4. Capítulo 1 halajá 7 

5. Ver in extenso Rambam Shemot 32,1 

6.Shemot 32:1 

7.Devarim 5:5

8.Ver Rambam sobre la Torá principio Parshat Trumá 

9.Meguilá 9,a Y ver explicación de Rashiahí Ver Sfat Emet Meguilá ahí.

Ley de condonación de deudas y pruzbul

Cuando es un año de Shemitá.

Está escrito en la Torá: (Devarim 15:1-3): 

“Al final de cada siete años deberás instituir un indulto. El indulto consistirá en lo siguiente: todo acreedor remitirá su autoridad (respecto de la deuda) que le haya prestado a su prójimo. No deberá presionar a su prójimo o a su hermano (el pago de la deuda) pues El proclama (en ese 7º año) una condonación (de deudas) en honor a Hashem. Podrás cobrarle a un no judío, pero deberás renunciar a cobrar la deuda que tu hermano te deba”

Escribió el Rambam (en Hiljot Shemitá y Iovel Cáp. 9).

Es un precepto obligatorio condonar (perdonar) las deudas en el 7º año, porque está escrito “todo acreedor remitirá su autoridad (respecto de la deuda)”, y el que reclama una deuda luego del 7º año, transgrede una prohibición de la Torá. Como está escrito: “No deberá presionar a su prójimo o a su hermano (el pago de la deuda)”.

Todas estas leyes se aplican también en la diáspora.

Pero quien entrega sus documentos a la Corte Rabínica y les dice: “cobren Uds. mi deuda”, ésta no se condona, porque está dicho: “pero deberás renunciar a cobrar la deuda que tu hermano te deba” la Torá especifica “a tu hermano” lo que excluye al tribunal Rabínico que es una institución. Y será entonces el Bet Din (tribunal) quien reclame la deuda.

Cuando Hilel el anciano (Sabio) vio que los judíos se abstenían de prestar los unos a los otros, y transgredían lo que está escrito en la Torá (Devarim 15:9): “Cuídate de que no haya en tu corazón algo negativo que diga: se acerca el 7º año, del indulto de deudas, y entonces mires con malicia a tu hermano menesteroso y no le prestes. El apelará ante Hashem contra ti, y será una transgresión en tu contra”. Estableció entonces el Pruzbul, para que no condonen las deudas y la gente no tema prestar.

Está escrito en el Shuljan Aruj Harav, leyes de préstamo 34, que no es requisito indispensable la entrega de los documentos al Tribunal sino que alcanza con declarar delante de ellos antes de la año de Shemitá: “He aquí que les entrego a Uds. mi deuda, que la cobraré cada vez que quiera”

¿Y cómo se realiza el acto del Pruzbul?

Solicita delante de tres hombres aptos para juzgar, que sean los jueces para realizar el Pruzbul:

Texto del Pruzbul:

“He aquí que les entrego todas las deudas que tengo a mi favor para (que ustedes me designen) cobrarlas cuando así yo lo desee”

Por el Rab. Iosef  Feigelstock

El Shemá de un psicoterapeuta en Auschwitz

Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem Ejad… Escucha Israel, Di‐s es nuestro Señor, Di‐s es Uno. (Deuteronomio 6:4)

Estas palabras, un punto culminante de nuestras plegarias diarias, expresan poderosas perlas de fe. Pero no esperaba leerlas en un clásico best‐seller atemporal.
En El hombre en busca de sentido, Viktor Frankl describe sus experiencias en los campos de concentración nazis.


Poco después de llegar a Auschwitz, Frankl fue despojado de su posesión más preciada: un manuscrito que era el trabajo de su vida, escondido en el bolsillo de su chaqueta.
Entonces tuvo “quizás su experiencia más profunda en los campos de concentración”. “Tuve que sufrir y superar la pérdida de mi hijo mental. Y ahora parecía que nada ni nadie me sobreviviría; ni un hijo físico ni mental propio. Así que me encontré frente a la pregunta de si en tales circunstancias mi vida estaba en última instancia vacía de sentido. “Una respuesta a esta pregunta con la que luchaba tan apasionadamente ya estaba guardada para mí… Así fue cuando tuve que entregar mi ropa y a su vez heredé los harapos gastados de un recluso que ya había sido enviado a la cámara de gas…


En lugar de las muchas páginas de mi manuscrito, encontré en un bolsillo de la chaqueta recién adquirida una sola página arrancada de un libro de plegarias hebreo, que contenía la plegaria más importante, Shema Israel.
“¿Cómo debería haber interpretado tal ‘coincidencia’, sino como un desafío a vivir mis pensamientos en lugar de ponerlos en papel?” ¿Por qué el Shema Israel ha inspirado a tantas personas en los momentos más difíciles?


Aparte de su simple afirmación de fe, creo que hay cuatro elementos psicológicos clave:
1) Relevancia: Escucha, Israel: la religión no puede comenzar y terminar con teorías; debe abordar nuestra humanidad. El Shemá no comienza con una declaración de fe despersonalizada. Se dirige a cada uno.
Escucha, Israel, escucha este mensaje y hazlo parte de tu ser.


2) Pertenencia: El Shemá está en plural
(“nuestro Di‐s” y no “mi Di‐s”), dirigido a un grupo colectivo. Obtenemos fuerza de los demás y fortaleza de ser parte de algo más grande que nosotros. Ese sentido de comunidad es uno de nuestros activos más fuertes.


3) Personalización: Di‐s es nuestro Di‐s. Di‐s, que es trascendental e infinito, es también nuestro Di‐s personal, que nos sostiene en tiempos de celebración y desesperación. Él no es sólo un gobernante objetivo, que crea y regula el cosmos.
Él es “nuestro”, está cerca nuestro, comprende la parte más profunda de nosotros.


4) Individualidad: Por mucho que necesitemos un sentido de pertenencia y comunidad, no debemos negar nuestras diferencias individuales.
El Shemá termina con las palabras “Di‐s es uno” (en lugar de “Di‐s es singular” o “solo”). Uno, el primero de los números, enseña que Di‐s está presente en la diversidad del mundo. Mientras que el conformismo impide el crecimiento, la “unidad de Di‐s” debería darnos poder para descubrir y cultivar la unidad y singularidad Divinas dentro de cada uno.

Chana Weisberg

 

Poco después de llegar a Auschwitz, Frankl fue
despojado de su posesión más preciada: un manuscrito que era el trabajo de su vida, escondido en el bolsillo de su chaqueta

En nuestras propias palabras

¿Por qué hablamos tanto? ¿Por qué esta necesidad de poner todo en palabras, como si nada existiese realmente, hasta que no se ajusta y encaja como un juego de sonidos emitidos humanamente?

No quiero decir hablar de cosas obvias como “La comida está allí” o “Viene hacia nosotros algo extraño, ¡corramos!” o “quiero un aumento”. Quiero decir la interminable explicación en la que nos involucramos; la perpetua conversación que nos sentimos obligados a “hacer”; los cuadrillones de palabras liberadas cada día de las pilas de libros, en los kilómetros de papel de diario, en las ondas radiofónicas y a través de alambres de cobre y fibra óptica. ¿Por qué esta necesidad de poner todo en palabras, como si nada existiese realmente, hasta que no se ajusta y encaja como un juego de sonidos emitidos humanamente?

Porque no hay nada que el ser humano más quiera–y necesite–que jugar a ser Di-s.

Di-s lo hizo: Él habló y la realidad cobró existencia. Dijo, “¡Haya luz!” y hubo luz. Dijo, “¡Que las aguas por debajo del cielo se junten en un área y que aparezca la tierra seca!” y se formaron océanos y continentes. Pero el hombre mira la creación de Di-s como algo todavía inconcluso, falto de definición. Entonces hablamos y hablamos y hablamos, categorizamos, cuantificamos y calificamos el mundo de Di-s en un esfuerzo para darle significado y propósito.

Hay diferencias, claro. Di-s es infinito y Todopoderoso; nosotros somos finitos y falibles. Di-s habló y la luz cobró existencia; nos han concedido el poder para hablar; esa luz hacia una más luminosa, más enfocada–pero así como somos, probablemente la hablaríamos hacia la oscuridad. Podemos verbalizar continentes como países y provincias de una comunidad mundial productiva–o podemos hablar de ellos en términos de animosidad y disputa.

Pero eso es el “socio en la creación” que Di-s quiso: un compañero que de la misma manera que arruina un negocio, también lo hace exitoso. Un socio libre, independiente, cuyas elecciones son totalmente propias–y por consiguiente propia su responsabilidad y sus logros. Porque Di-s quiso verdaderos socios en Su esfuerzo, no un manojo de empleados y mensajeros (Él ya tenía muchos de ellos cuando creó al hombre–se llaman “ángeles”).

Un verdadero compañero no sólo hace su parte en el funcionamiento y el desarrollo del negocio; también participa preparando la declaración de la misión, el modus operandi, las reglas y las regulaciones.

El libro de Devarim (“Palabras”), también llamado Mishné Torá (“Repetición de la Torá”, de ahí el anglo-latino Deuteronomio o “Segunda Ley”), consiste en un largo discurso de Moshé de 37 días, que comienza el 1 de Shevat y termina el 7 de Adar–día del fallecimiento de Moshé–del año 2488 de la creación (1273 antes de la Era Común).

En su discurso, Moshé recapitula los eventos más importantes y las leyes que se registran en los otros libros de la Torá. Moshé escribió esos libros también, pero allí él transcribió todo como lo recibió de Di-s, mientras que en el Deuteronomio él lo dice “en sus propias palabras”. (Así, un pasaje que en el Libro de Éxodo o Levítico inicia con “y Di-s le habló a Moshé diciendo”, en el Deuteronomio se expresa con “En ese momento, Di-s me dijo”.)

No obstante, el Libro del Deuteronomio pertenece a la “Torá Escrita”, en que no sólo el contenido sino también las palabras y las letras son de origen Divino. Nuestros Sabios explican que como Moshé había sometido su ego a la voluntad Divina “la presencia Divina hablaba de su garganta”, “las palabras de Moshé también son las propias palabras de Di-s”.

Como tal, el Libro del Deuteronomio actúa como un puente entre la Torá Escrita y la “Torá Oral”. La Torá Oral incluye el Talmud y los Midrashim, los comentarios y los códigos, el Zohar y la Cábala, y “todo lo que un digno estudiante expondría a su maestro”–todo lo que se ha producido en 33 siglos de estudio e interpretación de la Torá, de acuerdo con la tradición de Sinaica. En el Torá Oral que se genera en las mentes y voces menos perfectas que las de Moshé, el contenido es Divino, pero las palabras y las letras son humanas –propias del hombre. Al conceder Di-s no sólo un mandato para la boca humana de formar Su mundo, sino también de participar en la formulación de la Torá–las leyes, el modelo, el “código de la fuente” de la creación.

¿Por qué nosotros hablamos tanto? Porque para eso estamos aquí. Nuestras palabras–habladas o escritas, impresas o hechas de pixeles, destruyen o crean mundos.

Yanki Tauber

El actor de Saber

¿Puedo saber algo sin saber que lo sé? ¿Y si no sé que lo sé, qué diferencia hace si lo sé o no?

Freud generalmente se acredita el haber descubierto el inconsciente. Pero la idea de que hay cosas que sabemos aun cuando no sabemos que las sabemos, y sentimientos que sentimos aun cuando no sentimos que los sentimos–y que estos reinos inconscientes de sabiduría y sentimientos ejercen una influencia profunda en nuestras vidas–preceden al buen doctor vienés por muchos siglos.

En el Libro de Daniel, el gran príncipe Judío narra una visión profética: Y solo, yo, Daniel, vi la visión, pero la gente conmigo no la vio; con todo, un gran terror cayó sobre ellos, y huyeron a ocultarse. (Daniel 10:7). “Pero la gente conmigo no la vio”, dice el Talmud, “¿por qué estaban asustados”? Y responde el Talmud :”Porque aunque ellos no lo hayan visto, su mazal sí vio.”

¿Qué es este “mazal” nuestro que ve cosas que nosotros no vemos? Los maestros jasídicos explican que solo una pequeña porción –un simple “rayo” o “reflejo”– del propio alma se enviste en el cuerpo para volverse el ser consciente que siente y actúa. El alma misma permanece “por encima”. Sin embargo un constante flujo de vitalidad e iluminación del alma superna baja y va filtrando el alma corporal (el palabra mazal en hebreo significa “la fuente del filtrado”), imbuyéndolo con las cualidades trascendentales de la fe, el instinto y conocimiento suprarracional.

La existencia de tal conocimiento inconsciente–o más bien, supra-consciente–se nota extensivamente a lo largo de la Torá. Incluso tiene repercusión legal en la ley Torácica. Un ejemplo prominente es una cláusula en las leyes de divorcio: para un escrito de divorcio (guet) para que sea válido, debe concederse de buena gana. Sin embargo, si la halajá dicta que debe concederse un divorcio, el bet din (el tribunal rabínico) tiene el derecho de forzar al marido para que lo de; en las palabras del Talmud, “se lo golpea hasta que diga ”yo lo deseo”. Maimónides explica: “En verdad, (cada judío) desea ser de Israel, y desea observar todos los preceptos y evitar todas las transgresiones de la Torá. Sólo que su mala inclinación lo ha dominado. Así que, si se lo golpea hasta que su mala inclinación se debilite, y diga ”Lo deseo”, él se ha divorciado de buena gana… no se lo considera ”forzado” –al contrario, es su inclinación al mal que lo ha forzado, contra su verdadera voluntad, en primer lugar.”

Imagínese el siguiente escenario: Hacés algo feo a un amigo o un ser querido. Después te disculpás: “Lo siento mucho, honestamente no sé lo que me pasó. ¡Me conocés, yo no soy así! Realmente ayer no fui yo…”. Su amigo lo mira con simpatía, como diciendo “lo que decís tiene sentido”.

¿Qué quiere decir que “vos” no eras “vos”? Significa lo que todos verdaderamente sabemos, porque sabemos esto sobre nosotros: hay un yo real, y un yo irreal. El yo irreal puede actuar cruelmente o de manera estúpida, o ambas; el yo real nunca haría algo para herir a un amigo o ser querido, o a nadie.

Así que, ¿por qué mostramos a menudo al mundo un yo irreal? Hay, claro, muchos factores que conspiran para anular la bondad del corazón de nuestras almas. Pero quizás la causa principal es que simplemente nos adaptamos a la manera que los demás nos perciben, que a la vez es un espejo de la manera en que nosotros los percibimos a ellos. Así que terminamos viendo alrededor todo distorsionado, percepciones irreales de nosotros, y protegiéndose de todos esos monstruos aterradores que se acercan furtivamente a nuestro mundo con un monstruoso traje como el nuestro.

Imaginá si de repente todos los demás lo vieran cómo realmente sos, cómo vos te  ves a vos mismo. Y mirara a los demás y los viera como ellos se ven a sí mismos. Nuestro mundo sería un lugar muy diferente, ¿verdad?.

Esto explica uno de los más básicos –pero también uno de los más asombrosos– principios de la fe judía. Uno de los trece “principios” del Judaísmo es la creencia en la venida de Mashiaj, y que el judío “anticipa su venida, todos los días”. Para creer que vendrá un día cuando “no habrá más hambre o guerra, celos o rivalidad. La bondad será abundante, y todos los placeres disponibles como el aire. Y todo el mundo se llenará con el conocimiento de Di-s”, es realmente asombroso. Aún más es esperar que esto realmente suceda todos los días–incluyendo hoy, cuando el mundo que vemos por la ventana parece significativamente alejado de este ideal.

Pero si lo pensamos, realmente no es tan asombroso. Se reduce a esto: ¿Si creés en tu propia bondad esencial, es lógico pensar que el tipo de enfrente crea en la suya propia también, ¿no? ¿Y si lo que le está impidiendo ser tu verdadera esencia es el hecho de que el tipo de enfrente no ve el verdadero vos, es razonable pensar que lo mismo es cierto para él, ¿no?

En otras palabras, lo que está equivocado en nuestro mundo no es una cuestión sustancial, sino una cuestión de percepción: el hecho de que nosotros no estamos viendo las cosas de la manera en que realmente son. Como en un mal sueño donde todo está equivocado, en lo profundo sabemos que es simplemente una ilusión. No importa cuán feo y aterrador sea el sueño, no importa cuán distorsionada es la percepción de la realidad, nunca es “poco realista” esperar reemplazarla por un mundo sano y hermoso. Al contrario: es el sueño el que es irreal, y lo más realista es esperar reemplazar su distorsionada perspectiva, a través del solo acto de despertarse con una visión no distorsionada del mundo real.

El Shabat antes del 9 de Av se designa en el calendario judío como Shabat Jazón, el “Shabat de la Visión” -el día que lamentamos la destrucción de los dos Templos Santos -leemos una sección especial de los profetas (Isaías 1:1-27) que describe las causas de la destrucción y las maneras de rectificarlas. La lectura comienza con las palabras Jazón Ieshaiahu, “La visión de Ieshaiahu…”; de ahí el nombre, Shabat Jazón.

El gran maestro jasídico Rabí Levi Itzjak de Barditchev reveló un significado más profundo del nombre “Shabat de la Visión”: en este día, dijo Rabí Levi Itzjak, se concede a todos y cada uno de nosotros una visión del Tercer Templo que descenderá del cielo en el momento de la Redención.

El Rebe de Lubavitch a menudo citaba esta enseñanza de Rabí Levi Itzjak, y pregunta: ¿cuál es el punto de concedernos esta visión de la redención mesiánica, si no podemos verla realmente?

Podemos verla, enseñaba el Rebe. La redención mesiánica es nuestra propia y verdadera esencia revelándose, la realidad de la creación como realmente es. Y verla requiere de sólo una simple acción simple–una acción que tomamos claramente todos los días, los trescientos sesenta y cinco días al año.

Para ver la realidad, sólo necesitamos abrir nuestros ojos.

Yanki Tauber