El veneno de la serpiente mamba negra africana es uno de los más mortíferos para el ser humano. La mordida se siente al principio como una ligera picadura, luego como un hormigueo. Luego de unos pocos minutos, el sistema nervioso comienza a apagarse, lo que culmina en una parálisis, convulsiones y una muerte sofocante.
Investigadores han descubierto recientemente que este veneno letal también contiene dos potentes analgésicos, conocidos como mambalgins, tan efectivos como la morfina. Además, a diferencia de la morfina, los mambalgins no generan tolerancia ni adicción, y no tienen efectos colaterales peligrosos. La misma serpiente que causa una muerte horrible también tiene la clave para un alivio extraordinario.
De manera similar, en la parashá de esta semana, cuando el pueblo judío está rodeado de serpientes venenosas, Di-s le dice a Moshé que fabrique una serpiente de cobre y la coloque en el campamento. Todos aquellos que contemplaran a la serpiente estarían curados. (Esta es la fuente de la conocida imagen de la serpiente en una vara).
¿Cómo es que el agente de la destrucción se convierte en un agente curativo?
Sucede que no hay maldad absoluta. Cada manifestación de la maldad lleva oculta en sí el potencial para el bien. Un ejemplo excelente de esto es que la guematria (el valor numérico) de la palabra hebrea para “serpiente”, najash, equivale al valor de la palabra Mashíaj. El mashíaj dará fin al exilio y reparará el daño hechos en el mundo a partir del pecado del Árbol del Conocimiento, provocado por una serpiente.
“Muy bonito”, dirás tú, “pero no lo veo. Lo que veo es un mundo lleno de maldad y dolor. ¿Por qué Di-s crearía la maldad sólo por la potencialidad del bien?”
Podría argumentar que el sufrimiento nos ennoblece, nos vuelve más compasivos y sensibles al sufrimiento de los demás. Podría sostener que el sufrimiento provee el contraste que nos permite apreciar el bien. Podría afirmar que necesitamos descender si queremos ascender. Incluso podría aseverar que el sufrimiento en realidad es una forma sublime y oculta del bien.
Pero esto no te satisfaría. “Di-s es el amo del universo”, dirías. “Él diseñó este mundo y todo lo que hay en él. Nos podría haber permitido alcanzar el ascenso sin el descenso, el perfeccionamiento sin el sufrimiento, la redención sin el exilio. Fue su elección crear el mal, o al menos aquello que percibimos como el mal. Él creó el veneno, y Él creó el antídoto”.
Y yo no podría responderte.
Cuando el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson, de bendita memoria, habló de este concepto durante una reunión jasídica, las lágrimas afectaron su voz: “¿Por qué debemos tener esta aflicción… la Shejiná en el exilio… el Mashíaj en el exilio… todos los judíos en el exilio, sin final a la vista?”.
El Rebe concluyó que no podemos entender el dolor porque Di-s no quiere que lo entendamos. Él no quiere que lo aceptemos, lo justifiquemos o lo racionalicemos bajo ningún concepto. Quiere que protestemos contra él y que trabajemos para acabar con él. Y si entendiéramos el dolor, incluso en lo más mínimo, se reduciría nuestra motivación para acabar con él.
En el libro de Ieshaiau está escrito que cuando venga el Mashíaj nosotros diremos: “Gracias, Di-s, por haber estado enfadado conmigo”. En otras palabras, nos daremos cuenta entonces de que los sucesos dolorosos que hemos experimentado, las manifestaciones de la ira de Di-s, eran en realidad el bien supremo.
Pero aún es muy pronto para valorarlo. Mientras el sufrimiento siga vigente, mientras haya alguna criatura viva que sufra o esté en el exilio, no estaremos listos para agradecer a Di-s por el dolor. Sólo cuando el exilio acabe tendremos el lujo de mirar hacia atrás y agradecer a Di-s por todas las bendiciones ocultas. Por ahora, sólo podemos pedirle que cumpla su promesa de “destruir la muerte para siempre; y enjugar las lágrimas de todos los rostros”.
(Basado en una charla del Rebe, Hoshaná Rabá 5744).
Por Chaya Shuchat
