Símbolos y costumbres de Shavuot

En Shavuot celebramos la gran revelación de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, hace más de 3.300 años. Las almas de todos los judíos, de todos los tiempos, se unieron para escuchar los Diez Mandamientos de Di‐s mismo.

ENCENDIDO DE VELAS

Primer día
Domingo 1º junio , 17.33 h*

Segundo día
Lunes 2 junio, 18.32 h**

Horarios para CABA

Baruj atá A-do-nái E-lo-heinu Mélej haolám ashér kideshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlík ner shel Iom Tov.
Baruj atá A-do-nái E-lo-heinu Mélej haolám shehejeiánu vekiimánu vehiguiánu lizmán hazé.

* Permitido encender luego de este horario de un fuego preexistente.
** Encender únicamente LUEGO de este horario, de un fuego preexistente.

¿Cómo se celebra Shavuot?

  • Las mujeres y las niñas encienden velas navideñas para dar la bienvenida a la festividad, tanto la primera como la segunda noche. 
Todos los hombres, mujeres y niños deben acudir a la sinagoga para escuchar la lectura de los Diez Mandamientos el primer día de Shavuot.

PRIMER DÍA

Este año, el lunes 2 de junio, acudimos a la sinagoga para escuchar los Diez Mandamientos y reafirmar el pacto con Di‐s y Su Torá.
El Rebe explicó que tiene un significado especial llevar a los niños, incluso a los más pequeños, a escuchar los Diez Mandamientos en la mañana de Shavuot.
Antes de que Di‐s le diera la Torá al pueblo judío, exigió garantes. Los judíos hicieron una serie de sugerencias, todas rechazadas por Di‐s, hasta que declararon:
“Nuestros hijos serán nuestros garantes de que apreciaremos y observaremos la Torá”.
Di‐s los aceptó de inmediato y accedió a entregar la Torá.

“Al escuchar los Diez Mandamientos en la mañana de Shavuot”, explicó el Rebe, “las palabras de la Torá quedarán grabadas en los corazones y las mentes de los niños.
Y a través de ellos, la Torá quedará grabada en sus padres y abuelos con mayor intensidad. Así, los Diez Mandamientos, que incluyen toda la Torá, pasarán a formar parte.

SEGUNDO DÍA

Martes 3 de junio. Se recita Izkor (y se promete caridad) por las almas de los seres queridos que han partido.
· Los sacerdotes bendicen a la congregación con la Bendición Sacerdotal durante la plegaria de Musaf.
· Se recita el kidush y sigue una comida festiva.
· Algunas comunidades tienen la costumbre de leer el Libro de Rut el segundo día de Shavuot.
· Shavuot termina al anochecer.

Antes de entregar la Torá al pueblo judío, Di-s exigió garantías. Los judíos hicieron varias sugerencias, todas rechazadas por Di-s, hasta que declararon: «Nuestros hijos serán nuestros garantes de que apreciaremos y observaremos la Torá». Di-s los aceptó de inmediato y accedió a entregar la Torá.

Por eso, tiene un significado especial llevar a los niños, incluso a los más pequeños, a escuchar los Diez Mandamientos.

Asegurémonos de traer a todos nuestros “garantes” a la sinagoga el primer día de Shavuot.

Shavuot quiere decir no sólo “semanas” (Shavúa) sino también “juramentos” (Shevuá).

El nombre indica los dos juramentos que Di-s e Israel intercambiaron el día de la Entrega de la Torá, de permanecer fieles el uno al otro, por siempre. A Shavuot se lo llamaba “Pentecostés” (“Quincuagésimo”) por los judíos griegos, porque se celebra cincuenta días después de la ofrenda del Omer. Los Dos Panes de Trigo que eran traídos como señal de gracias en la época del Bet Hamikdash, simbolizaban la naturaleza dual de nuestra Torá: la Torá Escrita (Torá Shebijtav) y la Torá Oral (Torá Shebeal pé) que se dieron simultáneamente en el Monte Sinaí.

¿Cuándo se leen los 10 Mandamientos?

Los Diez Mandamientos se leen como parte de los servicios matutinos del primer día de Shavuot. Dado que muchos niños asisten a este servicio, suele seguir una fiesta de helados para los niños (y una recepción con productos lácteos para los adultos).

¿Quién debe asistir a la lectura de los 10 Mandamientos?

El Rebe animó a todos los judíos —hombres, mujeres e incluso bebés— a esforzarse por asistir a la sinagoga y escuchar los Diez Mandamientos de la Torá.

¿Se dice Izkor en Shavuot?
Sí, Izkor se reza como parte de los servicios matutinos del segundo día de Shavuot (en Israel, donde solo hay un día, se reza ese día, después de la lectura de los Diez Mandamientos).
 
El significado de Izkor

Izkor , en hebreo, significa “Recuerda”. No solo es la primera palabra de la oración, sino que también representa su tema principal. En esta oración, imploramos a Dios que recuerde las almas de nuestros familiares y amigos fallecidos. Cuando recitamos Yizkor, renovamos y fortalecemos la conexión entre nosotros y nuestro ser querido, trayendo mérito a las almas difuntas, elevándolas a sus hogares celestiales. 

El componente principal del Yizkor es nuestra promesa privada de dar caridad después de la festividad en honor al difunto. Al dar caridad, realizamos una obra física positiva en este mundo, algo que el difunto ya no puede hacer. El alma gana mérito adicional si el recuerdo de sus buenas acciones incita a sus seres queridos a mejorar su conducta.

¿Qué significa Shavuot?

Shavuot significa “semanas” y recibe este nombre porque se celebra después de contar 49 días (7 semanas) desde el segundo día de Pésaj , y cada día se vuelve más refinado y está más preparado para esta celebración especial.

¿Está permitido trabajar en Shavuot?

Al igual que en otras festividades ( Iom Tov ), no se permite trabajar en Shavuot, con la excepción de ciertas preparaciones de alimentos (como cocinar en una llama preexistente) y llevar comida sin eruv .

Algunos judíos observan la costumbre de comer en Shavuot pasteles de crema o miel porque la Torá se asemeja a la leche y la miel.

La costumbre de comer “blintzes” de queso  en Shavuot se basa en un juego de palabras hebreas.

La palabra hebrea para queso es “Gueviná”, que nos recuerda la “controversia” de las montañas más altas, cada una pretendiendo ser ella más merecedora que la de Sinaí para el privilegio de recibir la Torá. Por eso se las llamó “Gavnunim” (Salmos 68:17) — “jorobas”, por su falta de modestia, mientras que la de Sinaí fue elegida por su humildad (Talmud, Meguilá 29a).

Algunos judíos observan la costumbre de comer “Kreplaj” (ravioles de tres puntas) en Shavuot.

La razón es recordarnos la Torá aún durante las comidas. Pues todo lo que tenía relación con la entrega de la Torá es de naturaleza triple: La Torá —que consiste en el Jumash, Profetas y los Hagiógrafos— (Tanaj) fue dada a Israel —compuesto de Sacerdotes, Levitas e Israelitas— a través de Moisés —el tercer hijo de Amrám— luego de tres días de preparación, en el tercer mes (Siván).

Libro deRut
¿Por qué se lee el Libro de Rut en Shavuot?

La historia de Rut transcurre durante la cosecha de cebada, que coincide con Shavuot. Su camino hacia la conversión al judaísmo y su incorporación al pueblo judío se considera un ejemplo de devoción y lealtad a la Torá.

El festival tiene cinco nombres

Shavuot —La palabra Shavuot significa “semanas”. Marca la finalización del período de siete semanas del Ómer entre Pésaj y Shavuot.

Iom HaBikurim —“El día de las Primicias”. Shavuot es también la celebración de la cosecha de trigo y la maduración de las primicias, de ahí este nombre y el siguiente.

Jag HaKatzir : El “Festival de la Cosecha”.

Atzeret —En el Talmud , Shavuot también se llama Atzeret , que significa “La Parada”, una referencia a la prohibición de trabajar en esta festividad.

Zeman Matan Torahteinu —En el servicio de oración de las festividades, nos referimos a él como el “Tiempo de la Entrega de Nuestra Torá “.

 

Algunos decoran sinagogas con flores y verduras.

Se dan muchas razones para esta costumbre. Aquí hay algunas:

Di-s advirtió a los judíos en el Sinaí que «las ovejas y el ganado no pastarían frente a ese monte [Sinaí]». Ahora bien, la Torá fue entregada en un desierto. Esto indica que ocurrió un milagro, convirtiendo temporalmente esa zona en tierra fértil con abundante vegetación. En conmemoración de este milagro, se convirtió en costumbre celebrar la festividad de Shavuot con vegetación.
Al profundizar en el versículo “Sus mejillas son como una era de especias aromáticas, como bancos de hierbas dulces; sus labios son lirios que destilan mirra fluida” ( Cantar de los Cantares 5:13) , el Talmud explica que “de cada una de las expresiones [de los Diez Mandamientos] que emergieron de la boca del Santo, Bendito sea Él, el mundo entero se llenó de especias fragantes”. En consecuencia, en Shavuot decoramos con flores fragantes y vegetación.
La Mishná afirma que en la festividad de Shavuot, Di-s juzga la tierra y determina la abundancia de frutos de los árboles para el año siguiente.

Por lo tanto, se colocan árboles en la sinagoga para recordarnos que debemos orar por ellos y sus frutos.

La Mishná afirma que en la festividad de Shavuot, Di-s juzga la tierra y determina la abundancia de los frutos de los árboles para el año siguiente.  Por lo tanto, se colocan árboles en la sinagoga para recordarnos que debemos orar por los árboles y sus frutos.

Por supuesto, lo más importante de esta festividad no son las decoraciones florales, sino la conmemoración de la entrega de la Torá. Se anima a todos los hombres y mujeres, e incluso a los niños pequeños, a asistir a la sinagoga para escuchar la lectura de los Diez Mandamientos en Shavuot.

¿Qué es Shavuot?

¿Qué es Shavuot?

Shavuot significa “semanas”. Se refiere a las siete semanas que contamos por orden Divina a partir del segundo día de Pésaj. Conmemora, entre otras cosas, las siete semanas que contaron nuestros antepasados al salir de Egipto en anticipación y preparación para la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, hace exactamente 3335 años.

Este día celebramos la única vez que Di-s se manifestó con Su Presencia Divina ante toda la nación judía, para entregarle la Torá.  Así, de ser un pueblo de esclavos nos convertimos en el pueblo al que se le encomendó la misión cósmica de traer luz Divina al mundo entero, a través del estudio, cumplimiento y difusión de Sus preceptos.

En profundidad

La entrega de la Torá activó la esencia del alma judía para la eternidad. Nuestros sabios la definen como la “boda” entre Di-s y el pueblo judío. Shavuot también significa “juramentos”, porque este día Di-s juró devoción eterna por nosotros, y nosotros a su vez le prometimos lealtad eterna a Él.

¿Sabías qué?

En la antigüedad, en este día se ofrecían en el Templo Sagrado de Jerusalem dos panes de trigo. También se comenzaba a traer Bikurim, las primeras frutas, como agradecimiento a Di-s por la generosa cosecha producida por la Tierra de Israel. Anhelamos la inminente reconstrucción del Beit Hamikdash para poder volver a cumplir estos dos preceptos.

Al pronunciarse los Mandamientos en el Monte Sinaí cada uno percibió la presencia Divina. Utilicemos la Torá y sus enseñanzas, el único medio que se nos entregó para transformarnos -a nosotros y al mundo que nos rodea- abiertos hacia la Divinidad.

Adaptado de las enseñanzas del Rebe de Lubavitch

 

Costumbres de Shavuot

Es costumbre escuchar el primer día de Shavuot la lectura pública en la sinagoga de los Diez Mandamientos para revivir la entrega de la Torá y renovar nuestra aceptación del regalo de Di-s.

Disfrutá de una comida láctea

La Torá se compara con la leche por varias razones. Una de ellas es que el valor numérico de la palabra hebrea “jalav” -leche- es cuarenta, la cantidad de días que Moshé pasó en el Monte Sinaí cuando recibió la Torá.

Toda la noche

Para rectificar el error de nuestros antepasados, a quienes llegado el momento de la entrega de la Torá Di-s encontró dormidos, nos quedamos despiertos la primera noche de Shavuot estudiando Torá hasta el alba para demostrar nuestro entusiasmo por recibir nuevamente el regalo más preciado de Di-s.

Seguinos en nuestras redes o contactate con tu Beit Jabad para recibir material de estudio para esta noche. ¡No olvides imprimirlo antes de la festividad!

El Libro de Ruth

Se recita como parte del programa de estudio de la primera noche de Shavuot. En muchas comunidades se lee públicamente el segundo día de la festividad, ya que el Rey David, quien falleció ese día, desciende de esta gran mujer.

Flores y plantas

Decoramos el hogar y la sinagoga con flores y plantas en recuerdo de la abundante vegetación que por milagro floreció temporalmente en el Monte Sinaí, ubicado en medio del desierto.

Izkor

El sábado 27 de mayo a la mañana se recita, en el Templo o en casa, la plegaria conmemorativa por los difuntos.

 

Encendido de velas

Las dos noches de la festividad, las mujeres y niñas encienden las velas de Iom Tov.

Bendición 1:

Baruj atá A-do-nái E-lo-heinu mélej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner shel Iom Tov.

Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de la Festividad.

Bendición 2:

Baruj atá A-do-nái E-lo-heinu mélej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner shel Shabat ve shel Iom Tov.

Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de Shabat y de la Festividad.

Bendición 3:

Baruj atá A-do-nái E-lo-heinu mélej haolam shehejeianu vekiemanu vehiguianu lizman hazé.

Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.

Eruv Tavshilín

Procedimiento:

Antes del horario de encendido de las velas, se toma un pan y un alimento cocido (por ejemplo: pescado, carne o huevo duro), se le entrega a otra persona designada como “agente” y luego se dice lo siguiente:

Ani mezaké lejol mi sherotzé lizkot velismoj al eruv ze. Concedo en este Eruv a quien desee participar y depender de él.

El agente alza los artículos unos 24 centímetros y los devuelve (si no hay otra persona, se comienza desde aquí).

Luego se recita:

Baruj atá A-do-nai E-lo-heinu mélej haolam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu, al mitzvat Eruv.

Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s, Rey del universo, que nos has santificado con Sus mandamientos y nos ordenó lo relativo al precepto de Eruv.

Luego, hay que decir (en un idioma que entendamos): Con este nos estará permitido a nosotros y a todos los judíos que viven en esta ciudad: hornear, cocinar, guardar comida [con calor], encender una vela, y preparar y hacer en la festividad todo lo necesario para Shabat.

Los artículos comestibles designados como Eruv Tavshilín deben guardarse para consumirse en Shabat.

Los 10 Mandamientos

Sientan las bases de nuestra relación con Di-s y con nuestro semejante:

1- Yo Soy el Eterno, tu Di-s, que te saqué de la tierra de Egipto.

Siempre podemos confiar en que Él nos está cuidando atentamente y controlando todos los acontecimientos que afectan nuestras vidas.

2- No tendrás dioses ajenos en mi presencia.

Di-s es el único que lo controla todo. Ninguna otra entidad, ni un gobierno, ni tu jefe, ni tu cónyuge, pueden beneficiarte o perjudicarte, a menos que así Di-s lo haya decidido.

3- No tomarás el nombre del Eterno, tu Di-s, en vano.

La relación con Él puede ser íntima y personal, pero nunca debes perder la perspectiva: Él es tu Creador, no tu compañero.

4- Recuerda el día de Shabat para santificarlo.

Mantener esta relación con Di-s requiere un esfuerzo de tu parte. El sábado, Shabat, es un día para reafirmar las verdaderas prioridades de la vida y para extraer inspiración para la semana siguiente.

5- Honra a tu padre y a tu madre.

Aunque le debemos todo a Di-s, no podemos olvidarnos de expresar gratitud a aquellas personas a quienes Di-s les ha dado el poder para engendrarnos y ayudarnos en nuestro viaje por la vida.

6- No asesines.

Debemos interiorizar la importancia de valorar a cada individuo. Si Di-s piensa que esta persona merece existir, vos también debés creerlo.

7- No cometas adulterio.

El amor no es una carta blanca que justifica todo. Hay atracciones que  exigen disciplina y abstención para no llegar a expresarse de forma indebida.

8- No secuestres.

La esencia del secuestro es privar a alguien de su libertad personal para explotarlo en beneficio propio:  no estés en una relación solo para tu propio provecho. Estate ahí para el otro, incluso cuando te sea incómodo o inconveniente. 

9- No expreses falso testimonio.

Estamos constantemente observando a nuestros conocidos y amigos, juzgando cada una de sus palabras y acciones. Debemos ser cautelosos con la tendencia a “dar falso testimonio” en el proceso de emitir nuestro veredicto personal.

10- No codicies lo de tu prójimo.

Después de que te hayas entrenado para respetar al prójimo y lo veas de manera constante con luz positiva, es el momento de involucrar a tu corazón.  Amalo. Sé feliz con sus logros y compartí su tristeza durante sus momentos difíciles.

¿Qué es una Mikve ?

Por Rivkah Slonim

 

Una mikve (מִקְוֶה, también escrita mikveh ) es una piscina de agua en la que los judíos se sumergen para alcanzar la pureza. Es más común que la usen las mujeres, como parte del ciclo de nidá , antes de reunirse con su esposo. La mikve también la usan los conversos al convertirse al judaísmo . En la época del templo , era utilizada por cualquiera que deseara entrar al complejo del Templo Sagrado o disfrutar de los alimentos sagrados. Una mikve moderna suele ser una hermosa instalación similar a un spa.

¿Qué hace que una Mikve sea una?
Para quienes no lo conocen, una mikve moderna parece una piscina en miniatura. En una religión rica en detalles, belleza y ornamentación —con el Templo antiguo o incluso las sinagogas contemporáneas como telón de fondo—, la mikve es sorprendentemente anodina, una estructura humilde. Sin embargo, su apariencia ordinaria contradice su lugar primordial en la vida y la ley judías. La mikve ofrece al individuo, a la comunidad y a la nación de Israel el extraordinario don de la pureza y la santidad. Ningún otro establecimiento, estructura o rito religioso puede afectar al judío en este sentido.

De esta manera, y de hecho, a un nivel tan esencial. Sin embargo, su extraordinario poder depende de su construcción conforme a las numerosas y complejas especificaciones descritas en la halajá, la ley judía.

Las masas de agua naturales del mundo —sus océanos, ríos, pozos y lagos de manantial— son mikvehs en su forma más primigenia. Contienen aguas de origen divino y, por lo tanto, según la tradición, el poder de purificar. Creadas incluso antes de que la tierra tomara forma, estas masas de agua ofrecen una ruta esencial para la consagración. Pero también presentan dificultades. No son necesariamente kosher para la inmersión (se debe consultar a un rabino competente). Además, estas aguas pueden ser inaccesibles o peligrosas, por no mencionar los problemas del mal tiempo y la falta de privacidad. Por lo tanto, la vida judía exige la construcción de mikvehs (piscinas), y de hecho esto lo han hecho los judíos en todas las épocas y circunstancias.

En resumen: Una mikve debe construirse en el suelo o como parte esencial de un edificio. Por lo tanto, los recipientes portátiles, como bañeras, jacuzzis o jacuzzis, nunca pueden funcionar como mikve .

La mikve debe contener un mínimo de 200 galones de agua de lluvia, recolectada y vertida a la piscina de la mikve , de acuerdo con una normativa muy específica. En casos extremos, cuando la obtención de agua de lluvia es imposible, se puede utilizar hielo o nieve de una fuente natural para llenar la mikve. Al igual que con el agua de lluvia, su transporte y manipulación están sujetos a unas normas muy complejas.

El observador casual a menudo verá solo una piscina: la que se usa para la inmersión. En realidad, la mayoría de las mikveh se componen de dos, a veces tres, piscinas adyacentes.

Mientras que el agua de lluvia acumulada se almacena en una piscina inferior, la piscina de inmersión superior se drena y se rellena regularmente con agua del grifo.

Conectadas mediante un orificio de al menos cinco centímetros de diámetro en el fondo de la piscina superior, el flujo libre, o “beso”, de las aguas entre ambas piscinas convierte las aguas de la piscina de inmersión en una extensión del agua de lluvia natural, lo que le confiere la categoría legal de mikveh. Un método alternativo consiste en instalar piscinas contiguas que comparten una pared común con un orificio.

Las aguas de la mikve suelen llegar hasta el pecho y se mantienen a una temperatura agradable. Se accede a la piscina por escaleras. (Las mikve accesibles cuentan con ascensores).

La mikve , como institución, es víctima de una idea errónea popular. La inmersión en agua se asocia naturalmente con la purificación. Para complicar aún más la cuestión, históricamente las autoridades prohibían a los judíos usar los ríos de sus ciudades para bañarse. En respuesta, construyeron baños públicos, muchos de ellos con mikve dentro o cerca de ellos. En conjunto, estos factores forjaron un vínculo inextricable entre la idea de la mikve y la higiene física. Sin embargo, la mikve nunca fue un sustituto mensual del baño o la ducha. De hecho, la halajá estipula que uno debe estar escrupulosamente limpio antes de sumergirse. Para facilitar este requisito, las áreas de preparación —con baños y duchas, champú, jabones y otros productos de limpieza y belleza— son un elemento básico de la mikve moderna.

 

Hasta hace relativamente poco tiempo, la mayoría de las mikvehs se describían como utilitarias: la función, no la comodidad, dictaba su estilo. Una nueva concienciación entre las mujeres judías modernas, el rabinato y los líderes comunitarios en las últimas décadas ha impulsado una nueva tendencia en la construcción de mikvehs . Hermosas, incluso lujosas, mikvehs —con elegantes vestíbulos y salas de espera, áreas de preparación totalmente equipadas y piscinas de mikve bien diseñadas— se están construyendo en todo el país y en todo el mundo. Algunas mikvehs rivalizan con los lujosos spas europeos y ofrecen a sus clientes más comodidades de las que podrían disfrutar en casa.

En comunidades con una gran cantidad de usuarios de mikve , el edificio puede albergar hasta 20 o 30 áreas de preparación y de dos a cuatro piscinas de inmersión. En estas instalaciones, un sistema de intercomunicación conecta cada sala con un mostrador central, y un asistente garantiza la privacidad de los numerosos usuarios de mikve . Algunos de los edificios de mikve más grandes incluyen salas de conferencias que se utilizan para visitas guiadas y programas educativos.

La puerta de entrada a la pureza


La inmersión en la mikve ha ofrecido una puerta a la pureza desde la creación del hombre. El Midrash relata que, tras ser desterrado del Edén, Adán se sentó en un río que fluía del jardín. Esto fue parte integral de su proceso de teshuvá (arrepentimiento), de su intento de regresar a su perfección original. Antes de la revelación en el Sinaí, a todos los judíos se les ordenó sumergirse en preparación para encontrarse cara a cara con Di-s.

En el desierto, el famoso “pozo de Miriam” servía de mikve. Y la iniciación de Aarón y sus hijos al sacerdocio se celebró con la inmersión en la mikve 

En los tiempos del Templo, los sacerdotes, así como cada judío que deseaba entrar en la Casa de Di-s, debían primero sumergirse en una mikve.

En Iom Kipur, el día más sagrado de todos, al Sumo Sacerdote se le permitía entrar al Lugar Santísimo , la cámara más interna del Templo, a la que ningún otro mortal podía acceder. Este era el punto culminante de un día que implicaba un orden ascendente de servicios, cada uno de los cuales era precedido por una inmersión en la mikve.

Los usos principales de la mikve hoy en día están delineados en la ley judía y se remontan a los albores de la historia judía. Abarcan muchos aspectos de la vida judía. La mikve es parte integral de la conversión al judaísmo. Se utiliza, aunque es menos conocida, para la inmersión de ollas, platos y utensilios nuevos antes de que un judío los utilice. El concepto de mikve es también el punto central de la tahará , el rito de purificación del judío antes de que la persona sea sepultada y su alma ascienda a lo alto. El vertido manual de agua, de una manera muy específica, sobre todo el cuerpo del difunto cumple este propósito.

Los hombres también usan la mikve en diversas ocasiones; con excepción de la conversión, todas son habituales. Las más practicadas son la inmersión del novio el día de su boda y la de todos los hombres antes de Iom Kipur . Muchos hombres jasídicos usan la mikve antes de cada Shabat y festividad, e incluso algunos la usan todos los días antes de la oración de la mañana (en ciudades con una gran población de judíos observantes, las mikve especiales para hombres facilitan estas costumbres).

El concepto de mikve tiene raíces espirituales.

Pero el uso más importante y general de la mikve es la purificación de la mujer durante la menstruación.

Para la mujer menstruante, la inmersión en una mikve forma parte de un marco más amplio conocido como Taharat Hamishpajá (Pureza Familiar). Como en todas las áreas de la práctica judía, la Pureza Familiar implica un conjunto de leyes detalladas: el cuándo, el qué y el cómo de la observancia.

Estudiar con una mujer con experiencia en este campo es la forma tradicional de familiarizarse y familiarizarse con la práctica. En ciudades o comunidades con gran población judía, puede haber clases a las que se pueda asistir. Sin embargo, la mayoría de las mujeres adquieren este conocimiento a través de un encuentro más personal. Si bien los libros no son un buen sustituto de un maestro experto, se pueden utilizar algunos títulos como guía para este ritual o como referencia rápida 

 

La pureza familiar es un sistema basado en el ciclo menstrual de la mujer.

Desde el inicio de la menstruación y durante siete días después de su finalización, hasta que la mujer se sumerja en la mikve, la pareja no puede tener relaciones sexuales. Para evitar la violación de esta ley, la pareja debe limitar su indulgencia en acciones que les resulten excitantes, evitando el contacto físico directo y las manifestaciones físicas de afecto. El término técnico para la mujer en este estado es nidá (que significa literalmente: «estar separada»).

Exactamente una semana después de que la mujer haya constatado el cese de su flujo, visita la mikve. La inmersión tiene lugar al anochecer del séptimo día y está precedida por la purificación obligatoria. La inmersión solo es válida cuando las aguas de la mikve cubren cada parte del cuerpo, incluso cada cabello. Para ello, la mujer se baña, se lava el cabello, se peina y se quita cualquier objeto que pueda impedir su inmersión total.

La inmersión en la mikve es la culminación de la disciplina de Taharat Hamishpajá . Es un momento especial para la mujer que ha respetado los múltiples matices de la mitzvá y ha esperado con ansias esta noche. Sin embargo, a veces, la mujer puede sentirse apresurada o ansiosa por razones relacionadas o no con este rito. En este punto, debe relajarse, dedicar unos momentos a reflexionar sobre la importancia de la inmersión y, sin prisa, sumergirse en las aguas.

Tras una inmersión, de pie en las aguas de la mikve, la mujer recita la bendición para la purificación ritual y luego, según la costumbre, se sumerge dos veces más. Muchas mujeres aprovechan este momento propicio para la oración personal y la comunicación con Di-s. Después de la inmersión, la mujer y el esposo pueden reanudar sus relaciones maritales.

FUENTE

 

La mística del Dreidl

El dreidel (conocido como sevivón en hebreo y perinola en español) ha evolucionado desde la humilde arcilla o en versión de madera al “de alta tecnología”- la versión de los multimedios de comunicación, repleto de luces y acompañamiento musical que puede ser hallado en los estantes de los negocios de judaica.

Incluso los dreidels extremadamente modernos de hoy, todavía lucen esas antiguas letras hebreas: Nun, Guimel, Hei, Shin.

¿Cual es la importancia de estas letras? Y ¿por qué aparecen específicamente en el dreidel?

La explicación que sigue ilustrara como el dreidel cuenta dos historias: la del mundo y la de su último propósito.

Las enseñanzas cabalísticas explican que una persona está compuesta de tres elementos: El cuerpo, el Alma y el Intelecto. En hebreo estos son Guf, Nefesh y Sejel.

Más adelante explican que la historia de los imperios del mundo puede ser dividida a groso modo en cuatro: Babilonia, Persia, Grecia y Roma. Cada uno de estos imperios atacó a los judíos singularmente de una manera diferente -y cada oportunidad, los Iehudim prevalecieron.

* El Imperio babilónico atacó al judío (Guf), llevando a cabo una terrible matanza cuando destruyeron el Primer Templo y llevaron a los judíos cautivos a Babilonia.

* El Imperio Persa, conocido por su promiscuidad y libertinaje, atacó a  los judíos en el alma (Nefesh).

* El Imperio griego- que produjo algunos de los más grandes filósofos del mundo- intentó demostrar (falsamente) la incompatibilidad de la Torá con la Ciencia y el Intelecto (Sejel).

* El Imperio romano utilizó los tres métodos anteriores – los ataques al cuerpo, el alma y el intelecto – en un esfuerzo por desacreditar e ilegitimizar la Torá y el Judaísmo. La palabra hebrea para todos es Hakol.

Esto es entonces lo que representan las letras del dreidel:

Guimel simboliza el cuerpo judío – Guf (Babilonia); Nun simboliza el alma judía – Nefesh (Persia); Shin representa el intelecto judío – Sejel (Grecia);

La Ley representa todos los anteriores – HaKol (Roma).

Además, en hebreo cada letra es asociada con un valor numérico, conocido como Guematria. La Guematria de Guimel, Nun, Hei, Shin es 358.Esta es la misma Guematria de Najash – serpiente- que sedujo a Adam y Java en el Génesis. También es la misma Guematria de Mashíaj – el Redentor.

Y también el dreidl representa la historia del mundo desde su principio hasta el fin de los días. La historia empezó con el intento del Najash de seducir a Adam y Java. La serpiente continuó su seducción a lo largo de la historia – en la forma de Babilonios, Persas, griegos y romanos. Al final, sin embargo, el Najash será vencido por el Mashíaj.

Es importante señalar que Najash y Mashíaj poseen la misma Guematria, significando que la victoria del Mashíaj no es evitar el uso del cuerpo, alma e intelecto. Al contrario, cada uno de éstos tiene su lugar en el servicio a Di-s. Necesitamos servir a Di-s con un cuerpo saludable. Nuestras emociones y nuestros deseos pueden usarse para actos de santidad. Y claro, el intelecto – sobre todo los adelantos de ciencia, tecnología y comunicación – nos refuerzan como individuos y permiten hacer llegar a las masas el conocimiento espiritual que era hasta ahora inalcanzable.

Como estamos frente al advenimiento de Mashíaj, las herramientas del Najash: cuerpo, alma e intelecto – cada uno de los cuales podría parecer estar contra la santidad – deben transformarse en los instrumentos para servir bien a Di-s.

Janucá quiere decir re-dedicación. Janucá es un tiempo adecuado para encontrar nuevas maneras de usar todos los poderes que nos hacen humanos y lograr nuestro máximo cumplimiento como seres humanos y traer mas cerca a Di-s y la Redención de Mashíaj.

¡Qué poderosa lección de un humilde dreidl!

 

Extraído de las enseñanzas del Maharal de Praga y el Bnei Yisajar * por Rabi Bentzion Milecki

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¿Qué es el tashlij?

¿Qué es el tashlij?

Por Dinka Kumer

El tashlich se realiza cerca de un lago o un río, preferiblemente uno con peces y alejado del bullicio de la ciudad. En algunos barrios, un estanque local puede ser una buena opción. En otros, se utilizan pozos excavados especialmente con agua de pozo.

Tashlij viene del hebreo “vaciar”, y se refiere al intento de vaciarnos de nuestros pecados a través de esta antigua costumbre judía, llena de significado tanto para la comunidad askenazí como para la sefaradí.

El tashlij suele hacerse el primer día de Rosh Hashaná. Si el primer día de Rosh Hashaná coincide con shabat, el tashlij se hace el segundo día de Rosh Hashaná. Puede hacerse hasta Hoshaná Rabá (el último día de Sucot), según la costumbre de algunas comunidades, excepto en shabat.

Se recitan versos especiales junto al agua tal como un mar, un río, un arroyo, un lago o un estanque. Luego de concluir los versos, uno debe sacudirse las puntas de la ropa; en los hombres, suele hacerse con los bordes del talit katán (la prenda de los tzitzit).

Aunque el tashlij no está mencionado en el Talmud, es posible que su referencia más temprana sea en el libro del profeta Nehemías (8:1), que dice: “Se reunió todo el pueblo como un solo hombre en la plaza que estaba delante de la puerta de las aguas”. Se sabe que esta reunión ocurrió durante Rosh Hashaná.

Hay varias razones detrás de esta costumbre:

Una de las razones por las cuales se dice el tashlij junto al agua se remonta al viaje de Abraham para sacrificar a su hijo, Itzjak, que sucedió durante Rosh Hashaná. De camino al lugar indicado, Satán intentó varias veces socavar el progreso de Abraham. Uno de sus trucos fue materializar un río y bloquearle el camino. Sin inmutarse, Abraham siguió camino y se metió en el río seguido por su séquito. Cuando llegó a la mitad del río y el agua alcanzó su cuello, Abraham le rezó a Di-s y el río se secó. Vamos a la ribera de un río y conmemoramos el sacrificio de Abraham.
Otra razón para decir el tashlij al lado de un río es que Rosh Hashaná es el día en que coronamos a Di-s como Rey del Universo. A los reyes judíos se los corona junto a ríos, por lo que es apropiado coronar también a Di-s como nuestro Rey al lado de un río.

Ir a la ribera de un río o a la costa del mar también infunde temor, porque contemplamos la misericordia de Di-s al evitar que las aguas inunden la tierra firme. La realización de la omnipotencia de Di-s nos inspira arrepentimiento.
Aunque hacemos el tashlij junto a un río o mar terreno, esta entidad acuática en realidad representa su contraparte celestial. El misticismo judío enseña que el agua corresponde al atributo de la bondad. En Rosh Hashaná, imploramos a Di-s que nos trate con benevolencia durante el nuevo año.
El agua con peces es ideal, porque los peces no son objeto del “mal de ojo” y porque engendran muchas crías. No tienen pestañas, por lo que sus ojos siempre están abiertos. Esto se asemeja a la supervisión constante de Di-s, y rezamos para que él nos tenga compasión y se preocupe por nosotros. Además, así como los peces pueden quedar atrapados en la red del pescador, también nosotros estamos atrapados en la red del juicio. Esta idea ayuda a que nos abramos al arrepentimiento.

El objetivo del tashlij es lanzar nuestros pecados, así como al fiscal del cielo (también conocido como Satán), al mar celestial. Y cuando agitamos nuestras ropas luego del rezo de tashlij, es un acto tangible para alcanzar el objetivo espiritual de sacudirse los pecados del alma.

La tradicional ceremonia de Tashlij, en donde nos acercamos al agua y le rogamos a Di-s que nos perdone nuestras transgresiones, está basado en un versículo de Profetas: “Él volverá a tener misericordia de nosotros; Él suprimirá nuestras iniquidades. Y echará todos sus pecados en las profundidades del mar “(Mijá 7:19). El concepto de pecado se manifiesta en la realidad espiritual, y el “mar” mencionado en el versículo anterior se refiere a las aguas del mundo físico.

¿Cómo podemos, literalmente, echar una cualidad espiritual en una entidad material?

Cuando “el mar”, o cualquier agua, se considera metafóricamente para personificar el poder de anular más allá de la recuperación, así como purificar, podemos entender la ceremonia de Tashlij que es una especie de ayuda de meditación en nuestro proceso de arrepentimiento genuino. 

Queremos dejar realmente detrás todas nuestras transgresiones pasadas y faltas personales, saliendo limpios en un estado de renovación, y Tashlij es una manera dramática de enfatizar esas aspiraciones.

 

 

Además, cada acción que realizamos en este mundo físico, tiene una contraparte espiritual en los mundos más elevados. 

Haciendo determinadas acciones con la debida concentración, afectamos a la realidad espiritual, esta es una de las razones de las tradiciones místicas judías de realizar todas las Mitzvot. 

Que este Rosh Hashaná podamos ser meritorios de acercarnos a la fuente vivificante de toda benevolencia Divina, nuestras espirituales “manchas” lavadas.

Si bien hay diferentes versiones y versículos de la liturgia de Tashlich según la comunidad, lo que es común a todas son los versículos del libro de Miqueas (7: 18-19) “¿Quién es un Dios como Tú…” Estas palabras corresponden a los trece atributos de misericordia de Dios que buscamos despertar en Rosh Hashaná mientras somos juzgados; se sabe que la alusión a estos trece atributos siempre es beneficiosa.
La oración de Tashlich en hebreo e inglés (PDF)
¿Cuál es el significado de Tashlich?

Aunque no se menciona a Tashlij en el Talmud , su primera referencia parece estar en el libro del profeta Nehemías (8:1), que dice: “Todos los judíos se reunieron como un solo hombre en la calle que está frente a la Puerta de las Aguas”. Se sabe que esta reunión tuvo lugar en Rosh Hashaná.

Se dan muchas razones para esta costumbre:

Una razón para decir Tashlij junto al agua se remonta al viaje de Abraham para sacrificar a su hijo, Isaac , que tuvo lugar en Rosh Hashaná. En el camino hacia el lugar designado, Satanás intentó varias veces socavar el progreso de Abraham. Uno de los trucos de Satanás fue hacer que se materializara un río y bloqueara el camino de Abraham. Sin desanimarse, Abraham siguió adelante directamente hacia el río seguido por su pequeño séquito. Al llegar a la mitad del río cuando el agua le llegaba al cuello, Abraham oró a Di-s y el río se secó. Conmemoramos el autosacrificio de Abraham yendo a la orilla de un río.
Otra razón para decir Tashlij junto a un río es porque Rosh Hashaná es el día en el que coronamos a Di-s como Rey del Universo. Los reyes judíos son ungidos junto a ríos, por lo que es apropiado que coronemos a Di-s como nuestro Rey junto a un río también.
Ir a la orilla de un río o del mar también es una experiencia sobrecogedora, ya que contemplamos la misericordia de Di-s al evitar que las aguas inunden la tierra seca. La comprensión de la omnipotencia de Di-s nos inspira arrepentimiento.
Aunque hacemos Tashlij al lado de un río o mar terrenal, esta entidad acuática en realidad representa su contraparte celestial. El misticismo judío enseña que el agua corresponde al atributo de la bondad. En Rosh Hashaná, le suplicamos a Di-s que nos trate con bondad durante el nuevo año.
El agua con pescado es óptima, ya que los peces no están sujetos al “mal de ojo” y también se sabe que tienen muchas crías. Los peces no tienen párpados, por lo que sus ojos están siempre abiertos. Esto se asemeja a la supervisión constante de Di-s sobre nosotros, y oramos para que Él nos cuide misericordiosamente. Además, así como los peces pueden quedar atrapados en la red de un pescador, también nosotros quedamos atrapados en la red del juicio. Esta conciencia nos ayuda a despertar para arrepentirnos.

La jalá y sus tips

“De la primicia de vuestras masas, una hogaza habréis de separar (jalá)… De la primicia de vuestras masas habréis de ofrecer ante Ad-onai, ofrendada por vuestras generaciones.” (Números 15:20-21)

En su uso más conocido, la palabra hebrea jalá se refiere a las dos hogazas de pan que conforman el centro de la comida de Shabat. Pero en su significado básico, bíblico y halájico, la jalá es el pedazo de masa que tradicionalmente se separa y consagra a Di-s cada vez que cocinamos el pan.

Separar jalá es uno de las 613 mitzvot (preceptos Divinos) que constituyen el cuerpo y alma de la vida judía. Plena de significado espiritual, es una de las tres principales mitzvot de la mujer judía y tiene un efecto de largo alcance en la mente y el corazón de quien la cumple, en su familia, y en la propia naturaleza de su casa. Por cientos de generaciones, las mujeres judías en todo el mundo han cumplido esta hermosa y transformadora mitzvá.

Jalá en el presente

Hoy en día, debido a que el Templo Sagrado está destruido y las condiciones de pureza ritual en las cuales los Kohanim comían jalá no están disponibles, es que de hecho no le damos jalá al Kohen.

Sin embargo, en recuerdo de este regalo y en el anticipo de la futura redención y reconstrucción del Templo Sagrado, es que todavía observamos la mitzvá de separar jalá. Tomamos el pedazo de masa, pero en lugar de comerlo, lo quemamos, ya que su santidad prohíbe usarlo de ninguna forma.

Separar jalá

La jalá se separa después de haberse mezclado bien la harina y el líquido, mientras la masa todavía está entera, antes de que haya sido dividida y hecho los panes. Si la masa se ha amasado en varios lotes, combínelos todos en un solo bol. Debe haber un mínimo de 1.700 kg de masa.

Si se reúnen las condiciones para recitar la bendición, recite lo siguiente (si no entiende el hebreo, puede hacerlo en español o en cualquier otro idioma que entienda):

Fonética:

BA-RUJ ATÁ ADO-NAI ELOHEINU MELEJ HA OLAM, ASHER KIDSHANU BEMITZVOTÁV VETZIVANU, LE HAFRISH JALÁ.

Traducción:

Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó separar jalá.

Separe un pequeño pedazo de masa (no menos de 1/24 del todo) y diga: “Esto es jalá.”

Queme la jalá envuelta en papel aluminio y colóquela sobre la hornalla de la cocina; o por cualquier otro método. (Si la quema en el horno, no debe haber ninguna otra comida cocinándose al mismo tiempo dentro del mismo.)

Costumbres y Segulot

Los siguientes son algunos beneficios espirituales especiales atribuidos a la mitzvá de separar jalá, junto a algunas costumbres que se practican al cumplirla:

*Al preparar jala y otros alimentos para Shabat, es costumbre decir: “lijvód Shabat kódesh”-, “en honor al santo Shabat”.

*Algunas tienen la costumbre de recitar Salmos mientras amasan y rezar por aquellos que precisan asistencia Divina y salvación. Debido al gran mérito atribuido a la mitzvá de separar jaláa, vale la pena hornear especialmente a fin de cumplir esta mitzvá al menos una vez al año, idealmente durante los Diez Días de Arrepentimiento entre Rosh HaShaná y lom Kipur (Sidur Kol Eliahu).

*La siguiente costumbre se hizo común recientemente en las comunidades judías: Cuarenta mujeres rezan al separar la jalá dedicando su plegaria al mérito de alguna persona que necesite salvación (por ejemplo recuperarse de alguna enfermedad, encontrar pareja, o tener hijos).

*La mitzvá de separar jalá es reconocida como segula para un parto seguro y fácil. Es costumbre separar jala al menos una vez en los nueve meses de gestación.

*Según nuestros Sabios, la mitzvá de separar jalá trae consigo bendición para el buen sustento en nuestros hogares.

 

Te damos algunos consejos para hacer más eficiente y disfrutar de  la preparación de la jalá:

*Aceitar levemente el fondo y las paredes del recipiente antes de colocar los ingredientes impedirá que la masa y la harina se peguen al mismo, facilitando su limpieza posterior.

*Si la masa te resulta demasiado pegajosa, agrega el aceite después de que los demás ingredientes ya hayan comenzado a formar una masa. De este modo, ésta será más fácil de trabajar, y no se pegará.

*Si has comenzado a amasar y descubres que se hace demasiado difícil, deja descansar la masa cubierta, y aguarda 10 minutos antes de volver a intentarlo. Será mucho más sencillo trabajarla luego de este descanso. Esto es válido también para la masa difícil de trenzar: colócala en el refrigerador por 10 minutos antes de hacerlo.

*Para acelerar el proceso de leudado en un ambiente frío, enciende el horno al mínimo. Coloca un recipiente de agua hirviendo en el piso del horno, y luego una rejilla encima. Luego coloca el recipiente con la masa sobre la rejilla, y apaga el horno.

*Si tu horno tiene dos compartimentos -uno para leche y otro para carne- haz panes de forma distinta para cada uno ellos. De este modo podrás diferenciarlos fácilmente.

*Para que los productos que sacas del freezer tengan el sabor de “recién salidos del horno”, descongelalos casi por completo, envolvelos en papel de aluminio, y calentalos en el horno durante 10 o 20 minutos a baja temperatura.

Las Jalot de Mamá

Ingredientes:

50 gr de levadura

1 taza de agua tibia

1 cucharada de azúcar

3 tazas de agua tibia

1/2 taza de aceite

2 cucharadas de sal

1/2 taza de azúcar

2 huevos

1 kg de harina

Glaseado:

1 huevo, batido semillas de amapola

Rinde: 6 jalot medianas

Procedimiento:

1. En un recipiente pequeño, combina levadura, 1 taza de agua tibia y 1 cucharada de azúcar.

2. Coloca el aceite en un recipiente grande, viértelo encima el agua tibia. Agrega huevos y mezcla bien. Añade la mezcla de levadura y luego, gradualmente, la harina.

3. Amasa durante 10 minutos. Si la masa es demasiado blanda, agrega un poco de harina. Cubre el recipiente con un papel film o una toalla limpia de cocina, y deja leudar la masa en un ambiente cálido durante aproximadamente 1 hora, hasta que duplique su volumen.

4. Separa la Jalá. Véase “La Mitzvá de Hafrashat Jalá”

5. Modela los panes, colócalos en una bandeja, cúbrelos, y déjalos leudar nuevamente por aproximadamente 1 hora en un sitio cálido. Mientras tanto, precalienta el horno a 180° C (350° F).

6. Pinta los panes con huevo batido y espolvoréalos con semillas de amapola. Hornea durante aproximadamente 40 minutos, hasta que las jalot tomen un color marrón dorado. Sácalas del horno y de la bandeja, y déjalas enfriar sobre una rejilla o estante de alambre.

JALÁ, PREGUNTAS Y RESPUESTAS 

Pregunta: ¿Un hombre puede separar jalá?

Respuesta: Aunque separar jalá es una de las tres mitzvot dadas sobre todo a las mujeres, cualquier persona mayor a la edad de Bar o Bat Mitzvá puede separar jalá si fuera necesario.

Pregunta: La capacidad de mi procesadora es menor a la cantidad requerida para separar jalá. ¿Puedo hacer la masa en dos lotes y cumplir con la mitzvá?

Respuesta: La mayoría de las procesadoras no son lo suficientemente grandes para contener toda la masa necesaria para separar jalá. Por lo cual se hace necesario preparar la masa en tandas. Luego las masas se combinan, como se describe abajo. Toda la masa debe ponerse en un recipiente. Cubrila completamente, convirtiéndola en “una sola masa”, asegurándote de que esté tapada por todos lados en el recipiente y la cubierta. Luego entonces se separa jalá con bendición.

Pregunta: ¿Se puede separar jalá de pan ya horneado?

Respuesta:La jalá debe separarse antes de hornearse. Sin embargo, si no fue posible porque la mezcla estaba floja (como sucede con las tortas), o si uno se olvidó de separar jalá antes de ponerla al horno, entonces debe separarse luego de hornearla, pero antes de comer cualquier otro producto horneado. La jalá se separa poniendo todas las hogazas horneadas o tortas en una caja o recipiente, cubierto con una tela. Luego se toma un pedazo de uno de los panes y se dice la bendición, si corresponde el caso.

Pregunta: ¿Se separa jalá sólo del pan? ¿Qué tal de tortas, galletas o pan dulce?

Respuesta: Si se reúnen los requisitos para separar jalá, entonces se debe hacerlo también al hornear tortas, galletas y panes dulces. Sin embargo, en la mayoría de los casos, las recetas de estos productos horneados no reúnen los requisitos, y aún cuando lo hacen, normalmente no reúnen los requisitos para separar jalá con bendición. (Lea arriba sobre especificaciones y requisitos para separar jalá.)

Pregunta: ¿Se separa jalá si la masa será frita o hervida?

Respuesta: Si uno amasa la masa con la intención de cocinarla o freírla (por ejemplo para tallarines o bollos rellenos), se debe separar jalá sin bendición. Sin embargo, si la masa se amasa con la intención de hornearla aunque sea sólo una parte, y luego efectivamente esa parte se la hornea (incluso una pequeña cantidad), entonces se debe separar jalá con bendición, con tal de que la masa entera reúna los requisitos mínimos necesarios.

¿Un Rabino se puede casar?

Pregunta:

Quería saber si los Rabinos se pueden casar. En mi religión, los curas no se casan, ¿es lo mismo con el Judaísmo?

Respuesta:

Cierta vez tuve esta misma conversación con un taxista. ÉEl era católico, y me preguntó si los Rabinos se casaban. Yo le dije que no solo se pueden casar, sino que están obligados a hacerlo. “Multiplíquense”, es una orden para todos.

El taxista sacudió la cabeza y dijo: “Ustedes los judíos hacen bien”. En mi comunidad, cuando alguien tiene alguna complicación en el matrimonio, o necesita un guía para educar a los hijos, ¿con quién se asesora?, el cura no tiene ni la más mínima idea de lo que significa discutir con tu esposa. Si tengo alguna duda en teología, o necesito saber qué plegaria rezar, entonces seguro que me voy a dirigir a él, pero con problemas reales de la vida ¡éel no puede ayudarme! 

La conversación con el taxista me hizo recordar una importante verdad. El judaísmo no hace diferencia si eres un taxista o un rabino, se espera que vivas una vida “normal” y que estés metido en las luchas y placeres del mundo mundano. Pero esto es también cierto de la otra forma, tanto si eres un taxista o un rabino, deberías hacer tu mundo una morada para Di-s. El ideal de la Torá es crear una sociedad sagrada. Cada individuo puede entablar un diálogo directo con Di-s y la Torá. El Rabino está para ayudarnos a conectar lo espiritual con la realidad de la vida. Pero él debe hacer lo mismo con su propia vida. Quizás el taxi era un microcosmo de un mundo ideal. ¿Qué podría ser másmas lindo que una sociedad en la que los taxistas compartan su sabiduría espiritual y los rabinos cambien pañales?

Por: Aron Moss

¿Por que se come pescado en Shabat?

1. Triple bendición Rabí  Tzvi  Elimelej  de  Dinov,  conocido como  Bnei  Isasjar,  explica  que  durante  los seis  días  de  la  creación, 

Di-s  bendijo  tres cosas a medida que fueron creadas:

El  jueves  bendijo  a  los  peces:  “Di-s  los bendijo, diciendo: ‘Sean fructíferos y multiplíquense, y llenen las aguas de los mares… ’” 

El viernes bendijo a la humanidad: “Di-s los bendijo (Adám y Java). Di-s les dijo: “¡Sean fructíferos  y  multiplíquense  y  llenen  la  tierra!” 

El Shabat, “Di-s bendijo el séptimo día y lo declaró santo… ”

“Un cordón de tres hilos no se romperá rápidamente”, dice la Escritura. Por lo tanto, combinamos los tres: el hombre come pescado en Shabat y, por lo tanto, es bendecido con la triple bendición sacerdotal.

2. El número siete En Shabat, el séptimo y último día de la semana, comemos alimentos asociados con el número siete. La palabra hebrea para pescado es dag (dalet y guimel), que tiene el valor numérico de siete.

3. Sin párpados, los peces no tienen párpados. Como resultado, sus ojos siempre están abiertos. Comemos pescado en Shabat, en alusión a la noción de que los “ojos” de Dis siempre están abiertos, cuidándonos con amor y compasión.

4. Más refinado Durante el Gran Diluvio en los días de Noaj, los animales terrestres también fueron castigados, ya que se habían corrompido y se estaban apareando con animales que no eran de su especie. Los peces, pudieron sobrevivir en el  agua,  ya  que  no  se  había  corrompido.  En  Shabat,  cuando  celebramos  el  día  de  la  semana más espiritualmente elevado, es lógico que  lo  hagamos  con  la  más  espiritualmente  elevada de las creaciones.

Las leyes de responder Amén

Cuándo si:

• Se debe responder Amén cada vez que escuche a otro decir una bendición, incluso si la bendición no contiene el nombre de Di‐s, como “Que el Misericordioso sea bendito…”.

• Para responder Amén, uno puede escuchar la bendición completa, el final de la bendición, o al menos saber a qué bendición se está respondiendo Amén. Si no escucha la bendición y no sabe a qué bendición responderá, no responde Amén

• Se permite responder Amén a cualquier bendición que escuche a través de un micrófono o conexión en vivo.

• Se debe responder Amén inmediatamente después de que se complete la bendición.

Cuando no:

• Si uno completa su propia bendición al mismo tiempo que otra persona termina su bendición, no responde Amén sobre la bendición del otro, pues parece como si estuviera diciendo Amén a su propia bendición.

• Se dice Amén a una bendición que un niño pronuncia por algo sobre lo que necesita decir una bendición, como por ejemplo sobre la comida antes de comer. Sin embargo, si el niño dice una bendición como parte de su rutina de aprendizaje, como cuando practica la lectura, no se debe decir Amén.

• Si alguien dice una bendición, pero cambia el texto instituido por los rabinos, no responde Amén.

• Uno puede responder Amén a una bendición dicha por un no judío, si escucha la bendición completa de principio a fin si el no judío cree en Di‐s.

• Se debe concentrar bien al contestar el “Amen Iehei Shmei Raba…” en Kadish, porque aquellos que respondan “Amen Yehei Shmei…” con mayor concentración tendrán su decreto más años de vida. Además, esto debe decirse en voz alta (no gritando), porque esto también logra la eliminación de todos los decretos malignos.

• Si termina una bendición al mismo tiempo que el jazan‐ cantor, pero las bendiciones son diferentes, responde Amén a la bendición del cantor

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