Kosher

¿Que es Kosher?

La palabra hebrea “kosher” (כָּשֵׁר) significa literalmente “apto”. Kosher es la guía que exige la Torá sobre qué y cómo comen los judíos, que incluye usar solo carne kosher y mantener la carne y los productos lácteos separados.

La kashrut (leyes kosher) puede verse, por lo tanto, como “nutrición espiritual”. Así como hay alimentos que son buenos para el cuerpo y alimentos que son dañinos, hay alimentos que nutren el alma judía y alimentos que la afectan negativamente.

Conceptos básicos de Kosher

Se permite el consumo de ciertas especies animales (y sus huevos y leche), mientras que otras están prohibidas, en particular el cerdo y los mariscos.
Nunca se mezclan carne y leche, se utilizan utensilios distintos para cada una y se observa un período de espera entre su consumo.
La carne debe provenir de animales sacrificados de una manera específica (e indolora) conocida como shejitá , y deben eliminarse ciertas partes del animal (incluida la sangre).
Las frutas, verduras y cereales son básicamente siempre kosher (véase más abajo), pero deben estar libres de insectos. Sin embargo, el vino o el zumo de uva deben estar certificados como kosher.
Dado que incluso un pequeño rastro de una sustancia no kosher puede hacer que un alimento no lo sea, todos los alimentos procesados y establecimientos de comida requieren la certificación de un rabino confiable o una agencia de supervisión de kashrut .

Origen e historia del Kosher

Las leyes kosher fueron ordenadas por Di-s a los hijos de Israel en el desierto del Sinaí. Moisés se las enseñó al pueblo y escribió los fundamentos de estas leyes en Levítico 11 y Deuteronomio 14. Los detalles se transmitieron de generación en generación y finalmente se escribieron en la Mishná y el Talmud . Las autoridades rabínicas promulgaron varias ordenanzas a lo largo de las generaciones como salvaguardas de estas leyes bíblicas.

A lo largo de nuestros 4.000 años de historia, la observancia de la ley kosher ha sido un sello distintivo de la identidad judía. Tal vez más que cualquier otra mitzvá , las leyes kosher enfatizan que el judaísmo es mucho más que una religión en el sentido convencional de la palabra. Para el judío, la santidad no se limita a lugares y momentos sagrados fuera de lo cotidiano; más bien, la vida en su totalidad es un esfuerzo sagrado. Incluso la actividad aparentemente mundana de comer es un acto divino y una experiencia exclusivamente judía

¿Qué animales son kosher?

Mamíferos: Un mamífero es kosher si tiene pezuñas hendidas y rumia . Debe tener ambos signos kosher. Ejemplos: las vacas, las ovejas, las cabras y los ciervos son kosher; los cerdos, los conejos, las ardillas, los osos, los perros, los gatos, los camellos y los caballos no lo son.

Aves : La Torá enumera 24 especies de aves no kosher, en su mayoría aves depredadoras y carroñeras. Algunos ejemplos de aves kosher son las especies domésticas de gallinas, patos, gansos, pavos y palomas.

Reptiles, anfibios, gusanos e insectos : con excepción de cuatro tipos de langostas, estos no son kosher.

Pescado y mariscos : Un animal acuático es kosher solo si tiene aletas y escamas . Ejemplos: el salmón, el atún, el lucio, la platija, la carpa y el arenque son kosher; el bagre, el esturión, el pez espada, la langosta, los mariscos, los cangrejos y todos los mamíferos acuáticos no lo son.

Los mamíferos y aves kosher son sacrificados mediante un procedimiento especial llamado shejitá , en el cual la garganta del animal es cortada de manera rápida, precisa e indolora con un cuchillo afilado y perfectamente liso (llamado chalaf ) por un shojet , un individuo altamente entrenado, observante de la Torá y temeroso de Dios.

Un animal que muere o es sacrificado por cualquier otro medio no es kosher. También está estrictamente prohibido comer carne extraída de un animal mientras está vivo (esta prohibición es en realidad una de las Siete Leyes Noájidas Universales , y es la única ley kosher que se aplica tanto a los no judíos como a los judíos).

Después del sacrificio, se examinan los órganos internos del ganado para detectar enfermedades o lesiones potencialmente fatales, como adherencias ( sirjot ) en los pulmones o perforaciones en el estómago. La aparición de cualquiera de las docenas de tereifot específicas , como se denominan estos defectos, hace que todo el animal no sea kosher.

El nikur (“desvenado”) consiste en quitarle al ganado ciertas venas y grasas prohibidas. Son muy comunes en los cuartos traseros y, debido a la complejidad que implica su eliminación, esta parte del animal generalmente no se vende como kosher.

¿Cuales son los principios básicos del kosher?

Sólo algunos animales son kosher, como las vacas, las ovejas, los pollos y ciertos pescados.

Los animales y las aves deben ser sacrificados de una manera específica y se les debe extraer la sangre.

La carne y los lácteos nunca se combinan

Los insectos nunca se comen

Se deben evitar incluso los restos de alimentos no kosher, y la carne y los productos lácteos se cocinan y preparan con platos y utensilios separados.

Las frutas, verduras y cereales son básicamente siempre kosher, pero deben estar libres de insectos.

Nunca se mezclan carne y leche, se utilizan utensilios distintos para cada una y se observa un período de espera entre su consumo.

Separación de la leche y la carne

Los alimentos kosher se dividen en tres categorías:

La carne incluye la carne o los huesos de mamíferos y aves, sopas o salsas preparadas con ellos y cualquier alimento que contenga incluso una pequeña cantidad de los mencionados anteriormente.
Los productos lácteos incluyen la leche de cualquier animal kosher, todos los productos lácteos elaborados con ella (crema, mantequilla, queso, etc.) y cualquier alimento que contenga incluso una pequeña cantidad de los anteriores.
Los alimentos pareve no son ni “carne” ni “lácteos”. Los huevos son pareve, al igual que todas las frutas, verduras y cereales. Los alimentos pareve se pueden mezclar y comer junto con carne o productos lácteos (el pescado es parve, pero no se come con carne debido a las preocupaciones sobre la salud descritas en el Talmud).

Leche, huevos y miel

Una regla general citada por el Talmud es: lo que proviene de un animal kosher es kosher; lo que proviene de un animal no kosher no es kosher.

Por lo tanto, la leche y los huevos son kosher solo cuando provienen de animales kosher. Además, todos los huevos deben examinarse cuidadosamente antes de su uso para asegurarse de que no tengan manchas de sangre.

La miel no se considera un producto animal, por lo que es kosher, aunque las abejas no lo sean.

Tips para una cena de Shabat exitosa

¿Por qué el Guelt?

¿Por qué el Judaísmo prohíbe los tatuajes?

¿Por qué nos cubrimos nuestros ojos al decir el Shemá?

Luz eléctrica

¿Nos conectamos al creador al comer kosher?

Ki Tisa, lavar la cara

La lección mistica del Dreidl

Netilat Iadaim (lavado ritual de manos)

Mikve: el arte de la transición

Shabat

1 – Iluminemos el mundo

A partir de este viernes, y así todas las semanas, miles de mujeres judías, desde Ushuaia hasta La Quiaca, renovarán la tradición de iluminar el hogar judío encendiendo las velas de Shabat antes de la puesta del sol.

Encender las velas del Shabat es uno de los preceptos más significativos entregados a las mujeres y niñas judías.

El Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendl Schneerson, nos enseña que “una sola vela ilumina lo que está oculto por la oscuridad. Cuando enciende las velas de Shabat una mujer revela la energía Divina presente en su alma, hogar, y en toda la Creación”.

El momento que estamos viviendo, requiere de una bendición Divina especial. En Israel, la situación de nuestros hermanos es muy grave –Di-s proteja a todos-. En Argentina, la situación económica, social, etc., también requiere de una intensa ayuda del cielo.

Sin lugar a dudas, tal como lo prescriben nuestros Sabios, el aumentar el cumplimiento de las mitzvot, y en especial el encendido de las velas de Shabat, aportará para invocar la luz y bendición Divina que necesitamos.

Todos juntos lograremos iluminar el mundo, a Israel y a la Argentina, con bendición, paz y prosperidad hasta la llegada del Mashiaj.

2 – Dejemos entrar la luz del Shabat

CONCEDETE UN MOMENTO PARA TI Y TU ALMA
La vida, hoy, es una constante y agobiante carrera.
Tú estudias o trabajas duro toda la semana, diriges un hogar, crias a tus hijos, etc.
Los días se acumulan, se convierten en meses y así los años van pasando.

Debemos saber detenernos un instante y tomarnos un respiro para pensar también en nuestras almas.
Una vez a la semana tienes esta oportunidad, el momento del encendido de las velas de Shabat.

Este es un precepto de la mujer judía. Es la unión de tu familia con la tradición judía. Tu unión con las maravillosas mujeres judías de todas las épocas, las cuales todos los viernes encendían las velas, tapaban sus ojos, realizaban sus plegarias y se tomaban ese respiro para su alma.
Deja entrar tu también esta maravillosa, milenaria y sagrada luz a tu hogar y a tu familia. Enciende las velas de Shabat.
Tal como se encienden las velas en honor al Shabat, de la misma manera se lo hace en honor a las Festividades. Cada Festividad tiene su propia Bendición

ajem Mendl Schneerson, nos enseña que “una sola vela ilumina lo que está oculto por la oscuridad. Cuando enciende las velas de Shabat una mujer revela la energía Divina presente en su alma, hogar, y en toda la Creación”.

Todos juntos lograremos iluminar el mundo, a Israel y a la Argentina, con bendición, paz y prosperidad hasta la llegada del Mashiaj.

3 – Algunas leyes

Aún una niña, a partir de los tres años en adelante, debe encender sus velas de Shabat y Iom Tov.

Las mujeres casadas encienden dos velas, las solteras sólo una.

Primero enciende la niña, y luego su madre.

Es costumbre poner unas monedas para caridad (tzedaká) antes del encendido.

Es conveniente que las velas de Shabat y Iom Tov estén sobre la mesa en la que se llevará a cabo la cena.

Es muy importante tener cuidado con el horario de encendido de las velas. No deben encenderse las velas del Shabat, si pasaron 15 minutos del horario indicado, ya que de esta forma se profana el Shabat. Por ello es preferible no encenderlas si pasó el horario y se deberá tener mucho cuidado para que esto no vuelva a ocurrir.

Primero se encienden las velas, luego se tapan los ojos con las palmas de las manos y se recita la Bendición correspondiente.

Barúj ata A-do-nái E-lo-héinu mélej haolámashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlik ner shel Shabat Kodesh.

Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender las velas del sagrado Shabat

Canciones de Shabat

4 – Una mitzvá por si sola

El valor de esta Mitzvá (Precepto) tiene total vigencia, aun cuando tú no observes todavía los demás Preceptos del Shabat, y este hecho no debe ser un impedimento para que tú enciendas las velas del Shabat y Iom Tov.

Por el contrario, tal vez por medio de esta hermosa Mitzvá podrás sentir el sabor especial del Shabat que te facilitará su observancia.

Todos los viernes, 18 minutos antes de la puesta del sol, enciende las Velas de Shabat, poné tus manos alrededor de las llamas y hace tres movimientos en forma circular, luego cúbrete los ojos y recita la siguiente bendición:

Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám ashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlik ner shel Shabat Kodesh.

Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender las velas del sagrado Shabat.

5 – Guardad y recordad

Shabat aparece en los Diez Mandamientos: “Porque en seis días hizo H’ al cielo, la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos y descansó el día séptimo; por eso bendijo el día Shabat y lo santificó” (Éxodo 20:11).

Esta argumentación, que se basa en el relato de la creación del mundo “Y habiendo terminado D’s el día séptimo la obra que había hecho… y bendijo D’s el séptimo día y lo santificó…” (Génesis 2:3), enfatiza la esencia del Shabat: al respetarlo se atestigua la Creación divina del mundo. El Shabat es de alguna manera, “el recuerdo de la Creación” y es la piedra fundamental de la fe monoteísta,

El Shabat es también “recuerdo de la salida de Egipto”. En los Diez Mandamientos leemos: “Acuérdate de que fuiste siervo en la tierra de Egipto y que H’ tu D’s te sacó de allí con mano poderosa y tenso brazo. Por consiguiente, H’ tu D’s, te ordena que guardes el día Shabat” (Deuteronomio 5:15): el Shabat no sólo tiene un valor universal, también tiene un valor nacional de primer grado.

La transición semanal de lo profano a lo sagrado, del trabajo al descanso, es similar al pasaje de la esclavitud a la libertad, como les ocurrió a nuestros antepasados cuando salieron de Egipto. La finalidad del Shabat es darnos la sensación que la historia se repite: el milagro de la salida de Egipto, de la redención, de la salida de la oscuridad a la luz y de la esclavitud a la libertad.

6 – Shabat: Un día de espiritualidad y devoción

Durante el día estamos ocupados y preocupados y a la noche cada uno emplea el tiempo libre en lo que le agrada: ver televisión, hacer tareas domésticas, salir; y aquellos que están fatigados, a acostarse a dormir temprano. El encuentro entre los miembros de la familia, si existiera, es ocasional.

Parte de las crisis que existen en la vida de muchas familias entre padres e hijos, se podrían evitar si encontraran la manera de hablar abiertamente en la búsqueda de un común denominador y de entendimiento, estableciendo una verdadera comunicación. También aquí el Shabat brinda su aporte: un día en la semana no hay trabajo, no hay que preparar tareas, no hay salidas escapándose de la casa ni existe la televisión; no hay trabajos pendientes, ni la pregunta “¿A dónde vamos hoy por la noche?”: toda la familia está alrededor de la mesa del Shabat. Con las velas, el mantel extendido, la mesa festiva servida, el kidush, las zemirot – cánticos e himnos de Shabat -, unas palabras de Torá, una cita, un relato, una reflexión, una enseñanza, el ambiente es Shabat que se respira por todos los poros, se huele, se siente. Los miembros de la familia abren su corazón y dialogan espontáneamente acerca de los sucesos semanales. La cultura de la conversación se desarrolla alrededor de la mesa. Podemos escuchar y hacernos escuchar unos a otros, profundizar todos los temas con personas ajenas, nuestros anfitriones y descubrir nuevos y sorprendentes ángulos que no conocíamos en las personas que tenemos cerca. Estas revelaciones rompen la monotonía y la rutina y otorgan a la vida una perspectiva sorprendente y refrescante

7 – Erev Shabat – Víspera de Shabat

Preparativos para Shabat:

“El sexto día, cuando preparen lo que van a llevar” (Éxodol6:5). Fuimos ordenados a aprontarnos para Shabat y preparar todo aquello que necesitemos antes de su comienzo.

Debemos recordar que erev Shabat es el sexto día, con la llegada de la noche deja de ser vísperas de Shabat y pasa a ser noche del Shabat propiamente dicha. En la mayoría absoluta de las naciones y las culturas, el día cambia a la medianoche, pero para el judaísmo el nuevo día nace con la llegada de la noche: “y hubo tarde y hubo mañana: Un día” (Génesis 1:5). El comienzo del día se produce al inicio del anochecer y comprende la noche y toda la jornada hasta el nuevo ocaso del sol.

En el libro de Éxodo 16:5 se basa en el episodio del maná que nuestros antepasados comieron en el desierto. Cada mañana salían a recolectar la medida de un omer (como de dos kilos por individuo) Para no tener que buscar comida para Shabat, el sexto día caía lejem mishné – pan doble – dos omarim y de esta manera recibían en la víspera también la porción que irían a consumir en Shabat. De aquí aprendemos la importancia de hacer los preparativos para Shabat.

Para honrar el shabat la halajá (ley judía) nos obliga a prepararnos: bañamos, peinarnos, cortarnos las uñas, vestirnos con prendas agradables y especiales. La casa deberá brillar, la mesa puesta con el mantel y los utensilios más bonitos y cada familia, según sus posibilidades, deberá honrar la mesa con comidas adecuadas y especiales más que los otros días de la semana: “Y llamarás al Shabat placer” (Isaías 58:13), es el mandato para el que tenemos que laborar.

8 – Encendido de velas

El hogar judío recibe al Shabat con el encendido de velas y este precepto pertenece a la mujer. Se deben encender las velas media hora antes del ocaso y por eso se deben observar los horarios del encendido que difieren de ciudad en ciudad.
El encendido de velas es uno de los tres preceptos específicos de la mujer. Si la mujer no se encuentra en la casa, el esposo u otro miembro de la familia debe prender las velas en su lugar.

Este precepto es específico de la mujer por el motivo que la mujer se encuentra en el hogar relativamente más tiempo. Otra razón se refiere al Shalom Bait – la armonía en el seno del hogar -. Nuestros sabios desearon enaltecer a la mujer, pilar del hogar y por ello le adjudicaron el honor de traer la santidad del Shabat a la casa.
Nuestros sabios también aportaron otro motivo: el encendido de las velas es una especie de reparación y expiación del pecado de Eva, la madre de todas las criaturas, que comió del árbol prohibido de la sabiduría y, además, alimentó con esos frutos a Adán.

¿Cuál es la relación entre el pecado original y el encendido de velas?

Como resultado de este pecado fue dicho “del polvo vienes y al polvo retornarás”. Es decir, con el hecho de haber comido del árbol de la sabiduría Java, apagó la “luz del mundo” (como dice el versículo: “la luz de D’s es el alma del hombre” en Proverbios 20:27) y por el hecho de haberla apagado, expía cada víspera de Shabat su falta, con el encendido de velas.

¿Cuantas velas se deben encender?

Contamos con dos costumbres principales acerca de la cantidad de velas, que se deben encender en la víspera de Shabat: la. Dos velas – una por “Recordad” y otra por “Cuidad”- son los dos conceptos que complementan la santidad de Shabat.
Una mujer casada habitualmente enciende dos velas y puede agregar una adicional por cada uno de sus hijos. Las mujeres solteras encienden una vela.
En cuanto una niña pueda captar la idea de Shabat puede recitar la bendición (aproximadamente 3 años de edad), su madre debe proporcionarle un candelabro y debe enseñarle a encender las velas de Shabat.
Las niñas deben encender antes que su madre en caso de que necesiten de su ayuda. Es costumbre poner unas monedas en una “pushke” (alcancía para Tzedaká)
La bendición de las velas en Shabat es pronunciada luego de ser realizada, es decir, después del encendido. Porque con la pronunciación de la bendición. , la ama de casa recibió al Shabat. Desde ese momento en adelante todas las prohibiciones de labores de Shabat recaen sobre ella – y una es la prohibición de encender fuego. Es por eso que primero deberá encender las velas y sólo después bendecir. De aquí nace la costumbre de cubrirse el rostro con las manos en el momento de pronunciar la bendición y mirar las velas encendidas sólo al acabarla, ya que de esta manera cumplieron con el precepto como si hubiera sido pronunciada antes del encendido.

Bendición:

Barúj ata A-do-nái E-lo-héinu mélej haolámashér kidshánu bemitzvotáv vetzivánu lehadlik ner shel Shabat Kodesh.
Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender las velas del sagrado Shabat

9 – Kabalat Shabat-Dando la bienvenida al Shabat

Después del encendido de velas los miembros de la familia van la sinagoga para las oraciones de minjá, Kabalat Shabat y mariv de Shabat.

Seis capítulos de Salmos dan comienzo al Kabalat Shabat en la mayoría de los rituales, cantidad que representa a los días de la Creación. Al concluir los seis capítulos se dice leja dodi likrat cala, penei Shabat nekablá – Ven mi bien amado, al encuentro de la novia, el Shabat está llegando, vamos a recibirlo – que fue compuesto por Rabí Shlomó Alkabetz. El último párrafo, Boi Beshalom bienvenida seas -, se dice de pie y girando los cuerpos y los rostros hacia la entrada de la sinagoga (casi siempre para el lado oeste, opuesto al arón hakodesh – arca sagrada – que se encuentra en el este), como si esperáramos la llegada de la novia, que es la reina de Shabat.

El Kabalat Shabat culmina con dos salmos: el 92 – mizmor shir leiom hashabat – salmo y cántico para el día de Shabat- y el 93 – H’ malaj gueut lavesh – el Eterno rey está vestido de Majestad – Luego: kadish iatom.

En arvit: shemá y sus respectivas bendiciones y el final de hashkivenu luego de que el oficiante recita el kadish, se lee la amida, compuesta por siete bendiciones en lugar de las diecinueve de los días de la semana. Las tres primeras bendiciones y las tres últimas son iguales a las de todos los días, pero en el centro se encuentra una bendición especial, que resume el contenido del Shabat. Esta bendición difiere en cada una de las cuatro oraciones de amida que se recitan en Shabat (en arvit, shajarit, musaf y minja). La bendición central en la oración de la noche de Shabat está consagrada a la idea que el Shabat es un testimonio de la creación del mundo por manos de D’s.

Luego de la amida el oficiante y la congregación dicen juntos, en voz alta y de pie, los tres versículos “y así fueron acabados el cielo y la tierra”, etc., con estos versículos testimoniamos que D’s creó el mundo en seis días de creación, “Él y no otro”. Según la Tora un testimonio se presta de pie y no tiene valor el testimonio de uno solo, entonces toda la congregación junta y de pie confirma su veracidad.

Tan pronto como el oficiante recita una corta bendición que evoca a nuestros patriarcas, la congregación dice: Maguen avot bidvaró -protector de nuestros antepasados por Su verbo-, que resume las siete bendiciones, que fueron ya dichas en silencio en la amida y el oficiante la repite en voz alta.

Después de que el oficiante recita kadish titkabel se acostumbra a decir el capítulo 23 de Salmos. Luego el oficiante dice jatzí kadish y repite Barjú et H’ hamevoraj – bendecid al Eterno que es bendito- y la congregación responde: Baruj H’ hamevoraj leolam vaed – Bendito sea el Eterno, que es bendito siempre.

Al pronunciar la oración de aleinu leshabeaj – es nuestro deber alabar a D’s – y kadish iatom concluye la oración de arvit de Shabat.

10 – Shalom Aleijem, Malajei Hasharet .

La paz esté con vosotros, ángeles de la paz

En la comida de la noche del Shabat, la familia y los invitados se sientan alrededor de la mesa (es una costumbre antigua y muy valiosa ser hospitalarios e invitar a los necesitados a compartir la mesa festiva de manera que nadie quede excluido).

Los comensales comienzan a cantar shalom aleijem, malajei hasharet – la paz esté con vosotros, ángeles de la paz compuesta por cuatro estrofas, cada una de las cuales se repite tres veces.

Este cántico está basado en la leyenda del Talmud según la que en la noche del Shabat cada persona regresa de la sinagoga acompañado por dos ángeles: uno bueno y el otro malo. Cuando los dos encuentran la casa preparada para Shabat, el ángel bueno desea que “el Shabat entrante sea así” y el malo debe obligatoriamente responder amén. Si de lo contrario, no se encuentra la santidad del Shabat, el ángel desea “que el Shabat venidero también sea así” y el ángel bueno no tiene otra alternativa que responder amén. Después de cantar shalom aleijem el padre de familia recita: Ribón col haolamim, adon col haneshamot, adon hashalom – Amo de todos los mundos, Señor de todas las almas, dueño de la paz.

Shalom aleijem malajei ha-shareit malajei elyon, mi-melej maljei ha-melajim Ha-Kadosh Baruj Hu. (Se entona tres veces)

Bo’ajem le-shalom malajei ha-shalom malajei elyon, mi-melej maljei ha-melajim Ha-Kadosh Baruj Hu. (Se entona tres veces)

Barjuni le-shalom malajei ha-shalom malajei elyon, mi-melej maljei ha-melajim Ha-Kadosh Baruj Hu. (Se entona tres veces)

Tzeit’jem le-shalom malajei ha-shalom malajei elyon, mi-melej malajei ha-melachim Ha-Kadosh Baruj Hu. (Se entona tres veces)

Traducción:

La Paz sea con vosotros, Ángeles Ministros, mensajeros del Altísimo, del Supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea Él. (Se entona tres veces)

Que vuestra venida sea en la Paz, Ángeles de la Paz, mensajeros del Altísimo, del supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea.

(Se entona tres veces)

Bendecidme con la Paz, Ángeles de la Paz, mensajeros del Altísimo, del supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea.

(Se entona tres veces)

Que vuestra partida sea en la Paz, Ángeles de la Paz. Mensajeros del Altísimo, del supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea.

(Se recita tres veces)

11 – Mujer virtuosa, Eshet Jail

Al concluir el Shalom aleijem entonamos la melodía del Eshet Jail -mujer virtuosa-

Este cántico que está compuesto en forma de acróstico abecedario, alaba a la mujer. Su aporte educativo es muy significativo, ya que es parte del reconocimiento que los miembros de la familia deben rendir a la mujer que se esforzó con todas las tareas y trabajos que debe realizar durante toda la semana y por sus esfuerzos especiales de la víspera para preparar la casa en honor al Shabat.

Eshet jail mi imtza verajok mepeninim mijrah. Bataj bah leb balah veshalal lo iejsar. Guemaltehu tob velo ra kol ieme jaiea. Daresha tsemer ufishtim vataas vejefets kapea. Haieta kaoniot sojer mimerjak tabi lajmah. Vatakom veod laila vatiten teref lebetáh vejok lenaarotea. Zamema sade vatikajehu miperi japea natea karem. Jogra beoz motnea vateametz zerootea. Taama ki tob sajráh lo ijbe balaila nerah. Iadea shileja bakishor vejapea tamju falej. Kapah parsa leani veiadea shileja laebion. Lo tira lebetah mishaleg ki jol betah lebush shanim. Marbadim asta lah shesh veargaman lebushah. Noda bashearim balah beshibto im zikne aretz. Sadin asta vatimkor vajagor natena lakenaani. Oz vehadar lebushah vatisjak leiom ajaron. Pia patja bejojma vetorat jesed al leshonah. Tzofia alijot betah velejem atzlut lo tojel. Kamu banea vaiasherua balah vaialelah. Rabot banot asu jail veat alit al culana. Sheker hajen vehebel haiofi isha irat A-do-nai hi tithalal. Tenu lah miperi iadea vihalelu bashearim maasea.

A una mujer virtuosa, ¿quién puede hallar? Es más preciosa que las perlas. El corazón de su esposo confía en ella; nada le faltará a él. Ella le prodiga el bien y no el mal, todos los días de su vida. Ella se procura la lana y el lino, con gusto hace las labores de sus manos. Se asemeja a nave de mercaderes, que desde lejos buscan su sustento. Se levanta cuando aún es de noche, proporciona sustento para su familia y alimento a sus mozas. Lo pensó y compró un campo, con el fruto de su trabajo plantó una vid. La fortaleza es su ceñido, el esfuerzo dirige sus brazos. Percibe que su labor es compensadora, entonces ni de noche apaga su luz. La rueca ocupa sus manos, con ellas maneja el huso. Extiende su mano hacia el pobre, sus manos abre al menesteroso. Su casa no teme al frío de la nieve, pues toda su familia esta vestida de grana. Ella hace sus tapices, sus vestidos son de lino y púrpura. Renombrado es su esposo en la ciudad cuando se sienta entre los ancianos del lugar. Teje una tela y la vende, un ceñidor vende al mercader. La fuerza y la dignidad son su ropaje. Mira con confianza el porvenir. Abre su boca con sabiduría. En su lengua esta la ley de la bondad. Vela siempre por la marcha de su hogar, y no come el pan de la pereza. Sus hijos crecen y la hacen feliz. Su esposo también la loa: “muchas mozas han procedido con virtud, mas tú a todas sobrepasaste”. Engañosa es la gracia, vana la bella, pues la mujer temerosa de D”s es digna de elogios, séanle concedidos los frutos de su trabajo. Puedan sus obras loarla en las ciudades.

Kidush – Santificación

“Recuerda el séptimo día para santificarlo” nuestros sabios explicaron: “recuérdenlo con el vino”. Es por eso que destacamos el comienzo del Shabat con el kidush santificación por medio del vino – y su culminación con havdalá, también con vino.

El kidush de la noche del Shabat se debe realizar con un vaso de vino o jugo de uvas. Sólo en el caso que no podamos conseguir un vino casher de cualquier clase o tengamos prohibido beber vino por razones de salud, es permitido hacer el kidush sobre las dos jalot, que se encuentran sobre la mesa como lejem mishné.

El que recita el kidush debe – y con él todos los que se encuentran en la mesa – estar de pie para decir los versículos de vaijulu. Como hemos explicado, estos versículos representan testimonio de la creación del mundo por medio de D’s y es por eso que se dicen de pie, como es la ley para prestar testimonio.

Los miembros de la familia cumplen con la obligación del kidush al oírlo y responder amén a las dos bendiciones. El que bendice da a todos los presentes a probar del vino. Hay familias en las que los niños (mayores de trece años) también bendicen.

La bendición de kidush tiene dos elementos fundamentales: zikaron lemaase bereshit – recuerdo de la creación del mundo- y zejer leietziat mitzraim – recuerdo de la salida de Egipto.

Existe una especie de agradecimiento a D’s, que nos eligió para tener el mérito de cuidar el Shabat, que destaca lo principal de la Creación, su universalidad.

Por otra parte, el recuerdo del milagro de la salida de Egipto es nuestra base nacional, ya que ” – porque Tú nos elegiste y nos santificaste entre todos los pueblos y tu sagrado Shabat con amor y agrado nos diste en herencia -“.

Se toma la copa con la mano derecha, y tras recitar el Kidush se bebe inmediatamente, y se da a probar al resto de los comensales.

Iom hashishi. Vaijulu hashamaim vehaarets vejol tsebaam. Vaijl E-lo-him baiom hashebii melajto asher asa vaishbot baiom hashebii mikol melajto asher asa. Vaibarej E-lo-him et iom hashebii vaikadesh oto ki bo Shabat mikol melajto asher bara E-lo-him laasot.Sabre maranan.

(los comensales responden: lejaim!)

Baruj Ata A-do-nai E-lo-henu Melej haolam bore peri haguefen (Amen). Baruj Ata A-do-nai E-lo-henu Melej haolam asher kideshanu bemitsvotav veratsa banu veshabat kodsho veahaba ubratson hinjilanu zikaron lemaase bereshit tejila lemikrae kodesh zejer litsiat Mitsraim veShabat kodsheja beahaba ubratson hinjaltanu. Baruj Ata A-do-nai mekadesh haShabat (Amen).

12 – Netilat Iadaim y Hamotzi

Antes de comer pan, se procede al lavado de manos, Netilat Iadaim. No sólo es una medida higiénica, sino también una purificación espiritual para comer, concientizándonos que todos nuestros actos deben tener un fin espiritual. Fue impuesto por el Rey Salomón para comer los Korbanot -sacrificios- en el Bet HaMikdash -Gran Templo-. Tras la destrucción de este, los sabios enseñaron a continuar con este precepto, en señal de espera de la pronta reconstrucción del Templo.

Se toma un recipiente con agua y se vierte tres veces en la mano derecha, y tres veces en la izquierda, se levantan ambas manos y se dice la siguiente bendición.
Baruj Ata A-do-nai E-lo-henu Melej haolam asher kideshanu bemitsvotav vetsivanu al netilat iadaim.

Bendito eres Tú, A-do-nai, D”s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado el lavado de manos.
El padre de familia se lava las manos primero y en orden hasta el más joven de los niños último. El padre de familia retira el cobertor de las jalot, coloca las manos sobre los panes, indica con el cuchillo el lugar donde va a cortarlo, bendice en voz alta hamotzí y corta la jala en el lugar indicado. Apoya levemente la primera rodaja de pan en sal y come de ella. Luego reparte rebanadas a todos los miembros de la familia. Ellos no están obligados, a bendecir hamotzí, ya que han cumplido con su obligación al escucharla y han contestado amén

¿A qué se debe el lejem mishné?

A que D’s proporcionó, shnei omarim – dos medidas de maná – por cada individuo en honor al Shabat.

¿Y por qué acostumbramos a cubrirlas?

Conocemos dos explicaciones: La primera: considerando que el maná estaba “dentro de una especie de caja” y estaba protegido arriba y abajo por rocío celestial, colocamos el lejem mishné sobre un mantel y el cobertor de jalot las cubre. La segunda explicación está relacionada con lo que hemol estudiado acerca de bircat hanehenim. Según este orden debemos bendecir primero sobre aquello que está elaborado con trigo y sólo después, sobre la fruta de la viña (recordemos que en el versículo que enumera las siete especies, el trigo aparece antes que la vid).

Está prohibido probar bocado antes del kidush, es por eso que tapamos las jalot, en un ejemplo educativo muy valioso, para no ofenderlas, y bendecimos sobre el vino pronunciando el kidush, antes que hacerlo sobre las jalot: hamotzí lejem min haaretz . La obligación de lejem mishné recae sobre las tres comidas del Shabat.

13 – La Cena de la Noche del Shabat

Se debe honrar la comida con porciones suculentas de acuerdo a las posibilidades y es preferible incluir comidas de pescado y carne, para cumplir con la obligación “y llamarás al Shabat deleite”. Nuestros sabios han enfatizado comer comidas abundantes, ya que los alimentos se deciden desde Rosh Hashaná hasta lom Kipur para todo el año entrante -excluyendo los gastos de dinero que están previstos para el Shabat, días festivos y también los gastos de estudio de Tora para los niños, “¡Si agregas – te agregan!”. Estos gastos – para las necesidades del Shabat y educación para los niños – están excluidos del presupuesto anual que fue decidido celestialmente.

Además de las comidas hay que enfatizar especialmente el contenido espiritual del día de dos maneras: con canciones y palabras. Las zemirot de la noche de Shabat, se encuentran en los sidurim y en compilaciones especiales, son una selección de la poesía litúrgica de los escritores judíos de la Cabala y de los grandes poetas de la Edad Media. Cada comunidad tiene sus himnos, su rito y sus melodías.

Entre los platos, se estudian y se discuten las interpretaciones de los fragmentos de la Tora, que se leen esa semana. Es importante también, que los niños participen diciendo y escuchando las palabras de la Tora.

Luego de cantar el Salmo 126: “Cántico de las ascensiones, Cuando trajo el Eterno a los que volvieron a Sión, éramos como gente que sueña”, se recita el bircat hamazón – Bendición de Gracias por la Comida -. Si se encuentran alrededor de la mesa tres hombres que superan la edad de bar mitzva – trece años -, se debe bendecir con zimún. Sefardíes incluyen* jóvenes desde los 8 años para el zimún.

En Shabat se agrega al bircat hamazón de todos los días el párrafo retzé – que te sea agradable -, que se recita en la tercera bendición, antes del final de uvné lerushalaim ir hakodesh reconstruye Jerusalén la ciudad santa -. También se agrega otro párrafo: Harajaman hu ianjilenu iom shekuló Shabat umenujá lejaiei haolamim – que el Misericordioso nos haga heredar el día que es eternamente Shabat y reposo en la vida eterna -.

14 – Shajarit de Shabat

La oración matinal de Shabat está ordenada de la misma manera que la oración de shajarit de los días de la semana y contiene: birjot hashajar – las bendiciones matinales -, psukei dezimrá – cánticos preliminares -, kriat shemá – la lectura de Shemá y sus bendiciones – y la oración de amida.

Considerando que en Shabat tenemos tiempo y no estamos urgidos por las ocupaciones mundanas, nuestros sabios agregaron algunos capítulos de los Salmos a los “cánticos preliminares”: el capítulo 19 “los cielos declaran la gloria de D’s”, algunos “Cantos de la asunción” y el capítulo 136 también llamado halel hagadól – gran alabanza -.

Al concluir los “cánticos preliminares” de los días de semana y antes de finalizar esta sección con la bendición de ishtabaj – será alabado -, se agrega la plegaria conocida como nishmat col jai – todo ser vivo bendecirá tu nombre – por sus primeras palabras.

Después de nishmat por lo general comienza un nuevo jazán en lugar de quien comenzara, el hamatjil.

También aquí se han entrelazado algunos otros textos en la primera bendición anterior a Kriat Shemá, es la bendición del iotzer or uvoréjoshej – que formas la luz y creas la oscuridad.

La amida de shajarit sigue el orden de las siete bendiciones, pero la central difiere de la de la víspera.En la repetición del oficiante de la amida se dice la kedushá – santificación.

Luego de la repetición del oficiante y la pronunciación del kadish con titkabel – que las oraciones y súplicas sean recibidas -, se recita el Salmo 92: “cántico al día del sábado”. Después, la lectura de la Tora.

15 – La lectura de la Torá

En el capítulo en el que hemos tratado shajarit comentamos sobre el orden de apertura del arca sagrada y la lectura de la Tora de los días de la semana. En estos días solamente leemos la primera parte para no retener a la comunidad más de lo debido. En Shabat realizamos la lectura completa y, además, agregamos un capítulo de los Profetas, la haftará -finalización o despedida -.

Luego de la apertura del Arca Sagrada y la pronunciación de vaiei binsoa – y al darse comienzo al transporte del Arca – en Shabat se agregan los siguientes versículos: ata horeta ladaat… – tu fuiste enseñado (oh Israel) que el Eterno es el verdadero D’s y no hay ningún otro fuera de Él -.

Luego de la apertura del Arca y después de haber sacado la Tora, el oficiante dice tres versículos y la congregación repite: Shemá Israel, H’ E-lokenu, H’ ejad – escucha Israel, H’ es nuestro D’s, H’ es uno -; Ejad hu E-lokenu, gadol adonenu, kadosh shemó – uno es nuestro D’s, grande es nuestro Señor, santo es su nombre -; gadlu laH’ iti unromema shemó iajdav -engrandeced conmigo al Eterno y conjuntamente enaltezcamos su nombre -. Cuando el oficiante se dirige con la Tora en sus manos desde el Arca Sagrada hasta el estrado, lugar de su lectura, la congregación lo acompaña con cánticos.

El gabay – gobernador o tesorero de la sinagoga – llama por lo menos a siete personas a subir a bendecir la Tora, el primero es el Cohén, el segundo – un Leví y los cinco restantes son “Israel”. Todos los invitados son llamados por sus nombres propios y el de sus padres. Se debe tratar que los convocados a la lectura de la Torá, sean aquellos que conmemoran los aniversarios de la desaparición de sus seres queridos en Shabat o durante la semana entrante. Hay que tratar de dar una aliá en Shabat, al novio que va a contraer matrimonio y es una costumbre antigua de arrojarle desde la galería de las mujeres -dulces y confites, como augurio de una vida abundante y placentera.

Es obligación, llamar a la Tora a por lo menos siete personas, además del que lee maftir que es el octavo, quel también es honrado con la lectura de la haftará.

La halajá prohíbe el salir de la sinagoga durante la lectura de la Tora, ya que “abandonar” el recinto en ese instante sería como ofender a la Tora. También está prohibido conversar durante la lectura de la Tora, de la misma manera que en las oraciones. El salmista dijo (Salmos 55:15): asher iajdav namíik sod, bebeit E-lokim nelej beraguesh – “Porque juntos nos comunicábamos dulces secretos y en la Casa de D’s nos conducíamos con reverencia y respeto”, y esas palabras deben ser nuestra guía.

La lectura de la Torá en Shabat fue instituida por nuestro maestro Moshé, como lo explica el Talmud de Jerusalén. Y nuestros sabios dicen en Tanjuma: “El Santo Bendito Sea le dijo al pueblo de Israel: si ustedes se reúnen cada Shabat en las sinagogas y en las casas de estudio y leen la Tora y los Profetas. Yo considero como si me hubieran coronado en mi mundo”.

16 – Mi Sheberaj, Aquel que bendijo.

Hemos visto esta expresión cuando explicamos, que un padre al cual le ha nacido un niño o niña, el Shabat siguiente al parto debe realizar mi sheberaj a la parturienta. Esta bendición se brinda a cada uno de los convocados a la Tora. Ella le da la posibilidad de bendecir a su familia, los rabinos, los dirigentes, los soldados del ejército de Israel y a todas los orantes de la sinagoga. La bendición es pronunciada por el gabay y durante ella se acostumbra ofrecer una donación, ya sea para la manutención de la sinagoga o para otro tipo de obras de caridad o beneficencia.

Existe un mi sheberaj especial para un enfermo, en la cual pedimos por su pronta recuperación.

17 – Maftir y haftará.

Agregamos una persona más, el octavo, para leer el maftir y la haftará a los siete que han subido a leer la Tora. Para el maftir I se llama indistintamente a un Cohén, a un Leví o a un Israel (también el ajaron último de los que han subido antes del maftir puede ser Cohén, Leví o Israel), los que tienen un evento especial a cumplir o festejar tendrán preeminencia para ese honor.

Para maftir se deben leer por lo menos los tres últimos versículos del capítulo, que ya fueron leídos para la séptima persona.

18 – Oración de Musaf de Shabat.

La oración de Musaf de shabat fue decretada como recuerdo a la ofrenda adicional que se acostumbraba elevar en el Templo Sagrado, como demostración especial de la santidad y especialidad de esos días. Las oraciones de shajarit y minjá son por las ofrendas constantes, que se llevaban cada día en shajarit y al atardecer. En días especiales, en los cuales se ofrendaba uno más en el Templo Sagrado, se agregó en recordación una oración más que se acostumbra hasta nuestros días.

La oración de musaf está compuesta también por siete bendiciones. La bendición central que culmina con Baruj ata H’, mekadesh hashabat – Bendito seas Tú, H’ que santificas al Shabat-, comienza con las palabras: “estableciste el Shabat, te agradan sus ofrendas”. Esta parte de la oración está compuesta en forma de acróstico alfabético invertido.

En la repetición del oficiante se recita kedushá -santificación – con un texto ampliado.

En el Shabat que coincide con Rosh Jodesh, se cambia el texto por uno en el cual se incluyen las ofrendas de musaf de Shabat y de Rosh Jodesh. La oración comienza con las palabras: ata iatzarta olamjá mikedem – Tú creaste al mundo en los tiempos pasados – y culmina con la bendición Baruj ata H’. mekadesh hashabat veisrael verashei jodashim – Bendito seas, Tú H’, que santificaste al Shabat, Israel y el comienzo de los meses -.

19 – Kidush- la comida del día de Shabat.

Tras las plegarias, nuevamente pronunciamos la santidad de Shabat sobre una copa llena de vino. El Kidush del día de Shabat sigue un formato similar (aunque más corto) a la versión del viernes por la noche. El Kidush es seguido por la comida del día de Shabat, que del mismo modo comienza con el lavado ritual de las manos y la bendición Hamotzí sobre dos hogazas de jalá, seguida por la deliciosa comida de Shabat, cantos y estudio, y Agradecimiento después de la comida.
Un elemento único de la comida del día de Shabat es el cholent —un guiso cocinado lentamente (hecho típicamente con carne, papas y porotos, a pesar que abundan las versiones y variedades) que es ubicado sobre una pequeña llama cubierta desde antes de Shabat.

20 – Shabat de tarde.

Luego de un breve descanso considerado popularmente como muy placentero, debemos consagrar tiempo para el estudio de la Tora. Es recomendable hacerlo en congregación en Shabat a la tarde por medio de clases y alocuciones. En la Tora encontramos una asociación respecto a los preceptos de Shabat: “Y reunió Moshé a toda la comunidad de Israel y les dijo: estas son las órdenes que me ha ordenado H’ para que se haga lo siguiente. Se podrá trabajar durante seis días, pero el día séptimo será para ustedes un día sagrado, de completo reposo en honor a D’s” (Éxodo 35:1). De aquí podemos concluir que todo lo referente a leyes de Shabat y estudio de la Tora se debe realizar en comunidad, en asamblea, -“La gloria del Rey se encuentra en las multitudes de su pueblo”.
21 Oración de Minjá y la Seudá Shlishit – tercera comida

Minjá comienza con ashrei – bienaventurados los que viven en tu casa – y continúa con uva letzión goel – y el redentor vendrá a Sión -, selección de versículos de la Biblia. Después que el oficiante recita jatzi kadish y el versículo veani tfilati, se abre el Arcavaihíbinsoa haaron, voiomer Moshe diciendo: partiendo el Arca, Moshé dijo – y con la oración “Bendito Seal Tu Nombre, D’s del universo, bendita sea Tu corona y bendito el lugar de Tu morada”. Se saca la Tora y se convocan a tres personas – Cohén, Leví e Israel ante quienes se lee la primer parte de la porción de la semana entrante, misma que se leerá también el lunes y jueves próximos.

Después de la lectura de la Tora y de la devolución al Arca, nos ponemos de pié para la amida. La bendición central comienza resaltando la exclusividad del Eterno y la particularidad de su pueblo de Israel, que fue elegido por Él mismo para entregarles la santidad del Shabat y su descanso: ‘Tú eres uno y Tu nombre es uno, ¿y quién es tan i singularmente único como tu pueblo Israel en esta tierra?”.

Al concluir la repetición del oficiante de la amida se acostumbra recitar tres versículos de Salmos (119:142, 71:19, 36:7) Estos tres versículos son una justificación del juicio divino como baruj daian emet – bendito juez de la verdad – que se dice para aceptar el veredicto del Santo Bendito, a pesar de que pueda ser muy difícil, amargo, duro y doloroso. La tradición de recitar estos tres versículos en minjá de Shabat se debe a que tres de los pilares del judaismo fallecieron en el horario de minjá en Shabat: losef, Moshé y el rey David.

Después de estos versículos el oficiante dice kadish titkabel y la congregación recita aleinu – y se concluye la oración con el kadish de duelo.
Después de minjá se lavan las manos para la Seudá Shlishit, la tercera comida sabática. Esta comida no es para satisfacer al hambre. Su cometido es realzar los momentos con el estudio, para acumular energías espirituales para la semana entrante. Enseñanzas de la Tora, cánticos que
aportan al alma que se eleva y la melancolía, a medida que se hace patente la penumbra que cae afuera acompañan a esta comida.

22 – Maariv después de la salida de Shabat.

Arvit después de la salida del Shabat es igual a la oración de los días de la semana, a excepción de estos cambios: en la oración de shmoná esré, en el fragmento “Tú dotas al hombre con sabiduría e instruyes a los mortales la comprensión” se diferencia entre lo sagrado y lo mundano agregando ató jonantanu – Tú nos dotaste para conocer tu Tora y nos enseñaste a cumplir los estatutos de Tu voluntad. Hiciste separar nuestro D’s, lo santo de lo profano, la luz de la oscuridad, Israel de los demás pueblos y el séptimo día de los seis días de trabajo -, etc.

Estos agregados se realizan en la “bendición de sabiduría” como han fijado nuestros sabios ya que si no hay sabiduría – ¿de dónde provendrán los criterios de la distinción? Para diferenciar una cosa de otra necesitamos sabiduría para tener discernimiento adecuado.

A arvit de la salida del Shabat se agregan fragmentos Salmos (90:17 y 91) – sea sobre nosotros la gracia de D’s – para invocar protección de lo que le pueda acaecer negativamente durante la semana que comienza en ese momento.

También se agrega la oración beata Kadesh Yosef tehilot Israel – y Tú eres santo que moras en las alabanzas de Israel compuesta con varios versículos de la Biblia, para extender la santidad del Shabat. Cuando cae en esa misma semana alguna de las festividades mencionadas en la Tora, no se recitan los agregados vihi noam y veatá kadosh. En muchas congregaciones se acostumbra a agregar partes de oración y versículos de la Biblia, que comienzan con la bendición de Itzjak a laacov: “D’s te dispense el rocío del cielo y la fertilidad de la tierra, abundancia de trigo y mosto”.

23 – Havdalá. Distinción.

De la misma manera que cumplimos, al comenzar el Shabat, el precepto de “recuerda el día del Shabat para santificarlo” bendiciendo sobre el vino, también cumplimos con el precepto de havdalá sobre el vino al concluir el Shabat. La havdalá se realiza sobre un vaso de vino, pero si no tuviéramos vino, se usa cualquier otra bebida (jugo de uvas, cerveza blanca, cerveza negra o te). Se sirve el vaso hasta que se derrame un poco como símbolo de abundancia y se enciende una vela especial, y trenzada, con dos llamas por lo menos. Se prepara un utensilio con especias o clavos de olor y se hace participar a los niños haciéndoles sostener la vela.

Luego de recitar los versículos: “He aquí D’s mi salvación, estoy seguro y no temo” se dicen cuatro bendiciones, de acuerdo con el orden “iabneh”: iain – vino -, besamim -especias -, ner – vela – y havdalá – distinción -. Comenzamos agradeciendo a D’s sobre el vino: boré pri haguefen – Creador del fruto de la viña – (si no hubiera vino y se recitara sobre otra bebida, la bendición será: shehacol nihia bidvaró -que todo fue creado con su palabra -). La segunda bendición es la que se hace sobre las especias: boré minei besamim – o boré atzei besamim – que creaste tipos de especias y plantas aromáticas -.

Esta bendición fue decretada por nuestros sabios para despedir al alma adicional, que nos acompañó durante el Shabat y nos abandona en esos momentos – hasta el próximo Shabat.

La tercera bendición es boré meorei haesh – Creador de las luminarias del fuego -. Es una bendición que comienza agradeciendo a H’ porque nos otorgó el fuego, fuente de luz y calor.

De acuerdo con la tradición, el Santo Bendito le mostró a Adán el fuego creado por el roce de dos piedras. Este descubrimiento se produjo a la salida del primer sábado de la Creación y es por eso que se señala el momento de la salida del Shabat con la bendición de boré meorei haesh “No se debe bendecir por la luz – hasta que se tenga un provecho de ella”, es decir: debemos bendecir la utilidad producida por el fuego – la luz y el calor y para ello debemos acercarnos a él. Por eso, se acostumbra acercar la punta de los dedos a las llamas del fuego: enfatizando la importancia de la luz, gracias a la cual podemos notar los detalles más pequeños, por ejemplo: el estado de las uñas de nuestras manos.

La última bendición, la cuarta, es fundamental: Baruj ata H’, E-lokenu melej haolam, hamavdil ben kodesh lejol. ben or lejoshej, ben Israel leamim, ben iom hashvii lesheshet iemei hamaase. Baruj ata H’, hamavdil ben kodesh lejol” – Bendito seas Tú, H’ rey del universo, que has separado lo sagrado de lo mundano, la luz de la tiniebla, a Israel de los demás pueblos, el séptimo día de los seis días laborables. Bendito seas Tú H’, que distingues lo santo de lo mundano -.

Después se bebe del vino y se apaga la vela. No se debe comer desde la terminación del Shabat hasta después de escuchar la havdalá.

24 – Kidush levaná. Santificación de la luna nueva.

El calendario hebreo, se calcula según los ciclos de las fases de la luna (y de acuerdo con los ciclos de las estaciones) y Rosh Jodesh – el comienzo de mes – que cae el día de la neomenia o cerca de él. Es por eso que decretaron una bendición especial, que se lee una vez por mes, en la salida de Shabat – desde tres noches después de la neomenia.

Kidush levaná se recita entre el día tres al 15 del mes, con un minian y en el patio de la sinagoga, enseguida después de arvit al finalizar el Shabat, antes de ir a la casa a realizar havdalá y la comida de melavé malka. Sefardíes acostumbran bendecir solamente después del séptimo día del mes. Esta bendición incluye un agradecimiento a D’s, creador de las luminarias. De aquí el simbolismo que se le acredita a todo el pueblo de Israel: así como la luna a nuestros ojos va decreciendo, hasta que nos parece que se ha extinguido y nuevamente, nace de nuevo y va creciendo hasta que se encuentra en su plenitud – así crece y se fortifica el pueblo de Israel.

La oración de kidush levaná está compuesta por distintos capítulos de Salmos y leyendas de nuestros sabios. En el centro está la bendición propiamente: “Bendito seas Tú, H’, rey del universo, que con tu palabra creaste los cielos y todos tus ejércitos con un soplo de tu boca; Él les dio decreto y tiempo designados, con el fin que no desvíen sus tareas; ellos se regocijan y están felices cumpliendo los designios de su Creador; su Creador es sincero y su obra es sincera; Él también ordenó que la luna sea renovada mensualmente; una corona de gloria para aquellos que fueron apoyados por D’s, desde el inicio, porque ellos serán renovados como ella y con el fin de glorificar al Creador por el nombre glorioso de su reinado. Bendito seas Tú, H’, que renuevas los meses”. Al concluirla bendición de la luna, después de Aleinu Leshabeaj y kadish de duelo, la congregación canta tres párrafos del poema Ke-l adon al col hamaasim, allí se alaba y se loa a los astros que creó el Santo Bendito.

De esta manera concluye la parte de “recordar” el Shabat, que está destinada a santificar y honrar el día del Shabat e irradiar de su fuerza y su peso peculiar al resto de los días de la semana.

25 – Melavé malka. Escoltando a la reina Shabat.

De acuerdo con la tradición judía, el Shabat es una reina que nos visita una vez en la semana a la que honramos al salir, con una comida especial. Este banquete es llamado melavé malka acompañante de la reina – o seudat David hamelej – banquete del rey David. El nombre melavé malka es claro. Pero, ¿de dónde ha salido la expresión de seudat David hamelej?

Nuestros sabios cuentan que David quiso saber cuando llegará su fin. “Dame a conocer el resto de mis días”, le pidió al Eterno volvió y pidió, hasta que el Santo Bendito respondió, que I moriría en Shabat. Desde ese momento y hasta su último día de vida, el rey David acostumbró realizar cada semana al finalizar el Shabat, una comida de agradecimiento por esa semana más de vida.

Para esta comida cantamos zemirot, cánticos especiales, como amar H’ lelaacov – un cántico formado por veintidós versículos, ordenados alfabéticamente y cuyo final siempre es I el mismo: al tira avdí laacov – no temas mi siervo laacov -. Una parte de los cánticos son en memoria del profeta Eliahu.

¿Cuál es la relación entre el profeta Eliahu y la melavé malka? es una tradición que está basada en literatura mística dice, que en cada salida de Shabat el profeta Eliahu, heraldo de la redención, recuerda los méritos del pueblo de Israel. Por eso lo recordamos a cada salida de Shabat y lo relacionamos a él, glorificándolo con alabanzas.

26 – Subestimación.

…Yo recordaré Mi pacto con Iaakov y también Mi pacto con Isaac y también Mi pacto con Abraham (Levítico 26:42).

Un hombre joven con un severo problema de alcoholismo y drogas fue admitido en el hospital para realizar un tratamiento. El paciente pidió que se le hiciera una prueba de onda cerebral como parte de su examen y explicó que le preocupaba que el uso del alcohol y drogas hubiese causado daño a su cerebro. Le aseguré que no tenía razón para preocuparse por ello.
Al día siguiente solicitó que se lo sometiera a pruebas psicológicas para determinar si había sufrido daño cerebral. Otra vez lo tranquilicé diciéndole que no tenía motivo para preocuparse. Al otro día inquirió acerca de un examen de cerebro, otra vez preocupado por la posibilidad de tener daño cerebral. Esta vez, sin embargo, se rehusó a aceptar mi repetida afirmación. Entonces tuve una larga entrevista con este hombre, durante la cual se tornó evidente que él no solo estaba temeroso por la posibilidad de tener un daño cerebral, sino que ¡él realmente quería tener daño cerebral! ¿Por qué? Porque entonces él podría decir, “No esperen nada de mí. Simplemente déjenme continuar con mi uso de alcohol y drogas. Yo estoy más allá de la ayuda, porque tengo dañado el cerebro”. Tener daño cerebral lo aliviaría de toda responsabilidad de ponerse bien.

Algunas personas pueden ser motivadas, si bien inconscientemente, para subestimarse a sí mismas y minimizar sus capacidades. Ser conscientes de su verdadero potencial, las obligaría a realizarse hasta el límite de sus capacidades. Engañarse uno mismo considerándose muy limitado y creyendo que no puede lograr mucho, permite dejarse llevar por el ocio y el estatismo sin mucha culpa.
En la porción de la Torá de hoy, leemos a cerca de las serias consecuencias que seguirán al abandono de la Torá. Luego Di-s dice, “Yo recordaré Mi pacto con Iaacov… y con Isaac… y con Abraham”.

¿Cuál es la relevancia de esta declaración en el contexto de la amonestación?
El santo Shela explica que una persona es considerada responsable proporcionalmente a sus capacidades. Nuestras acciones serán juzgadas frente a un muy alto estándar. Nosotros somos los descendientes de los patriarcas. Tuvimos antepasados quienes fueron personas santas, cabalmente espirituales, y completamente comprometidas con la voluntad Divina. Con tal linaje, las demandas sobre nosotros serán, más grandes que si descendiéramos de personas menos espirituales.
Debemos percatamos de nuestras enormes capacidades. Toda persona tiene un potencial que se aproxima a aquel de los ángeles (Salmos 8:6). Debemos maximizar este potencial, y no engañarnos creyéndonos incapaces de alcanzar un alto logro espiritual.

Adaptado de “Viviendo cada día”, Editorial Bnei Sholem

27 – Behar-Bejukotai -”La profecía sobre el exilio y redención”.

“Y recordaran Mi pacto con Iaakov” (Vaikra 26,42)

En la Parsha de la amonestación (tojaja) el Altmsimo describe los sufrimientos que alcanzaran al pueblo de Israel si se desviara del camino de la Tora. Al final, el texto relata la profecma Divina del retorno del pueblo judmo al camino de la Tora, y que inmediatamente después llegara la redención.
Sin embargo, la secuencia de los versículos plantea un interrogante. Primero dice1: Y habran de confesar sus pecados, y los pecados de sus padres. A simple vista se trata de un despertar en arrepentimiento, luego de lo cual debe llegar la redención. Sin embargo, acto seguido, el texto dice: 2 Y los traerá a la tierra de sus enemigos, y entonces es que se doblegara su corazón taponado, y entonces habra de expiar sus pecados. Solo a continuación dice:3 Y recordaran Mi pacto con Iaakov. La mención del merito de los Patriarcas es lo que en la practica traera la redención.

CONFESIÓN EXTERNA
De aquél deducimos que la confesión de los judmos por sus transgresiones al final del exilio no sera suficiente para traer la redención. Esta llegara solo luego de que: Se doblegara su corazón taponado por medio de que el Altísimo los traiga a la tierra de sus enemigos. E incluso con ello no sera suficiente para traer la redención, y ella llegara solo en merito a los Patriarcas Abraham, Itzjak y Iaakov.
El hecho de que el pueblo de Israel confiese sus pecados no necesariamente es testimonio de un arrepentimiento verdadero, que implica un cambio interior del corazón de la persona. El pueblo fue vmctima de múltiples sufrimientos, y como consecuencia de la presión de las calamidades el pueblo judío clama por su amargo destino y habla de las transgresiones que causaron al exilio y su angustia, sin embargo aun no hay aquí una transformación interior y una firme decisión de abandonar la conducta pecaminosa y apegarse al Altmsimo.

EXPIACIÓN DE LOS PECADOS
Es por ello que esta confesión no genera siquiera que los pecados sean borrados, puesto que no hay aquí un arrepentimiento real. La expiación vendra por medio de que Y los traerán a la tierra de sus enemigos, cosa que causara que entonces es que se doblegara su corazón taponado. El quiebre del corazón y los sufrimientos llevaran a que expíen sus pecados.
Sin embargo, la sola explicación de los pecados no es suficiente para traer la redención. Para que llegue la redención es menester que tenga lugar una transformación interior del corazón del pueblo. Exilio y redención son dos estados opuestos. El Exilio es una expresión del ocultamiento del Rostro (Divino), mientras que la redención es el reflejo de Me dirigiri (con Mi Rostro) hacia ustedes4 la revelación y brillo del Rostro Divino. Para ello se requiere la misma actitud por parte del pueblo judmo: dirigir la cara hacia Di-s. Y esto no ocurrió aún. Por ello, el Altmsimo traerá la redención, no en merito del pueblo judío, sino por el merito de los Patriarcas.

COMIENZO DEL PROCESO
Sin embargo, la confesisn externa ya causa que el Altmsimo se conduzca con los judíos con Su Misericordia. Como Rashi explica5 sobre el versículo: Y los traerán a la tierra de sus enemigos – esta es una buena actitud hacia IsraelYo no los dejo, sino que les envío Mis profetas y ellos los hacen retornar bajo Mis alas.
El hecho en si de que la persona confiesa sus pecados con su boca, aunque todavía no decidis en su corazsn retornar con Teshuva, ya tiene un efecto positivo6, la propia palabra despierta al corazón. Y a su vez, cuando alguien dice algo correcto con lo cual aun no esta totalmente identificado, ya siente vergüenza, y eso mismo ya es positivo.
Por ello también el Se confesaran sus pecados es importante, y es ahí donde comienza el proceso que finalmente traera la verdadera y completa redención.

(Likutei Sijot tomo 27, pag. 207)

Ser judío Shabat

El Rebe

Conmemoramos los 30 años de su partida física con un Tributo al Rebe muy especial.
El 1º de julio a las 19.30 h en el Auditorio Nacional del CCK, Sarmiento 151, compartiremos una noche de inspiración y bendición.

Rebe Ser judío

Acerca del Brit Milá

Cuando un niño es circuncidado, entra en el pacto de Di-s con Abraham y sus descendientes, se une a una cadena que lo une al comienzo mismo de nuestra nación.

El bris o brit milá es un símbolo físico de la relación entre Di-s y el pueblo judío.

Es un recordatorio constante de lo que implica la misión judía. El ritual, que se lleva a cabo el octavo día de vida, lo lleva a cabo un mohel experto y es una celebración alegre que marca la entrada de otro varón judío en el pacto de Abraham.

El mandamiento

Di-s ordenó al pueblo judío ( Levítico 12:2) :

“Al octavo día se circuncidará la carne del prepucio”.

El acto de la circuncisión, que marca la finalización del cuerpo, es un acto humano. Esto nos enseña que nuestra perfección espiritual, emocional, moral y ética requiere esfuerzo humano.

Hay muchas relaciones que una persona establece a lo largo de su vida. La mayoría de ellas, en algún momento, llegarán a un final natural o serán rotas por una de las partes.

El brit , la circuncisión ritual, es un símbolo de nuestra relación con Di-s. Grabado en la carne de nuestro cuerpo físico, el pacto nunca terminará ni será olvidado.

Esto se conoce como brit milá (o bris ).

El brit se realiza en cualquier momento entre el amanecer y el atardecer del octavo día desde el nacimiento del niño.

Si complicaciones de salud retrasan la circuncisión , ésta se realiza inmediatamente después de que se confirme la salud estable del niño.

Ciclos de vida

Artículos

¿POR QUÉ ESPERAR HASTA LA CIRCUNCISIÓN PARA COLOCAR NOMBRE AL NIÑO?

Sólo es apropiado darle su nombre judío después de que se haya convertido en miembro de pleno derecho de la nación judía.

Quizás otra razón por la que posponemos ponerle nombre a un niño hasta la circuncisión es porque el primer “nombre judío” se dio junto con esta mitzvá. Como leemos en Génesis (17:5, 10): “Y no se llamará más tu nombre Abram, sino que tu nombre será Abraham…

Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y entre vosotros y entre vuestra descendencia después de vosotros, que será circuncidado todo varón entre vosotros. ..”

La ceremonia de la circuncisión es un pasaje de la vida muy significativo y, como parte de nuestra expresión de gozo por el cumplimiento de este mandamiento, vestimos de fiesta al bebé.

Algunos tienen la costumbre de que el bebé use una kipá, una prenda que cubre la cabeza; por razones prácticas, esto generalmente sería en forma de sombrero o gorra, ya que una kipá tradicional no permanecería en la cabeza de un recién nacido.

Fuente

Brit Milá Hijos Ser judío

Tzedaká

La tzedaká (צְדָקָה), es un pilar de la vida judía. Los sabios enseñan que el mundo se construyó sobre la base de la bondad. La tzedaká va un paso más allá. Literalmente traducida como “justicia” o “rectitud”, la tzedaká nos dice que compartir lo que tenemos con los demás no es algo especial. Es lo honesto y justo que hay que hacer.

La tzedaká no se limita a los regalos de dinero. Compartir tiempo, conocimientos o incluso una sonrisa amable son todas formas de caridad.

No importa cuántas bendiciones hayas recibido, siempre puedes compartir con los demás. Tirar una moneda a una caja de caridad todas las mañanas (excepto el Shabat y las festividades judías) marca el tono para el resto del día. Así que asegúrate de convertirlo en un hábito.

Tzedaká significa rectitud

La palabra hebrea que se usa para caridad, tzedaká , tiene un significado , ya que en realidad significa “justicia” o “rectitud”. Hay aquí un matiz importante.

En el pensamiento judío, dar a la gente necesitada no es algo extra, es simplemente lo correcto y lo honesto que hay que hacer. Nuestro dinero no es nuestro. Pertenece a Di-s , quien gentilmente nos lo ha confiado. Es justo que lo distribuyamos como Él desea, compartiéndolo con Sus hijos necesitados.

La Pushke (caja de caridad) es el sello distintivo del hogar judío

En el Sagrado Templo de Jerusalén había una cámara designada (llamada lishkat chasha-in, “la cámara de los discretos”) donde la gente podía depositar dinero destinado a los pobres. Aquellos que pasaban por momentos difíciles podían ir allí y recibir sustento de manera respetable.

En los últimos siglos, esa tradición sigue viva en las cajas de tzedaká ( pushkes en idish ) que adornan los hogares judíos de todo el mundo.

Dar en círculos concéntricos

Dar tzedaká a los necesitados, a las escuelas de Torá , a las instituciones judías y a las causas humanitarias. El Código de la Ley Judía proporciona algunas pautas para determinar a quién dar primero. Un familiar que se encuentre en dificultades económicas tiene prioridad sobre alguien que no sea de la familia. Del mismo modo, las organizaciones locales pobres y de caridad tienen prioridad sobre sus contrapartes lejanas. Y las causas de caridad en Israel tienen prioridad sobre las organizaciones de caridad no locales en la diáspora.

La caridad salva de la muerte

La caridad es tan poderosa que puede salvar a una persona de la muerte. El Talmud lo ilustra con la historia de un cortador de caña que estaba destinado a morir por la mordedura de una serpiente, pero sobrevivió gracias al pan que compartió subrepticiamente con un compañero de trabajo pobre.

Es costumbre dar caridad antes de rezar. Esto se basa en la enseñanza talmúdica: “Los caminos de Di-s no son como los caminos de los mortales. ¿Cómo es entre los humanos? Si un hombre trae un regalo a un rey, puede ser aceptado o no. Incluso si es aceptado, sigue siendo dudoso si será admitido o no en la presencia del rey. No es así con Di-s. Si una persona da incluso una pequeña moneda a un mendigo, se lo considera digno de recibir la Presencia Divina, como está escrito: ‘Contemplaré tu rostro en tzedek [caridad]’”. En consecuencia, dice el Talmud , Rabí Eleazar solía dar una moneda a un hombre pobre inmediatamente antes de rezar.

Maimónides enumera ocho niveles de donación de caridad. El más elevado es el que concede un préstamo, permitiendo al receptor mantenerse honorablemente con su dignidad intacta. El más bajo es el que da de mala gana.

La caridad, como todo el mundo sabe, significa ser una buena persona y dar dinero a alguien que tiene menos. Por eso, en la tradición judía nunca damos caridad. Es algo inaudito.

Porque todos sabemos que todo lo que tenemos no nos pertenece en realidad. No somos más que tesoreros, enseñaron nuestros sabios, y todo lo que llega a nuestras manos nos es dado para que lo usemos en cosas buenas. Como educar a nuestros hijos. Como nutrir nuestro cuerpo con comida kosher y saludable. Y como dárselo a personas que carecen de lo que necesitan.

Por eso, en la tradición judía, lo llamamos “dar tzedaká “.

Tzedaká significa “hacer lo correcto”. Poner tus cosas donde realmente pertenecen.

Ahí es donde tu dinero te dará el mayor beneficio y te traerá el mayor bien, porque ahí es donde debe estar.

“Mantengan la justicia y practiquen la tzedaká , porque mi salvación está por llegar y mi benevolencia por revelarse”, dice el profeta Isaías . De esto, los sabios enseñan que “grande es la tzedaká porque trae la redención”.

Fuente

Ser judío Tzedaká

Tefilín

La Torá ordena a los hombres judíos atarse tefilín en la cabeza y en la parte superior del brazo todos los días de la semana, en cumplimiento del versículo ( Deuteronomio 6:8) :

“Los atarás como una señal en tu mano, y serán como un recordatorio entre tus ojos”.

La colocación de los tefilín es una mitzvá increíblemente poderosa . La experiencia de colocarse los tefilín ha cambiado la vida de muchas personas.

¿Qué hay en las cajas?

La Torá menciona la mitzvá de colocarse tefilín cuatro veces distintas. Cada uno de estos textos está escrito en un pergamino y se coloca dentro de los tefilín. Estos pasajes hablan de la unidad de Di-s . Describen los milagros que Di-s realizó por nosotros cuando nos sacó de Egipto, y cómo sólo Di-s tiene el poder y el dominio para hacer lo que quiera en los mundos físico y espiritual. En otras palabras, estos versículos cubren los fundamentos de nuestra fe.

¿Quién se pone los tefilín?

Todos los varones judíos mayores de edad ( 13 años) deben realizar la mitzvá de tefilín.

Estos textos son:

1–2. Kadesh ( Éxodo 13:1–10 ) y Vehayah ki yeviacha ( Éxodo 13: 11–16): Estos describen el deber del pueblo judío de recordar siempre la redención de la esclavitud egipcia, y la obligación de cada judío de educar a sus hijos acerca de esto y acerca de los mandamientos de Dios.
3. Shemá ( Deuteronomio 6:4–9 ): Pronuncia la unidad del único Dios, y nos ordena amarlo y temerlo.
4. Vehayah ( Deuteronomio 11: 13–21): Se centra en la garantía que nos da Dios de la recompensa que seguirá a nuestra observancia de las mitzvot de la Torá .

¿Cómo se hacen los tefilín?

Para ser kosher según la ley judía, los tefilín deben cumplir muchos requisitos. Piense en ellos como una máquina espiritual perfectamente ajustada. Si una parte no está en su lugar, todo el conjunto no funcionará.

Los rollos que se encuentran dentro de los tefilín están escritos con tinta negra con una pluma de ave (o de junco) por un escriba especialmente entrenado, conocido como sofer . El pergamino está hecho a mano y debe ser de un animal kosher.

Hay 1594 letras en cada una de las cajas de los tefilín. Si una letra sobra, falta o está escrita incorrectamente, los tefilín no son válidos.

Las cajas y las correas también están hechas de cuero de un animal kosher. El tefilín de la cabeza está formado por cuatro compartimentos separados, cada uno de los cuales contiene un rollo con una de las cuatro selecciones de la Torá. El tefilín de la mano tiene una sola cámara, con todas las selecciones escritas en un solo rollo.

Notarás que el tefilín de la cabeza tiene la letra hebrea Shin (ש) en ambos lados, uno con tres ramas y el otro con cuatro.

Los tefilín no se usan en Shabat ni en las principales festividades judías

¿Cuándo se usan los tefilín?

Puedes cumplir con la mitzvá poniéndote los tefilín en cualquier momento del día, desde el amanecer hasta el anochecer. Se recita una bendición y es costumbre leer la oración del Shemá . Tradicionalmente, los tefilín se usan durante las oraciones matutinas de los días laborables.

Tienes un cerebro. Está en un mundo. Tu corazón está en otro. Y tus manos a menudo terminan involucradas en algo completamente ajeno a ambos.

Tres máquinas distintas.

Así que te pones los tefilín . Lo primero que haces en el día es conectar tu cabeza, tu corazón y tu mano con estos cables de cuero, para que todos trabajen como uno solo, con un único propósito: un servicio dedicado al Todopoderoso. Y luego, cuando sales al encuentro del mundo, todas tus acciones encuentran armonía en un único propósito coordinado…

Y las atarás como una señal en tu mano, y serán como un recordatorio entre tus ojos.

— Deuteronomio 6:8

Fuente

Judaísmo Ser judío Tefilín

El duelo

Ni hablar que la experiencia más traumática que un ser humano puede experimentar es la de perder un familiar o un ser querido. Deja un vacío imposible de llenar. Quizás las sensaciones más presentes son las de la impotencia y sentimiento de culpa. No se puede traer de vuelta al fallecido. No se le puede decir lo que no se le dijo en vida.

Son dolores muy profundos.

Veamos algo de las leyes y costumbres judías relevantes y la sabiduría que contienen y cómo sirven de herramientas por medio de las cuales poder lidiar mejor con la experiencia.

Hay varias sensibilidades que se respetan en las acciones que se realizan en el entierro y en los períodos previos y posteriores: 1) La vida del fallecido; 2) el vacío que deja; 3) la responsabilidad que ahora cae sobre los familiares.

Fórmula de consuelo

La fórmula tradicional con la que se consuela a los dolientes es: Hamakom Ienajem Etjem bejot Shear Aveilei Tzión V´Íerushalaim, o sea: Que el Omnipresente los consuele entre los que están de duelo por Sión y Jerusalén.

El Rebe, zi´´a, en una carta de consuelo enviada a Ariel Sharon al fallecer su hijo en un accidente, pregunta, ¿qué sentido tiene consolar a alguien que perdió a un ser querido con incluirlo entre los que están de duelo por la destrucción del Templo de Jerusalén? ¿Cómo se compara la muerte de un ser humano con la destrucción de un edificio, por más sagrado que sea?

Responde que hay tres puntos de comparación que hace la base del consuelo.

La muerte, igual que la destrucción del Templo, afecta nada más que la dimensión física y externa, ya que la esencia sigue existiendo en el plano espiritual;

Aun la desaparición física es nada más que temporaria, ya que creemos en la resurrección de los muertos y tal como se reconstruirá el Templo físicamente, los cuerpos volverán a vivir.

Así como la destrucción del Templo es una tragedia que afecta y es lamentada por todo el pueblo judío, del mismo modo la muerte de cada integrante de nuestro pueblo afecta a todos y es más que simplemente un duelo personal.

Las tres consideraciones mencionadas ayudan a aliviar el dolor producido por lo que parecería ser una pérdida permanente y puramente personal.

Dicho concepto es expresado también en la costumbre de romper la ropa y pronunciar la bendición correspondiente antes de salir al entierro. El romper la ropa expresa la idea de que lo que se afectó es nada más que la “vestimenta” del fallecido, ya que su esencia sigue existiendo. La bendición que se pronuncia declara a Di-s como el “Juez de la Verdad”, quien lleva a cada uno en el momento justo. No pretendemos entender Sus caminos; simplemente reconocemos nuestras limitaciones y, humildemente, los aceptamos como justos.

La muerte como estado provisorio

Lo transitorio de la muerte está expresado también en las preparaciones que la Jevra Kadisha (Sociedad Sagrada) le hace al cuerpo previo al entierro, lavando y vistiéndolo, preparándolo así para reencontrarse con su Creador y eventualmente para el día que vuelva a revivir. Se entierra al muerto en mortajas de lino blanco y cajones de madera simple ya que la muerte no es un estado permanente, también para no distinguir entre los ricos y los pobres. No se lleva nada de este mundo, salvo los méritos generados por las buenas acciones.

Seudat Havraá

En realidad, cualquier tipo de “digestión” de la pérdida puede ocurrir recién después de un tiempo. La reacción inicial natural es una de Shock total, sin capacidad de respuesta.

Dicha condición es reflejada en la primera comida que los dolientes deben comer luego de volver del entierro, conocida como Seudat Havraá, o comida de curación: Huevo duro o lentejas con pan. Tal como el huevo duro y la lenteja no tiene “boca”, así el doliente no tiene lo que decir ante su pérdida. La etapa inicial de tres días es de silencio y lágrimas. No se inicia conversaciones con el doliente. No se le invade su espacio.

Shivá

La siguiente etapa es el duelo que termina a los siete días, contando a partir del entierro. La neblina se levanta un poquito. Durante la semana de duelo, denominada “Shivá”, los dolientes no salen de la casa, se sientan en el piso o en sillas bajas. El golpe es duro. Los amigos vienen a la casa para los rezos y así hacen posible la recitación del Kadish. Es un favor para el alma del fallecido que se realicen los rezos en su casa, si es posible. Es recomendable asumir, en la semana de Shivá, la fundación de algún proyecto de beneficencia en mérito del fallecido.

Al terminar la semana de Shivá, los dolientes vuelven a la rutina de la vida. Hay ciertas costumbres que se aplican hasta completarse el mes, conocido como el Shloishim, y otras que siguen hasta completarse once meses y otras que siguen hasta completarse un año.

El Kadish

El Kadish es una plegaria que no se menciona nada de la muerte; simplemente reafirma que se agrande y que se consagre Su gran nombre, pidiéndole a Di-s el bienestar para toda la humanidad.

Es la humilde aceptación y reconocimiento de la soberanía de Di-s. Se recita durante 11 meses después del entierro y luego cada año en el aniversario del fallecimiento.

Matzeivá

Se acostumbra colocar una lápida para marcar el lugar de sepultura.

Tiene una doble función:

1) honrar el lugar de descanso del fallecido.

2) inspirar a quien pasa por ahí y se acuerda de la vida vivida.

Las letras talladas en la misma deben contener el nombre hebreo del fallecido y el de su padre. Hay quienes agregan versículos de la Torá o textos que expresan lo resaltable de la vida de quien yace allí.

Visitas al Cementerio

Aunque se va desprendiendo cada vez más, el alma sigue siempre ligada a su cuerpo. Se acostumbra visitar al cementerio en ocasiones especiales para pedir a las almas de quienes yacen ahí para que intervengan ante el Trono celestial a favor de uno, su familia, comunidad o pueblo. Se acostumbra también a invitar a los ancestros a los casamientos de sus descendientes.

Hay quienes tienen la costumbre de dejar una piedrita en la tumba como un acto de presencia y señal de respeto. No es una costumbre judía dejar flores ni en el entierro ni en visitas posteriores.

Concluyó con el deseo de que merezcamos pronto la llegada del Mashiaj y el posterior reencuentro con todos aquellos seres queridos que hoy no están con nosotros físicamente.

Ciclos de vida

Artículos

Ciclos de vida Costumbres Duelo Ser judío

La Kipá

11 datos sobre la kipá que todo hombre judío debería saber

Una kipá es una cubierta para la cabeza.

Una kipá es un velo que tradicionalmente usan los hombres y niños judíos como señal de reverencia y respeto a Di-s .

También se le llama Yarmulke o Koppel

Kippah (lit. domo) es la palabra hebrea para solideo . También se la conoce en idish como yarmulke o, con menos frecuencia, como koppel (lit. gorro pequeño).

Según muchos, yarmulke es una contracción de las palabras arameas yarei malka , “temor al Rey” (en referencia a Di-s ), ya que usarlo nos recuerda que hay un Ser Superior por encima de nosotros.

El uso de una kipá nos ayuda a recordar que existe un Ser Superior ante el cual debemos rendir cuentas. La ley judía exige el uso de una kipá por razones de modestia y para distinguirnos como judíos, recordándonos nuestra responsabilidad y privilegio como miembros de la Nación Elegida.

Las kipot vienen en varios colores y diseños, y están hechas de materiales tan diversos como terciopelo, gamuza, cuero e hilo de punto. Muchos sitios ofrecen servicios de bordado personalizados y agregarán las imágenes o palabras que usted elija. (No es raro ver a un niño con una kipá con su nombre).

Algunas comunidades han desarrollado diseños de kipot que son obras de arte muy complejas, como las realizadas por artesanos judíos de Yemen y Georgia, la mayoría de los cuales viven ahora en Israel .

El Talmud afirma que no se debe caminar una distancia de cuatro codos con la cabeza descubierta. También se requiere cubrirse la cabeza al rezar, recitar una bendición o ingresar a una sinagoga.

Según muchas autoridades, se requiere cubrirse la cabeza en todo momento (incluso cuando se está sentado en un lugar y no se hace nada).

La costumbre de llevar kipá en todo momento proviene de una anécdota del Talmud en la que los astrólogos le dijeron a una mujer que su hijo estaba destinado a convertirse en ladrón.

Para evitar que esto sucediera, ella insistió en que mantuviera la cabeza cubierta en todo momento, para recordarle la presencia de Di-s e infundirle temor al cielo. Una vez, mientras estaba sentado bajo una palmera, se le cayó el velo que cubría la cabeza. De repente, dominado por un deseo ardiente de comer la fruta del árbol que no le pertenecía, fue en ese momento que se dio cuenta del fuerte efecto que tenía sobre él el llevar kipá.

Algunos cubren la cabeza completamente

En algunas comunidades era costumbre llevar kipot grandes y altas que cubrían la cabeza por completo. Las kipot de los judíos de Bujará son igualmente famosas por su gran tamaño, así como por sus intrincados bordados.

Además de llevar kipá, muchos hombres también llevan sombrero cuando rezan . Llevar sombrero se considera un acto de respeto; hace apenas unas décadas, cuando los hombres salían en público, se aseguraban de llevar sombrero. El sombrero también recuerda al turbante que llevaban los sacerdotes durante el servicio del Templo.

Las mujeres no los usan

Las mujeres y las niñas no usan kipá. Una de las razones es que la kipá está ahí para recordarnos la presencia de Dios (ver arriba). Las mujeres, que son más intuitivas espiritualmente y poseen una fe más poderosa, no necesitan un recordatorio constante.

Las mujeres casadas sí se cubren la cabeza, aunque no con una kipá, y por diferentes razones.

Puede desecharse y reemplazarse

Cuando un libro de oraciones u otro objeto sagrado se desgasta y queda inutilizable, no se lo puede desechar. En cambio, por respeto a la santidad del objeto, se lo entierra cuidadosamente en un cementerio judío. (Muchas sinagogas brindan este servicio en nombre de sus feligreses).

A pesar del papel especial que desempeña la kipá en la vida judía, no posee ninguna santidad inherente y puede descartarse y reemplazarse por otra según sea necesario.

Costumbres Ser judío

Jupá, el casamiento judío

La Jupá

Consiste de cuatro palos cubiertos por un techo de tela.

Vendría a ser el recinto del novio en el cual recibe a su esposa. La Jupá que cobija a los dos representa la presencia de Di-s que los rodea.

La boda debe realizarse bajo una jupá , un dosel nupcial. Bajo la jupá, el Jatán coloca un anillo de oro en el dedo índice derecho de la Kallah [novia]

El matrimonio entre el hombre y la mujer refleja el “matrimonio” entre D-os y el pueblo judío en el Sinaí. Hay muchas costumbres que se hacen en la Jupá que reflejan ese casamiento cósmico.

De acuerdo a las enseñanzas místicas judías, cada pareja comparte una sola alma que, al nacer, se divide y se viste en dos cuerpos diferentes.

Llegar a la Jupá, o palio nupcial, es el momento no tanto de unión como de reunión y reencuentro con la mitad perdida de uno. Uno entra a la Jupá incompleto y sale completo.

Tres socios

El matrimonio judío no consiste de dos socios, sino de tres. El tercer socio es Di-s mismo. Este concepto se expresa en las propias palabras hebreas por hombre y mujer, Ish e Ishá. Las dos palabras contienen tres letras, dos de las cuales, la alef y la shin, son iguales y forman la palabra Eish o fuego, mientras que la tercera es diferente en cada una, formando entre ellas, la Iud y la Hei, el nombre de Di-s. Esto nos enseña que si la pareja se comporta como corresponde, Di-s mismo mora entre ellos y si no, quedan dos fuegos, dos pasiones, que se consumen.

Se lee la Ketubá [contrato matrimonial] y la ceremonia concluye rompiendo un vaso bajo su talón, después de lo cual la congregación grita Mazal-Tov.

La rotura del vaso o copa es para recordar la destrucción del Templo y Jerusalém

Uno de los tratados del Talmud es Ketubot, la forma plural de ketubah, que analiza en profundidad las obligaciones maritales de una pareja según la ley judía.

Semana previa

Se acostumbra que durante la semana anterior al casamiento los novios no se vean. Esto sirve para aumentar su anticipación y evitar conflictos que se pueden generar por la tensión del casamiento.

La noche anterior a la Jupá la novia se sumerge en la Mikve o baño ritual por primera vez para purificarse en preparación a su encuentro con su novio. (Es importante consultar con el rabino antes de fijar la fecha del casamiento para contemplar el ciclo de la novia como también que no sea una fecha en la que no se realizan casamientos.)

Iom Kipur personal

El día del casamiento es como un Iom Kipur personal, ya que Di-s perdona a los novios todo su pasado para que empiecen su vida juntos con una tabula rasa. Es por eso que los novios ayunan el día de su casamiento y dedican gran parte del día a recitar Tehilim o salmos. Es costumbre que el novio se sumerge en la Mikve el día de su casamiento para purificarse. Se acostumbra que tanto los novios como los padres, familiares y amigos aumenten los actos de Tzedaká el día del casamiento, generando así más bendición para la pareja.

Badéken

El novio, antes de entrar a la Jupá, pasa por donde está la novia rodeada de sus familiares y amigas y tapa su cara con un velo. En esta ocasión los padres de los novios bendicen a la novia. Esta instancia se llama Badéken en Idish o Kabalat Panim, en hebreo. Invoca el encuentro bíblico entre Isaac y Rivka quien se tapó la cara como expresión de pudor. Entrar a la Jupá con la cara tapada representa también el hecho que uno se casa con su esposa tal cual es y no basado en su apariencia.

Velas

El novio entra a la jupá primero, acompañado por su padre y suegro o por sus padres. Cada uno de los acompañantes, lleva una vela encendida que representa las almas de los ancestros fallecidos que vienen a acompañar y estar presentes en la Jupá. También representa los fuegos que hubo en el Monte Sinaí en la “Jupá” entre D-os y Su pueblo.

Rey y Reina

El novio se coloca en el centro de la Jupá mirando hacia Jerusalem y espera la llegada de la novia. Siendo que el novio y la novia son considerados rey y reina en el día de su casamiento, tienen una fuerza especial de “decretar” bendiciones. Muy a menudo se verá los novios rezando bajo la Jupá, pidiendo por sus seres queridos.

Siete vueltas

La novia entra acompañada de su madre y suegra o ambos padres quienes también llevan velas encendidas.Al llegar a la Jupá dan siete vueltas alrededor del novio. Representa los siete días de la creación. Representa la creación de un muro protector alrededor de su familia. Representa el derrumbe —como en Jericó— de los muros interiores que separan y dividen. Una vez terminadas las siete vueltas se para a la izquierda de su novio, mirando en dirección a Jerusalén.

Eirusín y Nisuín

Antiguamente, el casamiento consistía en dos pasos con un intervalo de doce meses entre ellos. El primero paso, Eirusín, consistía en el hombre consagrando a la mujer, dándole un anillo u otro objeto de valor. A partir de ese momento quedó prohibida para todo hombre como también para su propio novio. Luego de doce meses de preparación, se realizaba el segundo paso, Nisuín, que finalizaba el proceso y a partir de ese momento les fue permitido vivir juntos como hombre y mujer. Hoy en día se hacen los dos pasos debajo de la Jupá, cada uno acompañado por una copa de vino distinto y sus respectivas bendiciones, separados por la lectura de la Ketubá, el discurso del Rabino y canciones del Jazán.

El Rabino recita las dos bendiciones de Eirusin sobre una copa de vino y les da un sorbito a los novios.

Invita a los dos testigos exclusivos y excluyentes para que presencien el acto de matrimonio. El novio le pone un anillo en el dedo índice derecho de la novia y declara que por medio de ese anillo la consagra para él como esposa. Es el testimonio de los dos testigos constituyentes lo que convalida el acto y hace que la pareja esté casada.

Se lee la Ketubá o contrato matrimonial en el cual están delineadas las responsabilidades del novio para con su flamante esposa.

Se llena una segunda copa de vino y se recita las siete bendiciones de Nisuín.

Las siete bendiciones

Las siete bendiciones, conocidas como Sheva Berajot, son recitadas bajo la Jupá sobre la segunda copa de vino. Se recitan también durante toda la semana siguiente cada vez que hay una comida en la cual participan los novios, hay un Minián y una “cara nueva” que no haya estado en alguna de las celebraciones anteriores.

Su Significado

La primera bendición, la que se pronuncia sobre el vino está siempre presente cuando se pronuncian bendiciones en ocasiones de alegría. Esto data desde los tiempos bíblicos, cuando los levitas cantaban en el Tabernáculo mientras se realizaban las libaciones de vino sobre el altar.

El vino y la alabanza Divina van de la mano. Las otras seis bendiciones hacen referencia a los diversos aspectos y dimensiones presentes en esta ocasión tan especial. Finalmente pedimos a Di-s que bendiga a la pareja con alegría, amor, cariño y compañerismo y que sea un hogar llevado adelante de tal manera que acerque la reunión final y permanente del pueblo de Israel en la Tierra de Israel. Las Siete Bendiciones son como los siete brazos del candelabro que iluminan y guían con su luz espiritual al nuevo hogar a formarse.

Romper la copa

Luego que los novios toman un sorbito y un “tomador designado” toma el resto del vino, se envuelve la copa y el novio la pisa rompiéndola en recuerdo del Templo de Jerusalem que está en ruinas, con la esperanza que el hogar que están por formar ayudará a acelerar su reconstrucción.

Ijud

Terminó la Jupá y los novios se encierran en un cuarto a solas para romper su ayuno y manifestar el hecho que son una pareja casada, ya que está prohibido para un hombre y una mujer no casados entre sí estar a solas en un cuarto cerrado.

Celebración

El casamiento se celebra con una cena y bailes (Kasher, por supuesto) y durante toda la semana se realiza las Sheva Brajot o siete bendiciones en cada comida en la que los novios y alguna “cara nueva” estén presentes.

Cinco Sonidos

Nuestros Sabios señalan el hecho de que la séptima bendición hace referencia a cinco sonidos diferentes, del mismo modo que encontramos mención de cinco sonidos en la descripción bíblica de la entrega de los Diez Mandamientos.

“Todo aquel que disfruta de la celebración del novio y lo alegra, merece tener éxito en su estudio de Torá”, concluyen.

Los cinco sonidos de la Torá, representan las cuatro dimensiones de interpretación de la Torá: Pshat, Rémez, Drush, Sod y la quintaesencia, Jasidut.

Las almas que la flameante pareja traerán, con favor a Di-s al mundo, también se componen de cinco dimensiones: Néfesh (carácter), Rúaj (emoción), Neshamá (intelecto), Jaiá (subconsciente), Iejidá (esencia).

La formación de un nuevo hogar judío implica expresar en el mundo nuevas aristas del infinito mensaje Divino por medio de las almas de los hijos que engendrarán y el vínculo íntimo entre ellas y la Torá que las nutre.

Ciclos de vida Costumbres Matrimonio Ser judío

Shofar

La Mitzvá principal de estas fiestas es escuchar el Shofar. Este año, por coincidir la festividad con Shabat, solo se escucha el Shofar el domingo 17 de septiembre.

El Shofar es un instrumento de viento confeccionado preferiblemente del asta de carnero, aunque el asta de cualquier animal sirve mientras se trate de un cuerno que crece con cartílago.

Este instrumento ritual debe ser tocado de una manera particular y por una persona entrenada. Hay tres tipos de sonidos producidos con el Shofar: Tekiá o sonido largo, Shevarim o sonido medio entrecortado y Teruá o sonido muy entrecortado. Representan diferentes tipos de llantos provocados por nuestro distanciamiento de Di-s. Reflejando diversos versículos bíblicos al respecto, escuchamos una serie de combinaciones de dichos sonidos.

Hoy en día se hace sonar el Shofar en tres ocasiones: todo el mes de Elul (todos los días del último mes del calendario hebreo, menos en Shabat y la víspera de Rosh Hashaná), en Rosh Hashaná, y al finalizar Iom Kipur. Durante el mes de Elul hacemos sonar el Shofar para sensibilizar y conscientizarnos en cuanto al acercamiento de Rosh Hashaná.

En Rosh Hashaná, el Shofar tiene varios fundamentos:

Como Rosh Hashaná es el aniversario de la creación del hombre y lo primero que hizo el hombre fue reconocer la soberanía de Di-s, se trata entonces del aniversario de la coronación de Di-s como rey. El Shofar se hace sonar cumpliendo el papel de las trompetas que suenan en una coronación.

Por otra parte, Rosh Hashaná es el primer día del período de Teshuvá, o retorno a Di-s. El sonido del Shofar viene a anunciar el arribo de dicha oportunidad especial de retorno.

Además, el Shofar invoca el momento en el cual recibimos la Torá en el Sinaí, nos inspira a que “renovemos el contrato” que asumimos con Él en ese momento.

Para que todos puedan cumplir con esta importante tradición habrá puntos de encuentro al aire libre en el AMBA y en distintos lugares del interior del país.

Festividades Judaísmo Rosh Hashaná Ser judío

Es uno de los movimientos judaicos más dinámicos y en expansión, con casi 2.000 instituciones en todo el mundo. Fiel al tronco judaico de la Torá y la Halajá, es parte del Movimiento Jasídico, fundado por el Baal Shem Tov (1698 – 1760). Jabad fue fundado hace alrededor de 230 años, por Rabí Schneur Zalman de Liadí, autor del Shulján Aruj Harav y del Tania (1740 – 1812). En la actualidad está inspirado y dirigido por las enseñanzas del Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson.

¿Que es Kosher?

Conceptos básicos de Kosher

Origen e historia del Kosher

¿Qué animales son kosher?

¿Cuales son los principios básicos del kosher?

Nunca se mezclan carne y leche, se utilizan utensilios distintos para cada una y se observa un período de espera entre su consumo.

Separación de la leche y la carne

Leche, huevos y miel

1 – Iluminemos el mundo

2 – Dejemos entrar la luz del Shabat

3 – Algunas leyes

Canciones de Shabat

4 – Una mitzvá por si sola

5 – Guardad y recordad

6 – Shabat: Un día de espiritualidad y devoción

7 – Erev Shabat – Víspera de Shabat

8 – Encendido de velas

9 – Kabalat Shabat-Dando la bienvenida al Shabat

10 – Shalom Aleijem, Malajei Hasharet .

La paz esté con vosotros, ángeles de la paz

11 – Mujer virtuosa, Eshet Jail

Kidush – Santificación

12 – Netilat Iadaim y Hamotzi

13 – La Cena de la Noche del Shabat

14 – Shajarit de Shabat

15 – La lectura de la Torá

16 – Mi Sheberaj, Aquel que bendijo.

17 – Maftir y haftará.

18 – Oración de Musaf de Shabat.

19 – Kidush- la comida del día de Shabat.

20 – Shabat de tarde.

22 – Maariv después de la salida de Shabat.

23 – Havdalá. Distinción.

24 – Kidush levaná. Santificación de la luna nueva.

25 – Melavé malka. Escoltando a la reina Shabat.

26 – Subestimación.

27 – Behar-Bejukotai -”La profecía sobre el exilio y redención”.

El mandamiento

¿POR QUÉ ESPERAR HASTA LA CIRCUNCISIÓN PARA COLOCAR NOMBRE AL NIÑO?

La tzedaká no se limita a los regalos de dinero. Compartir tiempo, conocimientos o incluso una sonrisa amable son todas formas de caridad.

Tzedaká significa rectitud

La Pushke (caja de caridad) es el sello distintivo del hogar judío

Dar en círculos concéntricos

La caridad salva de la muerte

La caridad es tan poderosa que puede salvar a una persona de la muerte. El Talmud lo ilustra con la historia de un cortador de caña que estaba destinado a morir por la mordedura de una serpiente, pero sobrevivió gracias al pan que compartió subrepticiamente con un compañero de trabajo pobre.

“Mantengan la justicia y practiquen la tzedaká , porque mi salvación está por llegar y mi benevolencia por revelarse”, dice el profeta Isaías . De esto, los sabios enseñan que “grande es la tzedaká porque trae la redención”.

¿Qué hay en las cajas?

¿Quién se pone los tefilín?

Todos los varones judíos mayores de edad ( 13 años) deben realizar la mitzvá de tefilín.

¿Cómo se hacen los tefilín?

Los tefilín no se usan en Shabat ni en las principales festividades judías

¿Cuándo se usan los tefilín?

Tienes un cerebro. Está en un mundo. Tu corazón está en otro. Y tus manos a menudo terminan involucradas en algo completamente ajeno a ambos.

Tres máquinas distintas.

Y las atarás como una señal en tu mano, y serán como un recordatorio entre tus ojos.

Fórmula de consuelo

La muerte como estado provisorio

Seudat Havraá

Shivá

Matzeivá

Visitas al Cementerio

Una kipá es una cubierta para la cabeza.

Una kipá es un velo que tradicionalmente usan los hombres y niños judíos como señal de reverencia y respeto a Di-s .

También se le llama Yarmulke o Koppel

Algunos cubren la cabeza completamente

Las mujeres no los usan

Puede desecharse y reemplazarse

La Jupá

Tres socios

Iom Kipur personal

Romper la copa

Luego que los novios toman un sorbito y un “tomador designado” toma el resto del vino, se envuelve la copa y el novio la pisa rompiéndola en recuerdo del Templo de Jerusalem que está en ruinas, con la esperanza que el hogar que están por formar ayudará a acelerar su reconstrucción.

SUSCRIBITE

CLIKEÁ ACÁ