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¿Por qué enviamos a nuestros hijos a la escuela?

¿Por qué enviamos a nuestros hijos a la escuela?
¿No tienen derecho a saber?
 

¿Por qué mandamos a nuestros hijos a la escuela? Bueno, todos los padres sabemos la verdad: en cuanto arranca el autobús escolar, cambiamos los trajes de negocios por trajes de baño y nos dirigimos al parque acuático, con cuidado de volver a casa a tiempo para cambiarnos antes de que regresen los niños.

Pero ¿por qué los niños tienen que ir a la escuela? ¿Es solo para memorizar datos y cifras, con la esperanza de darles una oportunidad de triunfar en este mundo despiadado?

Los niños tienen derecho a saber el propósito de las horas que pasan en la escuela. Lamentablemente, a menudo el mensaje que reciben es engañoso.

Quizás reconozcan la escena. Un pedagogo bienintencionado, con chaqueta de tweed remendada hasta los codos (las pipas ya no son “políticamente correctas”), sube al podio y, en su mejor intento por inspirar, anima a los estudiantes a soñar a lo grande, a aspirar a lo más alto, a imaginar dónde quieren estar dentro de diez años y a trazar el camino para llegar allí. Son comunes las metáforas de viajes exóticos y, ocasionalmente, los símiles de espadachines; los gestos dramáticos son opcionales.

Obedientemente, los estudiantes empiezan a visualizar dónde quieren estar. (A decir verdad, la mayoría visualiza cuándo empieza el recreo, pero síganme el juego). Imágenes mentales de casas de vacaciones y coches de lujo, la parafernalia del “éxito”, danzan en sus mentes. Captan el mensaje: si quieres conseguir lo que quieres, abre los libros y ponte manos a la obra.

Aquí radica el problema. El mensaje se resume en esto: determina lo que tu corazón desea y luego aplica tu mente a trazar el camino para lograrlo.

Malas noticias. Esto es un error. La educación debe enseñar a los niños a tomar decisiones morales básicas en la vida. Las tres R fundamentales deberían capacitarlos para ser justos, responsables y reverentes, además de competitivos en el mercado.

Un principio básico del pensamiento jasídico es que la mente puede —y debe— dirigir las propias pasiones, primero para entender lo que es virtuoso y luego para obligar, o (preferiblemente) convencer, al lado emocional a entusiasmarse también con ello.

En su Tania (capítulo 9), el rabino Schneur Zalman de Liadi describe la batalla entre el «alma animal» instintiva y el «alma Divina» trascendente. Cada una reclama su propio hogar: el alma animal se encuentra más cómodamente ubicada en el corazón reactivo, fácilmente persuadida por las modas y la atracción, dispuesta a seguir el siguiente capricho. El alma Divina se asienta en la mente racional, encontrando su propósito a través del proceso racional.

No contentos con “vivir y dejar vivir”, cada uno busca conquistar el cuerpo, y así comienza la batalla. Son tan obstinados que incluso intentan infiltrarse en la base del oponente. El alma animal anhela controlar la astucia de la mente para hacer realidad sus deseos, mientras que el alma divina busca aprovechar la pasión del corazón para un servicio más entusiasta a Dios y el mejoramiento de la humanidad.

Entonces, ¿cómo puede alguien atrapado en el fuego cruzado de estos dos combatientes determinar si su impulso es divino o egoísta? Busque la fuente. Si se origina en el intelecto, es una pista de que es un impulso divino del alma; si el remitente dice “corazón”, probablemente provenga del alma animal.

Debemos enseñar a los escolares a continuar sus estudios para formar un código moral y ético que les permita marcar una verdadera diferencia en el mundo, no solo ser la siguiente “mejor ratonera”. Agudiza tu mente con la esperanza de hacerla más resistente a las artimañas del alma animal.

Cuando la administración recomienda buscar en el corazón “lo que deseas” y luego involucrar la mente para “descubrir cómo conseguirlo”, transmite el mensaje de que el deseo es el rey y la inteligencia su sirviente. Dios creó a los seres humanos con la cabeza por encima del corazón, recordándonos que debemos desarrollar nuestra capacidad emocional bajo la tutela de la mente para ser de mayor servicio a Dios y a la humanidad.

La campana de la escuela sonará por última vez en la carrera de cada estudiante, y la tarea de traducir la educación en vida recaerá sobre ellos. La escuela debe dotar a sus alumnos de las herramientas necesarias para defenderse del bombardeo de la tentación mediante la divinidad que domina la mente sobre el corazón.

¡Ahora sal y haz algo realmente bueno!

Y padres, apresuraos a secaros con las toallas, que los niños llegarán a casa en cualquier momento…

Fuente

El Ohel

“El Ohel ” es el lugar donde fue enterrado el Rebe de Lubavitch , Rabino Menachem M. Schneerson , de justa memoria, el 3 de Tamuz del año 5754 (12 de junio de 1994), junto a su suegro, el sexto Rebe de Lubavitch , Rabino Yosef Y. Schneersohn , de justa memoria.

Durante la vida del Rebe , él frecuentaba el lugar de descanso de su suegro, a veces dos, tres, cuatro o incluso seis veces por semana, llevando los problemas de la gente y sus pedidos de oración al sagrado lugar de descanso.

Ahora, jasidim, judíos y no judíos de todos los ámbitos de la vida vienen de todo el mundo al lugar de descanso del Rebe en busca de bendiciones, guía espiritual e inspiración…

El término Ohel (lit. “tienda”) se refiere a la estructura construida sobre el lugar de descanso de un tzadik , una persona justa. También se la conoce como tziyun (marcador).

Durante nuestro largo y doloroso viaje a través de la historia, los lugares sagrados de descanso de nuestros antepasados justos han servido como oasis espirituales. Si bien la ley y la tradición judías dictan que una persona debe dirigir sus oraciones solo a Di-s y no a ninguna otra entidad, el lugar de descanso de una persona justa se considera tierra sagrada, un lugar donde las súplicas al Todopoderoso son escuchadas por el mérito del alma santa relacionada con ese lugar. Tumbas como la de la Madre Raquel y la del Rey David , a las que se hace referencia en la Biblia y el Talmud , han proporcionado consuelo a millones de personas.

Durante su vida, el Rebe frecuentaba el lugar de descanso de su suegro, el sexto Rebe ( Rabino Yosef Y. Schneersohn ), a veces dos, tres, cuatro o incluso seis veces por semana, llevando los problemas y los pedidos de oración de la gente al sagrado lugar de descanso. El Rebe respondía a cientos de miles de personas escribiendo (en hebreo): “Mencionaré [su pedido] en el tziun “. Leía minuciosamente cada una de las miles de notas, luego las rompía y las dejaba en la tumba, tal vez como un recuerdo físico del suplicante.

Ahora, jasidim, judíos y no judíos de todos los ámbitos de la vida vienen de todo el mundo al lugar de descanso del Rebe en busca de bendiciones, guía espiritual e inspiración.

Hay numerosas observancias relacionadas con la visita al lugar de descanso del Rebe, como abstenerse de comer (aunque no de beber) antes de la visita, quitarse los zapatos de cuero antes de entrar al mausoleo (como hizo Moisés antes de acercarse a la zarza ardiente) y más.

Pero lo más importante es que uno no va al Rebe sin una preparación mínima de donaciones de caridad, estudio de la Torá y cierto grado de inventario espiritual.

El término “Ohel” (lit. “carpa”) se refiere a la estructura construida encima del lugar de reposo de un tzadík, una persona justa y piadosa.

Durante su vida, el Rebe fue receptivo a las necesidades de cada individuo, independientemente de su formación, educación, o grado de involucración religiosa. Todos los que se aproximaron al Rebe percibieron su penetrante visión en cuanto a su condición personal particular y hallaron consuelo en sus palabras de bendición y consejo, plenas de comprensión.

Esto continúa hoy, cuando miles de individuos de todos los estratos de la vida acuden al Ohel para solicitar que el Rebe interceda por ellos en las Alturas Celestiales, y para recibir inspiración, vitalidad y orientación.

Cuando no es posible acercarse personalmente, muchos envían cartas (por e-mail o haciendo click aquí) para ser colocadas en el Ohel.

En El Ohel

    • Hay entradas individuales para damas y caballeros. Algunos tienen la costumbre de golpear la puerta antes de entrar, en señal de respeto.

    • Es costumbre leer a media voz la carta propia, y luego romperla y colocarla en el área cercada.

    • Las plegarias usuales incluyen el Maané Lashón y Salmos. Los capítulos sugeridos incluyen el del Rebe, Salmo 120, y el correspondiente a la propia edad (o sea, el Capítulo 31 para quien tiene 30 años). En la antecámara del Ohel hay libros de Maané Lashón y de Salmos.

    • Como muestra de respeto, es costumbre abandonar el Ohel caminando hacia atrás, sin darle la espalda.

    • Se puede acceder al sendero que conduce al Ohel a través del patio posterior del centro.

 

¿Qué se hace en el Ohel?

Antes de ingresar al Ohel es costumbre escribir una carta al Rebe. Al firmarla, o al mencionar el nombre de otra persona en la misma, se debe incluir el nombre de la persona y el de su madre (por ejemplo: Itzjak, el hijo de Sará). 

Es preferible emplear el nombre hebreo.

    • Los hombres deben cubrirse la cabeza con una kipá o sombrero. Las damas han de vestir recatadamente, y cubrirse la cabeza con algo que oculte su cabello por completo (estas coberturas están disponibles en el patio posterior del Centro).

    • Es costumbre no utilizar calzado de cuero en el Ohel (en el patio posterior del Centro hay disponibles calzados de otros materiales).

    • Puede encenderse velas en los estantes asignados para ello en la antecámara del Ohel (hay velas disponibles en el patio posterior del Centro).

Envía una carta al Ohel del Rebe זי”ע

A lo largo de su vida, el Rebe recibió cientos de cartas cada día, de personas de todos los orígenes, ocupaciones y creencias imaginables.

Hoy en día, la gente continúa enviando cartas para colocarlas en el Ohel para la guía e intervención del Rebe en lo Alto, siguiendo la antigua tradición de peticiones de oración escritas en nuestros lugares más sagrados.

Ya sea que se haga referencia a uno mismo o se mencione el nombre de otra persona en una carta, siempre se debe incluir el nombre y el nombre de la madre (por ejemplo, Isaac, el hijo de Sara) tanto de la persona que necesita la bendición como del firmante. (

Es preferible utilizar el nombre judío de la persona. Las cartas pueden escribirse en cualquier idioma.

Utilice este formulario a continuación para que los rabinos del Ohel Chabad Lubavitch lleven personalmente sus oraciones al lugar de descanso del Rebe.

¿Cómo llegar?

El Centro Ohel Jabad-Lubavitch está localizado junto a la tumba del Rebe en la siguiente dirección:

226-20 Francis Lewis BoulevardCambria Heights, NY 11411Tel: (718) 723-4545 

 

Bus al Ohel:

Desde la Central de Jabad, 770 Eastern Parkway en el barrio de Crown Heights, Brooklyn, sale todos los días (excepto Shabat y festividades) a las 10:30 hs.  en punto un bus hacia el Ohel, y está de regreso alrededor de las 13 hs. Este tiene un valor de us$10 ida y vuelta.

Parashá en síntesis: Koraj

En esta parashá se narra la sublevación de Koraj, quien se rebela junto a 250 personas contra la autoridad de Moshé y Aharón, alegando que si todo el pueblo tenía la característica de “ser santo”, de ser “un pueblo de sacerdotes”, no había necesidad de que éste sacerdocio fuera ejercido por Aharón y el pueblo liderado por Moshé.

La protesta de Koraj provino de la envidia que sentía por no poder ejercer el mismo liderazgo que sus primos hermanos Moshé y Aharón, quienes fueron designados para tal fin por Di-s por su nivel espiritual y por su capacidad de no distorsionar la Torá.

Moshé fue la más humilde de las personas y Aharón era conocido por sus esfuerzos en pro de la paz; sin embargo, eso no frenó a Koraj y a sus seguidores de acusarlos de arrogantes. Explican nuestros Sabios que cuando una persona ve defectos o falladas en otra es porque generalmente está proyectando las propias. La envidia y el deseo de poder fueron los móviles de esta acusación. 

Koraj y su séquito fueron castigados, la tierra se abrió y se los tragó vivos, confirmándose así la autoridad dada por Di-s a Moshé. 

Todos los judíos se equiparan en la acción, pero existen diferencias entre ellos desde el punto de vista espiritual. El Alter Rebe explica que los judíos son parte de un todo, cada uno tiene su misión y beneficia, del mismo modo que cuando sucede con los diferentes miembros del cuerpo: no se puede pensar que solo esté formado por cabezas, o por manos, etc.

Si bien el Pueblo Judío es “un pueblo de sacerdotes” que debe impregnar lo mundano con la santidad en todos los actos de la vida diaria (forma de vestir, comer y comportarse), también existen en su seno los “sacerdotes”, que por su grandeza espiritual están totalmente consagrados al servicio Divino. 

Así como el episodio de los espías indica la importancia de la acción en el mundo físico para elevarlo espiritualmente, del mismo modo lo sucedido con Koraj enfatiza el componente espiritual, que también está imbuido de elementos mundanos en el servicio del Sacerdocio (comer de los sacrificios, usar vestimentas especiales). 

En el Judaísmo, la necesidad de entrelazar la elevación espiritual con el mundo de la acción mediante el cumplimiento de los preceptos tiene una importancia capital. 

La actitud de Moshé al tomar la iniciativa de buscar hacer las paces con los revoltosos, nos instruye sobre la importancia del Shalom (paz) en el Judaísmo. Aún en su posición de líder, Moshé no deja que el orgullo lo venza y va en busca de la paz. 

Muchas peleas se prolongan por orgullo. Algunos no piden perdón aun cuando están claramente errados en su posición, otros no lo hacen porque creen tener la razón. Sin embargo, debe tomarse en cuenta que ningún esfuerzo por lograr la paz es inútil. Cuando hay una pelea, el énfasis debe ponerse en la paz y no en quién tiene o no la razón.

Esta Parashá demuestra la influencia que ejerce la mujer sobre su esposo. La mujer de Koraj lo instigó para que liderase la rebelión; en cambio, la esposa de On Ben Pele aconsejó a su esposo para que se separase de la conspiración y así lo salvó de la muerte, con la que fueron castigados los demás. 

En la parashá de Bereshit, la Torá define a la mujer como ezer kenegdó (“una ayuda en su contra”), lo cual parece una expresión contradictoria. Explican nuestros Sabios que, con frecuencia, el hombre no es capaz de juzgarse objetivamente y a veces no ve sus defectos; no obstante, su esposa si es capaz de verlo como realmente es. Si el esposo es observante de leyes de DI-s y ayuda a su prójimo, ella debe ayudarlo y estimularlo. Si por el contrario es irrespetuoso y abusivo, debe oponerse a esa conducta, señalarle sus errores y ayudarlo a mejorar. 

Bien sea como “ayudante” o como “opositora”, es innegable la importancia de la mujer en el Judaísmo en todas las épocas.

¿Qué es lo que quería en esencia Koraj?

La grave pelea de Koraj con Moshé tuvo lugar, en lo que hace a la secuencia del tiempo, a continuación del episodio de los espías, los meraglim. Esto sugiere que fue justamente la manera como concluyó el suceso de los espías lo que generó que Koraj se enfrente a Moshé.

No se encuentra otra causa que justifique el estallido de la controversia justo en este momento. Si lo que encolerizó a Koraj, fue el traspaso del sacerdocio a Aharón y sus hijos, esto ocurrió más de un año antes (Yerushalmi Iomá). Si lo inició el nombramiento de Elitzafán hijo de Uziel como líder de los hijos de Kehat, también esto tuvo lugar un par de meses atrás. Por lo tanto, es lógico decir que, aunque estos sucesos generaron una acumulación de amargura en el corazón de Koraj, la decisión para declarar una guerra abierta contra Moshé, fue el resultado del episodio de los espías.

¿QUÉ ES LO PRINCIPAL?

Los espías argumentaron que para estar cercanos a Di-s es preferible permanecer en el desierto y no entrar en la Tierra de Israel donde el orden material podría perturbar el apego a Di-s. A ello les respondió Moshé, que lo fundamental no es el apego a Hashem en la dimensión abstracta del espíritu, sino que “lo principal es la acción”. Lo más importante es cumplir los preceptos, y esto podría lograrse sólo en la Tierra de Israel.

Esta respuesta es la que causó que Koraj salga a discutir contra Moshé. Koraj era consciente que en lo que hace al estudio de la Torá, y al nivel espiritual en el que se encontraban Moshé y Aharón el sacerdote, superaban con creces a cualquier otro hombre. Sabía que Moshé recibió la Torá del Altísimo y Aarón HaCohen fue el primero en recibirla de Moshé. Sobre ello no tenía dudas ni argumentos.

LOS MISMOS TEFILÍN

Pero ahora escucha de Moshé que el nivel espiritual y la intensidad del apego interior a Di-s no son lo principal. Si es así, se quejó Koraj, “¿por qué han de erigirse ustedes como superiores?”. ¡Si lo más importante son los actos, entonces yo y todo judío, incluso el más simple, colocamos los mismos Tefilín y cumplimos los mismos preceptos!

SE REQUIERE INTERACCIÓN

La verdad es que Hashem quiere ambas cosas. La intención meditada (“kavaná”) y la acción de cumplir la Mitzvá en la práctica. Tanto el vínculo espiritual interior entre el hombre y su Creador, como la estricta y minuciosa observancia de todos los detalles “técnicos” de la Mitzvá.

Estos dos aspectos constituyen la misma unidad, así como el alma y el cuerpo que se conjugan el uno con el otro en una sola entidad- el hombre. Los espías no entendieron que todo el valor del apego espiritual a Di-s tiene lugar sólo y exclusivamente cuando va acompañada con el cumplimiento de los preceptos en la práctica; mientras que el pecado de Koraj fue una consecuencia de su falta de comprensión de que “una Mitzvá sin intención meditada, es cual un cuerpo sin alma”, y que la meditación, el sentimiento y la unión espiritual entre el hombre y Hashem son elementos fundamentales que deben acompañar la acción de la Mitzvá que es lo principal y condicionante.

Likutei Sijot, Tomo 4, Pág. 1046

Los misteriosos orígenes del Zóhar

Está escrito en el Zohar (Libro básico de la Cabalá), que durante los días de la festividad de Sucot concurren a la Sucá los USHPIZIM (huéspedes). Son los Tzadikim de nuestro pueblo: Abraham, Itzjak, Iaakov, Moshé, Aarón, Iosef, David. Cada día de la fiesta uno de ellos es el visitante principal y los demás lo acompañan.

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Hacé una mitzvá por Israel

Mientras escribo estas líneas, llegan noticias sobre un ataque contra Irán y suenan las sirenas en Israel. Nuestra extensa familia judía está en peligro.

Y cada judío se pregunta: ¿Qué puedo hacer para ayudar?

¿Hay algo que podamos hacer?

La mayoría de nosotros estamos a cientos o miles de kilómetros de distancia, en nuestras propias comunidades. Sin embargo, nuestro ser clama: ¿Qué podemos hacer?

El Rebe de Lubavitch , Rabino Menachem M. Schneerson, de justa memoria, nos enseñó que sí, hay algo que podemos hacer.

El Rebe nos enseñó el poder de una mitzvá.

Una mitzvá , una acción divina, tiene el poder de llegar a lo más profundo de nuestro ser, donde todos somos uno, y la distancia física entre nosotros no importa. En este punto, una acción positiva de nuestra parte ayudará a salvar a un hermano o hermana en apuros.

Durante los conflictos pasados ​​en la Tierra de Israel, y en tiempos de peligro para el pueblo judío, el Rebe hizo sugerencias prácticas de mitzvot que obtendrían las bendiciones y la protección de Di-s.

Fuente

¡No subestimemos el poder del bien!

Tomate un minuto para hacer una o más de las siguientes cosas y añade tu promesa a nuestro contador de mitzvá. ¡Vos podés marcar la diferencia!

  • Tefilín: Si ya te pones los tefilín a diario, animá a un amigo a hacerlo. Si aún no lo hacés, ¡ahora es un buen momento para empezar! 
  • Velas de Shabat: Mujeres y niñas de todo el mundo encienden velas todos los viernes por la noche antes del anochecer, aportando la luz tan necesaria a un mundo sumido en la oscuridad. Si ya encendés velas de Shabat, animá a una amiga a hacerlo. Si aún no lo hacés, ¡ahora es un buen momento para empezar! 
  • Mezuzá: Si aún no tenés mezuzot, conseguilas ahora, una para cada puerta de tu casa! Si ya tenés mezuzot, quizás sea hora de revisarlas para asegurarte de que las palabras del pergamino no se hayan borrado.
  • Caridad y actos de bondad: Doná una moneda en una alcancía o ayudá a quien la necesite. 
  • Estudio de la Torá Rece una oración por la seguridad de los soldados de las FDI y por todos los residentes de Tierra Santa (sugerencia: los Salmos 20, 22, 69 y 150 se rezan tradicionalmente en momentos de angustia).
  • Compra una carta: Forma parte de un rollo especial de la Torá escrito en Israel ahora mismo. Unirnos para escribir un rollo expresa nuestra unidad inherente. Una nación, una Torá, un Di-s. Además, una letra en la Torá coloca a su dueño en el “libro de Di-s”. “En ese tiempo”, dice el profeta Daniel , “tu pueblo será liberado, todos los que se encuentren inscritos en el libro…”.

Ponete Tefilín

 
Aumentá los días en la semana y compartilo con otros.Israel necesita tu protección
¡Vos podés marcar la diferencia!

La oración en el judaísmo

La oración judía (תְּפִלָּה) es la forma en que Dios le dice al pueblo judío: “Háblame y te escucharé”. Tres veces al día, los judíos rezan a Di-s , agradeciéndole, alabándolo y suplicándole por sus peticiones personales. 

A menudo se realiza en la sinagoga , pero también en casas particulares, aeropuertos u oficinas, la oración es un momento para detenerse y reflexionar. 

Los servicios de oración incluyen el Shemá, la Oración Silenciosa (Amidá) , la lectura de la Torá y más. En una mezcla única de ritual comunitario y devoción privada, la oración judía es descrita por los sabios como el “servicio del corazón” por excelencia.

 

 

¿Qué es la oración judía?

 

Puede ocurrir en cualquier momento del día. Con la cabeza gacha, susurramos una breve oración a Di-s . En momentos de sufrimiento y dolor, o incluso ante una situación difícil, recurrimos a nuestro Creador y pedimos su ayuda.

Esta es la plegaria en su forma más esencial. La Torá nos instruye a recurrir a Di-s cuando atravesamos dificultades; la precisión de las palabras es irrelevante; lo importante es que este mensaje provenga del corazón.

En un nivel muy básico, la oración expresa nuestra creencia en Di-s. Nuestro reconocimiento de que dependemos de su bondad y de que, como Aquel que todo lo controla, tiene la capacidad de librarnos de nuestras dificultades. Y, por lo tanto, en momentos de necesidad, por trivial que parezca, recurrimos a aquel que sabemos que puede ayudarnos.

La Torá se refiere a la oración como “el servicio del corazón”, un acto impregnado de amor y reverencia. La oración es como un niño que se acerca a su amoroso padre. De hecho, el sabio medieval Maimónides escribe que “la oración sin concentración es como un cuerpo sin vida”.

Sin embargo, la filosofía de Jabad , basada en las enseñanzas de la Cábala , expone la idea de la oración como algo más que un simple vehículo para presentar nuestras necesidades ante Di-s. En realidad, es nuestro principal medio para conectar nuestra conciencia con lo divino, una isla en el tiempo donde nuestras almas se liberan, libres para elevarse a las alturas celestiales. Esta oración deja un impacto purificador indeleble en todo el día.

Gran parte de la literatura de Jabad se dedica a analizar la naturaleza y el poder de la oración, las meditaciones para antes y durante la oración, y la importancia crucial de dedicar el alma a este servicio diario del corazón.

Historia de la oración
Originalmente, la mitzvá de rezar no incluía horarios específicos ni un texto definido. Cada persona elegía sus propias palabras para dirigirse al Creador. Sin embargo, existía un formato estándar para la oración: alabar a Di-s, pedirle por todas nuestras necesidades y expresar gratitud por todo lo que Di-s ha hecho por nosotros, tanto colectivamente como individualmente.

Tras la destrucción del Templo Sagrado de Jerusalén en el año 423 a. C., los judíos fueron exiliados a Babilonia durante setenta años. La nueva generación nacida en la diáspora, en su mayoría, no dominaba el hebreo, la «lengua sagrada». De hecho, muchos hablaban un idioma deficiente —una combinación de babilónico, persa, griego y otros—, lo que les impedía formular correctamente sus propias oraciones.

Para abordar este problema, Esdras el Escriba , junto con los Hombres de la Gran Asamblea , compuesta por 120 profetas y sabios, estableció un texto estándar para la oración en hebreo. También instituyeron tres momentos de oración diaria: mañana, tarde y noche.

Las tres oraciones (se añade una cuarta después de las oraciones matutinas de Shabat y las festividades judías) se centran en la Amidá , una serie de diecinueve bendiciones. Las oraciones matutinas y vespertinas también incorporan el Shemá , según la mitzvá de recitarlo por la mañana y por la noche. Salmos , bendiciones y oraciones selectas completan el conjunto.

Hacia el siglo II d.C. ya se formularon las oraciones tal como las conocemos hoy. Todo esto se suma a las oraciones y conversaciones personales y sinceras que se nos anima a iniciar constantemente con Di-s.

Oración comunitaria
Aunque se puede rezar cuando y donde se quiera (siempre que sea un lugar apropiado para el intercambio con el Creador), la tradición judía fomenta la oración comunitaria. La razón es doble: a) Un lugar designado para la oración es aquel donde Di-s es más accesible; de ​​hecho, una sinagoga se considera una réplica en miniatura del Templo Sagrado de Jerusalén , donde la presencia de Di-s prevalecía. b) La unión con otros otorga a cada individuo el poder de la comunidad, así como sus acciones y méritos colectivos.

Fuente

Tributo al Rebe 2025

Una noche de bendición, inspiración y homenaje por Guimel Tamuz, aniversario de la desaparición física del Rebe. Un encuentro de luz y legado en acción.

Con el Rabino Moshe Bryski, Director Ejecutivo de Jabad en Agoura Hills, California, y Decano del Conejo Jewish Academy, y el Rabino Tzvi Grunblatt, Director General de Jabad Argentina.

27 de Siván | LUNES 23 DE JUNIO
Palacio Libertad, 19.30 H, Sarmiento 151, CABA

TRIBUTOALREBE.COM