¿Qué es Pésaj Sheini?

El 14 de lyar es el día conocido como Pésaj Sheini, literalmente, “el segundo Pésaj”.

En la época del Beit HaMikdash, todos aquellos que no habían podido traer la ofrenda de Pésaj en la fecha estipulada, el 14 de Nisán, tenían una segunda oportunidad para hacerlo en este día. 

La Torá (Números 9:10-11) expresa: “Y Di-s habló a Moshé, diciendo: Habla a los Hijos de Israel, diciendo: Si hombre alguno de vosotros o de vuestras generaciones futuras se hallare impuro a causa de un cadáver o esté en camino distante, de todos modos hará la ofrenda de Pésaj a Di-s. La harán el decimocuarto día del segundo mes, hacia el atardecer, la comerán con matzot y hierbas amargas…”

“Pésaj Sheini” se ha convertido en una especie de festividad que celebra la segunda oportunidad de la vida. En las palabras del sexto Rebe de Lubavitch, y elaborado muchas veces por el Rebe, “Es iz nito kein farfalen”, nunca es demasiado tarde. 

Siempre podes arreglar los errores del pasado. Di-s está constantemente esperando a que expresemos un arrepentimiento sincero. 

Hoy en día, cuando no tenemos el Beit HaMikdash, se acostumbra comer un poco de matzá en Pésaj Sheni, en recuerdo a la ofrenda.

En la época del Beit HaMikdash— este era un día de regocijo para aquellos que cumplían con su obligación de traer la ofrenda de Pésaj. Por lo tanto, se considera en cierto modo especial y en él no se recita Tajanún.

BREVE RESUMEN DE LAS LEYES DE PÉSAJ SHENÍ

Aquel que se encontraba impuro [por haber entrado en contacto con un cadáver humano] en el momento estipulado para traer la ofrenda de Pésaj, o se hallaba en un lugar alejado, o tuvo algún percance, o indeliberadamente —o aun con intención— no la ofreció, debe traer la ofrenda de Pésaj en la tarde del 14 de lyar.

Quien se convirtió al judaísmo entre el 14 de Nisán y el 14 de Iyar, o un niño que pasa a ser adulto —respecto de su obligación para con las mitzvot, al cumplir 13 años, edad de bar-mitzvá— durante este período, también trae la ofrenda de Pesa] el 14 de Iyar. 

Si muchos del pueblo se hallan impuros en el momento de traer la ofrenda de Pésaj: Si constituyen la minoría de la nación, traen su ofrenda en Pésaj Sheni, pero si conforman la mayoría, o si los kohanim (sacerdotes) o utensilios del Gran Templo se hallan impuros en ese momento, de todas formas el sacrificio es traído por todos el 14 de Nisán. Y si el número de personas puras e impuras es el mismo, la ofrenda se trae el 14 de Nisán con la salvedad de que cada grupo la debe traer por separado, sin mezclarse unos con otros.

¿Cuál es la diferencia entre la ofrenda de Pésaj traída el 14 de Nisán y la traída el 14 de lyar? 

En la primera se prohíbe el jametz, el cual no puede ser “visto ni encontrado” en posesión del judío. Por ende no debe ser sacrificada junto con éste, siendo necesario exterminar previamente todo jametz de los hogares. Asimismo, ninguna porción de su carne puede ser comida fuera de la javurá,  (el grupo de personas formado para traer la ofrenda y comer la carne juntos, pues cada cordero era compartido por varias personas). 

Además, la ofrenda del 14 de Nisán va acompañada del Halel, cánticos de alabanza,  y de una ofrenda festiva especial, korbán jaguigá, pudiendo ser ofrecida incluso en estado de impureza, si la mayor parte del pueblo se encuentra en esa condición, como vimos antes.

En cuanto a la ofrenda de Pésaj traída el 14 de lyar: tanto el jametz como la matzá pueden encontrarse en posesión del judío, no hay obligación de recitar el Halel mientras se come, la carne del sacrificio puede comerse estando la persona separada de los otros miembros de la javurá, el sacrificio no es acompañado de una ofrenda festiva, y no puede ser traído en estado de impureza. 

Sin embargo, ambos comparten varias cosas en común: pueden traerse en Shabat, requieren del recitado del Halel durante su preparación, deben comerse asados en una misma casa, se comen junto con matzá y maror, no puede sobrar ningún resto de su carne, y no se puede quebrar ninguno de los huesos del animal.

Tazría, algunas palabras

Al final de la parashá de la semana pasada , Sheminí, comenzamos a hablar de las leyes de la pureza. Estas leyes, llamadas leyes de Tumá y Tahará , continúan en la parashá de esta semana.

El primer tema que se aborda es el de una mujer que ha dado a luz. Permanece impura durante un número determinado de días, luego se sumerge en una mikve (como se mencionó la semana pasada, este es un cuerpo de agua especial que purifica a una persona tamé [impura ] ) y ofrece un sacrificio.

Todos los bebés varones deben ser circuncidados a los ocho días de edad; a esto lo llamamos brit milá .

El siguiente tema de discusión es una enfermedad única llamada tzaraat . Se diferencia de otras enfermedades porque tiene una causa espiritual y hace que la persona sea impura. Si una persona cree que puede padecer esta aflicción, debe acudir a un kohen , quien buscará señales para determinar si se trata de la impureza de tzaraat o simplemente de una enfermedad común. La Torá enseña al kohen qué señales buscar para identificar la enfermedad como tzaraat.

 

El nombre de la parashá , “Tazria”, significa “concibe” y se encuentra en Levítico 12:2 .

La parashá de Tazria continúa la discusión de las leyes de tumah v’taharah , la impureza y la pureza ritual.

Una mujer que da a luz debe someterse a un proceso de purificación, que incluye sumergirse en una mikve (una piscina de agua de recolección natural) y llevar ofrendas al Templo Sagrado . Todos los bebés varones deben ser circuncidados al octavo día de vida.

Tzaraat ( a menudo mal traducida como lepra ) es una plaga sobrenatural que puede afectar tanto a personas como a prendas de vestir o viviendas . Si aparecen manchas blancas o rosadas en la piel de una persona (rojo oscuro o verde en las prendas),se convoca a un kohen . A juzgar por diversos signos , como el aumento del tamaño de la zona afectada después de una cuarentena de siete días, el kohen la declara tamei (impura) o tahor (pura) .

Una persona afligida con El tzaraat debe vivir solo fuera del campamento (o ciudad) hasta que sane. La zona afectada de una prenda o casa debe ser removida; si eltzaraatre aparece, toda la prenda o casa debe ser destruida.

¿Quiénes eran los levitas?

Por Menachem Posner

Los levitas , descendientes de Leví, el hijo de Jacob , fueron seleccionados para servir a Di-s en el Templo Sagrado.

La mayoría cumplía funciones periféricas, tocando música, abriendo y cerrando las puertas y haciendo guardia. En el caso del Tabernáculo portátil (que precedió al Templo Sagrado de Jerusalém ), ellos eran responsables de empacar, transportar y reconstruir el Tabernáculo cada vez que los israelitas viajaban a un nuevo campamento. Las tareas más sagradas, incluida la de traer los sacrificios, estaban reservadas para los kohanim (sacerdotes), descendientes de Aarón , hermano de Moisés .

Originalmente, los hijos primogénitos debían ser los sacerdotes. Cuando Di-s perdonó a los primogénitos judíos en Egipto, los “adquirió” y los designó para este rol especial.

Cuando el pueblo judío fabricó y adoró un becerro de oro después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, la única tribu que no participó fue la de Leví . En ese momento, los primogénitos perdieron su estatus especial, que pasó a manos de los levitas.

Pero, en realidad, los levitas eran especiales desde antes. Incluso durante la esclavitud en Egipto, estaban exentos del trabajo agobiante y se les permitía dedicarse a actividades espirituales, lo que les proporcionaba al resto de los israelitas el aliento que tanto necesitaban y una sólida brújula moral.

¿Cómo se dividían los levitas?
Leví tuvo tres hijos: Gersón, Kehot y Merari. Al transportar el Templo, cada clan tenía diferentes tareas. Kehot transportaba el Arca Sagrada y otros accesorios, Gersón llevaba las cortinas, Merari llevaba las vigas, las bases y las barras.

En generaciones posteriores, a medida que la población crecía, los levitas se dividieron en 24 mishmarot (guardias). Cada grupo servía una semana en el Templo antes de ceder su lugar al siguiente mishmar en la lista.

Los descendientes de Aarón tenían sus propios deberes, honores y responsabilidades. Se esperaba que estuvieran listos para servir en el Templo en cualquier momento, pero se les prohibía beber demasiado vino, contaminarse entrando en contacto con cadáveres o casarse con ciertas mujeres.

En el Templo tenían su propio uniforme: túnica de lino, turbante, pantalones y faja colorida.

A los sacerdotes se les dio la mitzvá de bendecir al pueblo de Israel usando una fórmula especial, lo que todavía se hace hoy en día.

En cada generación había un Sumo Sacerdote ( Kohén Gadol ), heredero de Aarón, que tenía la tarea de realizar los deberes más sagrados del Templo. Su uniforme estaba compuesto por ocho prendas, ricamente tejidas con hilo de oro y adornadas con piedras preciosas. En Iom Kipur, realizaba el servicio más sagrado, que incluía entrar en el Lugar Santísimo donde se guardaba el Arca de la Alianza.

 

Cómo vivían los levitas
¿Dónde vivían? Cuando Israel fue repartido entre las 12 tribus, a los levitas no se les dio ninguna tierra propia. En cambio, vivieron en ciertas ciudades esparcidas por todo Israel. Muchas de ellas fueron designadas como ciudades de refugio , donde las personas acusadas de homicidio podían vivir, a salvo de los parientes vengativos de la víctima, y ​​recibir la inspiración de los devotos levitas para volverse más solidarios y espirituales. Donaciones sacerdotales: Sin tierra propia, los levitas no podían cultivar. Además, sus deberes en el Templo pueden haberles impedido invertir en un oficio. Se mantenían mediante un sistema de diezmos y otros “dones” delineados en la Torá .

Cada agricultor judío daba maaser, una décima parte de su producción, al levita , y terumah , una cantidad menor, a un kohen .

Los kohanim también recibían porciones de los animales y las ofrendas de comida que se llevaban al Templo.

 

Los levitas hoy
Apellidos singulares: Muchas familias judías valoran el hecho de ser de ascendencia levita o kohen (que siguen una línea directa de varones). Levine, Levy, Segal, Horowitz y sus diversas variantes son todos apellidos característicos de los levitas. Cohen, Kagan, Katz y Azulay son algunos ejemplos de apellidos kohen comunes. Sin embargo, es importante señalar que muchas personas de ascendencia kohen o levita no tienen apellidos que reflejen este aspecto de su ascendencia, y muchas personas con estos apellidos no tienen una tradición que indique que son levitas.

Observancias especiales: En ausencia del Templo y de la mayoría de los diezmos, los levitas viven prácticamente igual que los demás judíos. Hay algunas cosas clave que hay que tener en cuenta.

Como muestra de honor, es costumbre que la primera aliá (llamado a la Torá) se le dé a un kohen y la segunda a un levita. Cuando son llamados, se agregan las palabras HaKohen o HaLevi a sus nombres hebreos.
El kohen varón debe evitar el contacto con el cuerpo de una persona fallecida, a menos que se trate de un familiar directo. Esto incluye no asistir a cementerios ni funerales, excepto los de su familia inmediata.
Los kohanim bendicen a la congregación con la bendición sacerdotal. La costumbre generalizada en la diáspora es hacerlo sólo en días festivos. En Israel, sin embargo, muchos lo hacen a diario. Antes de la bendición, los levitas lavan las manos de los kohanim.
Los kohanim (pero no los otros levitas) sólo pueden casarse con ciertas mujeres.

Todo el mundo es levita
A pesar de la importancia que se le da al linaje levita, es importante destacar que cualquiera puede alcanzar la grandeza y que Di-s es igualmente accesible para todos. En palabras de Maimónides :

No sólo la tribu de Leví [fue elegida por Dios], sino cualquier ser humano, hombre o mujer, que esté motivado espiritualmente y tenga el entendimiento intelectual para hacerse a un lado y pararse delante de Di-s para servirle y ministrarle y conocer a Di-s, procediendo justamente como Di-s lo hizo, quitando de su cuello la carga de los muchos planes que la gente persigue, es santificado como santo de los santos y Di-s será su porción y herencia para siempre… 

Fuente

lyar, el mes de la curación

Iyar es el segundo mes del calendario judío contando desde Nisan.

Poco después del Éxodo , los sedientos israelitas llegaron a un pozo de agua amarga. Moisés arrojó un árbol al agua, y milagrosamente se volvió dulce. Di-s prometió entonces que si Israel seguía sus caminos, «las enfermedades que he impuesto a Egipto no las impondré sobre ustedes, porque yo soy Di-s su Sanador (אני י‑י רפאך)». El acrónimo de esta última frase forma el nombre del mes de Iyar (אייר), lo que indica que Iyar es un tiempo propicio para la sanación.

Aunque Iyar no contiene muchos “días especiales”, cada día del mes está incluido en el conteo de la Sefirat HaOmer : la mitzvá de contar cada uno de los 49 días entre Pésaj y Shavuot . Sefirat HaOmer es un período de introspección y autorefinamiento, mientras nos preparamos para recibir la Torá de nuevo en Shavuot . Cada día de Iyar representa un paso más en este viaje espiritual hacia el Sinaí.

 

Iyar está relacionado con la palabra hebrea para luz, « or ». El Midrash 8 explica que recibió su nombre del maná que comenzó a caer durante Iyar, 9 un mes después de que los judíos salieran de Egipto. El maná fue dado con resplandor divino .

El mes de Iyar, como indican nuestros sabios, es auspicioso para la curación de las enfermedades. Su propio nombre lo indica: Las letras de su nombre en hebreo coinciden con las iniciales del versículo que dice: “Yo Soy Di-s, tu Sanador”(Aní Hashem Rofeja).Diariamente llegaban cientos de cartas al Rebe solicitando consejo y bendición por asuntos de salud. Que ocurrieran milagros es indiscutible. Pero el Rebe no quería crear una religión en torno a curas milagrosas.

En casi todas las respuestas incluía consejos prácticos sugiriendo a la gente una senda espiritual junto con una sabia orientación médica:- Pide consejo a un médico amigo. Que sea amigo hace gran diferencia.- La confianza firme en Di-s puede lograr curas grosas. Con todo, debes seguir las instrucciones del médico. No es que el médico o sus remedios curen. No, quien cura es el Médico de Toda Carne. El médico y los remedios proveen un canal natural para que suceda la mejoría. Este es el camino que Di-s prefiere para que ocurran Sus milagros: Los medios naturales…. 

Cuatro consejos para la curación:
1. Encuentra un buen médico y sigue su consejo. 2. Rechaza todo pensamiento sobre la enfermedad. Piensa exclusivamente en términos de salud.
3. Refuerza tu confianza en el Médico de Toda Carne, sabiendo que Él te sanará de la manera que Le parezca adecuado.
4. Incrementa tu estudio de la luz interior de la Torá.

Por qué decir una bendición hace la diferencia

Había estado fuera de casa hacía poco y, por primera vez en mucho tiempo, no tenía acceso inmediato a un coche. Tras unos días de depender de la amabilidad de otras personas para que me prestaran las llaves, me encontré en el mostrador de alquiler, firmando con entusiasmo el contrato del carísimo vehículo que estaba a punto de convertir en mío durante los próximos días.

Para cualquiera que lo haya experimentado, esa sensación de salir del aparcamiento, recién liberado y libre para ir a donde quieras, cuando quieras, es realmente emocionante. Un vehículo trae consigo una sensación de adrenalina, una sensación de “¡Ahora puedo hacer lo que quiera!”. De hecho, tener un coche privado se considera una de las cosas que han transformado radicalmente nuestro mundo moderno.

Pero allí estaba yo, unos días después, devolviendo el vehículo y de nuevo a… nada.

Esto simplemente demuestra que en realidad no eres dueño de nada.

¿Y saben qué? Eso es algo muy, muy bueno.

Bendiciones sobre la comida
Los judíos bendicen la comida antes de comer. El Talmud ofrece el razonamiento:

Cuando uno disfruta de este mundo sin una bendición, es como si se beneficiara de la propiedad consagrada de Di- s, como está escrito: «La tierra y todo lo que contiene es del Señor»… Esto es antes de recitar una bendición… después de recitar una bendición, pertenece a la humanidad. 

En pocas palabras, el Talmud parece sugerir que una bendición es una especie de solicitud de permiso. La tierra y todo lo que contiene pertenecen a Di-s , así que, en teoría, a la gente común no se nos permitiría disfrutar de los alimentos de este mundo. Sin embargo, al bendecir, nos aseguramos el “permiso” de Di-s y, ¡viva!, ¡a comer!

Pero aquí está la pregunta: Incluso después de recitar la bendición, el mundo sigue siendo un hecho: pertenece a Di-s y conserva su carácter sagrado. Entonces, ¿cómo se nos permite disfrutar de él? Es cierto que quizás le hayamos pedido permiso a Di-s, pero ¿qué logra exactamente la bendición? No es que la bendición revoque la propiedad de Di-s, así que, ¿a quién engañamos?

El Kohen y su propiedad
La respuesta está en una ley que se encuentra en la parashá de esta semana , Emor.

Nuestra discusión sobre las leyes que limitan el uso de objetos consagrados se encuentra (entre otros lugares) en el contexto de las leyes sacerdotales. Se ofrecían muchos sacrificios en el Templo , lo que producía una buena cantidad de carne. Esta carne se consideraba sagrada, « kodshim », y la Torá nos dice que solo un Kohen puede comerla, declarando una estricta prohibición para quienes no sean Kohen .

Ampliando el círculo de quién tiene permitido comer kodshim, la Torá continúa:

Si un kohen adquiere a una persona, una adquisición por su dinero, podrá comer de ella, y los nacidos en su casa podrán comer de su comida. 

En otras palabras, mientras está al servicio del Kohen , el no- Kohen asume estatus sacerdotal en el sentido de que se le permite comer de algo que de otra manera sólo está permitido a un Kohen .

Lo mismo ocurre con una bendición. No es que nos permita quitarle algo a Di-s, sino que, al bendecir, reconocemos que somos propiedad de Di-s y, como tal, podemos disfrutar de su mundo. Así como el siervo de un Kohen puede beneficiarse de los objetos sagrados de su amo, recitar una bendición nos recuerda que somos siervos de Di-s y, por lo tanto, podemos disfrutar de su mundo.

Una bendición es mucho más que simplemente “pedir permiso”: es una declaración de que realmente no hay nada que no le pertenezca a Él, que no sea parte de Él: yo, tú y todos los demás incluidos.

Es todo suyo y tuyo
Esta es una revelación increíblemente sanadora. Piensa en las cosas que has perdido y que te causaron tanto malestar. Piensa en los lujos y recursos a los que te habías acostumbrado y que un día te fueron arrebatados, causándote tanta angustia.

¿Recuerdas aquella vez que se te averió el coche? ¿Y aquella vez que perdiste la tarjeta de crédito y te quedaste atrapado en la tienda sin dinero? ¿O aquella vez que fuiste corriendo a la cafetería de la esquina, como todas las mañanas, y descubriste que habían cerrado el día anterior?

Y eso son solo los detalles. Todos experimentamos pérdidas mucho mayores en la vida que causan verdadera angustia. No es divertido y duele de verdad.

Pero recuerda esto: tú, tus cosas y todos esos recursos y servicios nunca te pertenecieron realmente. Forman parte de una gran, grandiosa y majestuosa cuenta bancaria cuyo firmante es Di-s mismo. Esto no pretende menospreciarte ni menospreciar tu sentido de propiedad; al contrario, tú y todo lo demás pertenecen a algo mucho más grande que tú mismo, algo que abarca el universo entero y más allá.

En el momento en que puedas rendirte pacífica y honestamente a esa comprensión, encontrarás libertad. Después de todo, nada es tuyo y todo es tuyo al mismo tiempo, así que no hay nada de qué preocuparse. El mismo Ser que creó tu café aparentemente tiene algo más reservado para ti, y ese coche aparentemente ya no estaba destinado a existir. No te preocupes. Hay algo más a la vuelta de la esquina; si te abres a ello, llegará.

Después de todo, somos pertenencia de Di-s, por lo que participaremos de Su mundo según el contenido de nuestro corazón.

 

FUENTE

¿Por qué contar el ómer de pie?

¿Por qué contar el Ómer de pie?

A partir de la segunda noche de Pésaj (el día 16 del mes hebreo de Nisán ), contamos 49 días, culminando con el día 50, la festividad de Shavuot ( ver aquí para más información sobre esta mitzvá ).

Se supone que uno debe estar de pie mientras hace la bendición y luego cuenta el Omer, basado en el versículo que nos dice que comencemos el conteo cuando “la hoz se pone por primera vez en el [cultivo] en pie”.  Los sabios explican que bekamah, que significa “en pie [cultivo]”, también puede leerse bekomah, “una postura erguida”. 

Sin embargo, si uno contaba mientras estaba sentado (o era difícil hacerlo mientras estaba de pie), aún cumplía con la obligación, ya que esta interpretación es meramente una asmachta, una pista escritural para la promulgación rabínica. 

Aunque esta enseñanza no se encuentra realmente en el Talmud, sabios posteriores la citan como originada en la era mishnáica. 

De pie para otras mitzvot
Según muchos, esta enseñanza es la fuente de la práctica de permanecer de pie también al realizar otras mitzvot . 

Así, por ejemplo, el Midrash nos dice que la bendición para el tzitzit se dice de pie, envuelto en el talit .  Esto se extrapola del conteo del Omer,  ya que la palabra lachem (“para ti”) se usa en las Escrituras con respecto a ambas mitzvot. 

Si bien la Escritura indica que debemos estar de pie al contar el Ómer, no explica por qué debemos hacerlo. Sin embargo, los comentarios sugieren varias razones para esta práctica.

Al contar el Ómer, es como si estuviéramos testificando qué día del Ómer es. Dado que la halajá exige que los testigos testifiquen de pie, contamos el Ómer de pie. 

Al igual que la ofrenda del Ómer
En la época del Templo , la ofrenda del Ómer se ofrecía de pie. Al contar, es como si ofreciéramos este sacrificio especial, por lo que es apropiado que también estemos de pie. 

Como la oración de la Amidá
El Zóhar nos dice que la cuenta del Ómer es espiritualmente similar a la Amidá , la oración silenciosa que se recita (al menos) tres veces al día de pie. Por lo tanto, es apropiado que contemos el Ómer de pie. 

No retrases una mitzvá
Según algunos comentaristas, la razón es práctica. Por lo general, procuramos cumplir las mitzvot en cuanto podemos.  El Ómer generalmente se cuenta en la sinagoga inmediatamente después de recitar la Amidá de la tarde. Como no queremos perder ni un momento antes de cumplir esta mitzvá, la realizamos de pie. 

Fuerza para permanecer de pie
Cuando Di-s nos sacó de Egipto en la época del Éxodo , lo hizo mediante grandes revelaciones divinas y milagros. Dado que se trataba de una gran afluencia de luz desde arriba, nos sentimos abrumados por la santidad, y estos nuevos logros espirituales no pudieron perdurar («permanecer» en hebreo). Al refinarnos cada día del período de 49 días del Ómer, los cambios ocurridos durante el Éxodo se internalizaron y pudieron mantenerse a largo plazo.

Cuando nos ponemos de pie y contamos el Ómer, demostramos que a través del trabajo duro y constante, podemos tomar destellos fugaces de inspiración y hacer que permanezcan en su lugar para siempre. 

 

FUENTE

La historia de Lag BaOmer

Una rica visión general de las numerosas costumbres que rodean este día especial.
Por Boruch Altein

Lag BaOmer es un día festivo en el calendario judío, que se celebra por un doble motivo.

El Talmud describe cómo, durante el período de Sefirat HaOmer (los días entre Pésaj y Shavuot ), una plaga azotó a los 24.000 estudiantes de Rabí Akiva porque no se comportaron con el debido respeto entre ellos.

Para conmemorar la tragedia, se observan ciertas costumbres de duelo durante este tiempo.  Sin embargo, el día treinta y tres del conteo de Omer, los estudiantes dejaron de morir. ( Lamed-gimmel , pronunciado lag , es el número hebreo 33). Las costumbres de duelo se suspenden y celebramos el día como una festividad. 

Lag BaOmer es también el yahrtzeit (aniversario del fallecimiento), varias décadas después, del gran sabio y místico Rabí Shimon bar Yochai , mejor conocido como el autor principal del Zohar , el texto fundamental del misticismo judío. El Zohar  relata que el día de su fallecimiento, Rabí Shimon reveló nuevas y profundas ideas místicas a sus discípulos, y les ordenó que en lugar de llorar por él, debían regocijarse en este día, tal como él se regocijó por la inminente reunión de su alma con Di-s .

En todo el mundo, Lag BaOmer se celebra con salidas festivas y picnics, donde los niños juegan con arcos y flechas de juguete. En Israel , decenas de miles de personas se reúnen en el pequeño pueblo de Meron, en la Alta Galilea, para celebrar junto a la tumba de Rabí Shimon. La noche se ilumina con hogueras de todos los tamaños; los cantos y los bailes son un espectáculo digno de contemplar.

Pueblo judío asquenazí y su cultura

Por Menachem Posner

1. Los ashkenazíes son originarios de la región del Rin
La población judía asquenazí se desarrolló en Renania, una región que se extiende a lo largo de Francia y Alemania, hace más de 1000 años y se extendió por toda Europa central y oriental. ¿De dónde vinieron? Los detalles de la liturgia y otras pistas apuntan a Tierra Santa como un posible punto de origen.

2. El nombre hace referencia a un pueblo germánico.
Ashkenaz es el nombre bíblico de un nieto de Jafet, el antepasado de los romanos. Tal vez porque la zona había sido parte del Imperio Romano, la región, su idioma y sus habitantes (no judíos) se asociaron con ese nombre. Por extensión, con el tiempo, los judíos que vivían allí pasaron a ser conocidos como judíos asquenazíes, de manera similar a cómo a los judíos en Estados Unidos se los conoce como “estadounidenses” en comparación con otros judíos.

3. Es una de las dos principales culturas judías en la actualidad
Existen muchas subculturas y etnias dentro del pueblo judío, entre ellas los judíos yemeníes, italianos , griegos y persas . Sin embargo, los dos grupos más dominantes son los asquenazíes y los sefardíes , que son originarios de la península ibérica y de los países árabes.

4. Entre los grandes primeros se encuentran Rabbenu Gershom y Rashi
Ashkenaz surgió como un centro de erudición judía justo cuando las venerables academias de Babilonia, el centro tradicional del aprendizaje judío, se estaban desmoronando. El primer líder ashkenazí importante fue Rabbeinu Gershom Meor Hagolah (“Luz del exilio”), que vivió entre 960 y 1040, seguido por Rashi , el rabino Shlomo Yitzchaki (1040-1105), que compuso comentarios definitorios sobre la mayor parte de las Escrituras y el Talmud . Sus estudiantes, muchos de los cuales eran sus parientes, se convirtieron en los tosafistas , que dominaron el aprendizaje de la Torá ashkenazí durante generaciones.

Su centro de gravedad se desplazó al noreste
Los primeros ashkenazíes, que vivían entre cristianos, sufrieron terribles persecuciones. Comunidades enteras fueron torturadas, violadas y asesinadas por turbas, a menudo incitadas por funcionarios de la Iglesia. Olas de asesinatos frenéticos solían seguir a acusaciones falsas de asesinato ritual (libelos de sangre), y los cruzados dejaron miles de judíos muertos a su paso. A la luz de este sufrimiento, era natural que los ashkenazíes se trasladaran al noreste, a Polonia y más allá, donde fueron bien recibidos como catalizadores de una economía emergente.

5. Inglaterra expulsó a los ashkenazíes
La migración se aceleró aún más con las diversas expulsiones de judíos en Inglaterra, Francia y Alemania a lo largo de los años. De hecho, Inglaterra (que también tiene la dudosa distinción de ser la cuna del libelo de sangre en 1144) no permitió que los judíos vivieran dentro de sus fronteras entre 1290 y 1657.

6. Absorbieron a los exiliados sefardíes
Las comunidades asquenazíes , que florecieron a pesar de la persecución, se enriquecieron enormemente con los judíos sefardíes que huían de la persecución católica en España y Portugal. Por ello, muchas familias asquenazíes prominentes, como las casas Epstein , Horowitz y Rappoport, pueden atribuirse a refugiados españoles.

7. El jasidismo revolucionó la vida comunitaria ashkenazi
El siglo XVIII fue testigo del surgimiento del jasidismo, movimiento fundado por el rabino Israel Baal Shem Tov , que enseñaba el amor, la alegría y la humildad, tanto en nuestro servicio a Dios como en nuestro trato con los demás seres humanos. El jasidismo insufló nueva vida a la vida comunitaria ashkenazí, elevando a los pobres y a los ignorantes y añadiendo una nueva dimensión de espiritualidad para los eruditos.

8. La lengua franca es el yiddish
Durante siglos, el idioma dominante de los judíos asquenazíes fue el yiddish , una mezcla judía de antiguas lenguas alemanas, hebreas, arameas y eslavas. Por lo tanto, si un asquenazí de Lituania se encontraba con un asquenazí de Londres, podían conversar de inmediato (la palabra yiddish significa “conversar”). Tradicionalmente, esta lengua también se conoce como ivre-teitsch (“judeo-alemán”) y lashon ashkenaz (“lengua asquenaz”).

9. El término se utiliza a veces de forma restringida
Dentro de la comunidad ashkenazí más amplia, que se extendía desde Milán hasta Moscú, el término ashkenazí se usaba a veces específicamente para referirse a los judíos que vivían en Alemania propiamente dicha, especialmente aquellos en Alemania occidental y los Países Bajos, conocidos coloquialmente como yekkes.

(Además, dado que los judíos jasídicos adoptaron ciertas costumbres sefardíes, a los no jasidim a veces se los llama ashkenazim).

10. Los Ashkenazim no comen kitniyot
En Pésaj , cuando se prohíben los alimentos que contienen jametz (grano que ha fermentado), los ashkenazíes también evitan las legumbres, el arroz, el maíz y otros alimentos conocidos como kitniyot . La mayoría de los sefardíes (pero no todos) no tienen esos escrúpulos y sirven con gusto arroz (cuidadosamente revisado para ver si hay granos de trigo sueltos) como un manjar de Pésaj .

11. Siguen las glosas del Rama
El Código de la Ley Judía ( Shulján Aruj ) fue escrito por el rabino Yosef Caro (1488-1575), un sabio sefardí que vivió en la ciudad santa de Safed, en el norte de Israel .

Al ver su obra, el rabino ashkenazí de Cracovia, Moshe Isserles , añadió glosas que señalaban cuándo la tradición ashkenazí difiere de las normas codificadas por el rabino Caro. De este modo, se pudo utilizar un texto unificado en todos los segmentos del mundo judío.

12. Tienen una pronunciación única del hebreo.

Durante los miles de años que el pueblo judío ha recorrido el mundo, ha protegido cuidadosamente el idioma hebreo, asegurándose de que la próxima generación pudiera leer y comprender la lengua sagrada. Sin embargo, inevitablemente surgieron diferencias en la pronunciación. Algunos aspectos singulares de la pronunciación del hebreo asquenazí:

  • La ח se pronuncia igual que la כ
  • La ע se pronuncia igual que la א 1
  • La ת se pronuncia como “s”

13. Tienen una costumbre peculiar de cuándo comenzar las Selijot
Durante los 40 días previos a Iom Kipur , a partir del primer día de Elul , los sefardíes se levantan temprano para recitar oraciones penitenciales, conocidas como Selijot . Los ashkenazíes, en cambio, comienzan temprano el domingo por la mañana, entre cuatro y nueve días antes de Rosh Hashaná .

14. El Holocausto fue devastador
El azote del Holocausto nazi se sintió en todos los países con una población judía significativa en Europa continental y dejó más de 6.000.000 de judíos muertos, la gran mayoría de los cuales eran asquenazíes. Esto puso fin de manera efectiva a la vida judía en lugares donde había habido vida judía asquenazí durante generaciones.

15. La mayoría de los judíos estadounidenses son asquenazíes
Los primeros judíos que llegaron a Estados Unidos fueron sefardíes, que llegaron durante el período colonial. A mediados del siglo XIX, se produjo una afluencia de asquenazíes alemanes y franceses, seguida de una migración aún mayor de asquenazíes de Europa del Este entre los años 1880 y 1920. De este modo, los judíos de habla yiddish de Rusia, Ucrania y Polonia se convirtieron en la corriente dominante en Estados Unidos y han seguido influyendo en gran medida en la percepción pública de la cultura judía en la vida estadounidense.

16. Las comidas clásicas “judías” son asquenazíes
Debido a que los ashkenazis son la comunidad dominante en América del Norte, muchos alimentos considerados “judíos” son en realidad cocina kosher ashkenazi clásica . Entre ellos se encuentran la sopa de pollo con bolas de matzá , el pescado gefilte , el hígado picado , los latkes , el pastel lekaj y más.

17. Los ashkenazíes tienen una rica tradición musical
Al igual que sus hermanos sefardíes, a pesar de su sufrimiento, los judíos asquenazíes han encontrado formas de mantenerse alegres e inspirados. Una de ellas es la música. La música clásica asquenazí incluye muchas vertientes, como:

Chazzanut (música cantorial): en la sinagoga, los servicios están dirigidos por un chazzan (cantor) que utiliza melodías tradicionales. Una sinagoga grande y prestigiosa puede emplear un cantor, cuyo oficio tradicional puede describirse como un arte musical cuasi operístico. Escuche una muestra de Chazzanut clásico
Klezmer (música para bodas): Klezmer es una contracción de las dos palabras hebreas klei zemer (“instrumentos musicales”) y se refiere a la música alegre que se toca en las bodas asquenazíes y otras celebraciones, a menudo por bandas de músicos itinerantes. Escuche una presentación de Klezmer
Zemirot : estas canciones suelen ser fáciles de dominar y se suelen cantar en las mesas de Shabat y festividades, acompañadas de himnos tradicionales. Escuche Zemirot
Niggunim: La música del judaísmo jasídico. Algunos niggunim son de ritmo rápido (que se superponen con el klezmer) y otros son reflexivos, para usarse como una ayuda para la contemplación de las enseñanzas jasídicas.

 

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