Un ensayo sobre la parashá Emor
En la tercera sección de la parashá Emor , leemos sobre los defectos físicos.
Desde una perspectiva halájica, las leyes de los defectos se aplican tanto a los korbanot como a quienes los traen; tanto el korbán como el sacerdote deben estar libres de defectos físicos, según el principio de que «cualquier defecto que descalifica a una persona también descalifica a un animal». 1
Pero hay otra ley de este tipo que añade sustancia a nuestro tema, y es que los jueces, al menos en el Sanedrín , deben estar libres de defectos físicos: “Así como el tribunal debe ser limpio en cuanto a justicia, también deben estar libres de todo defecto físico”.
Una persona con un defecto físico puede ser uno de los más grandes sabios de Israel , pero para ser juez no puede tener un defecto.
Esta ley se aplica no solo a un defecto que interfiera con la capacidad de alguien para ejercer como juez, sino también a un defecto que no necesariamente interfiera con su trabajo. Un jorobado, aunque sea uno de los grandes sabios de Israel, y por muy erudito que sea, no puede ser juez.
El término mufla aparece en varias fuentes talmúdicas en el contexto del sistema judicial, pero su significado no es claro. Margaliyot HaYam propone que se refiere a un gran sabio que, por razones técnicas, no puede ser miembro del tribunal. Por ejemplo, al llegar a cierta edad, se descalifica a una persona para ser miembro del Sanedrín , que dictamina en casos de pena capital. También se excluye a quien no tiene hijos. Dicha persona podría ser el principal erudito de la Torá de su generación , pero no puede ser miembro del Sanedrín. Según esta interpretación, todo tipo de personas actuaban como adjuntos del Sanedrín, personas que, por razones técnicas, no podían ser miembros.
En el caso del Templo , al menos, hay lógica en la ley que dice que un korban debe ser sin defecto, y la misma lógica explicaría por qué el Sacerdote también debe ser sin defecto. Esta es la idea de “Intenta presentar [un animal defectuoso como ofrenda] a tu gobernador. ¿Estará complacido contigo o te mostrará favor?” Muchos otros factores pueden descalificar un korban , más allá de los que aparecen en la lista de defectos reales. Por ejemplo, un animal viejo o con mal olor está descalificado para ser un korban , aunque no tenga ningún defecto físico.
Claramente, la razón de esto es que no es apropiado presentar tal cosa a Di-s . Dado que traer un korban tiene un aspecto de ceremonia: “Porque yo soy un gran Rey, dice el Di-s de los Ejércitos, y mi Nombre es temido entre las naciones” , claramente es una afrenta al Rey si se le trae un korban defectuoso . Así también los siervos del Rey deben ser agradables en apariencia, porque si no lo son, es un defecto en el honor del Rey.
El Templo también posee un aspecto de esplendor. No es un shtiebel donde cualquiera puede entrar y actuar a su antojo. Es un lugar al que se entra con admiración y reverencia, lo cual también incluye la apariencia externa. Por lo tanto, cuando se trae un korbán, debe estar libre de cualquier defecto. Lo mismo ocurre con los demás elementos del Templo; deben ser de la mejor calidad, pues se trata del honor de Di-s mismo. Por esta razón, los utensilios del Templo eran de oro. ¿Acaso Di-s no podía usar utensilios de hierro? En cambio, se usan utensilios de oro porque este es el lugar de la realeza de Di-s, y la realeza va de la mano con el esplendor.
Todos los utensilios utilizados en la morada de la Divina Presencia deben ser perfectos. Por lo tanto, si el Altar presenta un defecto, incluso tan leve como una muesca que descalifique un cuchillo de matadero, una muesca que solo una uña puede detectar, el Altar no es apto para su uso. Las vestiduras del Sacerdote también deben ser perfectas, por la misma razón.
Sin duda, también existe la humildad y la modestia al acercarse a Di-s, como leemos: «Al corazón quebrantado y abatido, oh Señor, no lo despreciarás», pero el Templo del Rey no es el lugar para ello. Puede ser que una persona desdichada sea valiosa a los ojos de Di-s, pero como externamente está llena de defectos, no puede entrar al Templo y encontrarse con la Presencia Divina.
Esta explicación tiene sentido en lo que respecta al Templo, que es, en esencia, el Santuario del Rey, pero ¿por qué se aplica la misma regla a los jueces?
Los jueces son generalmente estimados por su sabiduría, justicia e integridad; ¿deben también ser de apariencia agradable?
Una vez, una madre primeriza se acercó llorando a un rebe, sosteniendo a su hijo pequeño, quien nació con las piernas torcidas. El rebe le indicó que se relajara, diciendo: «No te preocupes, tendrá la cabeza recta». De hecho, el niño se convirtió en un gran rabino, con sus piernas torcidas y todo.
La Shejiná no habita en un lugar defectuoso
Nunca sabemos si algo que parece bueno es realmente bueno. Como dice el dicho: «El hombre ve lo visible, pero Di-s ve el interior del corazón». La capacidad de ver el interior, el corazón de una persona, pertenece solo a Di-s.
Aquí, aparentemente, Di-s exige de quienes cumplen Su voluntad un nivel de plenitud, y no solo desde un punto de vista espiritual. Podríamos pensar que la perfección espiritual es lo único importante en el servicio a Di-s, pero resulta que Di-s espera perfección en todas las áreas de Sus siervos. Esto no significa que alguien que no sea perfecto en todos los sentidos sea indigno a los ojos de Di-s. Más bien, existen círculos concéntricos de cercanía a la Presencia Divina, y en el círculo más interno, Di-s exige vasijas íntegras, como dice el Zóhar : «La Shejiná no habita en un lugar defectuoso».
En relación con esto, ¿cuáles son las cualidades requeridas de un profeta? Debe ser “fuerte, rico, sabio y humilde”. Que sea sabio y humilde no basta; también debe ser fuerte y rico. ¿Por qué deberían estas dos últimas cualidades ser importantes? Supongamos que una persona no es fuerte; es una criatura pequeña y marchita. ¿Acaso eso interfiere con su corazón y alma, o con su capacidad para servir como profeta?
Inquieto por esta implicación, Maimónides reinterpreta esta declaración talmúdica, explicando que “rico” se refiere a quien se regocija en su porción y “fuerte” a quien supera su inclinación al mal. Pero este, obviamente, no es el significado simple del texto talmúdico; parece claro que el Talmud en realidad se refiere a alguien físicamente fuerte y rico en términos económicos. Por lo tanto, el Talmud exige de un profeta —un recipiente para recibir la Presencia Divina— cosas que parecen ser cualidades externas. No puede recibir la Presencia Divina sin estas cualidades porque entonces el “vaso” estaría incompleto.
El Talmud cita una interpretación que tiene un increíble parecido con un cuento jasídico:
El tribunal declaró: “Hoy es Rosh HaShaná ”. El Santo, Bendito Sea, entonces dijo a los ángeles ministradores: “Levanten una plataforma y que los abogados y acusadores suban, porque mis hijos han anunciado que hoy es Rosh HaShaná ”. El tribunal entonces decidió posponer [Rosh HaShaná] hasta el día siguiente. El Santo, Bendito Sea, entonces dijo a los ángeles ministradores: “Retiren la plataforma y que los abogados y acusadores se vayan, porque mis hijos han pospuesto [la festividad] hasta mañana”. ¿Cuál es la fuente de esto? “Porque es una ley para Israel, el Juicio [Día] del Di-s de Jacob :” Si no es ley para Israel, entonces, por así decirlo, no es el Juicio [Día] del Di-s de Jacob.
La idea central de este midrash es que el poder del tribunal no solo se deriva del hecho de que los jueces son eruditos de la Torá , sino también de que se convierten en una especie de instrumento de la Presencia Divina. Lo que deciden es una expresión de la voluntad de Di-s; tiene un efecto tanto en lo alto como en lo bajo.
Debido a su poder, los jueces deben ser instrumentos dignos. Esto claramente no significa que el erudito que preside la corte sea una especie de profeta, sino que debe poseer algún tipo de poder divino para expresar la voluntad de Di-s al decidir sobre la ley judía. Una sesión de la corte implica un aspecto de la morada de la presencia de Di-s, y por lo tanto, la corte también se llama elohim .
Por esta razón, la ordenación de los sabios de la Torá debe realizarse específicamente en la Tierra de Israel, y su plena autoridad solo puede ejercerse en la Sala de Piedra dentro del Templo, y no cuando salen de ella.
Inclinación con la creación
Si tomamos todas estas leyes no sólo en su contexto halájico sino también como la expresión de la verdadera voluntad de Di-s, podemos inferir que Él requiere que quienes se acercan a Él sean coronados en todas las formas de perfección.
Al detallar las leyes sobre los animales con defectos, la Torá dice: «Lo que esté aplastado, destrozado, rasgado o cortado, no lo ofrecerás a Dios, ni harás eso en tu tierra». Hay personas cuyo enfoque en la vida religiosa es ser aplastado, destrozado, destrozado y cortado. Estas personas sienten que cuanto más oprimidos y pisoteados son, más exaltados y santos se vuelven, y mayor es su capacidad de acercarse a Di-s. En el versículo anterior, Di-s dice que lo contrario es cierto; no solo no se debe ofrecer a Di-s un animal así, sino que «tampoco harás eso en tu tierra». Di-s no quiere lo aplastado ni lo destrozado, ni por dentro ni por fuera.
Leemos en los Salmos que “un corazón quebrantado y aplastado, oh Jehová, no despreciarás.” ¿Cuál es la relación entre el “aplastado y destrozado” – de quien dice “no harás así en tu tierra” – y “un corazón quebrantado y aplastado”?
Un corazón roto es la autoevaluación de una persona, en relación con los demás y con Di-s, y el resultado es la sensación de que aún queda mucho por lograr. Lo opuesto a un corazón roto es lo que se llama “obtusidad del corazón”, como en el versículo: “Te volviste grueso y grosero” ; es la sensación de autosatisfacción, de que todo está bien en la vida.
“Aplastado y destrozado” es alguien que reprime sus impulsos, y con ellos su ambición y creatividad, lo que a veces ocurre debido a una piedad infundada. Los primeros monjes cristianos solían castrarse por esta misma razón: el deseo de alcanzar la santidad. En lugar de luchar contra la propia inclinación al mal —una lucha prolongada que puede durar años, en la que uno nunca puede estar seguro de haberse librado por completo de ella—, uno simplemente la elimina por completo. Uno pensaría que esto debería considerarse un acto ejemplar; sin duda, es un comportamiento bienintencionado. Sin duda, hay inclinaciones que no se pueden eliminar tan fácilmente. Los celos y el honor, por ejemplo, son rasgos que no se pueden eliminar de la conciencia de una persona. Pero si una operación menor y segura puede resolver el problema de la tentación sexual para siempre, parecería ser la solución perfecta.
Aquí, sin embargo, el versículo nos enseña no sólo que si un korbán está magullado o aplastado, entonces no es apto para ser llevado ante el Rey dentro del Templo, sino también que este enfoque debe adoptarse en todas las áreas de la vida espiritual.
Muchos baalei teshuvá se enfrentan a este mismo problema. Observan que, desde que se volvieron observantes, han perdido toda su creatividad. Cuando eran pecadores, grandes o pequeños, estaban llenos de vitalidad y creatividad. Después, al aceptar el yugo del reinado de Di-s, quedaron verdaderamente “aplastados y destrozados, desgarrados y cortados”, con todas las consecuencias que ello conlleva. Puede que tengan una inclinación al mal mucho menos poderosa, pero se han vuelto impotentes para crear el bien en el mundo.
Cuando un matemático, artista o escritor brillante decide dedicar su mente al estudio de la Torá, esperamos que conserve su capacidad de producir cosas maravillosas, como lo hizo en el pasado. Pero si adopta la actitud religiosa de sentirse “aplastado y destrozado”, su brillantez se reduce a nada. Se convierte en una especie de criatura insignificante y baja que deambula por los callejones. Esto aplica no solo a los baalei teshuvá , sino también a quienes simplemente deciden llenar sus corazones de pura devoción religiosa. A menudo comienzan a actuar como si estuvieran aplastados y encorvados, pequeños y rotos.
¿Qué pasó con la fuerza de voluntad, la volición y el deseo? Estos rasgos pueden servir como herramientas para la inclinación al mal, pero también para la creatividad.
En este versículo, Di-s responde, por así decirlo, a la pregunta de si es aconsejable que una persona elimine su inclinación al mal si eso implica también eliminar su creatividad. «Lo que esté aplastado, destrozado, rasgado o cortado, no lo ofrecerás a Di-s, ni harás eso en tu tierra». Este versículo también es la fuente de la prohibición de la castración en la Torá, otra indicación de que es mejor vivir con la propia inclinación que sacrificar la creatividad, ya sea en el Templo o en cualquier otro lugar.
Si un no judío desea eliminar su mala inclinación, no se lo desaconsejamos; la castración tampoco está prohibida para los no judíos. Pero para los judíos, esto es completamente inaceptable. De igual manera, el korbán personal de un no judío solo se descalifica si presenta un defecto significativo, pero para un judío, cualquier defecto lo invalida .
El Talmud dice: “’Ni haréis así en vuestra tierra’ – incluso castrar a un perro está prohibido.” No sólo está prohibido castrar a una personalidad exaltada de Israel, sino que incluso un perro –una criatura insignificante y baja que deambula comiendo cadáveres en la calle– no puede ser castrado, porque el yugo del reinado de Di-s no significa ser sumiso, “aplastado y mutilado”, ni siquiera por los propios animales.
Uno debe examinar constantemente dónde actúa, dónde crea y dónde vive. En esta parashá , Di-s declara que solo quiere que personas sanas y íntegras se unan a Él en Su casa; cuanto más íntegras y rectas, mejor. Los jueces también deben estar libres de defectos morales y físicos. Di-s le ordenó a Noé que llevara solo animales sanos al arca, y lo mismo se aplica en otros lugares. «Dichoso es aquel a quien Tú eliges y acercas ; Di-s quiere que quienes Él elige y acerca sean sanos y físicamente fuertes.
En el versículo: «Sois hijos de Di-s, vuestro Señor. No os mutiléis ni os hagáis una calva en medio de la cabeza por causa de los muertos», Rashi explica: «Pues sois hijos del Omnipresente, y por lo tanto debéis ser hermosos y no estar mutilados con el cabello arrancado». Di-s dice que quiere que Sus hijos sean hermosos, no llenos de cortes y marcas. Pero ¿acaso no es la belleza interior más importante para Di-s que la belleza exterior?
La verdad es que desconocemos el verdadero significado de lo que más ama Di-s. Lo que sí sabemos es que Él quiere personas coronadas de perfección, por dentro y por fuera; y cuanto más fina sea esta perfección, mejor.
La exigencia de la perfección
El requisito de que los miembros del Sanedrín sean versados en todos los campos y disciplinas no está conectado con su trabajo profesional. El Talmud describe a R. Yochanan b. Zakkai como el hombre consumado; no había nada que no estudiara: “Grandes asuntos y pequeños asuntos: ‘grandes asuntos’ se refiere a Maaseh Merkavah ; ‘pequeños asuntos’ se refiere a las discusiones de Abaye y Rava , los cuentos de los lavanderos y las fábulas del zorro”. Que estudiara Maaseh Merkavah y las discusiones de Abaye y Rava es comprensible, pero ¿por qué era digno de elogio que estudiara los cuentos de los lavanderos (los chistes e historias que los lavanderos cuentan mientras trabajan) y las fábulas del zorro? Porque la definición de perfección es “Serán santos, porque yo soy santo”. Así como Di-s es coronado en todas las formas de perfección, también quiere que quienes hacen Su voluntad sean coronados en todas las formas de perfección.
No se pueden exigir los mismos requisitos a todos; no todos pueden ser sabios como Salomón , profetas como Moisés o fuertes como Sansón . Pero no es pedir demasiado que todos eviten ser aplastados y destrozados… ciegos, costrosos o escorbuto.
Un buey con dos patas rotas y cojeando es mucho menos peligroso que un buey grande y sano. Por lo tanto, podría parecer que este buey cojo es más bien un tzadik ; es físicamente incapaz de cometer los mismos actos de violencia que su contraparte más sana. Es lógico, entonces, que vayamos más allá: extirpemos ambos ojos y le realicemos otras operaciones para que no cause daño alguno.
¿Por qué no se debería ofrecer como korbán a un buey tan tzadik ? Pero esto es un razonamiento erróneo: ¿es este buey realmente un regalo apropiado para Di-s?
Aquí vemos lo que Di-s quiere y lo que no. Quiere cosas físicamente sanas, con todos los riesgos que ello conlleva. Un buey sin castrar es incomparablemente más peligroso y mucho más difícil de enjaezar. Pero Di-s no quiere al tzadik castrado ; quiere al buey que se acerca más a la perfección en todos los sentidos. Si un buey así es peligroso, incluso asesino a veces, Dios está dispuesto a correr ese riesgo.
Dicho sea de paso, esto no significa que la halajá apruebe traer como ofrenda un animal que haya actuado con violencia o de forma inapropiada. Un animal que haya tenido relaciones con una persona, que haya sido venerado o que haya sido condenado a ser lapidado, no es apto para ser ofrecido. Si un buey utilizó su fuerza para cometer alguna ofensa, queda descalificado. Pero solo un buey que esté lo suficientemente sano como para realizar tales acciones puede ser ofrecido como ofrenda , a diferencia del buey cojo con las patas rotas.
Leemos en los Salmos : «Tributen a Di-s, oh hijos de los poderosos, rindan a Di-s gloria y poder». Son precisamente los hijos de los poderosos, los grandes y poderosos, los hijos de los príncipes, quienes deben atribuir gloria a Di-s, porque «la voz de Di-s llega con poder, la voz de Di-s llega con majestad». La majestad y el poder exigen una vasija capaz de recibirlos; las vasijas rotas no pueden soportarlos. Ese es el significado del versículo: «Los poderosos en fuerza que cumplen su mandato, escuchando el sonido de sus palabras».
Para ser korbán y sacerdote, se requiere estar físicamente sano, con el peligro que esto conlleva. Está prohibido que un animal cornee, dañe o tenga relaciones con una persona, pero estos actos despreciables deben formar parte de todo el abanico de posibilidades. Solo con la posibilidad de alcanzar lo verdaderamente malo se puede alcanzar plenamente lo verdaderamente bueno.
La consecuencia, por lo tanto, para el servicio a Di-s —cómo uno debe verse a sí mismo— es esta: cuando caminamos “tristes ante Di-s”, cuando vivimos con excesivo temor al cielo, esencialmente estamos acumulando defectos sobre nosotros mismos. La Torá no vilipendia a tal persona. Si es necesario transportar cargas sobre él, lo soportará; si es necesario para el sacrificio, aún es apto para ser comido. Sin embargo, aquí no se trata de si la carne es kosher ; aquí se trata de la santidad. Para el consumo cotidiano, no se nos exige procurarnos solo la carne más selecta; tampoco es necesario encontrar el buey perfecto para trabajar en el campo. Pero cuando se trata de la santidad, hay un estándar diferente.
No tenemos Templo, no tenemos el servicio del Santuario, ni Sanedrín. Pero aún tenemos a Di-s, y Él sigue siendo el mismo: «Yo soy Di-s, no he cambiado». Él no ha cambiado, y aún desea lo mismo.
