Una historia de Jai Elul

El jasid Rabi Nejemia de Dubrovna (1788-1852) recordó una vez haber visto a un soldado ruso siendo reprendido por su comandante. ¿Cuál había sido el crimen del soldado?
Mientras estaba parado en una noche de invierno, sus pies se congelaron en sus botas. ”Recuerdas el juramento que hiciste de servir a nuestro Zar”, su comandante le recriminó, “el recuerdo te habría mantenido con calor”.

“Desde hace 25 años”, dijo Reb Nejemia, “este incidente inspiró mi Servicio al Todopoderoso.”
“La vida” puede ser extremadamente difícil de definir, pero es reconocible al instante. Algo que está vivo es cálido, vibrante y entusiasta. Frialdad, apatía y letargo son los síntomas de la falta de vida, incluso si la persona o comunidad afectada está técnicamente vivo. La vida sólo puede venir desde adentro: cuando sabemos por qué estamos haciendo algo y estamos entusiasmados con lo que se logrará, pero cuando no hay conocimiento y emoción, nuestras acciones estarán muertas y lentas.

Hace tres siglos, la vida judía se encontraba en una depresión letárgica. Las masacres y persecuciones habían devastado la comunidad judía en el cuerpo y espíritu. Las duras condiciones, que dictaban que todos, excepto unos pocos privilegiados, se vieran obligados a abandonar sus estudios a temprana edad para ayudar a soportar la carga de ganarse la vida, habían apartado a las masas de la Torá, el alma de la conciencia judía y autoconocimiento. La élite académica se mantuvo al margen de sus hermanos analfabetos y los miraban con desprecio.
Técnicamente, el judaísmo estaba vivo, pero la chispa de la vida se estaba enfriando.

Luego, el día 18 del mes hebreo de Elul del año 5458 desde la creación (1698), un niño llamado Yisrael (Israel) nació. Rabí Israel Baal Shem Tov no agregó nada nuevo al judaísmo, al igual que un alma no aporta nada “nuevo” al cuerpo. Pero sopló vida en él, conciencia, calor y alegría. 

El 18 de Elul de 1734, su cumpleaños número 36, el Baal Shem Tov comenzó a difundir públicamente su mensaje. Habló del inmenso amor que Di-s tiene por cada Judío, del significado de cada mitzvá que realiza el Judío, de lo Divino que hay en cada caso, y en cada pensamiento en el universo. Se dirigió a las masas oprimidas y a los estudiosos distantes.

Él daba sentido a la existencia, y por lo tanto alegría y vida.

 

El 18 de Elul es también el cumpleaños de Rabí Shneur Zalman, fundador de “Jabad”. Rabí Shneur Zalman fue el discípulo del discípulo del Baal Shem Tov, Rabí DovBer de Mezritch, y era considerado como nieto espiritual del Baal Shem Tov. Nació exactamente 47 años después que su “abuelo”, el 18 de Elul, 5505 (1745), y sus enseñanzas y obras realizadas llevaban la vitalización del Baal Shem Tov del judaísmo a mayores alturas místicas.


Jai Elul, “el día 18 de Elul” en hebreo, también significa “la vida de Elul”. Y así los Rebes de Jabad enseñan: “Jai Elul infunde vida en el mes de Elul, y a través de Elul, el mes de la compasión Divina y nuestro propio mes de introspección y balance, hacia todo el año y toda
la vida del Judío.

¿Quién inventó el Tikkun Olam?

No te rindas. No escapes. Arregla el mundo.

Tzvi Freeman

Quizás hayas oído hablar de tikkun olam . Es una frase que se usa mucho en los círculos judíos.

Olam significa “mundo” y tikkun … bueno, significa todo tipo de cosas. Pero en este sentido, significa “reparación”.

Tikkun olam significa “reparar el mundo” , que es lo que estamos aquí para hacer.

Porque, por si no te has dado cuenta, el mundo está roto. Incluso las cosas que parecen geniales no son ni de lejos lo que se supone que deberían ser.

Algunas personas dicen: “Así son las cosas. Hay que vivir con ello”.

Otros dicen: “Que quien lo hizo lo arregle”.

Y otros dicen: “Escápate de ello”.

Pero los judíos dicen: “Arréglenlo como puedan, porque para eso están aquí”.

¿De dónde sacamos una idea tan loca?

Tal vez sea del Génesis , donde dice que fuimos “colocados en el jardín para servirlo y protegerlo”.

O del antiguo Midrash que dice: “Todo lo que Dios creó en Su mundo fue diseñado para ser mejorado”.

Y luego hay un capítulo entero y más de Mishnah Gittin que analiza la legislación rabínica para el tikkun olam. Básicamente, los rabinos emplearon ingeniosamente los faros de la Torá para evitar que la sociedad humana se precipitara por un precipicio. (Es extraño, pero las sociedades tienden a hacer eso).

La forma en que hoy pensamos en tikkun olam es como el producto final de una cadena con tres eslabones cruciales.

Pero, en su mayor parte,La forma en que hoy pensamos en tikkun olam es como el producto final de una cadena con tres eslabones cruciales. tres revolucionarios judíos del espíritu: el rabino Yitzchak Luria , el rabino Yisrael Baal Shem Tov y el rabino Schneur Zalman de Liadi .

Cada uno respondió una pregunta. Cada respuesta nos acercó a cómo pensamos ahora.

¿Cómo se rompió?

Ari significa “león”. Ése es el título que se le otorga universalmente al rabino Yitzchak Luria . Enseñó durante menos de tres años en Tzfat, en las colinas de Galilea, en el norte de Israel , antes de su temprana muerte en 1572. Pocas personas han tenido tanto impacto en tan breve tiempo.

El Ari enseñaba en términos esotéricos, empleando metáforas ricas y detalladas. Pero si las destilamos, a través de muchas destilaciones, podemos contar una historia como ésta:

En el principio brillaba una luz infinita . Pero dentro de una luz infinita no puede haber un mundo finito.

Entonces la luz retrocedió, permaneciendo infinita, pero creando un vacío. Oscuridad absoluta.

Y entonces, desde la luz infinita que había más allá y hacia la oscuridad interior, estalló un rayo de luz fino y medido. Un rayo de pensamiento consciente. Una idea. Un rayo que lo contenía todo…

—todo el tiempo y todo el espacio, toda la sabiduría y todo el entendimiento de esa sabiduría, toda la grandeza y el poder, la belleza y la gloria, la maravilla y la creatividad—

—cada voz que alguna vez se escucharía, cada ensueño que alguna vez pasaría por una mente distraída, cada ola furiosa de cada mar tempestuoso, cada galaxia que alguna vez surgiría,
cada campo gravitacional de cada masa, cada carga de cada electrón, la hormiga frenética que corre por el pavimento bajo tus pies, la canasta que un niño anotó en un parque en algún lugar ahora mismo—todo lo que alguna vez sería y podría ser—

—todo envuelto en un pensamiento único, deliberado y consciente.

Y entonces ese pensamiento explotó.

Ahora había un mundo.

Ya habrás oído hablar de una explosión primaria: el Big Bang. Pero aquí estamos hablando de algo más que materia y energía.

El universo contiene seres conscientes, como nosotros. ¿De dónde surge esa conciencia, si no de la propia estructura del universo?

Pensemos en un pensamiento primordial, singular, deliberado y consciente, demasiado intenso para contenerse. ¿Qué ocurre cuando una idea así explota?

Pensemos en un pensamiento primordial, singular, deliberado y consciente, demasiado intenso para contenerse. ¿Qué sucede cuando esa idea, en lugar de desarrollarse y expandirse gradualmente, explota caóticamente?

Imagínate tomar un libro y lanzar las palabras y letras al aire.

Imagínese una orquesta en la que ninguno de los músicos puede escucharse entre sí y el director no se encuentra por ningún lado.

Imagínese un set de película sin director, donde cada actor dice líneas sin tener idea de su significado.

Ése es nuestro mundo. Un libro en busca de su significado, una orquesta en busca de su partitura, actores en busca de su dramaturgo y director.

Esperando que redescubramos ese significado. Que volvamos a armar a Humpty Dumpty.

Los fragmentos de ese origen destrozado se llaman chispas. Son el sentido divino de cada cosa, su lugar y su voz particular en la gran sinfonía.

Cada chispa está atrapada dentro de una cáscara. Son el ruido y la disonancia que envuelven esas chispas cuando son arrojadas violentamente de su lugar.

Nuestro trabajo consiste en ver más allá de la cáscara y descubrir la chispa que hay en el interior, para luego volver a conectar esa chispa con su lugar en esa gran visión original.

A eso lo llamamos purificación. Y el resultado se llama geulah , liberación.

La liberación de la humanidad está íntimamente ligada a la liberación de esas chispas de sentido. Tu liberación personal está ligada a las chispas particulares asignadas a tu alma.

Una vez que se ha vuelto a conectar una masa crítica de chispas, el mundo entero se libera. Se convierte en un mundo diferente. El que estaba destinado a ser.

Todo esto resultó muy contra-intuitivo para mucha gente.

Tanto la religión como la filosofía habían asignado a los seres humanos un papel pasivo en el destino de su mundo. El Creador había creado un mundo hermoso, nosotros lo habíamos arruinado. Dependía de Él juzgar, recompensar, castigar y encargarse de nuestro desastre.

Es un mundo bueno, un mundo muy bueno, porque tenemos el poder de hacerlo bueno.

Y ahora todo se había invertido. El Creador era quien nos había entregado un desastre para que nosotros pudiéramos completar el trabajo de perfeccionarlo desde dentro.

En efecto, el Ari dio protagonismo a las acciones de los seres humanos.

La idea del tikún se filtró rápidamente en todas las facetas del pensamiento judío y afectó a todos los movimientos judíos, directa o indirectamente. Los judíos ya no se veían a sí mismos como servidores pasivos del juicio de Dios , sino como actores activos, cuya redención, y la redención del mundo entero –de hecho, del cosmos entero– estaba en sus manos.

Cada mitzvá que cumplían adquiría un nuevo significado. Cada plegaria, cada palabra de estudio de la Torá , ya no era sólo una buena acción que debía ser recompensada, sino otro paso hacia la geulah suprema del mundo entero.

El Arí era un halajista, un experto y autoridad en la ley judía, y veía toda la práctica judía como una cristalización de la Cabalá , el Tikun en acción.

La idea del tikkun también se extendió entre la intelectualidad de la Europa del siglo XVII, que estaba fascinada con todo lo hebreo, y especialmente con la Cábala . Fue en esa época cuando se empezó a hablar por primera vez en términos de progreso humano, de construcción de un mundo mejor a través de la acción social y de los avances en las ciencias naturales.

Como han señalado los historiadores, es difícil identificar alguna fuente para estas nociones, ciertamente no en la filosofía grecorromana ni en las doctrinas de la Reforma, sino en ningún otro lugar que no sea la Cábala, y específicamente las enseñanzas del Ari.

La idea del tikkun llegó al mundo a través del Arí, pero permaneció como propiedad de místicos y maestros. Fue ampliamente malinterpretada, distorsionada e incluso abusada. Tuvieron que pasar otros 170 años antes de que tuviera aplicación práctica en la vida del hombre común.

 

¿Quién arreglará el mundo?

El rabino Israel ben Eliezer era conocido popularmente como el Baal Shem Tov (“Maestro de un buen nombre”). Enseñó que cada persona es un maestro del tikún en su propio mundo.

No sólo el investigador y el erudito, sino también el simple campesino y el comerciante atareado. Incluso el niño pequeño.

En su época, los más grandes eruditos talmúdicos y líderes rabínicos estaban profundamente inmersos en las enseñanzas del Arí. Pero muchos de ellos también creían que la única manera de arreglar el cuerpo humano era quebrándolo, ayunando y castigándolo. Y la manera de enseñar a la gente común era quebrantando su espíritu, inculcándoles el miedo al infierno.

El Baal Shem Tov proporcionó un cambio de énfasis sutil pero trascendental: se trataba menos de romper la cáscara y más de abrazar el fruto y dejar que la cáscara se desprendiera por sí sola.

Para el Baal Shem Tov, tikún significaba encontrar el bien dondequiera que se encontrara y celebrarlo. Sus discípulos recorrían las ciudades observando las oraciones sinceras, las mitzvot sinceras y las buenas acciones de la gente sencilla, y diciéndoles cuánto los apreciaba Dios a ellos y a sus acciones.

Lo que sea

Dondequiera que un alma viaja en este mundo, es conducida allí para encontrar chispas que han estado esperando desde el tiempo de la Creación que esta alma llegue.

El alma viaja por este mundo, enseñó el Baal Shem Tov, y es conducida allí para encontrar chispas que han estado esperando desde el tiempo de la Creación que esta alma llegue. Sin darse cuenta, esta preciosa alma está purificando el mundo, con sus acciones y palabras.

¿Cómo se verá el mundo una vez arreglado?

El rabino Schneur Zalman de Liadi vivía, como la mayoría de los judíos de su época, en Europa del Este. Sin embargo, las repercusiones de la Revolución Francesa resonaban en todo su mundo.

El rabino Schneur Zalman también fue un revolucionario, pero un revolucionario tradicional. Fue, más que nadie, el responsable de transmitir las enseñanzas del Baal Shem Tov al mundo moderno.

Por extraño que parezca, al fundamentar las enseñanzas del Ari y del Baal Shem Tov en el Midrash y el Talmud , y en última instancia en el lenguaje de la práctica judía, revolucionó la búsqueda espiritual de la humanidad.

Nuestra misión en la vida no es llegar al cielo, sino traer el cielo a la tierra.

Él enseñó que la meta no es llegar al cielo, ni convertirse en seres celestiales, sino traer el cielo a la tierra.

La Tierra, no los mundos de los ángeles ni los mundos de las almas ni ningún otro mundo divino de luz, sino este mundo material donde reina la oscuridad y la verdad está oculta. Este es el lugar donde el Gran Artista quiere ser encontrado.

Desde el comienzo de la creación, la presencia de Dios estuvo principalmente en nuestro mundo, el mundo más bajo.

— Midrash Rabá , Shir HaShirim 5:1

Antes de que Dios creara este mundo, creó mundos y los destruyó, creó mundos y los destruyó. Él dijo: “Estos no me gustan. Estos no me gustan”. Luego creó este mundo. Dijo: “Este me gusta”.

— Midrash Rabá , Kohelet 3:14

Desde el momento en que el mundo fue creado, Dios deseó tener un hogar entre nosotros, los seres inferiores.

—Midrash Tanjuma, Nasso 7:1

¿Por qué un Dios omnipotente querría habitar en la oscuridad? ¿Qué deseo podría tener en un lugar donde sólo se lo puede encontrar a través de una lucha dolorosa y un esfuerzo tenaz?

La respuesta está en el proceso mismo del tikkun:

¿Qué sucede cuando tenemos éxito, cuando reunimos esas letras y las volvemos a unir para formar sus palabras y oraciones originales?

Su significado colectivo comienza a reaparecer. Una historia comienza a desarrollarse. Una armonía subyacente, una sinfonía, no de nuestra invención, sino de nuestro descubrimiento.

¿Qué sucede cuando la oscuridad se opone a nosotros? ¿Cuando persistimos a pesar de todas las mentiras que nos arroja? ¿Cuando nos negamos a rendirnos porque tenemos fe en una verdad más profunda?

Entonces se revela una luz aún más profunda, una luz que el Autor no pudo explicar, una luz que sólo se puede descubrir a través de nuestra fe y nuestro esfuerzo tenaces.

Esa es la luz suprema, una luz mayor que la que brilló al principio, porque hemos agarrado la oscuridad por el cuello y la hemos obligado a brillar con más verdad de la que cualquier luz podría brillar.

 El pensamiento primordial a partir del cual fue concebido este mundo se ha diseccionado a sí mismo, se ha descubierto a sí mismo y se ha vuelto a armar.

 

Tikun , entonces, no significa simplemente reparar. De hecho, en la literatura judía primitiva rara vez lo hace. Significa mejorar, arreglar.

 

Porque en ese proceso, la historia descubre no sólo su propio significado, su propia belleza. Descubre a su Autor. La esencia misma de su Autor que no podría expresarse en ningún mundo espiritual.

¿Dónde? Dentro de sí mismo. En su yo más oscuro.

 

Despertar

Cuando se rastrea el origen del Tikkun Olam, se obtiene una imagen completamente nueva de lo que significa. Resulta ser mucho más revolucionario de lo que uno hubiera imaginado. 

 

Tikun olam es mucho más que la justicia y el fin del sufrimiento. Esos son síntomas. Tikun significa solucionar la causa.

 

La causa es que no sabemos dónde estamos.

Creemos que estamos en un mundo que simplemente es, o en algún agujero oscuro del que escapar.

El primer y último paso de nuestro tikún es despertar a la comprensión de que somos actores de un gran drama, actores de una sinfonía magistral. Que estamos aquí con una misión, una responsabilidad hacia una Conciencia Superior que trajo este lugar a la existencia.

Sólo con ese despertar el mundo sería redimido.

Con Sólo con ese despertar descubriríamos que nunca abandonamos el Jardín. Sólo con ese despertar descubriríamos que nunca abandonamos el Jardín, sólo perdimos la conciencia de dónde nos encontramos.

Nos encontramos en una luz infinita, porque incluso la oscuridad es luz.

 

Fuente

Cuando llegue el consuelo

¿Cuál es el consuelo que necesitamos en este momento?

¿Cómo es posible sentir realmente – en la práctica – el significado de la enseñanza de nuestros sabios, que la persona debe bendecir por lo malo, así como bendice por lo bueno?

El Rebe de Lubavitch analiza el episodio de Rabí Akiva y sus amigos en el espíritu de esta enseñanza.

Los amigos de Rabí Akiva, al ver salir un lobo del Santuario del Templo en ruinas, lloraron mientras Rabí Akiva reía. Entonces mantuvieron el siguiente diálogo :

Preguntaron: – ¿Cuál es el motivo de tu risa?

Les respondió: – ¿Cuál es el motivo de vuestro llanto?

Respondieron: – Los zorros deambulan por el lugar sobre el que está escrito “el ajeno que se acercare morirá” y no hemos de llorar?

Les dijo: – Por eso me río. Y les explicó que él ve en este episodio, que se cumple la profecía de Oria respecto de la destrucción, por lo tanto está seguro que se cumplirá también la profecía de Zejaría, respecto de la redención. Entonces respondieron: -¡Akiva, nos has consolado! ¡Akiva, nos has consolado!

Cantidad y calidad

La repetición de la expresión: Akiva, nos has consolado, corresponde al anuncio de consuelo por el exilio y la destrucción, ya que también aparece con una doble expresión: ¡consuélate, consuélate mi pueblo! (del libro de Isaías que corresponde a la lectura de la Haftará que se lee este Shabat, posterior al 9 de Av y que lleva su nombre: Shabat Najamu).

El Midrash explica respecto de este versículo: “fueron doblemente golpeados y son doblemente consolados”, ahora debemos comprender cuál es el sentido de un doble consuelo y en qué sentido será doble.

Hay un doble consuelo en el sentido de cantidad. Por ejemplo: una persona que perdió su casa en un incendio, se sentirá consolada cuando le den otra casa donde vivir, mas si el nuevo hogar es más grande y confortable que el anterior, su consuelo será doble, doble en cantidad.

Mientras que una simple retribución deja aún en la persona el sufrimiento y la amargura, representando únicamente una compensación material, si esta es doble, no solamente quita la tristeza, sino que le da la pauta y la certeza de que aquello que le pareció malo y le produjo dolor, era algo esencialmente bueno.

Ejemplo de esto es el relato que encontramos en el Talmud acerca de Najum – “Ish gam zu” quien llevaba un presente al Emperador, en el camino se detuvo a pernoctar y los dueños del hospedaje, le cambiaron el contenido de la caja por tierra. Al llegar, el Emperador quiso matarlo, pero como era su característica, Najum (como lo indica su apodo, “ish gam zu”- “el hombre que pensaba siempre positivamente de las cosas”), confió en que también esto era bueno. Finalmente sucedió el milagro y aquel polvo se convirtió en armas, con las cuales el César venció a sus enemigos y retribuyó positivamente a Najum. Así se aclaró que el cambio de los presentes que se produjera en la posada, no fue desde un principio algo malo, sino un bien maravilloso, que no estaba revelado. Este es un doble consuelo – un consuelo que descubre, que nunca hubo nada malo, sino algo bueno refinado.

Superior a nuestro entendimiento

Esta clase de consuelo no es posible entenderlo en el período de exilio. El motivo de esto es que si estuviésemos capacitados para ver lo bueno del destierro, no sufriríamos por él y no le pediríamos a Di-s por nuestra redención. Por eso Di-s creó una situación en la que el exilio se ve como un mal absoluto para que nuestra relación hacia el mismo, sea como hacia algo absolutamente negativo.

Cuando llegue la Redención, tendremos un doble consuelo, en el que podremos ver y sentir con un enfoque superior al de nuestro propio entendimiento, el bien que estaba oculto en el exilio.

De pronto se abrirán nuestros ojos y veremos que aun aquellos sucesos más oscuros de la diáspora, no fueron más que un recipiente oculto, para el bien que se revelará en el momento de la redención. Entonces agradeceremos y tendremos el “doble consuelo” , aquel que convierte el mal en bien.

El nacimiento del Freideker Rebe

El 12 de Tamuz, es el aniversario del nacimiento del Rebe Anterior de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson, conocido como el Frierdiker Rebe. A continuación, transcribimos los interesantes detalles que tienen que ver con su nacimiento.

(Esta historia fue contada por la Rabanit Shterna Sara, madre del Rebe Anterior, Rabí Iosef Itzjak Schneerson, a Reb Zalke Parsitz, durante el verano de 1918, y fue escrita por Rabí Rafael Kahan, en su libro Shmuot Besipurim, Vol, 1)
“Ya habían transcurrido varios años desde su boda, y aún la Rabanit Shterna Sara no había sido bendecida con el nacimiento de un niño. Esto pesaba mucho sobre su corazón. Además era muy joven y estaba lejos de su familia.

En Simjat Torá del año 1879, la Rabanit concurrió junto a toda la familia de su esposo a la casa de su suegro, el Rebe Maharash, para participar del Kidush(refrigerio festivo). En el transcurso del mismo se decidió que se daría una bendición a cada uno de los presentes (Misheberaj). Los hombres se acercaron a la habitación donde se encontraban las mujeres reunidas y comenzaron a recitar la bendición para cada una. Inadvertidamente, omitieron el nombre de la Rabanit Shterna Sara, quien se sintió muy mal por esto. Inmediatamente después de ser descubierto el error, retornaron a la habitación y pronunciaron un Misheberaj especialmente para ella, pero de todas formas la Rabanit no se sintió del todo reconfortada.
Al concluir el Kidush, el Rebe Maharash se retiró a su habitación y el resto de los Jasidim, incluido el marido de la Rabanit, Rabí Shalom Dover, se dirigieron a un Farbrenguen(reunión Jasídica).

La Rabanit Shterna Sara se retiró a su hogar, encerrándose en su dormitorio, y no pudiendo controlar su dolor, acentuado ahora por el olvido de su nombre, comenzó a llorar desconsoladamente, quedándose dormida empapada en lágrimas. En ese momento tuvo un increíble sueño. En él un hombre entraba a la habitación y le preguntaba: “Hija mía, ¿por qué lloras?”, Ella volcó su corazón contándole de su sufrimiento. El le contestó: “No llores, yo te prometo que este año serás bendecida con un hijo. Pero hay dos condiciones: La primera, que inmediatamente después de Iom Tov deberás distribuir 18 Rublos en Tzedaká de tu propio dinero. Y segundo, mantén todo este asunto en secreto”. Cuando terminó de hablar, abandonó la habitación, más retornó enseguida, junto a otras dos personas. Frente a ellos repitió la promesa con las dos condiciones, y ambos dieron su consentimiento. Entonces, los tres la bendijeron y salieron. Ese fue el final del sueño.

El Rebe Rashab, su marido, volvió a casa un instante después con un exultante humor. Después de todo, era Simjat Torá. Estaba tan alegre, que saltó el umbral! La Rebetzn Shterna Sara le contó inmediatamente sobre el sueño.

El Rebe Rashab quedó profundamente afectado y se dirigió directamente a lo de su padre, el Rebe Maharash, y le pidió que escuchara de la Rebetzn Shterna Sara el relato del sueño. Ni bien la Rebetzn concluyó, el Rebe Maharash le hizo preguntas puntuales sobre la apariencia de las tres personas que aparecían en el mismo. Cuando la Rebetzn terminó la descripción del sueño con grandes detalles, el Rebe Maharash le dijo, “La primer persona que vino a ti fue mi padre el Tzemaj Tzedek (Rabí Menajem Mendl). Las otras dos fueron mi abuelo, el Miteler Rebe (Rabí Dovber), y mi bisabuelo, el Alter Rebe (Rabí Shneur Zalman de Liadí)”.
Iom tov terminó y la Rebetzn Shterna Sara estaba lista para cumplir con las condiciones del sueño. Mas ¿de dónde conseguiría los 18 Rublos de su “propio” dinero? Finalmente, se le ocurrió una idea. Ella tenía un vestido de antes del casamiento que era extremadamente moderno. La Rebetzn Shterna Sara no lo usaba, sabiendo que su suegro, el Rebe, no lo aprobaría. Se encontraba colgado en su placard, sin haber sido siquiera estrenado. Ahora, decidió venderlo.

La Rebetzn Shterna Sara se comunicó con una señora que era muy activa en la comunidad de Lubavitch. Privadamente, le pidió que tenga la amabilidad de vender este vestido por ella, pero que se cerciorara de que nadie se enterase a quién pertenecía. Como motivo del secreto, ella le dijo que no era apropiado para la nuera del Rebe, que venda su vestido.
Esto se hizo, mas los 18 Rublos aún no estaban allí. La Rebetzn Shterna Sara se apuró en juntar el resto del dinero (no se sabe exactamente como lo hizo). Cuando reunió toda la suma, la distribuyó en Tzedaká. En el verano, el 12 de Tamuz, la Rebetzn Shterna Sara dio a luz al Frierdiker Rebe, Rabí Iosef Itzjak (También conocido como el Rebe Raiatz).
Durante el Brit Milá, el niño lloró, tal como suelen hacer los bebes en esa ocasión. El Rebe Maharash, el Zeide (abuelo) del niño, le dijo, “Por qué lloras, si dirás Jasidut con lenguaje claro”. El bebé se calmó inmediatamente.
Que siempre tengamos alegrías en el Pueblo de Israel!!!

Realidad virtual

Hay una moda en el lenguaje, así como lo hay para todo. Una de las frases más en onda hoy día es: “Sé realista”. Ya sea para usarlo como manera de amonestación, o gentil o de exhortación, generalmente se solicita por la exasperación que la persona a quien le es dirigida dicha frase, se niega a “ver un motivo”. El “motivo” en este caso, es que se niega a renunciar a los valores y tradiciones de hoy en día que han pasado la prueba del tiempo a cambio de las modas transitorias del momento. Es un “anticuado” porque rechaza nadar con un flotador, o irracionalmente se adhiere a ideas e ideales que fueron dados hace mucho tiempo y no conforman con las tendencias “modernas”.

¿Qué es un realista? Un ingenioso una vez definió “realista” como “un optimista con experiencia”. Esta descripción puede no ser tan cínica como parece.

Una lección valiosa de realismo puede ser aprendida de los eventos que llevó al la Festividad Jasídica de 12 Tamuz. Los hechos están bien documentados por el Rebe Anterior mismo. En resumen, está escrito que en el año 1927, las autoridades Soviéticas, con el propósito de eliminar todo judaísmo de la Unión Soviética, arrestaron al Rebe Anterior, Rabí Iosef Itzjak Schneerson, acusado de realizar actividades en contra del Estado, sentenciándolo con la pena de muerte. En un intento de promover una sociedad Divina y destruir la parafernalia de la observancia, vieron en el Rebe Anterior, y en sus seguidores, la amenaza más grande a sus diseños. Al remover al Rebe, pensaron, la observancia del judaísmo se acabaría. La malvada máquina Soviética que había derrocado al gran régimen Zarista, temía a un gran judío y a la influencia que él ejercía.

Encarcelado bajo terribles condiciones, torturado física y mentalmente, el Rebe Anterior tuvo que enfrentarse a una interrogación final por un comité de tres personas que decidirían su sentencia. Confinado en un gran cuarto, en donde al fondo se sentaban sus inquisidores, el Rebe, físicamente abusado y sufriendo de heridas de las cuales nunca se recuperó, caminó lentamente hacia ellos. Sin agacharse, inició su conversación diciendo: “Esta es la primera vez que entro a un cuarto y la gente no se pone de pie”. Uno de los interrogadores se levantó gritando con fiereza: “¡Silencio” ¿Sabes donde estás?”. Todavía caminando hacia ellos, el Rebe respondió: “¡Sí” Estoy en un cuarto que de acuerdo a la Ley Judía no precisa una Mezuzá: un establo o un baño”.

El final del capítulo de esta historia es que el Rebe fue sentenciado con la pena de muerte. Debido a las protestas de los Gobiernos del exterior, la sentencia fue cambiada a la de exilio, y poco después de eso, el Rebe fue liberado.

Realísticamente, ¿no fue la actitud del Rebe Anterior un poco tonta? Él sabía que estos tres hombres tenían su vida en sus manos. ¿No hubiera sido mejor ser más conciliador? ¿Comprometerse un poco menos? ¿Vivir la lucha otro día?

El Rebe Anterior era realista: un optimista con experiencia.

Su optimismo yacía en su fe. Tenía perfecta fe. En sus propias palabras, en una ocasión anterior, tenía “un Di-s y dos mundos”. “y no podía ser intimidado por aquellos que “tenían muchos dioses y un solo mundo”. Y su experiencia le dijo que no cedería a los compromisos o tratos de aquellos que buscaban eliminarlo. Al hacerlo, uno solo ayuda a cumplir con su agenda: uno se convierte en su agente en destruir lo que buscaban destruir. Su experiencia también le dijo que en el milenio anterior, grandes imperios más grandes que la Unión Soviética buscaron eliminar a la Nación Judía y habían fallado: habían perecido y el Pueblo Judío sobrevivido.

Un capítulo terminó, pero la historia continúa. El Rebe Anterior, dejó la Rusia Soviética poco después de esto, pero sus Jasidim, bajo el dolor de la muerte, continuaron con su trabajo y mantuvieron la llama del Idishkait viva y encendida. El Rebe primero se mudó a Riga, luego a Varsovia en donde experimentó los horrores Nazis. Finalmente se fue a EEUU.-. Él, y su futuro yerno y sucesor, inspirados por miles de hombres y mujeres jóvenes, muchos de ambientes seculares y asimilados, con su visión, propósito y liderazgo ayudaron a revitalizar a la condición Judía en todo el mundo luego de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto.

La Unión Soviética se desintegró, y la práctica y la enseñanza judía una vez más prosperaron. En la época de su sucesor, el Rebe, Rabí Menajem Mendel Schneeron, se crearon imperios que siguen creciendo, llegando a miles de miles de judíos en todo el mundo. Es realmente un “Imperio en donde el sol no se oculta nunca”, un imperio creado no por temor ni fuerza, sino por amor e iluminación, no con compromiso sino con compasión.

Al hacerlo, un nuevo mundo ha sido agregado al lenguaje inglés, y al léxico del mundo: Alcanzar. Traducido en muchos idiomas, connota amor, auto sacrificio, bondad y caridad.

Desafortunadamente, incluso con una perfecta retrospectiva, hay aquellos que no perciben la imagen con claridad. Constantemente buscan por encima de sus hombros para ver lo que el “mundo” dice. No pueden discernir la diferencia entre lo que es real, fantástico o falso. Comparando esto con la perspectiva de la Torá, la perspectiva del Rebe: Mirar siempre hacia adelante, mantén tus ojos firmes en el camino que llevan a la última meta, nunca desviándose a la izquierda ni a la derecha. Entonces, es adquirible e inminente. ¿Cuál es el camino correcto? ¡Examina los hechos! ¡Sé realista!

Por Ben Tzion Rader

Una historia real, un protagonista conocido


Reb Iosef vivía en Nikopol, al norte de Bulgaria. Su principal interés en la vida era el estudio de la Torá, pero mantenía a su familia con su trabajo. Poseía una tienda con un conocido. Pero la división de la labor era problemática.

Reb Iosef despertaba temprano en la mañana para orar, iba a la casa de estudio durante varias horas, y llegaba a su tienda antes del mediodía. Su compañero, que ya había tratado con los clientes durante varias horas, comenzó a resentirse. Respetaba la diligencia de su socio en el estudio de la Torá, pero necesitaba ayuda en la gestión de la empresa.

Una mañana Reb Iosef estaba estudiando cuando alguien planteó una cuestión compleja en la ley de la Torá. La acalorada discusión que siguió se prolongó durante horas, mientras todos los estudiosos intentaban responder.

Cuando Reb Iosef levantó la vista del volumen de Talmud ya era bien entrada la tarde. Al llegar a la tienda, su socio estaba furioso. “¡Deseo romper la sociedad!” Reb Iosef le pidió que esperara un día más antes de la disolución, pues deseaba consultar con su esposa. Esa noche le pidió su opinion.

Su esposa, una mujer justa, le aconsejó seguir estudiando, y no reducir las horas dedicadas a la Torá. “Si tu socio cierra una puerta, tengo plena fe en que Di‐s abrirá otros canales y enviará su bendición”.

Animado por esas palabras, al otro día Reb Iosef anunció que estaba dispuesto a poner fin a la sociedad. Recibió la mitad del valor de la comercio y quedó sin empleo.

“No dejes el dinero durmiendo en casa”, su mujer le aconsejó. “Ve al mercado y busca un negocio” Reb Iosef estaba tan involucrado en sus pensamientos de Torá que por la costumbre sus pies lo llevaron a la sala de estudio, donde permaneció hasta la noche.

Cuando su esposa le preguntó esa noche, se acordó de lo que había propuesto hacer. “No te preocupes”, le dijo, “Di‐s seguramente enviará algo en mi camino mañana.”

Al día siguiente, apenas había entrado en el mercado, un hombre muy alto se le acercó con un enorme mortero para la venta. Reb Iosef le entregó todo su dinero y lo compró. “¿Qué vamos a hacer con este viejo mortero?” su esposa preguntó ya en casa. Pero Reb Iosef no estaba preocupado y se fue a estudiar Torá. Dos días más tarde tuvo un sueño curioso en el que el hombre alto que le había vendido el mortero le dijo un secreto. “Debes saber”, reveló, “que la buena suerte te ha estado esperando, porque no estaba destinada a ser compartida con tu ex socio.

Pero ahora que estás solo, la hora ha llegado. “El mortero y la maja que te vendí”, continuó, “están hechas de oro puro. Debes conocer su valor real, para recibir una compensación justa.

Entonces, debes ir a la tierra de Israel, y vivir en la ciudad de Tzfat”. A la mañana siguiente Reb Iosef contó su sueño a su esposa, quien inmediatamente llamó a un orfebre para una evaluación. El orfebre frotó el polvo y la suciedad acumulada y se sorprendió por lo que vio. “¡Este mortero es de oro puro!”, les dijo, y determinó que valía una fortuna.

La pieza se vendió rápidamente, y el matrimonio se mudó a la tierra de Israel y se estableció en Tzfat. De hecho, el dinero que recibieron, fue suficiente para mantenerse por el resto de sus vidas. Pero lo que más contento puso a Reb Iosef fue que finalmente pudo publicar sus dos grandes obras, el Beit Iosef y el Shulján Aruj. Ya que Reb Iosef no era otro que el gran Rabi Iosef Karo, el famoso codificador medieval de la ley judía.

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Un enigma en el camino

Un viernes, Rabi Iaakov Itzjak Horowitz (el “Jozé‐ Vidente‐ de Lublín”) viajaba con sus discípulos cuando llegaron a un cruce de caminos. El chofer preguntó qué dirección tomar. El “Jozé” encogiéndose de hombros dijo: “Suelte las riendas. Deje que los caballos tomen la direc‐ ción que deseen”

Llegaron a un pueblo. Comprendieron que no era el camino correcto.

“Es tarde. Nos quedaremos aquí para Shabat” anunció el Jozé. Y agregó: “No revelaremos mi identidad a nadie, ni diremos que soy un Rebe.”

Sus seguidores no tenían dinero porque el Vidente no permitía que guardaran siquiera una moneda de noche. Todo lo que poseían se distribuía a los pobres antes del anoche‐ cer. ¿Cómo se arreglarían para Shabat?

El Rebe contestó: “Como los viajeros ju‐ díos. Iremos esta noche a la Sinagoga, y nos invitarán cuando vean que no tenemos donde ir.”

Rezaron en el Templo, y después, los alumnos del Rebe fueron invitados individualmente. El Vidente, sin embargo, se quedó en el Templo. Siempre las Plegarias le tomaban mucho tiempo. Cuando terminó, todos se habían ido.

Un hombre anciano se le acercó.

“¿Dónde va estar para la comida de Shabat?” preguntó.

“No sé” dijo el Rebe.
“¿Por qué no come en la posada dónde se está hospedando?” preguntó, interesado. “Vi que no encendieron las velas de Shabat, por lo que presumo que no puedo confiar en el kashrut de la comida” dijo el Jozé. “Lo siento,” murmuró el anciano “en mi casa, mi esposa y yo sólo tenemos pan y vino”
“No soy glotón ni bebedor.”
“Venga” dijo el hombre. El Vidente lo siguió dócilmente.
Después del Kidush y la bendición del pan, sentados serenamente a la mesa, el hombre preguntó de dónde era. Al oír su respuesta, le preguntó si conocía al Rebe de Lublín.

“Siempre estoy con él” contestó el Jozé. “¡Por favor, cuénteme algo sobre él!” “¿Por qué quiere saber de él?” preguntó el Rebe.
“Porque fui su maestro en el jeder (escuela tradicional) cuando era joven. Ahora oigo que es un gran Rebe y hace milagros”.

“¿Notó algo especial en él cuándo era un niño?” preguntó el Rebe.

“Sólo una cosa” el maestro contestó. “Cada mañana, cuando lo llamaba para leer del Sidur, no podía encontrarlo.

¡Desaparecía! Lo castigaba por su ausencia desautorizada. Un día, decidí: ¡Debo averiguar a dónde va!” Lo observé. Cuando salió del cuarto, lo seguí. Entró en el bosque. Me asomé a través de los árboles y allí estaba, sentado al lado de una colmena, clamando: Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem Ejad (Oye Israel, Hashem nuestro Di‐s, Hashem es Uno).

“Nunca más lo castigué. Todos estos años quise verlo. Soy muy pobre y débil, no puedo viajar a Lublín. Mi deseo es tan fuerte que ayuno un día por semana para tener el mérito de verlo”

El Jozé entendió por qué había llegado a este pueblo. Mirando a su anfitrión tierna‐ mente, dijo: “Yo soy el Rebe de Lublín.”

El hombre se desmayó. Su esposa y el invitado especial pudieron reavivarlo.

El sábado de noche, el Jozé y sus alumnos partieron. El hombre los escoltó y volvió a casa. Se detuvieron ‐por pedido del Vidente – cerca, para la comida de Melavé Malká. Des‐ pués, el Rebe dijo: “Volvamos a ese pueblo para asistir al entierro de mi maestro de la niñez y pronunciar un elogio apropiado”.

Impacto oculto

Los tres primeros años de mi carrera los pasé en una escuela médica bien conocida en Boston.

Además de proporcionar un medio de vida, veía mi posición como una oportunidad para llegar a los estudiantes judíos asimilados, y tratar de enseñarles algo acerca de quiénes eran realmente. Con este fin, un colega y yo comenzamos una mañana de un domingo con desayuno para los estudiantes judíos.

Todos los domingos, después de satisfacer a nuestros amigos con Bagels de salmón ahumado etc, teníamos una charla dictada por una de las muchas personalidades sobresalientes de Boston sobre la Torá. Además del “club del desayuno”, invitaba regularmente a los estudiantes a mi casa para Shabat. En la primavera de mi segundo año, sin embargo, empecé a darme cuenta de que estos esfuerzos no producían muchos resultados.

En el semestre de otoño de mi tercer año, yo había aceptado un puesto en la Universidad de McGill para el siguiente mes de septiembre. Me imaginé que tenía lo suficiente para preocuparme con el traslado de mi laboratorio y la solicitud de nuevas subvenciones, además de mantener mi investigación actual y las responsabilidades de enseñanza. Mi interacción con la clase de primer año, se mantenía puramente formal y profesional. Después de que había enseñado mi curso en primavera, me dediqué a terminar mis asuntos en Boston y la organización de mí mismo para el viaje al norte.

Un día de junio, después de que el año escolar acababa de terminar, una niña, a quien reconocí como una estudiante de primer año, entró a mi oficina, se presentó como Raquel, y me preguntó si podría tener unos minutos de mi tiempo. En primer lugar, quería saber lo que era. Ella sabía que yo era un Judío ortodoxo de algún tipo, pero la barba y tzitzit indicaron que pertenecía a alguna subespecie exótica que no podía identificar. Le dije que era un jasid del Rebe de Lubavitch. Ella asintió con la cabeza, y me preguntó si yo era consciente de los notables acontecimientos que se habían producido en su clase el año pasado. No tenía ni idea de lo que estaba hablando, así que ella empezó a explicar.

La unidad entre los estudiantes en primer año de medicina es legendaria. Ellos se ven como verdaderos compañeros en el sufrimiento. Sólo un estudiante de medicina de primer año puede apreciar la ansiedad, la presión y el tedio que oprimen a todos los estudiantes.

La clase tiene un gran sentido de la cohesión e incluso se desarrolla una especie de personalidad colectiva. La clase de Raquel comenzó el año de manera diferente. Durante el primer semestre, los estudiantes fueron sometidos a una gran variedad de profesores, algunos de los cuales eran bastante desagradables, y, por desgracia, judíos también.

Con el tiempo, sin embargo, las imitaciones y parodias comenzaron a adquirir un cierto tono anti-judío y los estudiantes judíos (alrededor de 40 en una clase de 160) comenzaron a sentirse incómodos. A medida que avanzaba el semestre, los chistes se volvían más pronunciados y la clase se convirtió sensiblemente polarizada. Alrededor de la primavera, la clase de primer año se había dividido en dos campos divididos a lo largo de líneas religiosas. Los estudiantes judíos se habían deprimido, estaban inseguros de sí mismos desmoralizados. Los profesores judíos que estaban siendo burlados (con agresividad, arrogancia, grosería). 

Por otra parte, los estudiantes judíos eran todos muy asimilados. No tenían ninguna base para un fuerte orgullo judío o incluso identidad. Sus sentimientos de status y autoestima se había centrado siempre en sus logros académicos, y ahora se encontraban con que sus colegas no los veían como hermanos profesionales, sino más bien como judíos extranjeros.

Sin saberlo, yo era lo peor que les podría haber ocurrido a ellos. ¿Qué clase de trabajo iban a hacer de mí, con el traje negro, kipá, la barba y tzitzit? Los estudiantes judíos se preparaban para lo peor.

Dos semanas después de que empecé a enseñar, una delegación de estudiantes se acercó a algunos de los líderes estudiantiles judíos para disculparse. Se entendía ahora que el problema con los otros profesores no era que ellos eran judíos, sino que no eran lo suficientemente judíos! Yo era el “verdadero” judío y no usaba un lenguaje grosero, ni contaba chistes.

Estaban fascinados por el hecho que tenía el orgullo y amor propio de comportarme de acuerdo a mis creencias. Ellos estaban impresionados porque me iba temprano el viernes por respeto al Shabat, y que no iba a dar una conferencia en conjunto en Pesaj. Sabían lo competitiva que era una carrera académica y se asombraban porque yo me pondría en desventaja, dando prioridad a las obligaciones religiosas durante la carrera.

Los estudiantes dijeron que ahora se daban cuenta que la conducta inaceptable de los profesores era debida a una triste ignorancia. La disculpa fue aceptada, los estudiantes judíos se llenaron de orgullo y de muchas resoluciones adoptadas para fomentar su propio compromiso con la educación judía.

Raquel se había detenido antes de salir de la escuela para contarme la historia y darme las gracias. ¿Por qué? Yo no desempeñé ningún papel activo en este drama. Ni siquiera sabía que todo esto estaba pasando. Yo estaba simplemente allí, haciendo lo que tenía que hacer. El judío tiene un potencial ilimitado para influir en el mundo para bien, sin que él o ella lo sepa.

La lista

La señora Edith Block y su esposo,  estaban  pasando  unos días en un hotel kosher en Florida poco después del fallecimiento de Rebetzin  Jaia  Mushka,  esposa  del Rebe. La noche del viernes en la cena de Shabat, una mujer sentada a la mesa le dijo a la Sra. Block: “¿Eres una Lubavitcher?” Cuando la Sra. Block respondió  afirmativamente,  la  mujer continuó: “Lamento mucho el fallecimiento  de  la  Rebetzin Schneerson. Tengo algo que contarle sobre ella”.

“Somos Jasidim, aunque no somos Jabad. Algunos  de  mis  amigos, incluidos nosotros, estábamos  casados  durante varios años pero no habíamos sido bendecidos con hijos. Todos éramos so-

brevivientes del Holocausto, los únicos sobrevivientes de familias muy gran-des. Fuimos a nuestro Rebe en busca de bendiciones para tener niños, pero sin éxito.

“Una de las jóvenes decidió ir al Rebe de Lubavitch para recibir una bendición. Una decena de mujeres decidimos unirnos a ella.

“Sabíamos que el Rebe vivía en President Street, que en ese momento estaba cerca del lugar donde vivía nuestro Rebe. Al acercarnos al 1304 de President Street, nos quedamos como paralizadas y no podíamos decidir quién debería ser la que llamaría a la puerta del Rebe”. .

“Estábamos paradas en la acera hablando de eso, cuando un auto salió del camino de acceso. La mujer que lo conducía salió del auto y nos preguntó qué podía hacer por nosotras. Nos tropezamos con nuestras palabras, pero finalmente le contamos sobre nuestro deseo.

“La mujer sacó una libreta y un bolígrafo de su bolso y nos pidió nuestros nombres. Luego procedió a darnos el nombre de un médico de fertilidad en Manhattan  y  nos  dijo que lo llamáramos en unos días”.

La mujer continuó y dijo: “No sé qué les sucedió a las otras mujeres. Cada una siguió su camino. Pero puedo decirte lo que me pasó a mí.

“Llamé al consultorio del médico y la secretaria me dijo que el doctor estaba muy ocupado y que podía concertarse una cita con él en un año. Comencé a llorar y la secretaria me pidió que repitiera mi nombre. Luego me dijo que esperara. Pocos minutos después, volvió al teléfono y me dijo que ya tenían una cita reservada a mi nombre para la semana siguiente.

“A través de ese doctor”, continuó, “Di-s me bendijo con una hija. ¡Y esa hija me ha dado 10 nietos!”

“Más tarde, descubrí que la persona que había hecho las citas para nosotras no era otra que la Rebetzin Jaia Mushka Schneerson”

Relatado por Henya Laine

La jalá correcta

Reb Meirke de Mir, uno de los jasidim de Rabi Mordejai de Lejovitch, una vez interrumpió su viaje para entrar en una posada para decir sus oraciones. 

Mientras estaba allí, llegó una gran caravana de carros, atiborrada de pobres itinerantes con sus esposas y pequeños pordioseros. 

Reb Meirke vio a un hombre en el medio, de apariencia venerable cuyo rostro reflejaba una extraña pureza de mente. Cuando lo estaba mirando más de cerca, vio que la esposa del posadero puso pan y otra comida en la mesa.

Mientras que toda la otra gente pobre agarró sus rodajas para aliviar su hambre, el pobre anciano caminó determinadamente hacia las cubetas de agua, y examinó una jarra cuidadosamente para ver si era apta para realizar el Netilat Iadaim (lavado ritual de las manos).
Antes de lavar sus manos, sin embargo, tomó la rodaja de pan sobre la que debería luego decir la bendición‐ pero la volvió a colocar inmediatamente, tomó un poco de otro pan que estaba allí en cambio, recitó la bendición sobre él, y se sentó para comer.

Los pobres abandonaron la posada poco después, y el hombre anciano salió con ellos.
Pero a lo largo de sus oraciones y de su comida de la tarde, Reb Meir no podía alejar sus pensamientos del anciano mendigo. ¡¿Por qué no comió esa rodaja de pan?!
Él tenía que averiguarlo. 

Se acercó a la propietaria y le preguntó: “Excúseme, pero ¿cuándo amasó y horneó ese pan?”
“¿Por qué?. Ayer o anteayer…” ella contestó.
“¿Y usted me certifica” él continuó, “si recordó en ese momento separar un trozo de Jalá de la masa (de cada masa es debido retirar un trozo y quemarlo‐ hafrashat jalá)?”
“¡Oh! ¡Qué barbaridad!” Exclamó a la mujer. “¡Me olvidé de quitar la masa!”

Ahora estaba claro para Reb Meirke que el hombre estaba Divinamente inspirado. Ensilló sus caballos y a toda prisa salió inmediatamente para alcanzar al grupo de viajeros. Los encontró pronto, pero su hombre no estaba entre ellos.
“¿Dónde está ese hombre anciano que estaba con ustedes?” Preguntó.
“¿Por qué preguntas por ese viejo loco?” Contestaron. 

“Él se nos unió hace unas semanas, y viaja dondequiera que viajemos, y duerme dondequiera que dormimos. Pero se comporta como si estuviera chiflado.

Cada día nos deja durante un tiempo y se para solo, entre los arbustos en el bosque. Y una vez, en pleno invierno, cuando vio un lago helado cerca nuestro, rompió el hielo y se zambulló en el agua congelada.”
Cuando Reb Meirke siguió la dirección que le indicaron, descubrió a este hombre extraño que estaba de pie bajo un árbol, extasiado en sus pensamientos,y su cara encendida como un leño.
“¡Rebe, bendígame!” Exclamó Meir.

El pobre le pidió una moneda de cobre, y le dio su bendición.
Cuando en el momento debido, Reb Meirke visitó Lejovitch de nuevo para ver su Rebe y le contó toda la historia, el tzadik dijo: “¡Cuán afortunado eres! ¡El hombre que te dio su bendición no es otro que el santo Rabi Leib Sarahs!”