35ª Conferencia Internacional de Mujeres Emisarias de Jabad

La Conferencia celebra este año su 35.° aniversario y su tema, Conexiones, se centra en el trabajo que estas mujeres líderes realizan para fomentar conexiones en su labor de construcción de comunidades, a menudo en lugares remotos y aislados.

Con la asistencia de más de 3.000 líderes comunitarias y laicas, se trata de la convención de liderazgo femenino judío más grande del mundo. La conferencia de cinco días incluye decenas de talleres y sesiones, divididos en secciones para shlujot que prestan servicios en campus universitarios o pequeñas comunidades; centros de Jabad de reciente creación y aquellos que han estado durante décadas. Los talleres se presentarán en inglés, francés, hebreo y otros idiomas, reflejando los muchos países que estas shlujot consideran su hogar. 

Una de esas líderes es Mushky Shkedi, de Chabad-Lubavitch en Billings, Montana. La temperatura era gélida, 22 grados bajo cero, cuando partió hacia Nueva York para unirse a los Kinus, pero Shkedi dijo que valió la pena el viaje.

“Ir a Kinus es increíblemente significativo para mí porque, como vivo en Billings, no suelo tener la oportunidad de conectarme con muchas otras shlujot ”, dijo. “La convención me permite conectarme con otras shlujot en comunidades similares; podemos compartir consejos e inspirarnos mutuamente”.

La conferencia es la contraparte femenina de la reunión anual de rabinos de Jabad , que tuvo lugar en noviembre. El Kinus Hashlujot comenzó el 19 de febrero y concluirá con un banquete de gala que reunirá a 4.000 emisarias y líderes laicas para una noche de reconocimiento y apreciación el domingo 23 de febrero.

Las emisarias de Jabad , asumen múltiples roles y responsabilidades en su trabajo. Estas líderes comunitarias, a menudo ignoradas, planifican, coordinan, enseñan y dirigen partes importantes de la infraestructura de la comunidad judía mundial, al mismo tiempo que crean un ambiente hogareño acogedor para estudiantes y viajeros, empresarios y lugareños. Brindan calidez, consejos y un hombro para llorar, todo mientras se aseguran de que nada pase desapercibido.

El jueves por la mañana, las mujeres visitaron el Ohel , el lugar de descanso del Rebe , Rabino Menachem M. Schneerson , de justa memoria, así como la cercana tumba de su esposa, la Rebetzin Jaia Mushka , de justa memoria.

La conferencia es un homenaje al legado de la Rebetzin Jaia Mushka y cada año se programa para coincidir con el aniversario de su fallecimiento el 22 de Shvat , que este año correspondió al jueves 20 de febrero.

PROGRAMA COMPLETO:

Conexiones: Nuestra fuerza vital Video de apertura

UNA INTERPRETACIÓN MUSICAL
“Un legado de amor”
Sra. Mashie Hazan y sus hijas, Chana, Dobi y Maryasha
Milán, Italia

TEHILIM, PEREK 123
Sra . Feigy Rapoport • Mequon, WI בגשמיות וברוחניות

TEHILIM, PEREK 124
Sra. Leah Duchman • Abu Dhabi,
Emiratos Árabes Unidos על ארצנו
הקדושה לגבולותיה, ולזכותם של כל השבויים בראותם בריאים ושלמים

TEHILIM, PEREK 121
Sra. Michal Wexlshtein • Hadera, Eretz Yisrael
תפילה לשלום אחינו בני ובנות ישראל בארץ
הקודש En vivo desde el Kosel

LA REBETZIN
Rabino Yehuda Krinsky • Brooklyn, Nueva York

זיכרון להולכות – RECUERDO
TZAMAH LECHA NAFSHI
Sra. Chen Chaya Bounan • Montreal, Canadá
Sra. Rachel Gewurz • Consejo de Megiddo, Eretz Yisrael
Sra. Chaya Mushka Levi • Givatayim, Eretz Yisrael
Sra. Lilach Mechanic • Rechovot, Eretz Yisrael
Sra. Deby Stiefelmann • Río de Janeiro, Brasil

HOMENAJE AL RABINO MOSHE YEHUDA KOTLARSKY A”H
EL LLAMADO DE LA HORA
Rabino Mendy Kotlarsky • Brooklyn, Nueva York

L’CHAIM Y BENDICIONES
Sra. Rivka Kotlarsky • Brooklyn, Nueva York

CENA • POSTRE • BIRCHAS HAMAZON
לנשי פוצו מעיינותיך חוצה
Sra. Elisheva Martinetti • Milán, Italia

EMBAJADOR DE LA LUZ
Oradora invitada
Sra. Tzipi Hotovely
Embajadora de Israel en el Reino Unido

ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה Sra
. Fraidy Klein • Bariloche, Argentina
Sra. Ida Kolpak • Birobidzhan, Rusia
Sra. Chani Wolf • Fairbanks, Alaska Sra.
Odeya White • Perth, Australia

LISTA INTERNACIONAL
5780 • Sra. Chana Wagner • Región del Algarve, Portugal
5770 • Sra. Chaya Fuss • Fremont, California
5760 • Sra. Mussy Litzman • Seúl, Corea del Sur
5750 • Sra. Chana Labkowski • S. Paulo, Brasil
5740 • Sra. Rivkah Yurkowicz • Melbourne, Australia
5730 • Sra. Hinda Gerlitzky • Tel Aviv, Israel
5720 • Sra. Hindy Lew • Londres, Inglaterra

El Altar

En el Mishkan había dos altares. La parashá Terumá nos habla del altar de cobre, 1 sobre el cual se hacían sacrificios de animales y ofrendas de comida, y la Tetzave nos habla del altar de oro, 2 sobre el cual se ofrecía incienso.

La última Mishná del Tratado Jagigá (que es también la última Mishná de la Orden de Moed) habla de estos dos altares. Afirma que no pueden volverse impuros. La razón, según el rabino Eliezer , es que “son como la tierra”; la Torá los llama tierra, que no puede volverse impura. Según los sabios, la razón es que “están [solamente] recubiertos [con oro y cobre]”; dado que los recubrimientos de oro y cobre son solo eso, recubrimientos, son secundarios a lo que está debajo. Y dado que lo que está debajo no puede volverse impuro, los recubrimientos no se vuelven impuros.

Como sabemos, Di-s es infinito, y Su Torá , que es Su conocimiento, también es infinita. Esto significa que se aplica a nosotros en todo momento y en todo lugar. Por lo tanto, se aplica a todos y cada uno de nosotros, como si nos fuera dada hoy. También tiene un número infinito de interpretaciones, ya que cada uno de nosotros tiene un alma diferente y vemos la Torá a través de la lente de nuestra alma. También nos acercamos a la Torá desde nuestras propias circunstancias y nuestro propio paradigma.

¿Cuál es la lección que debemos aprender de esta enseñanza, de que los dos altares no pueden volverse impuros?

Los vasos de tu alma
Todos somos un pequeño Templo , donde la Presencia Divina quiere residir. Así como el Templo tenía diferentes vasijas en su interior, también nosotros tenemos diferentes aspectos de nuestra constitución: nuestra mente, pensamientos y emociones, etc.

A veces podemos tener un pensamiento mundano e impío. También es posible tener un pensamiento pecaminoso inapropiado. En otras palabras, es posible que uno de los “vasos” de la persona, su mente, pensamientos, sentimientos, etc., se vuelva impuro. Cuando esto sucede, tenemos que encontrar una manera de hacer que el vaso vuelva a ser puro, para que sea digno de ser un vaso del Templo, donde Di-s pueda residir una vez más. ¿Cómo se hace esto?

Permaneciendo puro
Las personas pueden dividirse en dos categorías, ya sea física o espiritualmente: ricos o pobres. Para los ricos, todo es oro, y para los pobres, su dinero es cobre.

Independientemente de cómo nos sintamos por dentro o de cómo actuemos por fuera, la chispa esencial, el pintaleh Yid , nunca puede ser tocada y nunca puede volverse impura. Y ese es el altar de la persona en el que sacrificamos la inclinación al mal y nos acercamos a Di-s. Cuando nos conectamos con el pintaleh Yid , nos volvemos totalmente puros.

¿Por qué nos volvemos totalmente puros? “Puesto que son como la tierra”, y la tierra no puede volverse impura. ¿Cuál es el simbolismo de la tierra? La tierra está subyugada ante todos, ya que todos la pisamos. Cuando nos conectamos con el pintaleh Yid , somos totalmente anulados ante Di-s, y como decimos al menos tres veces al día, “Y mi alma debería ser como la tierra ante todos”.  Cuando somos anulados, no hay yo. Sólo existe la voluntad de Di-s que se revela en la Torá.

“Porque son como la tierra”, son las palabras de Rabí Eliezer ben Hurkanus , quien era conocido como Rabí Eliezer Hagadol (“el Grande”), quien era más grande que todos los sabios de Israel juntos,  y aun así no tenía ego, como nos dice el Talmud : “Nunca dijo nada que no hubiera escuchado de sus maestros”. Era como la tierra, anulado ante Di-s, y ese era el camino de servicio que enseñaba a sus estudiantes a seguir. En un nivel más profundo, estaba en un plano tan elevado, que solo veía que todo era la esencia de Di-s. No veía la cáscara externa, ya fuera oro o cobre. Solo veía la esencia, la tierra.

Los sabios dicen: “ya que están [sólo] recubiertos [de oro y cobre]”. Están diciendo que no todos están al nivel de Rabí Eliezer . La mayoría de nosotros reconocemos el exterior y, a veces, tendremos fallas. Los ricos ven el oro y pueden verse tentados a seguir los deseos que vienen con la opulencia. Y los pobres, todo lo que tienen es cobre y pueden verse tentados a hacer algo deshonesto para salir adelante.

Sea rico o pobre, debemos darnos cuenta de que el oro y el cobre son sólo una cáscara exterior, que no son nada y que se anulan ante lo que está debajo, el pintaleh Yid . Finalmente, llegaremos a darnos cuenta de esto y haremos teshuvá , y tendremos el mérito de ver la llegada del Mashiaj . Que venga pronto. 

Por Yitzi Hurwitz

Tikun Olam

No te rindas. No escapes. Arregla el mundo.

Tzvi Freeman

Quizás hayas oído hablar de tikkun olam . Es una frase que se usa mucho en los círculos judíos.

Olam significa “mundo” y tikkun … bueno, significa todo tipo de cosas. Pero en este sentido, significa “reparación”.

Tikkun olam significa “reparar el mundo” , que es lo que estamos aquí para hacer.

Porque, por si no te has dado cuenta, el mundo está roto. Incluso las cosas que parecen geniales no son ni de lejos lo que se supone que deberían ser.

Algunas personas dicen: “Así son las cosas. Hay que vivir con ello”.

Otros dicen: “Que quien lo hizo lo arregle”.

Y otros dicen: “Escápate de ello”.

Pero los judíos dicen: “Arréglenlo como puedan, porque para eso están aquí”.

¿De dónde sacamos una idea tan loca?

Tal vez sea del Génesis , donde dice que fuimos “colocados en el jardín para servirlo y protegerlo”.

O del antiguo Midrash que dice: “Todo lo que Dios creó en Su mundo fue diseñado para ser mejorado”.

Y luego hay un capítulo entero y más de Mishnah Gittin que analiza la legislación rabínica para el tikkun olam. Básicamente, los rabinos emplearon ingeniosamente los faros de la Torá para evitar que la sociedad humana se precipitara por un precipicio. (Es extraño, pero las sociedades tienden a hacer eso).

La forma en que hoy pensamos en tikkun olam es como el producto final de una cadena con tres eslabones cruciales.

Pero, en su mayor parte,La forma en que hoy pensamos en tikkun olam es como el producto final de una cadena con tres eslabones cruciales. tres revolucionarios judíos del espíritu: el rabino Yitzchak Luria , el rabino Yisrael Baal Shem Tov y el rabino Schneur Zalman de Liadi .

Cada uno respondió una pregunta. Cada respuesta nos acercó a cómo pensamos ahora.

¿Cómo se rompió?

Ari significa “león”. Ése es el título que se le otorga universalmente al rabino Yitzchak Luria . Enseñó durante menos de tres años en Tzfat, en las colinas de Galilea, en el norte de Israel , antes de su temprana muerte en 1572. Pocas personas han tenido tanto impacto en tan breve tiempo.

El Ari enseñaba en términos esotéricos, empleando metáforas ricas y detalladas. Pero si las destilamos, a través de muchas destilaciones, podemos contar una historia como ésta:

En el principio brillaba una luz infinita . Pero dentro de una luz infinita no puede haber un mundo finito.

Entonces la luz retrocedió, permaneciendo infinita, pero creando un vacío. Oscuridad absoluta.

Y entonces, desde la luz infinita que había más allá y hacia la oscuridad interior, estalló un rayo de luz fino y medido. Un rayo de pensamiento consciente. Una idea. Un rayo que lo contenía todo…

—todo el tiempo y todo el espacio, toda la sabiduría y todo el entendimiento de esa sabiduría, toda la grandeza y el poder, la belleza y la gloria, la maravilla y la creatividad—

—cada voz que alguna vez se escucharía, cada ensueño que alguna vez pasaría por una mente distraída, cada ola furiosa de cada mar tempestuoso, cada galaxia que alguna vez surgiría,
cada campo gravitacional de cada masa, cada carga de cada electrón, la hormiga frenética que corre por el pavimento bajo tus pies, la canasta que un niño anotó en un parque en algún lugar ahora mismo—todo lo que alguna vez sería y podría ser—

—todo envuelto en un pensamiento único, deliberado y consciente.

Y entonces ese pensamiento explotó.

Ahora había un mundo.

Ya habrás oído hablar de una explosión primaria: el Big Bang. Pero aquí estamos hablando de algo más que materia y energía.

El universo contiene seres conscientes, como nosotros. ¿De dónde surge esa conciencia, si no de la propia estructura del universo?

Pensemos en un pensamiento primordial, singular, deliberado y consciente, demasiado intenso para contenerse. ¿Qué ocurre cuando una idea así explota?

Pensemos en un pensamiento primordial, singular, deliberado y consciente, demasiado intenso para contenerse. ¿Qué sucede cuando esa idea, en lugar de desarrollarse y expandirse gradualmente, explota caóticamente?

Imagínate tomar un libro y lanzar las palabras y letras al aire.

Imagínese una orquesta en la que ninguno de los músicos puede escucharse entre sí y el director no se encuentra por ningún lado.

Imagínese un set de película sin director, donde cada actor dice líneas sin tener idea de su significado.

Ése es nuestro mundo. Un libro en busca de su significado, una orquesta en busca de su partitura, actores en busca de su dramaturgo y director.

Esperando que redescubramos ese significado. Que volvamos a armar a Humpty Dumpty.

Los fragmentos de ese origen destrozado se llaman chispas. Son el sentido divino de cada cosa, su lugar y su voz particular en la gran sinfonía.

Cada chispa está atrapada dentro de una cáscara. Son el ruido y la disonancia que envuelven esas chispas cuando son arrojadas violentamente de su lugar.

Nuestro trabajo consiste en ver más allá de la cáscara y descubrir la chispa que hay en el interior, para luego volver a conectar esa chispa con su lugar en esa gran visión original.

A eso lo llamamos purificación. Y el resultado se llama geulah , liberación.

La liberación de la humanidad está íntimamente ligada a la liberación de esas chispas de sentido. Tu liberación personal está ligada a las chispas particulares asignadas a tu alma.

Una vez que se ha vuelto a conectar una masa crítica de chispas, el mundo entero se libera. Se convierte en un mundo diferente. El que estaba destinado a ser.

Todo esto resultó muy contra-intuitivo para mucha gente.

Tanto la religión como la filosofía habían asignado a los seres humanos un papel pasivo en el destino de su mundo. El Creador había creado un mundo hermoso, nosotros lo habíamos arruinado. Dependía de Él juzgar, recompensar, castigar y encargarse de nuestro desastre.

Es un mundo bueno, un mundo muy bueno, porque tenemos el poder de hacerlo bueno.

Y ahora todo se había invertido. El Creador era quien nos había entregado un desastre para que nosotros pudiéramos completar el trabajo de perfeccionarlo desde dentro.

En efecto, el Ari dio protagonismo a las acciones de los seres humanos.

La idea del tikún se filtró rápidamente en todas las facetas del pensamiento judío y afectó a todos los movimientos judíos, directa o indirectamente. Los judíos ya no se veían a sí mismos como servidores pasivos del juicio de Dios , sino como actores activos, cuya redención, y la redención del mundo entero –de hecho, del cosmos entero– estaba en sus manos.

Cada mitzvá que cumplían adquiría un nuevo significado. Cada plegaria, cada palabra de estudio de la Torá , ya no era sólo una buena acción que debía ser recompensada, sino otro paso hacia la geulah suprema del mundo entero.

El Arí era un halajista, un experto y autoridad en la ley judía, y veía toda la práctica judía como una cristalización de la Cabalá , el Tikun en acción.

La idea del tikkun también se extendió entre la intelectualidad de la Europa del siglo XVII, que estaba fascinada con todo lo hebreo, y especialmente con la Cábala . Fue en esa época cuando se empezó a hablar por primera vez en términos de progreso humano, de construcción de un mundo mejor a través de la acción social y de los avances en las ciencias naturales.

Como han señalado los historiadores, es difícil identificar alguna fuente para estas nociones, ciertamente no en la filosofía grecorromana ni en las doctrinas de la Reforma, sino en ningún otro lugar que no sea la Cábala, y específicamente las enseñanzas del Ari.

La idea del tikkun llegó al mundo a través del Arí, pero permaneció como propiedad de místicos y maestros. Fue ampliamente malinterpretada, distorsionada e incluso abusada. Tuvieron que pasar otros 170 años antes de que tuviera aplicación práctica en la vida del hombre común.

 

¿Quién arreglará el mundo?

El rabino Israel ben Eliezer era conocido popularmente como el Baal Shem Tov (“Maestro de un buen nombre”). Enseñó que cada persona es un maestro del tikún en su propio mundo.

No sólo el investigador y el erudito, sino también el simple campesino y el comerciante atareado. Incluso el niño pequeño.

En su época, los más grandes eruditos talmúdicos y líderes rabínicos estaban profundamente inmersos en las enseñanzas del Arí. Pero muchos de ellos también creían que la única manera de arreglar el cuerpo humano era quebrándolo, ayunando y castigándolo. Y la manera de enseñar a la gente común era quebrantando su espíritu, inculcándoles el miedo al infierno.

El Baal Shem Tov proporcionó un cambio de énfasis sutil pero trascendental: se trataba menos de romper la cáscara y más de abrazar el fruto y dejar que la cáscara se desprendiera por sí sola.

Para el Baal Shem Tov, tikún significaba encontrar el bien dondequiera que se encontrara y celebrarlo. Sus discípulos recorrían las ciudades observando las oraciones sinceras, las mitzvot sinceras y las buenas acciones de la gente sencilla, y diciéndoles cuánto los apreciaba Dios a ellos y a sus acciones.

Lo que sea

Dondequiera que un alma viaja en este mundo, es conducida allí para encontrar chispas que han estado esperando desde el tiempo de la Creación que esta alma llegue.

El alma viaja por este mundo, enseñó el Baal Shem Tov, y es conducida allí para encontrar chispas que han estado esperando desde el tiempo de la Creación que esta alma llegue. Sin darse cuenta, esta preciosa alma está purificando el mundo, con sus acciones y palabras.

¿Cómo se verá el mundo una vez arreglado?

El rabino Schneur Zalman de Liadi vivía, como la mayoría de los judíos de su época, en Europa del Este. Sin embargo, las repercusiones de la Revolución Francesa resonaban en todo su mundo.

El rabino Schneur Zalman también fue un revolucionario, pero un revolucionario tradicional. Fue, más que nadie, el responsable de transmitir las enseñanzas del Baal Shem Tov al mundo moderno.

Por extraño que parezca, al fundamentar las enseñanzas del Ari y del Baal Shem Tov en el Midrash y el Talmud , y en última instancia en el lenguaje de la práctica judía, revolucionó la búsqueda espiritual de la humanidad.

Nuestra misión en la vida no es llegar al cielo, sino traer el cielo a la tierra.

Él enseñó que la meta no es llegar al cielo, ni convertirse en seres celestiales, sino traer el cielo a la tierra.

La Tierra, no los mundos de los ángeles ni los mundos de las almas ni ningún otro mundo divino de luz, sino este mundo material donde reina la oscuridad y la verdad está oculta. Este es el lugar donde el Gran Artista quiere ser encontrado.

Desde el comienzo de la creación, la presencia de Dios estuvo principalmente en nuestro mundo, el mundo más bajo.

— Midrash Rabá , Shir HaShirim 5:1

Antes de que Dios creara este mundo, creó mundos y los destruyó, creó mundos y los destruyó. Él dijo: “Estos no me gustan. Estos no me gustan”. Luego creó este mundo. Dijo: “Este me gusta”.

— Midrash Rabá , Kohelet 3:14

Desde el momento en que el mundo fue creado, Dios deseó tener un hogar entre nosotros, los seres inferiores.

—Midrash Tanjuma, Nasso 7:1

¿Por qué un Dios omnipotente querría habitar en la oscuridad? ¿Qué deseo podría tener en un lugar donde sólo se lo puede encontrar a través de una lucha dolorosa y un esfuerzo tenaz?

La respuesta está en el proceso mismo del tikkun:

¿Qué sucede cuando tenemos éxito, cuando reunimos esas letras y las volvemos a unir para formar sus palabras y oraciones originales?

Su significado colectivo comienza a reaparecer. Una historia comienza a desarrollarse. Una armonía subyacente, una sinfonía, no de nuestra invención, sino de nuestro descubrimiento.

¿Qué sucede cuando la oscuridad se opone a nosotros? ¿Cuando persistimos a pesar de todas las mentiras que nos arroja? ¿Cuando nos negamos a rendirnos porque tenemos fe en una verdad más profunda?

Entonces se revela una luz aún más profunda, una luz que el Autor no pudo explicar, una luz que sólo se puede descubrir a través de nuestra fe y nuestro esfuerzo tenaces.

Esa es la luz suprema, una luz mayor que la que brilló al principio, porque hemos agarrado la oscuridad por el cuello y la hemos obligado a brillar con más verdad de la que cualquier luz podría brillar.

 El pensamiento primordial a partir del cual fue concebido este mundo se ha diseccionado a sí mismo, se ha descubierto a sí mismo y se ha vuelto a armar.

 

Tikun , entonces, no significa simplemente reparar. De hecho, en la literatura judía primitiva rara vez lo hace. Significa mejorar, arreglar.

 

Porque en ese proceso, la historia descubre no sólo su propio significado, su propia belleza. Descubre a su Autor. La esencia misma de su Autor que no podría expresarse en ningún mundo espiritual.

¿Dónde? Dentro de sí mismo. En su yo más oscuro.

 

Despertar

Cuando se rastrea el origen del Tikkun Olam, se obtiene una imagen completamente nueva de lo que significa. Resulta ser mucho más revolucionario de lo que uno hubiera imaginado. 

 

Tikun olam es mucho más que la justicia y el fin del sufrimiento. Esos son síntomas. Tikun significa solucionar la causa.

 

La causa es que no sabemos dónde estamos.

Creemos que estamos en un mundo que simplemente es, o en algún agujero oscuro del que escapar.

El primer y último paso de nuestro tikún es despertar a la comprensión de que somos actores de un gran drama, actores de una sinfonía magistral. Que estamos aquí con una misión, una responsabilidad hacia una Conciencia Superior que trajo este lugar a la existencia.

Sólo con ese despertar el mundo sería redimido.

Con Sólo con ese despertar descubriríamos que nunca abandonamos el Jardín. Sólo con ese despertar descubriríamos que nunca abandonamos el Jardín, sólo perdimos la conciencia de dónde nos encontramos.

Nos encontramos en una luz infinita, porque incluso la oscuridad es luz.

 

Fuente

¿Qué es el 15 de Shvat?


El día 15 del mes hebreo de Shevat , conocido como Tu b’Shevat , es el Año Nuevo de los Árboles .

¿Por qué los árboles celebran su Año Nuevo mucho más tarde que nosotros?

Tiene que ver con la temporada de lluvias en Israel , que comienza en la festividad de Sucot. Las lluvias tardan cuatro meses en saturar el suelo, nutrir a los árboles y hacer que produzcan frutos. Es importante saber esto si estás pensando en dar tus diezmos (diferentes obras de caridad y donaciones) de frutas, como lo hacíamos en los tiempos del Templo , porque los diezmos requeridos cambiaban de un año a otro.

Nosotros, los humanos, también podemos celebrar junto con los árboles. Después de todo, la Torá dice: “El hombre es un árbol del campo”. Nos nutren raíces profundas, que se remontan a Abraham y Sara ; nos elevamos hacia los cielos mientras nos mantenemos firmes sobre la tierra; y cuando hacemos todo esto bien, producimos frutos que benefician al mundo, es decir, nuestras buenas acciones.

Celebraciones tradicionales:

Come algo de fruta este día. Lo mejor es que consigas alguna de esas frutas por las que Israel es famoso: aceitunas, dátiles, uvas, higos y granadas.

La bendición de la fruta:

Baruch Atah A-donay, Elo-heinu Melech ha’ Olam borei pri ha-etz.

[Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s , Rey del universo, que creas el fruto del árbol.]

Si prueba una fruta por primera vez en su temporada, recite la bendición Shehecheyanu antes de decir la bendición de la fruta:

Ba-ruch A-tah Ado-nai E-lo-he-nu Me-lech ha-olam she-heche-ya-nu ve-ki-yi-ma-nu ve-higi-a-nu liz-man ha- zeh .

[Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s , Rey del universo, que nos has concedido la vida, nos has sustentado y nos has permitido llegar a esta ocasión.

Tomemos un momento para explorar 10 árboles maravillosos cuyas historias están entrelazadas con las narrativas conocidas de la Torá.

1. El árbol del conocimiento
Di-s creó a Adán y a Eva y los colocó en el Jardín del Edén, donde tenían libertad para disfrutar de todos los frutos, excepto del árbol del conocimiento, que les estaba prohibido comer para que no se “volvieran como Di-s ” y aprendieran acerca del mal. Pero la serpiente convenció a Eva de que comiera un poco del fruto y lo compartiera con Adán. 

Perdieron la inocencia, se les abrieron los ojos a la posibilidad del pecado y reconocieron que estaban desnudos. 

2. El árbol de la vida. Después de que Adán y Eva adquirieron conocimiento del pecado, Di-s dijo: “He aquí que el hombre se ha vuelto como uno de nosotros, teniendo la capacidad de conocer el bien y el mal. Y ahora, para que no extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma y viva para siempre…”  Di-s expulsó a Adán y Eva del jardín, y colocó los querubines y la hoja de la espada giratoria en su entrada para proteger el camino hacia el árbol que aparentemente habría proporcionado a Adán y Eva la vida eterna que habían perdido al comer del Árbol del Conocimiento.-

3. El olivo post-diluviano
Diez generaciones después, los descendientes de Adán y Eva habían llegado a ser tan pecadores que Di-s inundó el mundo, salvando sólo a Noé y su familia inmediata. Ansioso por ver si el agua había retrocedido, Noé envió un cuervo, pero el ave no voló muy lejos y simplemente voló en círculos alrededor del arca. Luego, Noé envió una paloma para un total de tres misiones. La primera vez que la paloma salió del arca, regresó sin ningún resultado. La segunda vez regresó con una hoja de olivo en su pico, lo que indica que había comenzado a brotar un nuevo crecimiento (es decir, un olivo). (La tercera y última vez no regresó, ya que había encontrado descanso fuera de los confines del arca, lo que indica que el agua había retrocedido lo suficiente como para que Noé y su familia también pudieran salir). 

4. El árbol bajo el cual Abraham sirvió a los ángeles
Pasaron otras diez generaciones y nos presentaron a Abraham y Sara, a quienes Di-s eligió para ser los progenitores de Su pueblo elegido. Cuando Abraham y Sara tenían 99 y 89 años respectivamente, Di-s envió a tres ángeles para que los visitaran y les informaran que serían bendecidos con un hijo, Isaac . Esto sucedió solo tres días después de que Abraham se circuncidara, pero tan pronto como vio que los hombres se acercaban, corrió hacia ellos y les ofreció hospitalidad. Les dio agua para lavarse los pies y luego los sentó debajo de un árbol.  Durante muchas generaciones, los residentes de Hebrón mantuvieron una tradición con respecto a la identidad de este árbol.

5. El árbol bajo el cual Jacob enterró el tesoro de Siquem
El hijo de Isaac, Jacob, fue padre de 12 hijos y una hija, Dina . 

Después de que Dina fue violada por Siquem , el príncipe de Siquem , sus hermanos, Simeón y Leví , se vengaron de los habitantes de la ciudad, que fueron cómplices de su violación. 

También se apoderaron de los tesoros de la ciudad. Jacob ordenó a su familia que quitaran todos los ídolos y sus accesorios, que enterró bajo un árbol (de una especie que no da fruto) cerca de Siquem. Entonces estuvieron listos para viajar a Bet El y sacrificar a Di-s allí.

6. Allon Bachuth
Unos pocos versículos más adelante leemos: “ Débora , la nodriza de Rebeca , murió, y fue sepultada debajo de Bet-el, debajo del allón ; por eso lo llamó ‘Allón Babut’”. 

Ahora bien, ¿qué es un allón ? Rashi nos dice que es una llanura. Otros, sin embargo, lo identifican como un árbol.

7. La zarza ardiente donde Di-s se le apareció a Moisés
Finalmente, Jacob y su familia emigraron a Egipto, donde fueron esclavizados por el Faraón, hasta que Di-s envió a Moisés para redimirlos de su sufrimiento y guiarlos hacia la Tierra Santa. Di-s se le apareció por primera vez a Moisés en la forma de un arbusto que ardía milagrosamente sin ser consumido por el fuego.

8. El árbol que endulzó a Mara
Diez días después de que Moisés sacó al pueblo de Israel de Egipto, se les acabó el agua y sólo tenían para beber las aguas amargas de Mara (que significa “amargo”). El pueblo se quejó ante Moisés, diciendo: “¿Qué beberemos?”. Entonces él clamó a Di-s, y Di-s le ordenó que arrojara un trozo de madera (la rama de un olivo) al agua, y el agua se volvió dulce.

9. Las Setenta Palmas
Desde Mara llegaron a un oasis llamado Elim, donde había 12 manantiales de agua, uno para cada tribu, y 70 palmeras datileras, correspondientes a los 70 ancianos, cada uno de los cuales se sentaba bajo otro árbol para alabar a Di-s.  Ibn Ezra cita una tradición que dice que en realidad había 70 tipos de árboles.

10. Los cedros de Jacob
Aunque no se menciona directamente en las Escrituras, la historia de los cedros de Jacob es fascinante. Meses después de haber salido de Egipto y de haber avanzado en su peregrinación por el desierto, los israelitas construyeron un magnífico templo itinerante (el Tabernáculo ) con vigas pesadas, unidas con accesorios de oro y plata, y cubiertas con tapices y pieles. ¿De dónde consiguieron la madera? Los sabios dicen que, en su camino hacia Egipto, Jacob hizo que sus hijos plantaran cedros, que crecieron y florecieron hasta que fueron necesarios.

Tu Bishvat

El 15 de Shvat es el Rosh Hashaná de los árboles.

El Talmud nos explica que fue designado como el límite entre un año y otro respecto de los frutos de los árboles, porque hasta esta fecha han caído la mayoría de las lluvias del año y al llenarse los árboles de savia, comienzan a crecer los nuevos frutos. El Talmud Ierushalmi nos dice que los frutos que crecerán después del 15 de Shvat son considerados producto del nuevo año, pues hasta este día los frutos crecieron gracias a las lluvias del año anterior, pero a partir de esta fecha crecerán por efecto de las lluvias de este año.

-Leyes y Costumbres de Tu Bishvat
En Tu Bishvat está permitido trabajar, y no hay una comida festiva, ni rezos especiales. Pero está prohibido ayunar y decir tajanun (pedidos de perdón) en la tefilá.
En Tu Bishvat se acostumbra comer frutos de los árboles (si es posible, que crecieron en la Tierra de Israel), y especialmente los frutos que fueron recordados en el versículo de la Torá que alaba a la Tierra de Israel: “Trigo, cebada, viñas, higueras, granada, olivo y dátiles”


-El seder de Tu BiShvat:
La celebración cabalística de Tu Bishvat que se originó en la ciudad de Tzfat, Israel, está registrada en el Etz Hadar, un escrito de un alumno anónimo de Rabi Itzjak Luria, el Ari z”l (1534- 1572), el gran cabalista de Tzfat, y que toma la forma de un Seder (orden).


-LAS PRIMERAS 12 FRUTAS
1) HARINA: es la base de nuestro sustento, pero sólo luego de que hayamos trabajado para sembrarla y cosecharla, y luego prepararla.


-OLIVOS: Rinde el mejor de sus aceites cuando la fruta es aplastada. El aceite de oliva flota por encima de todos los líquidos.

DÁTILES: Son usados como metáfora con respecto a los tzadikim (justos), ya que el árbol de dátiles es noble y da buenos frutos. Además, el árbol de dátiles es impermeable a los cambios de vientos, y así es el
Pueblo Judío.


2) VID: Pueden ser transformadas en diferentes tipos de comida (pasas de uva) y bebidas (vino); de la misma forma, cada judío tiene el potencial para ser exitoso en diferentes aspectos de la observancia de la Torá y las mitzvot.


3) HIGOS: Deben ser cosechados tan pronto como hayan madurado, pues se echan a perder muy rápidamente. Así mismo nosotros, debemos ser resueltos y rápidos para cumplir las mitzvot que se nos presentan, antes de que la oportunidad se “eche a perder”.


4) GRANADAS: Se dice que posee exactamente 613 semillas, igual al número de mitzvot que hay en la Torá. De todas formas, cada judío está repleto de méritos como la granada posee semillas.


5) ETROG: Se considera una fruta hermosa, y de gran importancia en la Festividad de Sucot. El Etrog permanece en el árbol todo el año, obteniendo beneficio de las cuatro estaciones, y uniéndolas. Representa al judío que trata de ser espiritualmente íntegro.


6) MANZANAS: Les toma 50 días madurar. De la misma forma, los iehudim “maduraron” y aún maduran, durante los 50 días que hay entre Pesaj y Shavuot. Y así como el manzano primero da el fruto y luego la hoja, los judíos primero hacen los preceptos sin ningún pre-requisito de comprenderlo todo.


7) NUECES: Se divide en cuatro secciones, que corresponden a las cuatro letras del nombre de Di-s. De la misma forma en que la nuez posee dos cáscaras, una dura y una blanda; nosotros también debemos pasar por dos circuncisiones, una física y otra espiritual.


8) ALMENDRAS: representan el entusiasmo en el servicio a Di-s, pues el almendro es el fruto que más rápido florece.


9) ALGARROBO: es el fruto que más tarda en crecer. Esto nos recuerda que debemos invertir muchos años en el estudio de la Torá para alcanzar y merecer un claro entendimiento.


10) PERAS: aunque es posible hallarlas de diferentes tipos y formas, siguen manteniendo una afinidad muy cercana. Esto señala la unidad del pueblo judío a pesar de las diferencias.

BENDICIONES

Las frutas crecen por la Voluntad de Di-s. No pronunciarlas puede colocar a toda la Creación en peligro. Además, el bendecir antes de comer nos ayuda a concentrar nuestras mentes en la energía y potencial vital para la elevación de la comida. Y, por cierto, le otorgamos al
mundo la beneficencia Divina que puede ser canalizado a través de la bendición.

La importancia al Nuevo Año de los Árboles

La Torá nos dice que el “Hombre es comparado al árbol del campo”. 
Hay muchas enseñanzas que podemos aprender de nuestras contrapartes vegetativas. 

 Siguen creciendo…

Un árbol nunca para de crecer. No importa cuán alto sea el árbol, cada año crece un poco más. Adicionalmente, el árbol nunca está satisfecho con las frutas producidas la estación pasada, cada año continúa ofreciéndole al mundo nueva producción fresca.

Nosotros también, siempre debemos continuar creciendo en nuestro conocimiento de la Torá, servicio a Di-s y relación con nuestro compañero. Y las Mitzvot que producimos ayer, la caridad que hemos dado y los Tefilín que hemos donado, no nos exime de hacer lo mismo hoy.

 …pero siempre recuerda tu fundación.

Un árbol no puede sobrevivir, y obviamente tampoco producir adecuadamente, si no tiene raíces fuertes.

Similarmente nuestra fruta, es decir, nuestra Torá y buenas acciones, deben estar conectados a una fuerte fundación de fé en Di-s y compromiso en cumplir con Su voluntad. Uno que sólo hace Mitzvot cuando tiene ganas es comparado a un árbol sin raíces que puede caerse con cualquier viento.

El cuidado de la planta

¿Alguna vez haz intentado hacer crecer un árbol? Si lo haz hecho, entonces sabes muy bien todo el cuidado que es necesario. Incluso cualquier daño que es provocado en las hojas, pueden causar una malformación en el árbol. Sin embargo, una vez que el árbol ya está crecido, éste ya se puede defenderse por sí mismo y soportar incluso grandes rasguños .

Lo mismo sucede con la educación. 

La mente y corazón de un niño pequeño son muy delicados. Es muy importante asegurarse de que reciban el apropiado cuidado judío, y no exponerlos a “rasguños”. Nunca digas que la educación judía de tus hijos puede esperar hasta que maduren, porque sino será demasiado tarde.

2. Tu Bishvat es el día en el que celebramos nuestra relación especial con nuestra Tierra Santa. En este día le agradecemos a Di-s por la tierra y su abundante producción.

 

Por: Rabino Naftali Silberberg