Mar – Jeshván

Jeshván es el segundo mes del año contando a partir de Tishrei, y el octavo desde Nisán.

En las Escrituras se lo denomina Bul, como declara el versículo (1 Reyes 6:38): “Y en el undécimo año, en el mes de Bul, que es el octavo mes, la Casa [Templo] estaba terminada“.

Rashi comenta que se lo llamó Bul pues en este mes la hierba se marchita [balé] en los campos y se mezcla [bolelin] el grano para el ganado doméstico.

El Radak (Rabí David Kimji) relaciona el término Bul con la palabra iebulproducción-, ya que durante este mes comienza el arado y la siembra en la Tierra de Israel.

Algunos comentaristas explican que Bul deriva de la palabra mabúl diluvio-, ya que en este mes comienzan en Israel las lluvias copiosas. El Midrash señala que para el mes de Jeshván se decretó una abundancia de lluvias debido a que en él comenzó el diluvio en la época de Noaj.

Sin embargo, el nombre comúnmente aceptado para este mes es “Jeshván” porque ése fue el que emplearon los judíos al regresar de Babilonia“. [Nuestros Sabios señalan que los judíos trajeron consigo nuevos nombres para los meses cuando retornaron del exilio babilónico].

El mes también se denomina Mar-Jeshván, por dos razones:

Mar, en hebreo, significa “amargo“, y denota el hecho de que el mes de Jeshván no contiene Festividades ni días de alegría. Por el contrario, muchas tribulaciones y sufrimientos se abatieron sobre nuestro pueblo durante este mes. En el día 15 de Jeshván, Iarovám ben Nevat organizó en el Reino de Isráel una fiesta que despertó la ira de Di-s contra el pueblo. El 5 de Jeshván, los caldeos asesinaron a los hijos del rey Tzidkiahu en su presencia, para luego dejarlo ciego, y encadenado se lo llevaron cautivo. Durante el mes de Jeshván Di-s castigó a la generación del Diluvio e inundó el mundo entero. El mes se denomina, por ende, Mar-Jeshván: un mes amargo.

Una segunda razón, más esencial, es que mar también significa “una gota de agua“, como expresa el versículo (Isaías 40:15): Las naciones son como una gota de un cubo [“Kemar midelí”], y el mes está bendecido con abundantes lluvias, que todos aguardan ansiosos y sedientos.

Aunque en Jeshván no hay días festivos, hubiera correspondido que se estableciera uno en la época del Rey Salomón, pues fue en este mes cuando se terminó el Beit HaMikdash, tras siete años de construcción (véase 1 Reyes 6:1). Todo el pueblo de Israel ansiaba la inauguración y Salomón aguardaba la orden de Di-s para consagrarlo, pero no la recibió. El Beit HaMikdash permaneció cerrado durante doce meses, hasta la llegada de Tishrei, y fue entonces que Di-s dio la orden de celebrar la inauguración del Gran Templo. Así, podemos decir que Jeshván perdió su Festividad y Tishrei la ganó.

Sin embargo, Jeshván conservó el mérito de que el Beit HaMikdash fuera concluido en ese mes. Durante todos los años que transcurrieron desde la época del Diluvio hasta entonces, el mundo entero permanecía azorado desde el 7 de Jeshván hasta el 27 de Kislev -los cuarenta días del Diluvio-. Pero cuando se completó el BeitHaMikdash en el mes de Jeshván, aquellos cuarenta días dejaron de infundir temor sobre la humanidad. Por este motivo se dice que la letra mem [cuyo valor numérico es 40] fue removida de la palabra mabúl [Diluvio], y el nombre del mes pasó a ser Bul.

Ialkut Shimoni (Reyes 184) señala que Jeshván está destinado a ser recompensado por Di-s en el futuro por la pérdida de su Festividad, como lo fue Kislev, que en cierta época no tenía ninguna Festividad y luego recibió una [Janucá].

Hacé Tefilá, tus acciones cuentan

Nuestros hermanos en Eretz Israel nos necesitan.

 

¿Qué puedo hacer por Israel? ¿Cómo puedo ayudar a mis hermanos y hermanas en Tierra Santa?

La Torá nos enseña (y la historia nos lo ha demostrado repetidamente) que la protección física de cada uno de nosotros —y, de hecho, ¡nuestro destino colectivo!— está intrínsecamente conectada a nuestro activismo espiritual.

Cuando oramos o dedicamos una buena acción a nuestros hermanos y hermanas en Israel, creamos un escudo de defensa espiritual para ellos que les ayudará en tiempos difíciles y peligrosos.

En ese sentido, hemos reunido algunas de las directivas que el Rebe, Rabino Menachem M. Schneerson, de justa memoria, compartió con el pueblo judío en todo el mundo durante otros momentos difíciles; acciones positivas que cada uno de nosotros puede tomar por Israel y su pueblo.

Tefilin

Ayudar a cada hombre y niño judío mayor de 13 años a ponerse los tefilín hoy y todos los días de la semana.

Compartí el poder de la luz

Encender las velas de Shabat y de las festividades trae luz y paz al hogar y al mundo.

Revise su sistema de seguridad (espiritual)

¿Tiene mezuzot en su casa? Este es un buen momento para revisarlas y asegurarse de que aún estén en perfecto estado. (Es mejor revisar las mezuzot una vez al año y al menos dos veces cada siete años). Si no tiene mezuzot o le faltan algunas en algunas puertas, ahora es el momento de ponerse a punto.

 

Orar

Dedica una oración diaria a nuestros hermanos en Israel. Los Salmos son especialmente apropiados para momentos como este.

Brindar apoyo financiero

¡Dar caridad! Se considera que la caridad tiene un poder protector particularmente fuerte. 

Nutre tu fe

Busca en tu interior tu fe innata. Aprende sobre ella. Habla con tu familia y amigos al respecto. Reúnelos alrededor de la mesa del comedor en tu casa o junto al dispensador de agua en el trabajo y habla sobre nuestra fe en Di-s y Su vínculo con cada uno de nosotros.

 

Nuestros hermanos en Eretz Israel nos necesitan.
Encontrá los Salmos en mitzvaporisrael.com

Judíos de la montaña

Los judíos de las montañas son una comunidad única
(también conocidos como kavkazi o gorskie yevrei en ruso) viven en la cordillera del Cáucaso, prácticamente aislados de otros centros judíos y tienen su propia cultura, tradiciones y estilo de vida. Incluso hoy, aunque muchos de ellos han abandonado la zona y se han establecido en otros lugares, siguen manteniendo cuidadosamente muchas de sus costumbres únicas.

Vinieron de Persia

Muchos de los judíos de las montañas tienen sus raíces en judíos del Imperio persa. El momento exacto en que emigraron al este o cómo lo hicieron es un misterio, pero parecen haber estado allí desde la era talmúdica, tal vez incluso desde la destrucción del Primer Templo Sagrado . Algunos dicen que eran comandantes militares, mientras que otros sugieren que llegaron en busca de oportunidades comerciales.

La lengua tradicional de los judíos de las montañas es el juhuri, también conocido como judeo-tat, que está claramente emparentado con el persa moderno, con el que comparte un ancestro común. Como es una lengua judía, también incluye muchas palabras del arameo (la lengua del Talmud ) y del hebreo (la lengua de la Torá ), así como otras adiciones posteriores del ruso y/o del azerí, según el dialecto.

Al igual que el idish , el ladino y el judeoárabe, tradicionalmente se escribía en caracteres hebreos. Muchos judíos del Cáucaso eran comerciantes, que mantenían en marcha la economía local. También eran conocidos como excelentes curtidores y peleteros.

Quizás la ciudad más famosa sea la de Krasnaya Sloboda (“Pueblo Rojo”), en Azerbaiyán, poblada casi exclusivamente por judíos de las montañas. Aunque su población se ha reducido significativamente, la ciudad sigue funcionando como centro de la vida judía, con sinagogas, instituciones comunitarias e incluso un nuevo y reluciente Museo de los Judíos de las Montañas.

También hay comunidades judías en Nalchik, Pyatigorsk, Makhachkala y Derbent, todas ellas parte de Rusia hoy, así como comunidades más pequeñas en toda la región a ambos lados de la frontera entre Azerbaiyán y Rusia.

Durante gran parte de los siglos XVII y XVIII, existió un estado semiindependiente de judíos de las montañas. Su capital era Aba-Sava y se encontraba justo al sur de Derbent, la capital de Daguestán. Sin embargo, como había sucedido demasiadas veces en su historia, los judíos de las montañas fueron atacados y asesinados en combates que tuvieron lugar entre sus vecinos. Los sobrevivientes huyeron a Derbent y el valle judío ya no existía.

Los judíos de las montañas se vestían tradicionalmente como sus vecinos. Las mujeres llevaban vestidos largos y oscuros y se cubrían el pelo con pañuelos. Los hombres llevaban sombreros altos y peludos de lana llamados papakhi , que eran comunes en la región y con el tiempo se convirtieron en parte del uniforme del Ejército Imperial Ruso debido a que los usaban los brutales cosacos.

Al otro lado de la península arábiga, hubo una vez otra comunidad judía próspera rodeada de musulmanes y en gran medida aislada del resto del mundo judío: los judíos de Yemen. Es interesante observar que la pronunciación hebrea de los judíos de las montañas comparte ciertas similitudes con la de los yemenitas, incluida la forma en que pronuncian la letra ayin .

Con el ascenso de la Unión Soviética, los judíos de las montañas se encontraron en una sociedad que buscaba activamente erradicar la religión. Cuando las autoridades cerraban sus sinagogas, los judíos de las montañas abrían estoicamente otra. Incluso después de generaciones de persecución, la mayoría de los judíos de las montañas todavía se aferraban a los principios fundamentales del judaísmo, circuncidando a sus hijos, casándose según la tradición judía y esforzándose por mantener la kashrut y el Shabat lo mejor que podían.

Mientras los judíos de las montañas luchaban por mantener la tradición frente a la persecución soviética, recibieron la ayuda de los rabinos de Jabad enviados por el Sexto Rebe , el rabino Yosef Yitzchak Schneerson, de justa memoria. El rabino Shmaryahu Sasonkin (1889-1975) pasó varios años en Derbent antes de trasladarse a Batumi, y el rabino Simcha Gorodetsky (1903-1983) ayudó a la comunidad en Bakú, la capital de Azerbaiyán.

Muchos de los rabinos de la comunidad (los de Rusia y Azerbaiyán, así como los de Israel , Europa y América del Norte) estudiaron en yeshivá de Jabad , incluidas las yeshivá clandestinas de la Unión Soviética y la yeshivá poscomunista de Moscú.

En la Unión Soviética, la nacionalidad de una persona se registraba en su pasaporte (esto se conocía como la “quinta línea”). Como parte del esfuerzo soviético por borrar la identidad de los judíos de las montañas, su nacionalidad no se registraba como Yivrei (“hebrea”), como se hacía con los judíos asquenazíes . En cambio, se los identificaba simplemente como Tat , en la misma categoría general que sus vecinos musulmanes.

Los nazis entraron en el Cáucaso septentrional en julio de 1942 y comenzaron a masacrar a los judíos que encontraban en los pueblos de la zona. Cuando conquistaron la ciudad de Nalchik, que contaba con una población judía de miles de personas, los judíos locales (y sus amigos musulmanes) argumentaron que no formaban parte de la raza judía, sino que pertenecían al pueblo Tat.

Como parte de un frenético esfuerzo por ocultar su identidad judía, los judíos ocultaron sus libros sagrados. Dirigidos por el rabino Nachmiel Amirov, llegaron al extremo de enterrar sus rollos de la Torá , mientras simulaban que estaban enterrando a víctimas del tifus.

Sus esfuerzos dieron sus frutos y los nazis comenzaron a investigar en profundidad los orígenes raciales de los judíos de las montañas. Afortunadamente, los nazis fueron expulsados ​​del Cáucaso el 4 de enero de 1943, pocos días antes de que planearan comenzar a asesinar a los judíos de las montañas de Nalchik.

Durante siglos, los judíos de las montañas recibieron orientación y formación rabínica de las grandes comunidades judías de Persia (Irán). Cuando fueron absorbidas por el Imperio ruso, esto se volvió menos práctico. Un par de jóvenes viajaron a Vilna y estudiaron allí el Talmud y la ley judía. Ellos, a su vez, formaron a más rabinos y, como resultado, un sabor decididamente lituano impregnó su observancia.

La hospitalidad  es parte integral de la cultura judía de la montaña. Tradicionalmente, muchas casas judías de la montaña tenían una habitación especial reservada para alojar a los kunaks de la familia , un término que se utiliza para referirse a los amigos con los que se mantiene una amistad duradera y se entiende la ayuda mutua.

La Pascua tiene su propio sabor para los judíos de las montañas. Estas son algunas de sus costumbres especiales:

Al igual que muchos judíos orientales, comen arroz en Pésaj, pero no durante los dos primeros días de la festividad. ¿Por qué? Tal vez, en un principio, esto se hizo para acoger a los viajeros y soldados ashkenazíes , a quienes hospedaban durante los Séder.


Suelen ser bastante estrictos con lo que comen en Pésaj, evitando los alimentos encurtidos, el chocolate y otras cosas producidas comercialmente.
Muchas familias sacrifican una oveja antes de Pésaj, una parte de la cual se la llevan a casa y otra la distribuyen entre los pobres.
El día después de la Pascua, tradicionalmente disfrutaban de un picnic comunitario conocido como govgil . Quizás esto esté relacionado con la tradición marroquí de la mimuna .

Los judíos de montaña tienen su propia cocina, algunas de las cuales son similares a las que disfrutan otros en la región y otras son exclusivas de la comunidad judía. A continuación, se ofrecen algunos ejemplos:

  • Kurze: Empanadillas rellenas de cordero molido que se fríen o se hierven.
  • Dolma: Hojas de parra rellenas de cordero, arroz, cebolla y especias.
  • Khoyagusht: Una tortilla hecha con carne.
  • Tara: Este guiso tradicional, que se disfruta en Pésaj, incluye acelga (una verdura de hoja verde), carne picada y arroz.

 

Entre los judíos de las montañas, las costumbres nupciales se extienden a lo largo de varios días y varían de solemnes a alegres. Algunas celebraciones involucran a la familia de la novia y otras son para el lado del novio. Estas son algunas tradiciones:

Se espera que la familia del novio le traiga muchos regalos a la novia. Estos se llevan en bandejas, conocidas como tabakho , para que todos los tomen nota y los admiren. El novio y su familia llevan los regalos a la novia y a su familia en una procesión musical.
Antes de que la novia cruce el umbral de su nuevo hogar, coloca su dedo en miel y lo unta en el marco de la puerta. Las mujeres mayores de la familia luego lamen la miel de sus dedos. (Esta costumbre parece haber desaparecido).
Hay una ceremonia conocida como Benigoru, que tiene lugar al final de la boda, en la que se mencionan los nombres de los familiares, tanto vivos como fallecidos, en una canción melancólica.
Su estilo de baile difiere del que los occidentales están acostumbrados, ya que los bailarines se balancean al ritmo con los brazos extendidos hacia afuera.

Con la radicalización y la violencia tribal que han azotado la región tras la caída del comunismo, la situación de los judíos se ha vuelto cada vez más inestable. En 2013, el rabino de Derbent, Ovadiah Isakov, un judío nativo de las montañas que había estudiado en el extranjero y regresó para servir a la comunidad, recibió un disparo y estuvo a punto de morir.

En las últimas tres décadas, muchos judíos de las montañas han emigrado a hogares más seguros, a menudo asentándose con otros judíos de las montañas. Hoy en día, existen comunidades de judíos de las montañas muy activas en Israel, Brooklyn, Toronto y Moscú, e incluso una comunidad más pequeña en Viena.

El autor agradece a Alla Digilova de Nueva York y al rabino David Davidov de Toronto por su invaluable ayuda.

Por Menachem Posner

 

La Cábala es el misticismo judío

14 datos que debes saber sobre la Cabalá


Por Yehuda Altein

La Cábala es el misticismo judío, una antigua tradición que ofrece conocimientos profundos sobre la naturaleza de Di-s, su interacción con el mundo y el propósito de la Creación.

Oculto durante milenios para todos, salvo para unos pocos elegidos, hoy este aspecto más profundo de la Torá es accesible para todos, inspirando y elevando a hombres y mujeres de todo el espectro del conocimiento académico y la observancia religiosa.

Siga leyendo para conocer 14 hechos sobre quizás el área más potente pero mal representada de la sabiduría judía.

1. Significa “Tradición Recibida”
El término “ Cábala ” se traduce como “tradición recibida”, lo que significa que este conjunto de conocimientos fue transmitido por Di-s a Moisés en el Monte Sinaí, junto con el resto de la Torá . Moisés luego se lo pasó a Josué y continuó transmitiéndose a través de las generaciones hasta que llegó a nosotros hoy.

Este nombre subraya la importancia de mantenerse fiel a las enseñanzas originales y puras de la Cábala tradicional, para evitar alterar o distorsionar esta sabiduría sagrada.

2. Es el estudio de lo Divino.
La Cabalá es la más profunda de las cuatro formas en que se interpreta la Torá. En esencia, es una doctrina espiritual que sondea las profundidades del Creador, del mundo y de nosotros mismos, y la interacción entre los tres. Arroja luz sobre las dimensiones más profundas de la existencia e ilumina nuestro lugar y propósito en el plan maestro de Di-s.

3. Es el “Alma” de la Torá
Si los tecnicismos de la ley judía son el cuerpo de la Torá, entonces la Cabalá es su alma. 1 Así como un cuerpo no puede vivir sin un alma, el judaísmo sin su lado místico puede volverse monótono y sin vida. Y así como el alma no puede funcionar sin el cuerpo, la Cabalá sin la base del judaísmo práctico es un ejercicio inútil.

4. La obra más antigua es el Sefer Yetzirah
A menudo traducido como el “Libro de la Formación”, el Sefer Yetzirah es la obra esotérica judía más antigua que se conserva y la única mencionada en el Talmud. Según la tradición, fue escrito por nuestro antepasado Abraham.  Algunos postulan que, si bien las ideas fundamentales del Sefer Yetzirah se originaron en Abraham, en realidad fue escrito por Rabí Akiva. 

5. El Zóhar es su obra principal
El texto principal de la Cábala es el Zóhar , compilado por el rabino Shimon bar Yochai y sus discípulos en el siglo II a. C. El Zóhar no fue la primera obra cabalística; fue precedida por el mencionado Sefer Yetzirah, así como por el Sefer Habahir (“Libro de la Iluminación”) del rabino Nechunya ben Hakanah. Pero si bien esas dos composiciones son breves y crípticas, el Zóhar tiene un alcance amplio y se convirtió en la base de todas las enseñanzas cabalísticas autorizadas posteriores.

Durante siglos, el Zóhar permaneció en un gran anonimato. Fue descubierto y publicado por primera vez en el siglo XIII por el rabino Moshe de Leona, un destacado cabalista español.

Muchas fuentes destacan el poder del estudio de esta obra sublime y su capacidad para elevar el alma. 

6. Los talmudistas eran cabalistas
Algunos de los más grandes talmudistas de la historia fueron cabalistas, como Rabí Akiva, Rabí Yishmael y Rabí Nechunya ben Hakanah. Rabí Shimon bar Yochai , autor del Zohar y uno de los más grandes maestros de la Cábala, es mencionado en el Talmud cientos de veces. Otros eruditos talmúdicos, como Rava , Rabí Chanina y Rabí Oshaya, utilizaron los secretos de la Cábala contenidos en el Sefer Yetzirah para crear animales e incluso humanoides (también conocidos como golems). 

En generaciones posteriores, el rabino Yosef Caro , famoso por ser autor del Shulján Aruj ( Código de la ley judía ), también fue un cabalista de estatura eminente, visitado a menudo por un ángel celestial que le revelaba secretos esotéricos.

7. Safed fue la capital de la Cábala
Quizás ningún otro lugar del mundo esté tan intrínsecamente asociado con la Cábala como la ciudad sagrada de Safed, en la Tierra de Israel . En el siglo XVI, un grupo de eminentes cabalistas sefardíes hicieron de la ciudad su hogar, convirtiéndola en un foco de estudio y actividad esotérica. Entre los prestigiosos miembros de este grupo se encontraban el rabino Shlomo Alkabetz, el rabino Moshe Cordevero (el Ramak), el rabino Yosef Caro , el rabino Yitzchak Luria (el Arizal ) y su alumno, el rabino Chaim Vital.

8. El Arizal desarrolló una doctrina definitiva
El rabino Yitzchak Luria , conocido comúnmente como el Arizal, llegó a Safed en 1570 y desarrolló un sistema de pensamiento cabalístico que desde entonces se ha convertido en el estándar entre los cabalistas. Las enseñanzas del Arizal no solo revolucionaron el campo del misticismo judío, sino que también dejaron un impacto significativo en la teología y la práctica judías. Es ampliamente considerado como el mayor practicante y expositor de la Cábala desde el rabino Shimon bar Yochai.

9. La Cabalá práctica no es para los profanos
La Cábala se compone de dos ramas: la Cábala Iyunit, la Cábala contemplativa, y la Cábala Maasit , la Cábala práctica. Mientras que la Cábala contemplativa analiza el funcionamiento interno de lo Divino, la Cábala práctica implica liberar poderes espirituales para efectuar cambios tangibles en la naturaleza, como la creación de golems y la escritura de amuletos.

Mientras que la Cabalá contemplativa está abierta a las masas (siempre que se la aborde correctamente), la Cabalá práctica sigue estando en manos de unos pocos elegidos capaces de aprovechar su fuerza de forma adecuada. El Arizal, uno de los cabalistas más famosos de todos los tiempos, advirtió sobre los peligros inherentes a la apropiación indebida de estos poderes divinos por parte de los no iniciados. 

10. Algunos (pero no todos) lo restringieron a los mayores de 40 años
Algunas fuentes indican que el estudio de la Cabalá debe restringirse a quienes hayan alcanzado la edad de 40 años. Sin embargo, muchos explican que esta restricción no se aplica a la gran mayoría de las enseñanzas de la Cabalá, sino que está destinada únicamente a ciertas enseñanzas metafísicas de la Torá.  Además, las ideas básicas de la Cabalá son una necesidad si se desea cumplir con la mitzvá de conocer, amar y temer a Di-s. Otros renuncian por completo a esta restricción, 10 especialmente en la era actual (ver más abajo).

11. Hoy es imprescindible
Durante la mayor parte de la historia, el estudio de la Cabalá estuvo oculto para las masas, reservado para unos pocos individuos selectos de cada generación considerados dignos de conocer esta disciplina sagrada. Sin embargo, hace unos 400 años se inició un marcado cambio en el enfoque. Según las claras instrucciones del Arizal y sus discípulos, hoy en día el estudio de la Cabalá no sólo está permitido sino que es obligatorio, 11 y se lo considera una herramienta indispensable para conocer a Di-s y servirlo como es debido.

12. Cuidado con las falsificaciones y los falsificadores
Los estudiantes de Cabalá deben estar seguros de que están accediendo a la Cabalá genuina y no a un sustituto falso. Incluso cuando se trata de la Cabalá real, debe ser enseñada por un mentor, parte de la cadena de la tradición cabalística que se originó en el Monte Sinaí (después de todo, Cabalá significa “tradición recibida”). Si se tergiversa, la Cabalá tiene el potencial de hacer más daño que bien. 

He aquí dos reglas generales: ignore a cualquiera que presente la Cábala como algo ajeno a la auténtica observancia judía. Y tenga cuidado con los amuletos, talismanes y otros supuestos remedios instantáneos con temática de la Cábala. Es casi seguro que son falsos y que solo curan la codicia de dinero de su vendedor oportunista.

13. El jasidismo contiene cábala de primera calidad
Una forma segura de acceder a la Cabalá auténtica sin el riesgo de malentendidos es estudiar el Jasidismo. El Jasidismo es un refugio seguro para las enseñanzas cabalísticas genuinas, lo que garantiza que las aprendas de manera precisa y efectiva. Una ventaja adicional: el Jasidismo presenta estas enseñanzas en un lenguaje comprensible y fácil de entender, lo que te brinda una experiencia que es a la vez espiritualmente fortalecedora y de aplicación práctica.

14. Prepara el camino para el Mesías
¿Por qué el estudio de la Cabalá ha pasado de ser privado a ser público en los últimos tiempos? Se dan dos razones. En primer lugar, las generaciones posteriores han experimentado un tremendo declive espiritual. La única forma de despertarnos de nuestro letargo espiritual es aprovechando la luz interior de la Torá. En segundo lugar, nos estamos acercando a la llegada del Mashiaj y la Redención Final, cuando los niveles más profundos de Divinidad se revelarán para que todos los vean. Es justo que nos preparemos de la misma manera, saboreando la dulzura de las enseñanzas esotéricas de la Torá. 

Historias de la Biblia, David.

Ecos arqueológicos de un joven rey David

Parte 1

 

El rey David , el líder judío por excelencia, ha sido admirado y reverenciado por el pueblo judío a lo largo de nuestra turbulenta historia. Real pero cercano, poderoso pero bondadoso, valiente pero dispuesto a reconocer sus errores, el rey David es un modelo a seguir para cualquiera que enfrente desafíos. Hasta el día de hoy, los judíos recurren a sus emotivos Salmos en busca de consuelo y aliento.

La vida del rey David estuvo llena de turbulencias y a menudo se encontraba en constante movimiento, huyendo de un lugar a otro, luchando por su vida y esforzándose por proteger al pueblo judío de sus enemigos mortales.

Belén
El rey David nació en Belén, en el territorio tribal de Judá .

Belén es mencionada en Génesis como el lugar donde murió y fue enterrada la matriarca Raquel . 1

Más adelante, Belén adquiere protagonismo en el libro de Rut . Es la ciudad que Noemí abandona con su marido y sus hijos, y a la que regresa tras la muerte de estos, junto con su nuera Rut. Más tarde, Rut se casa con Booz y se establece en Belén, donde da a luz a Obed, el padre de Jesé y abuelo de David. 2

Al igual que su padre y su abuelo, David nació y creció en Belén. Como pastor, pasó gran parte de su juventud en sus pintorescas colinas y valles.

Siguiendo la orden de Di-s, el profeta Samuel viajó a Belén para ungir a uno de los hijos de Isaí como el próximo rey judío. Allí, Samuel llevó ofrendas a Di-s e invitó a Isaí y a su familia a un banquete de sacrificios.

Jesé llegó y presentó a sus siete hijos a Samuel, pero Di-s le dijo que ninguno de ellos era el futuro rey. Jesé mandó llamar a David, su hijo menor, que había estado cuidando las ovejas. Cuando Samuel vio a David, “rubio, de hermosos ojos y de buen aspecto”, 3 Di-s le dijo que ese era el hombre que había estado buscando. “Y Samuel tomó el cuerno del aceite y lo ungió en medio de sus hermanos. Y el espíritu del Señor pasó sobre David desde ese día en adelante”. 4 Los comentaristas explican que el espíritu del Señor se refiere a la fuerza excepcional que David adquirió ese día. 5

En el palacio del rey Saúl en Guibeá


Como Saúl todavía era el monarca reinante, David permaneció en Belén después de su unción, esperando que se materializara la profecía de Samuel.

Mientras tanto, el rey Saúl estaba dominado por un “espíritu maligno”. 6

Sus sirvientes le sugirieron que invitara a un arpista al palacio para animarlo, y uno de los sirvientes recomendó específicamente a David, quien era conocido por su talento musical. Así, David se encontró en el palacio real, tocando el arpa y actuando como portador de armas para el rey Saúl.

El palacio del rey Saúl estaba ubicado en Guibeá, en el territorio tribal de Benjamín .

 

Guibeá se menciona por primera vez en el Libro de los Jueces como el lugar de un trágico asesinato que condujo a una guerra civil. 7  

La mayoría de los arqueólogos modernos identifican la ubicación de Guibeá como Tel el-Ful, 8 una colina justo al norte de la actual Jerusalem . Es uno de los primeros sitios excavados en la Tierra de Israel , en 1868, por el arqueólogo británico Charles Warren.Desde entonces, otros arqueólogos han excavado en Tel el-Ful y han descubierto las ruinas de una fortaleza. En la década de 1940, el arqueólogo estadounidense William F. Albright reconstruyó su disposición.

La fortaleza estaba protegida por una doble muralla de casamatas, con tabiques que dividían el espacio entre las paredes en cámaras. Mientras que algunas de las cámaras estaban llenas de escombros, otras se utilizaban como almacenes, con puertas que se abrían hacia la fortaleza. En la fortaleza, los arqueólogos descubrieron una punta de arado de hierro y cerámica típica de la época.

Albright concluyó que este estilo de construcción era más popular en los días de Saúl y David. 9 Quizás este era el palacio real donde David tocaba el arpa para el rey Saúl.

Curiosamente, a mediados de la década de 1960, el rey Hussein de Jordania eligió Tel el-Ful como sede de su palacio de verano, ya que la zona había estado bajo control jordano desde 1948. La construcción se detuvo en 1967 después de que Israel recuperara el control del territorio en la Guerra de los Seis Días.

La batalla contra Goliat


Ahora llegamos a la famosa historia de David luchando contra el gigante filisteo Goliat.

Los filisteos se reunieron en Soco, en el territorio de Judá , y acamparon entre Soco y Azeca, en Efes-damim. 10

Tel Sokho

Tanto Sokho como Azekah eran ciudades fortificadas en la cima de una colina. Ambas se encontraban en la frontera entre las tierras filisteas y el reino judío y formaban una primera línea de defensa contra los filisteos.

 

 

Tel Sokho es hoy un sitio arqueológico y un lugar de paseo panorámico, popular en primavera por sus flores silvestres de lupino. Se lo identifica como el Sokho bíblico según las impresiones de sellos estampados en las asas de las jarras que mencionan explícitamente el nombre Sokho. 11

Los arqueólogos llevan realizando excavaciones en la zona desde 1838. A lo largo de los años, han descubierto ruinas de antiguas murallas, cuevas funerarias, cisternas, prensas de vino y mucha cerámica.

Tel Azekah

Tel Azekah forma parte hoy de un gran parque natural. Al subir la colina, los visitantes pueden leer versículos del Libro de Samuel, inscritos en rocas y bancos a lo largo del camino, que cuentan la historia de la batalla de David contra Goliat.

Tel Azekah es también un sitio arqueológico activo, donde cada año se hacen nuevos descubrimientos. En 1898, arqueólogos británicos que trabajaban en nombre del Fondo de Exploración de Palestina descubrieron una fortaleza con torres. Posteriormente, los arqueólogos han ido encontrando cerámica y monedas de diferentes épocas de la historia. 12

 

 

Azekah fue nuevamente blanco de conquistadores más adelante en la historia judía. Se la describe en una inscripción asiria como una fortaleza capturada por el rey Senaquerib en su campaña contra el rey Ezequías de Judá . 13

Más tarde, el profeta Jeremías menciona a Azeca y Laquis como las únicas ciudades que aún permanecieron en pie durante el ataque del rey babilónico Nabucodonosor a Judá. 14 Azeca también es mencionada en las cartas de Laquis, como se describe en nuestro artículo sobre Laquis .

Valle de Ela


No se ha identificado Efes Damim, pero debe haber estado ubicado en el valle de Ela, que es el valle entre las colinas de Sokho y Azekah.

En respuesta al avance filisteo, el rey Saúl también reunió su ejército en el valle de Ela. 15

La palabra “ elah ” significa terebinto en hebreo. Un terebinto es un árbol pequeño con frutos comestibles, originario de la región mediterránea. Hoy en día, todavía se encuentran terebintos en el valle de Elah, pero gran parte de sus tierras se utilizan para la agricultura y la vinificación.

Vista aérea de  Khirbet Qeiyafa. Una ciudad amurallada en el Valle de Ela.

La armadura de Goliat


Los dos ejércitos se enfrentaron desde dos colinas diferentes. 16 El ejército judío se sintió intimidado por el ejército filisteo. Para empeorar las cosas, un poderoso gigante filisteo llamado Goliat, de la ciudad de Gat, comenzó a burlarse de los judíos, desafiándolos a enviar un guerrero para luchar contra él.

La armadura de Goliat se describe en detalle: 17

En su cabeza llevaba un casco de cobre, y una cota de malla de cinco mil siclos de cobre de peso. En sus piernas llevaba grebas de cobre, y entre sus hombros una jabalina de cobre. El asta de su lanza era como un rodillo de telar, y la punta de la lanza era seiscientos siclos de hierro, y el escudero iba delante de él.

 

Sus orígenes eran micénicos. En las excavaciones de la Acrópolis micénica en la isla de Paros, Grecia, los arqueólogos encontraron un gran cuenco que representa a guerreros con armadura completa. La armadura se ajusta a la descripción de la armadura de Goliat y nos ayuda a visualizar cómo era Goliat. 18

Como sabemos, David se ofreció como voluntario para luchar contra Goliat, y el resto es historia. Al ver a su héroe muerto, los filisteos entraron en pánico y huyeron.

Los judíos, animados por la victoria de David, “se levantaron y gritaron, y persiguieron a los filisteos hasta llegar al valle, y hasta las puertas de Ecrón; y los muertos de los filisteos cayeron en el camino de Saaraim, y hasta Gat, y hasta Ecrón.” 19

Shaaraim

La palabra “Shaaraim” significa literalmente “dos puertas” en hebreo.

En 2008, los arqueólogos israelíes Yosef Garfinkel y Sa’ar Ganor excavaron el yacimiento de Khirbet Qeiyafa en el valle de Elah. 

El yacimiento contiene ruinas de una ciudad fortificada.

 Los arqueólogos descubrieron que esta ciudad tenía dos puertas: una puerta típica de cuatro cámaras en el oeste y una puerta inusual en el este. Garfinkel y Ganor describen la puerta oriental:

Prof. Yosef Garfinkel, el arqueólogo de la Universidad Hebrea 

La parte frontal de la puerta está compuesta por dos bloques monumentales de piedra, uno a cada lado… Cada piedra tiene un peso estimado de 10 toneladas. Esta es la puerta más grande que se ha encontrado en una ciudad bíblica hasta la fecha. Los enormes esfuerzos invertidos en la construcción de la puerta superan con creces los requisitos técnicos y claramente tenían la intención de ser una declaración de poder y autoridad. La puerta oriental, que daba a Jerusalén , era la entrada principal a la ciudad. 20

Garfinkel y Ganor sugieren que esta ciudad es la ubicación del Shaaraim bíblico.

A diferencia de muchos otros sitios arqueológicos en Israel, Khirbet Qeiyafa no es un tel, con capas de ruinas de diferentes épocas, sino una sola capa, que no fue alterada por actividades de construcción posteriores. Los arqueólogos creen que Khirbet Qeiyafa solo estuvo ocupada durante unos 20 años. 21

Una de las dos puertas de entrada a Khirbet Qeiyafa. Ambas puertas son idénticas.

Estos lugares son tesoros para los arqueólogos y les brindan la oportunidad de explorar el período específico en el que las ruinas estuvieron en uso.

El descubrimiento más interesante hasta el momento ha sido el ostracón de Khirbet Qeiyafa, un fragmento de cerámica con una inscripción de cinco líneas en hebreo antiguo. El significado exacto del texto ha sido objeto de mucho debate académico, pero claramente contiene la palabra “rey”. El epigrafista francés Émile Puech sugirió que la inscripción se refiere al establecimiento del reino judío gobernado por el primer rey, Saúl. 22 Si esta teoría es correcta, sería el primer hallazgo arqueológico que hace referencia al rey Saúl.

Otro descubrimiento que generó mucha discusión fue un frasco roto con una inscripción antigua alrededor de su tapa. Después de un intenso trabajo de restauración en los laboratorios del Departamento de Tratamiento de Artefactos de la Autoridad de Antigüedades de Israel, se logró reconstruir la inscripción. Decía: “Eshbaal ben Beda”: Eshbaal hijo de Beda.

El nombre Esbaal se menciona en Crónicas I. Es el nombre de uno de los cuatro hijos del rey Saúl. 23 Aunque no está claro quién era Esbaal ben Beda, los arqueólogos sugieren que era dueño de una gran propiedad agrícola y que la vasija contenía productos de su propiedad, por lo que estaba marcada con su nombre. 24

Aunque la victoria sobre Goliat fue un logro tremendo para David, también fue un punto de inflexión en su relación con el rey Saúl, quien comenzó a resentirlo y más tarde decidió matarlo. Por lo tanto, David se vio obligado a huir.

Notas al pie


1.Génesis 35:19 .

2.Rut 4:17 .

3.1 Samuel 16:12 .

4.1 Samuel 16:13 .

5.Rashi, Metzudat Tzion sobre 1 Samuel 16:13 .

6.1 Samuel 16:14 .

7.Jueces 19-20.

8.Sinclair, Lawrence A. “Un estudio arqueológico de Guibeá (Tell El-Fûl)”. The Biblical Archaeologist , vol. 27, núm. 2, 1964, págs. 52–64.

9.Sinclair, Lawrence A. “Un estudio arqueológico de Guibeá (Tell El-Fûl)”. The Biblical Archaeologist , vol. 27, núm. 2, 1964, págs. 52–64.

10.1 Samuel 17:1 .

11.MG Hasel, Y. Garfinkel y S. Weiss, 2017. Socoh de la Sefelá de Judea: el estudio de 2010. Winona Lake, IN: Eisenbrauns.

12.Oded Lipschits, Yuval Gadot y Manfred Oeming. Tel Azekah 113 años después: evaluación preliminar de las excavaciones renovadas en el sitio . ARQUEOLOGÍA DEL CERCANO ORIENTE 75:4 (2012).

13.Lipschits, O., Gadot, Y. y Oeming, M. 2017. Cuatro estaciones de excavaciones en Tel Azekah: los resultados esperados y (especialmente) inesperados . En: Lipschits, O. y Maeir, AM eds. La Sefelá durante la Edad del Hierro. Winona Lake: 1-25.

14.Jeremías 34:7 .

15.1 Samuel 17:2 .

dieciséis.1 Samuel 17:3 .

17.1 Samuel 17:5-7 .

18.Yeshiah Grabie. La armadura egea de Goliat. The Bible Sleuth, 19 de agosto de 2020.

19.1 Samuel 17:52 .

20.Y. Garfinkel y S. Ganor. Khirbet Qeiyafa: Sha’arayim. Revista de Escrituras Hebreas 8: Artículo 22, 2008.

21.Y. Garfinkel y S. Ganor. Khirbet Qeiyafa: Sha’arayim. Revista de Escrituras Hebreas 8: Artículo 22, 2008.

22.El ostracón de Qeiyafa relata el nacimiento del reino de Israel. Sociedad de Arqueología Bíblica.

23.1 Crónicas 8:33 .

24.¿Quién eres, Eshba’al Ben Beda ?

 

Por Yehudis Litvak

Shabat Jazón: destrucción y redención

Este Shabat se llama “Shabat Jazón” por el capítulo del Profeta que se lee como cierre de la lectura de la Torá -la Haftará- que comienza con las palabras “Jazón Ishaiahu”- la visión de Ishaiahu.

La misma trata sobre la profecía de la destrucción. Sin embargo, es conocido el dicho de Rabí Levi Itzjak de Berdichev, que el Shabat se llama Jazón, por la visión del Tercer Beit Hamikdash ,Sagrado Templo de Jerusalem, que se muestra –desde lejos- a cada judío. Resulta entonces, que la palabra Jazón -visión- alude tanto a la destrucción como a la redención.

Esta combinación entre el exilio y la redención se encuentra radicada en la misma esencia del exilio diaspórico. La historia del exilio comienza en el preciso instante en el cual el Altísimo selló un pacto eterno con Abraham, el Patriarca – el Pacto de Ben Habetarim. En ese momento Hashem le anuncia a Abraham: “has de saber que extranjera será tu simiente en tierra ajena, y los esclavizarán y harán sufrir”. Explican nuestros sabios Z”L, que en el pacto de Ben Habetarim se hace alusión a  todos los exilios por los cuales han de pasar los hijos de Israel hasta la Redención Final.

Y aquí surge la pregunta: ¿Cómo es posible que justamente en el momento en el cual el Altísimo sella un pacto de amor y unión eterna con Abraham, le anuncia sucesos tan duros, los cuatro exilios?

LA CUMBRE DEL AMOR 

Un interrogante similar se despierta a la luz de las palabras del Midrash de que cuando ingresaron nuestros enemigos al Santo Santuario (“Kodesh Hakodashim”),vieron a los Kerubim que están sobre el Arca Sagrado (el “Arón”) con su cara dirigida hacia el rostro de su compañero. Esta posición (“la cara hacia el rostro del compañero”) indica, de acuerdo al Talmud, un momento “cuando Israel hace la Voluntad del Omnipresente” (mientras que cuando “no hacen la Voluntad del Omnipresente” los Kerubim estaban en una posición opuesta).

Nuevamente nos preguntamos: el momento de la destrucción era, a simple vista, todo lo opuesto a un momento de aceptación y encuentro ¿por qué entonces estaban las caras de los Kerubim dirigidos uno hacia el otro?

En realidad esto expresa la composición del esquema de exilio y destrucción. No se trata simplemente de un enojo (de Di-s) hacia el pueblo judío y un castigo por sus pecados, sino que en el seno interior de pasar por el exilio y la destrucción se oculta un intenso y extraordinario amor de Di-s hacia Su pueblo. Las maravillosas promesas proféticas de la redención no pueden alcanzarse salvo a través de exilio, y todo el objetivo del exilio diaspórico es la redención. Por ello, precisamente en el mismo momento que se sella el pacto entre el Altísimo y Abraham, el Patriarca, Di-s le hace saber sobre el tema del exilio, que específicamente de su interior es que florecerá la extraordinaria luz de la redención, y en la destrucción se encuentra oculto el intenso amor de Hashem al pueblo de Israel.

MAESTRO Y ALUMNO 

El Jasidismo trae un ejemplo, para graficar cómo un suceso que se ve negativo puede contener en su interior un intenso amor. Se trata del maestro que está frente a su alumno, al que brinda atención y dedicación y le enseña una sabiduría profunda. Y de repente deja de enseñar, como que se hubiera desconectado totalmente del alumno. El alumno se siente abandonado y rechazado, y le parece que su maestro no quiere enseñarle más.

¿Pero qué pasó aquí realmente? En plena lección irrumpió en la mente del maestro un pensamiento novedoso y extraordinario, que puede brindar al alumno una comprensión verdaderamente más profunda del tema. Si el maestro se desentiende de esa inspiración y prosigue enseñando a su alumno- el pensamiento desaparecerá para no volver. Por eso, el maestro debe dirigir su atención de inmediato hacia la idea novedosa, concentrarse sólo en ella, para captarla en su totalidad, y para poder luego transmitirla al alumno. Se entiende que cuando retorne al alumno y le revele el nuevo pensamiento, también el alumno comprenderá que la desconexión sufrida fue para su propio bien, puesto que sólo gracias a ella adquirió un pensamiento novedoso y original.

LO BUENO DEL OCULTAMIENTO 

Ese es también el sentido interior de la destrucción y del exilio diaspórico: desde una perspectiva externa, ocurrieron entonces tragedias terribles, y hubo un tremendo ocultamiento a la Presencia Divina; pero siendo que el Altísimo es la bondad y benevolencia más absoluta, no es posible que de Él surja algo malo. Debemos decir que dentro de este ocultamiento se esconde una bondad extraordinaria y excelsa, en el seno del exilio se va tejiendo la redención, que consiste de una revelación Divina totalmente novedosa.

Cuanto más fuerte sean la oscuridad y el ocultamiento, esto mismo indica que el Altísimo está entonces “ocupado”, por así decirlo, en la preparación de una luz Divina más elevada, la luz que se revelará cuando sea la redención, (en sus aras, valía la pena soportar todo el sufrimiento del exilio y la destrucción).

EXPRESIÓN DE AMOR 

Esto explica por qué el ocultamiento Divino y la oscuridad espiritual se hacen más fuertes a medida que se extiende más el exilio diaspórico: puesto que cuanto más se prolonga el exilio se agranda e intensifica el bien oculto en la redención. Cuanto más grande sea la desconexión del “alumno”, mayor y más extraordinaria será la revelación de “luz”por parte del maestro cuando retorne a él.

La posición de los Kerubim en el momento de la destrucción hace palpable el sentido interior del asunto: No se trata sólo de un castigo y de un enojo, sino que hay aquí una expresión del poderoso amor de Di-s hacia Su pueblo, que está preparando por medio de la destrucción ocurrida, la luz de la verdadera y completa redención a manos del Mashíaj.

(LIKUTEI SIJOT TOMO 2. PAG.360)

17 de Tamuz: ayuno por los cinco hechos trágicos

El 23 de julio es un día de ayuno y reflexión. Este día, 17 de tamuz fue el día que se derrumbaron las murallas de Jerusalem (69 a.e.c.), hecho que da comienzo a las tres semanas de duelo por la destrucción de los Templos Sagrados y el exilio del pueblo judío, del cual sufrimos aún hoy.

El ayuno comienza con la salida del alba y culmina luego de la salida de las estrellas.

Este ayuno, conocido como Shiva Asar beTamuz, también recuerda otros 5 eventos trágicos:

– Moisés destruyó las primeras tablas de la ley cuando ve a los israelitas adorando el becerro de oro. (1323 a.e.c.)

– Durante el sitio de Jerusalem, los judíos se ven forzados a dejar de acercar el sacrificio diario (“Tamid”) por falta de ganado. (422 a.e.c.)

– Los Romanos entran a Jerusalem (68 e.c.)

– Apóstomus quemó los rollos de la Torá (80 e.c.).

– Apóstomus coloca un ídolo en el Templo. (69 e.c.)

Durante estas tres semanas, hasta el 9 de Av (este año 28 de Julio), no se llevan a cabo matrimonios ni otros tipos de eventos festivos. Tampoco se visten ropas nuevas ni se comen frutas de estación por primera vez. (Consultá el Código de la ley judía -Shuljan Aruj – o a un rabino capacitado acerca de estas prohibiciones).

El Rebe de Lubavitch impulsó que las tres semanas deben ser una época de aumentar en caridad y en el estudio de Torá – acorde al versículo (Isaiah 1:27), “Zion será redimido por la ley, y sus retornantes por caridad ” , particularmente el estudio de porciones de Torá que tratan las leyes y el significado del santo Templo de Jerusalén.

El genoma espiritual

Una importante revista internacional imprimió algunas fotos asombrosas tomadas dentro del vientre de una madre, mostrando la evolución de un feto de dos semanas hasta un bebé a término, justo antes de su nacimiento…

La extrapolación de complejidad y completitud desde lo aparentemente simple es absolutamente milagrosa.

Un rasgo curioso, sin embargo, es la postura. El estado más temprano, la forma rizada y plegada del feto está llamativamente fuera de sincronía con la postura erecta del ser humano. La explicación obvia es el espacio limitado en su morada temporal dentro del útero. EL jasidismo ofrece una explicación más profunda.

La funcionalidad del cuerpo nonato es limitada. Más significativamente, la cabeza está inclinada abajo entre las rodillas. Este estado flácido también es indicativo de una falta de conciencia -la funcionalidad del cerebro, en el sentido de actividad mental. La función dominante del cuerpo es la del estómago, atado por el cordón umbilical a la madre. El crecimiento y mantenimiento del feto se realiza a través de esta asombrosa “manguera” que lo alimenta directamente. Sólo cuando tiene lugar el nacimiento, espontáneamente las otras funciones potenciales se activan con el primer llanto del recién nacido. La cabeza se alza y los músculos del cuello le dan apoyo. El cordón se corta y el estado de independencia se establece.

Las enseñanzas jasídicas de la Kabalá comparan al bebé nonato con el estado actual del mundo y la historia. La Torá hace notar que “tenemos ojos pero no vemos, orejas pero no oímos”, como lo hace, sustancialmente, un niño nonato. 

Nuestra conciencia está muy limitada, como se evidencia por la pequeña porción del cerebro que usamos actualmente –estimada en un 5% de su potencial. Tendemos abuscar entender la mecánica de la vida, y nos esforzamos para comprender su propósito. El nuestro es un acercamiento frío y cerebral al funcionamiento del mundo. Esto es semejante al estado de actividad y visión del feto dentro del vientre.

La Kabalá nos dice que una fase de “explosión espiritual” surgirá de repente –una combustión espontánea de visión y conciencia más elevada, estado conocido como Mashiaj. Como el nacimiento de un niño y la transformación de un feto plegado en un ser humano sensible y derecho, de la misma manera la humanidad se volverá un mundo de conocimiento más elevado y los soportes espirituales de la realidad se volverán abiertos y claros. El otro 95% del cerebro funcionará con todo nuestro potencial para percibir las realidades más profundas. El estado de unidad y unicidad será evidente, produciendo un estado de equilibrio nunca antes experimentado.

Las enseñanzas de Jasidut describen este fenómeno como el equilibrio emergente de los tres patriarcas: Abraham, Itzjak, y Iaakov, manifestando su contribución espiritual al embrión que supimos ser. Los patriarcas proporcionaron la “semilla” espiritual de la cual evolucionamos. Es su aporte que se manifestará y revelará próximamente, produciendo una profunda auto-realización.

A través de nuestro autodominio e introspección estamos preparándonos constantemente para esta transformación, y en esta búsqueda de una conciencia más elevada, nos volvemos los catalizadores activos en la aceleración del proceso.

CONTEMPLACIÓN: El aspecto de la personalidad de Abraham es su naturaleza compasiva. El aspecto de Itzjak  es su fuerza y resolución. El de Iaakov es su sentido de verdad y equilibrio. Pasá tres días consecutivos enfocado y alerta a cada uno de estos tres elementos espirituales, uno por uno, secuencialmente durante los tres días. A medida que se va dando cuenta del lugar que ocupan dentro suyo, comprométase a fortalecerlos y a re-equilibrarlos, fijándose si falta alguno o alguno está funcionando a medias.

MEDITACIÓN: Pensá  en una idea. Rastreala hasta su nacimiento. ¿Cómo la pensasteó? ¿De dónde vino? ¿Cuál fue el espacio espiritual – el potencial que permitió concebir el pensamiento? ¿Qué características “patriarcales” se invirtieron en esta disposición del pensamiento a su código genético? ¿Cómo traspusieron el tiempo, el espacio y la persona, para volverse un aspecto de su personalidad? ¿Dónde residían antes en sus padres, y sus padres, y sucesivamente? Permanecé en un estado de asombro y admiración del misterio de la creación.

Laibl Wolf

Todo sobre el Tabernáculo

El significado del Arca (Arón) en el Mishkán

Por Israel Cotlar

PREGUNTA:

Durante las pasadas semanas me ha sido muy difícil concentrarme en las lecturas semanales de la Torá. Me encuentro hojeando los intrínsecos detalles de la construcción del Mishkán, el Tabernáculo móvil que los judíos habían construido en el desierto.

No soy un historiador, ni arquitecto, y no estoy muy interesado en cuántos hilos han sido cosidos. ¿Cómo me reconcilio a lo tedioso de estos versículos? ¿Qué se supone que debo aprender de estas enseñanzas?

RESPUESTA:

Me alegra que lo preguntes. Es un signo de que estás estudiando la porción semanal de la Torá correctamente, fijándote en lo que te enseña hoy, y no simplemente dando vuelta las páginas como si la Torá fuese un Libro de Historia Judía.

Comencemos por un principio general:

La Torá sólo menciona aquello que sirve como lección para siempre. 

Así es que, el hecho de que la Torá nos cuente sobre el Mishkán con tanto detalle significa que hay mucho para aprender de ello.

La clave aquí es que cada ítem en el Mishkán físico tiene su contraparte en nuestras propias vidas, el “Mishkán” privado que cada uno construye dentro suyo. 

El versículo mismo sugiere esto cuando da la primera instrucción al pueblo judío sobre el Mishkán: “Harán para Mí un santuario y Yo moraré dentro de ellos”. ¿Por qué el cambio de singular a plural? Rabí Ieshaia Horowitz (1558-1628), conocido como el Shaló, explica que el versículo no dice que Di-s morará “dentro de cada uno”, refiriéndose al Mishkán, sino que dice “en medio de ustedes”, refiriéndose al Mishkán que hay dentro de cada uno de nosotros.

Las enseñanzas de los Jasidim están llenas de conexiones entre los intrínsecos detalles de la construcción del Mishkán y los contenidos, y el Mishkán personal que hacemos en nuestras vidas.

Tomemos un ejemplo: el Arca.

El Arca misma estaba hecha de madera. Y, el versículo (Éxodo 25:11) nos dice: “Y le harás una capa de oro puro, por dentro y por fuera”.

Los judíos cumplieron con esta directiva al hacer tres cajas metidas una dentro de otra. La caja más grande y visible estaba hecha de oro puro. Dentro de ella, había una caja de madera de acacia. Luego una segunda caja de oro era puesta dentro de la de madera. Así, la caja de madera del medio estaba cubierta de oro por fuera y por dentro.

¿Qué nos enseña esto sobre nuestro Mishkán personal?

Nosotros también tenemos tres capas:

La dimensión más interna del alma es de “oro puro”. Esta es nuestra “chispa Divina”, aquella parte de nuestro subconsciente que nunca puede ser contaminada, como el oro, que es un elemento inorgánico no sujeto a cambios.

Después, viene una parte más visible de nuestra alma: nuestra personalidad. Sentimientos, actitudes, humores…la parte de nosotros que fluctúa constantemente. Como la madera, que puede ser exquisita y bella (nuestros momentos espirituales, ideales), o putrefacta (los momentos llenos de depresión y deseos negativos).

Finalmente, está nuestra arca externa, aquella visible para todos: nuestro comportamiento. Idealmente, esto también es de oro.

Hay dos lecciones aquí:

Reconocemos que la capa del medio hecha de madera, tiene sus momentos oscuros. Y está bien. Sin embargo, se nos instruye controlar nuestras tentaciones y mostrar un oro brillante. A pesar de lo que pasa adentro, nuestras acciones están bajo jurisdicción.

Nunca debemos sentirnos hipócritas cuando hacemos una buena acción. Al contrario, es el nivel del medio que no es nuestra verdadera esencia; el oro que mostramos afuera simplemente refleja quienes somos en nuestro nivel más profundo.

Esto es sólo un ejemplo. Hay incontables lecciones para aprender del diseño del Arca. Lo mismo ocurre con los otros recipientes, así como con todo el diseño del Mishkán. Así que puedes ver, que con un poco de esfuerzo y estudio, estos versículos pueden ser entendidos, de hecho, como si te hablaran directamente a ti.

¿Qué es un Rebe?

Debido a la proximidad de Guimel Tamuz- día de la desaparición física del Rebe, el jueves 22 de junio – compartimos con ustedes estos profundos comentarios:

El Gaon (‘genio’) de Rogatchov, Rabi Iosef Rosen, era uno de los estudiosos Talmúdicos más prominentes de la generación anterior. 

Constantemente estudiaba Torá, pero en Shabat invitaba a jóvenes estudiantes de la Ieshivá de Lubavitch a su casa y entablaba una conversación con ellos.

Una vez les preguntó si podían definir lo que es un ‘Rebe’. Ellos contestaron que habían aprendido que ‘Rebe’ son las iniciales de “Rosh Bnei Israel” (la Cabeza de los hijos de Israel)

El Rogachover se quedó callado y luego de unos instantes dio su propia respuesta: “La verdad es que nadie puede saber lo que es un Rebe… es incomprensible. Pero una cosa es con seguridad: Si un judío, cualquier judío en el mundo, está en problemas…el Rebe lo siente”.

——

Antes de que el Lubavitcher Rebe aceptara el liderazgo de Jabad, en cierta ocasión le dijo a otro judío con respecto a su suegro, el Anterior Lubavitcher Rebe:

“Usted no puede imaginar lo que es realmente un Rebe. Su carta no tiene que localizarlo para que él sepa la pregunta, y usted no tiene que recibir una carta de él para obtener una respuesta”.

 En otra ocasión dijo: “Es cierto que con el fallecimiento del Rebe y la elevación de su alma, experimentamos un verdadero ocultamiento de su ‘luz’ (histalkut)

Pero debemos saber que el vínculo (hitkashrut) y el apego (dveikut) que tenían hasta ahora, aquellos que tuvieron el privilegio de ver al Rebe en muchas oportunidades, o una sola vez, e incluso aquellos que sólo recibieron una carta, o escucharon del Rebe por medio de sus enseñanzas y alocuciones- permanece con toda su firmeza, y en este lazo no cabe la posibilidad de debilitamiento.

 (El Rebe lloró, y luego siguió diciendo)

Mi suegro, el Rebe, enseñó que a través del jasidismo se logra que el Rebe no esté solo y que los Jasidim no estén solos, ya que el Rebe se interesa y se involucra en cada detalle de la vida de los jasidim. Más aún, ahora cuando se encuentra en un nivel de mayor elevación, el Rebe continúa observando y cuidando cada detalle de la vida de los jasidim, transmitiendonos las fuerzas para seguir con la misión que él espera de nosotros.

Por el contrario, siendo que este es un momento de ocultamiento, con el fin de llegar a una mayor revelación, debemos entonces dedicarnos a todos los temas que el Rebe exige, con mayor energía y fuerza.

—–

La Reina Cleopatra preguntó a Rabí Meir: “Sé que los muertos revivirán”, pues está escrito: “Y ellos florecerán fuera de la ciudad como el césped de la tierra”; “pero cuándo se levanten, ¿lo harán desnudos o vestidos?” Él contestó: “Usted puede deducir la respuesta observando un grano de trigo. Si un grano de trigo que se entierra desnudo crece envuelto en muchas túnicas, cuánto más así el virtuoso, a quién se entierra con sus vestimentas”

(Talmud Sanhedrin, 90b)

(El Lubavitcher Rebe, 19 Sivan, 5751-1991)