Un ensayo sobre la parashá Bejukotai

¿Estás perdiendo el punto completo?

Por Adin Even-Israel (Steinsaltz)

“Si andáis en contra de mí”
La sección Tojejá de Levítico 26 contiene varias expresiones repetidas, entre ellas: «Si te comportas de manera contraria ( bekeri ) conmigo». Según una interpretación citada por Rashi , esto se refiere al pecado de interpretar cada acontecimiento de la vida como un accidente ( mikreh ). Cuando ocurre algo malo, suele ser fácil atribuirlo a un accidente. Esto puede minimizar el impacto de dicho acontecimiento, ignorando sus implicaciones más importantes para la vida.

Al reflexionar sobre los últimos cincuenta o cien años, es evidente que este problema persiste en la actualidad. Durante este período, ocurrieron acontecimientos de gran trascendencia y se desarrollaron diversos procesos que influyeron profundamente en el mundo y sus habitantes. Con respecto a cada uno de estos acontecimientos y procesos, es importante determinar la lección que debemos extraer.

¿Qué podemos aprender de ello? ¿Cuál es la conclusión que debemos extraer y qué debería cambiarse en consecuencia?

Estas preguntas son relevantes tanto si hablamos del Holocausto, del establecimiento del Estado de Israel como de la asimilación, que, si bien puede no parecer tan dramática como otros acontecimientos, no es menos significativa para el pueblo judío a largo plazo.

Hoy en día, la asimilación ha alcanzado proporciones sin precedentes en más de dos mil años. La mayoría del pueblo judío no tiene ningún interés en el judaísmo. Quizás desde el período helenístico no hemos vivido en una época en la que ser judío sea una cuestión de nacionalidad, raza, familia y otros factores, pero no de religión. Las estadísticas actuales muestran que por cada segundo que pasa, hay aproximadamente un judío menos en el mundo; no porque lo maten, sino porque se asimila entre los no judíos.

Esta situación, que afecta no solo a individuos anómalos, sino a toda la comunidad, representa un cambio tremendo para nosotros, y ya hemos olvidado cómo abordar un problema así. Sabemos cómo tratar con un apóstata o qué hacer ante una pequeña desgracia; pero ¿cómo lidiamos con un fenómeno traumático que afecta a todo un pueblo? La asimilación hoy es un problema completamente diferente al que hemos enfrentado en el pasado; es una crisis sin igual.

Esta situación es un ejemplo de lo que la parashá Bejukotai llama “Si me llevas la contraria”; es evidente que no hemos aprendido nada de nuestra historia. Sin duda, hay personas que han aprendido de los acontecimientos pasados.

Quienes abandonaron su fe tras el Holocausto sufrieron un horror increíble y, en esencia, dijeron: “Amo del Universo, no podemos seguir así; no podemos decir que nuestro sufrimiento fue simplemente mala suerte. Si existes, no estás observando; y si estás observando, tal cosa no habría sucedido”. Estas personas no “llegaron en contra”; no atribuyeron los acontecimientos mundiales a la casualidad. Los acontecimientos de nuestra vida tienen importancia, y si realmente la tienen, no podemos ser complacientes con ellos; debemos sacar conclusiones. Pero la gente en general no reaccionó como lo hicieron estas personas; al contrario, no aprendieron nada en absoluto.

Hay quienes ven un pájaro volar y piar y comprenden lo que dice. El rabino Najman de Breslov dijo que, tras llegar a la Tierra de Israel, comprendió por qué un montón de paja yace en la calle a lo largo y no a lo ancho. Claro que son asuntos arcanos. Pero en nuestro caso, no hablamos de un montón de paja en la calle ni de oír el piar de un pájaro. Hablamos de catástrofes, sucesos que han conmocionado al mundo entero. Sin embargo, no se ha extraído ninguna respuesta, ninguna conclusión ni resultado de todo esto; nada en absoluto. Todo sigue igual.

 

Culpar a los demás
Cuando, ocasionalmente, alguien intenta extraer alguna lección, la conclusión generalmente es que la culpa es de otro. Es natural en nosotros buscar culpables, determinar a quién atribuir la culpa. Culpar a otros suele ser una forma de decir que todo lo sucedido demuestra que el enfoque propio era correcto, y que fue esa otra persona la que causó todos los problemas del mundo. Así, hoy en día hay judíos cuyo principio fundamental de fe es que el sionismo provocó el Holocausto. En todos los demás principios están dispuestos a ceder, pero no en este.

Por el contrario, cuando algo bueno sucede, es común que muchos se atribuyan el mérito. Otros fueron útiles al no estorbar, o en el mejor de los casos, quizás ayudaron un poco, pero fui yo quien salvó la situación, ya sea recitando salmos o con la fuerza de mi arma.

De una forma u otra, todo lo que sucede, sea bueno o malo, no tiene impacto ni produce ningún cambio. Esta es la definición precisa de «Si andas en contra de mí».

La parashá describe las horribles consecuencias de este tipo de actitud hacia Di-s :

Si me odian y no me obedecen, seguiré castigándolos… Enviaré entre ustedes las bestias del campo, que les robarán a sus hijos, destruirán su ganado, los reducirán en número y sus caminos quedarán desolados. Y si a pesar de esto no me obedecen, sino que me odian… Yo los castigaré siete veces por sus pecados. Y traeré sobre ustedes una espada vengadora… Cuando les rompa el sustento del pan, diez mujeres cocerán su pan en un solo horno… y comerán, pero no se saciarán… y comerán la carne de sus hijos. 

Todo esto porque “andáis en contra de mí”. 

Hay un mecanismo en el ser humano que, incluso cuando sufre una aflicción tras otra, permanece impasible. Cuando llega la retribución, todos miran inmediatamente al prójimo en lugar de a sí mismos, y, como resultado, nada cambia. Mientras se sepa quién causó todas estas aflicciones, es fácil vivir con todos los problemas. A pesar de todas las advertencias, todo sigue igual.

Quien no va en contra de los demás es quien atribuye significado, importancia y trascendencia a todo lo que sucede a su alrededor. Pero aprender una lección moral sobre uno mismo y no depender automáticamente de los demás es muy poco común.

Durante la Campaña del Sinaí, el anterior Rebe de Belzer , conocido por su santidad y piedad, permaneció dos días enteros en oración. No se le sospechó de sionismo, ni se convirtió en uno repentinamente. Pero este era un momento de gran crisis en el mundo, y hay momentos en que una persona cambia de opinión en respuesta a una crisis, aunque no sea con declaraciones dramáticas.

La esperanza es que, más allá de cierto punto, una persona ya no pueda afirmar verdaderamente que un evento trascendental fue un suceso casual, y entonces comprenderá que necesita una rectificación y que debe examinar sus actos.

“Nosotros y nuestros padres hemos pecado”
Hacia el final de la Tojejá , hay otro asunto sorprendente en varios aspectos: «Entonces confesarán sus pecados y los pecados de sus padres, pues me fueron infieles y obraron en mi contra».  La confesión no es solo por los pecados, sino también por «actuar en contra de Di-s », es decir, por la impermeabilidad que impide ver las cosas correctamente. Pero ¿qué significa «entonces confesarán sus pecados y los pecados de sus padres»? Cada vez que recitamos el Viduy y confesamos nuestros pecados, usamos esta misma fórmula: «Pero nosotros y nuestros padres hemos pecado», y quizás por esta misma razón ya no nos damos cuenta de lo extraño que es. Tiene todo el sentido confesar los propios pecados, que uno conoce bien. He pecado, me he extraviado, he transgredido. Pero ¿qué derecho tengo a arrastrar a mi padre y a mi abuelo a confesar estos pecados?

Es natural que una persona justifique automáticamente las prácticas a las que se ha acostumbrado. A menudo, las personas defienden sus prácticas dudosas afirmando: “Así es como me criaron, este es mi estilo, esta es mi costumbre”. Por lo tanto, cuando uno quiere hacer una confesión real, esta confesión no puede ser suficiente para los propios problemas. Uno no puede simplemente expiar sus propios pecados dentro de su propia esfera, afirmando que estas son las únicas cosas que caen dentro de su esfera de responsabilidad y dentro de la esfera de su teshuvá . Más bien, uno debería considerar que tal vez “nosotros y nuestros padres hemos pecado”. Debería estar dispuesto a examinar no solo sus propios pecados personales, sino también los pecados de sus padres. Tal vez se cometió un error que abarca más que lo que uno hizo ayer por la tarde. Uno puede tener que retroceder cinco años, diez años, veinte años; tal vez hay un error que ha persistido durante generaciones.

Por lo tanto, la Torá dice: «Quienes sobrevivan se deteriorarán por la iniquidad que cometieron en las tierras de sus enemigos, y también por la iniquidad de sus padres. Entonces confesarán sus pecados y los pecados de sus padres»  , porque eso es parte del ajuste de cuentas. Una verdadera introspección debe abarcar no solo la perspectiva personal, sino también la perspectiva más amplia.

Ante cualquier acontecimiento importante, es fundamental preguntarse: ¿Qué significa esto? ¿Qué implica? ¿Cuáles son sus implicaciones? Un análisis tan exhaustivo siempre supone un reto para todos los involucrados, pero es necesario; si no es exhaustivo, el análisis completo pierde su significado.

 

Aborrecimiento
No todos los pecados se especifican en la parashá , pero hay una expresión que aparece dos veces, en dos contextos diferentes pero paralelos. Al comienzo de la parashá , la Torá dice: «Estableceré mi presencia entre ustedes y no los aborreceré»  y unos versículos más adelante, al comienzo de la Tojejá , dice: «Si rechazan mis estatutos y aborrecen mis leyes, de modo que no observan todos mis mandamientos y rompen mi pacto»  ; y la expresión se repite repetidamente.

Generalmente, al hablar del cumplimiento de las mitzvot , se habla del aspecto práctico: qué se debe hacer y qué no, y cómo se debe actuar respecto a las leyes, estatutos, mandamientos o pactos. Aquí, sin embargo, la expresión se refiere a un aspecto diferente de las mitzvot . ¿Te resultaron aborrecibles o repugnantes? Esta expresión no se relaciona con las acciones de uno. El aborrecimiento pertenece a una esfera que está fuera y más allá del cumplimiento mismo. Pregunta: ¿De qué manera realizaste las mitzvot? ¿Qué sentiste hacia ellas? ¿Con qué emoción las realizaste?

Nuevamente, la cuestión aquí no son las acciones que uno ha tomado que llevaron a una transgresión. La cuestión del aborrecimiento se relaciona con un aspecto diferente. El proceso que lleva a “aborreces Mis leyes” comienza con la indiferencia. A la indiferencia pronto le sigue el aborrecimiento, un sentimiento de que las mitzvot son repulsivas. Así, una persona puede seguir haciendo todo lo que se le exige en la práctica, y aun así aborrecerlo y detestarlo. Lleva a cabo todas las órdenes, pero no le importan en absoluto; de hecho, le repugna.

En el versículo, “porque no serviste a Di-s tu Señor con alegría y con regocijo por la abundancia de todas las cosas,”  se dice en nombre del Arí  que esta es la raíz y la razón de todos los castigos de la Tojejá. No es porque “no serviste a Di-s tu S-eñor” sino porque “no serviste con alegría”. Porque no sirves a Di-s con alegría, sufres toda la larga Tojejá , noventa y ocho maldiciones en total. La razón de esto es que lo que yace debajo de las acciones que no se realizan con alegría es “rechazas Mis estatutos y aborreces Mis leyes”. Puede parecer innecesario realizar una mitzvá con alegría. ¿No es suficiente realizar las leyes en detalle completo? ¿Debemos estar felices por ello también? La respuesta de la Torá es sí, debemos servir con alegría.

En generaciones anteriores, cuando la gente escuchaba la recitación de la Tojejá en la sinagoga —“Si te opones a Mí”; “Si rechazas y aborreces”— temblaban de miedo. Para evitar el autoexamen, muchos argumentaban que la Tojejá se aplica solo al lector de la Torá, y no a ellos. Este tipo de pensamiento es vulgar e impropio, además de ignorante. Sin embargo, refleja la actitud de escuchar las palabras de la Torá y experimentar una reacción legítima: temblar de miedo, sintiendo que el castigo descrito en la Tojejá puede caer sobre ellos en cualquier momento.

Hoy en día, cuando se lee la Tojejá en la sinagoga, si el lector se salta una tilde o un punto vocálico, los congregantes lo detienen y le piden que repita el versículo con la pronunciación correcta. Lo cierto es que, al hacerlo, los congregantes siguen la halajá . ¿Por qué debería ser esta parashá diferente de todas las demás parashá de la Torá? Sin embargo, debería alarmarnos que la Tojejá , que solía inspirar tanto terror, haya sido reducida a un zakef katan o un mappik je .

De igual manera, muchas personas usan la recitación del Shemá simplemente como una oportunidad para enfatizar la pronunciación de la letra zayin en las palabras « lemaan tizkeru »; 9 todo lo demás que se afirma en el Shemá es irrelevante. «Amarás a Di-s tu Señor» 10 carece de importancia; pero resaltar la letra zayin es realmente importante.

Estos ejemplos muestran que a muchas personas aparentemente piadosas en realidad no les importan las mitzvot; sólo sienten desprecio y aborrecimiento hacia ellas.

 

“¿Por qué está destruida la tierra?”
En su introducción a Tiferet Israel , el Maharal escribe extensamente sobre el versículo: “¿Por qué está destruida la tierra…? Porque han abandonado Mi Torá”. 

El Talmud explica que “han abandonado Mi Torá” significa “no recitaron primero la bendición de la Torá”. 

A primera vista, la explicación del Talmud parece difícil de entender. Para pecados como el derramamiento de sangre, las relaciones sexuales prohibidas y la idolatría, Di-s no reacciona con tanta dureza. Ciertamente se consideran pecados graves, pero no son los pecados por los que se destruyó la tierra ni se arrasó el Templo . Di-s ciertamente no reacciona con tanta dureza ante otras ofensas de similar insignificancia. Entonces, ¿por qué se trata con tanta severidad el pecado de descuidar la bendición de la Torá?

El Maharal responde que quienes no recitaron primero la bendición de la Torá estaban conectados con ella sin la intervención de Di-s. Cumplieron todas las mitzvot, pero no apreciaron la raíz del asunto. Di-s les era irrelevante, y debido a esta actitud, la tierra fue destruida.

El Midrash afirma que «Di-s pasó por alto la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el derramamiento de sangre, pero no pasó por alto el desprecio por la Torá».

No es que Di-s perdonara estos pecados graves, sino que estos siempre pueden rectificarse en este mundo o en el venidero mediante la teshuvá , ya sea en el lecho de muerte o incluso después de la muerte. Pero en cuanto al pecado de desprecio por la Torá, aparentemente no hay expiación.

El Talmud describe la partida de la Shejiná del Santuario, detallando su movimiento de estación en estación, correspondiente a su exilio: De la cubierta del Arca al querubín, del primer querubín al segundo querubín, del segundo querubín al umbral del Santo de los Santos , y de allí al patio y luego al Altar, y así sucesivamente, hasta que “ascendió y permaneció en su lugar”.  Pero, ¿por qué debería importarnos que la Shejiná se haya ido? ¿Por qué importa precisamente dónde mora Di-s? Si Él quiere vivir en el segundo piso, que viva en el segundo piso; ¿qué tiene eso que ver conmigo? Esta es la raíz del problema: al hombre no le importa Di-s, y por eso solo le queda el aspecto externo de todo.

La Tojejá surge en respuesta a esta actitud de desprecio y aborrecimiento, y no necesariamente por la actuación. Di-s promete que si seguimos Sus leyes, Él nos mirará, «y no los aborreceré». 

Podría haber sido que, cuando una persona se comportaba de cierta manera, simplemente le provocaba náuseas a Di-s; Di-s lo miraba y sentía ganas de vomitar. Por lo tanto, Di-s promete: «No te aborreceré». A pesar de todos los pecados, «no los rechazaré ni los aborreceré».

 

En Shavuot, unidos recibimos

Por Chaya Strasberg

El pueblo judío se encontraba al pie de la montaña. Habían esperado este día desde el momento en que supieron que serían un pueblo libre. Acababan de ser redimidos de su brutal esclavitud en Egipto, presenciaron las diez plagas que Di-s había traído sobre los egipcios, experimentaron la sobrecogedora división del mar y viajaron por el desierto, protegidos por las nubes de gloria. Con creciente entusiasmo, contaban los días que les faltaban para este acontecimiento.


Y, sin embargo, el día en que el pueblo judío finalmente llegó al Monte Sinaí, Moisés no les dio instrucciones sobre cómo prepararse para recibir la Torá. El pueblo estaba débil por el viaje, y él no quería agobiarlos.
Al irnos de vacaciones tan esperadas, la mayoría de nosotros compramos y planificamos con días, e incluso semanas, de antelación. Queremos que todo sea perfecto. Con la emoción y la adrenalina corriendo por nuestras venas, podemos lograr cualquier cosa.


Nos preguntamos entonces por qué, al aproximarse una ocasión tan monumental, el pueblo no le rogaba a Moisés que los guiara en sus preparativos para el gran día.
Se nos enseña que cada uno de nosotros es verdaderamente parte de Di-s mismo, y quienes somos buscadores vivimos con un anhelo constante de alcanzar algo superior. Deseamos tocar, y aún más, experimentar, la luz Divina en nuestras vidas. Anhelamos ardientemente sentir lo infinito a través de nuestras conexiones con quienes nos rodean.
A medida que nos acercamos a Shavuot, la festividad de la recepción de la Torá, se nos da otra oportunidad de pensar en cómo traer ese espíritu Divino a nuestras vidas, cómo manifestar la energía vibrante de la Torá.

Encontramos una idea de cómo experimentar y manifestar el espíritu Divino en nuestras vidas en el viaje del pueblo judío al Monte Sinaí.
Cuando viajamos de un lugar a otro, no solo viajamos físicamente, sino también espiritualmente. Aunque un viaje pueda parecer corto por la cantidad de kilómetros que recorrimos, la distancia emocional y espiritual recorrida puede ser enorme.


Cuando el pueblo judío peregrinó por el desierto, no se limitó a recorrer terreno físico; dio pasos espirituales progresivos. Al llegar al Monte Sinaí, el pueblo judío se erguía como “un solo hombre con un solo corazón”, sintiendo una verdadera unidad en la raíz de su alma. Esa revelación supuso un cambio radical de paradigma, sin necesidad de preparación adicional para recibir la Torá.

Mientras nos preparamos para recibir e interiorizar la Torá con alegría y vitalidad, buscamos maneras de llevar su mensaje a nuestras vidas. Al igual que el pueblo judío al pie de la montaña, “como un solo hombre con un solo corazón”, podemos recibir la Torá este año como un solo pueblo, unidos con nuestros hermanos judíos.

¿Cómo logramos esta unidad? Para ser uno con los demás, debemos renunciar al ego. Cuando nos mantenemos unidos, reconociendo únicamente nuestra fuente común, podemos soltar nuestros impulsos externos y mirar hacia dentro, a la esencia de nuestro propósito. Podemos rendirnos y ver la paz de la intención de Dios en el mundo.

Wayne Dyer, un famoso orador motivacional, relata su infancia y sus mudanzas de un hogar de acogida a otro. Su hermano, que tuvo una infancia similar, aún vive una vida problemática, pero de alguna manera, Wayne logró ser diferente. Uno de sus pasatiempos de infancia, recuerda, era sentarse en la cama e imaginarse en un autobús. Imaginaba saltar para alcanzar la barra de la que se sostenían los adultos, que estaba muy por encima de su alcance. Se quedaba suspendido en el aire, sin saber la ruta exacta que tomaría el autobús. El autobús seguía su camino hasta que le tocaba bajar, momento en el que, mágicamente, lo dejaban en su destino.
La inocencia de este niño y su fe en que la vida que Di-s había planeado para él lo llevaría al lugar perfecto lo ayudaron a sobrellevar su difícil situación. También lo ayudaron a alcanzar el éxito en la vida y a convertirse en un modelo a seguir para los demás.
El poder de la entrega es que nos permite vivir en paz y abrazar nuestras vidas, sabiendo que el plan final está a punto de ser revelado.

Otra forma de lograr la unidad y la conexión con los demás es a través de la empatía, identificándose con las experiencias de los demás.
Los dos ejemplos siguientes muestran cómo los Rebes de Lubavitch mostraron empatía, cuidado y conexión en sus interacciones con sus jasidim.

 

El Rebe Maharash (el cuarto Rebe de Lubavitch) pasaba muchas horas con sus seguidores, dándoles consejos y bendiciones. A menudo, entre cada visita, necesitaba cambiarse de ropa. Su esfuerzo por identificarse con la experiencia única de cada individuo le exigía tanta energía y esfuerzo que su ropa quedaba empapada de sudor.

En una ocasión, mientras se reunía con gente, el Rebe Rashab (el quinto Rebe de Lubavitch) cerró la puerta y se negó a recibir más visitas. Sus seguidores, que estaban afuera, lo oyeron llorar y rezar. Durante muchos días después de este incidente, el Rebe estuvo tan débil que apenas podía levantarse de la cama. 

Uno de los ancianos jasidim le preguntó qué había causado esta debilidad. Él respondió que cuando alguien viene a preguntarle cómo corregir un pecado, debe ser capaz de encontrar el mismo pecado, incluso de forma sutil, dentro de sí mismo. Ese día, un visitante había llegado a preguntar sobre un pecado que el Rebe no podía relacionar en absoluto debido a su gravedad. Y sin embargo, como la Divina providencia había traído a este hombre ante él, se dio cuenta de que debía haber alguna manera de que pudiera empatizar con esta persona y su pecado. Este pensamiento lo conmovió profundamente, haciéndole encontrar un rastro sutil de un pecado similar dentro de sí mismo.

 

Al permanecer ante el Monte Sinaí esperando recibir la Torá para integrarla en nuestro cuerpo y alma, reconocemos que somos uno con los demás y con Di-s. Al renunciar a nuestro ego y dejar que Di-s tome las riendas, y mediante la empatía, nos nutrimos mutuamente y nos conectamos con el verdadero e infinito sustentador: Di-s mismo.

Por Chaya Strasberg

La Cábala es el misticismo judío

El libro de Eli Rubin sobre Jabad, la modernidad y la ruptura

Por qué es importante este libro y qué dice

Por Tzvi Freeman

Eli Rubin. La Cábala y la Ruptura de la Modernidad: Una Historia Existencial del Jasidismo Jabad. Stanford University Press, 2025. 446 págs.

Escribir una reseña de un libro me recuerda al instituto, un trauma persistente al que no quiero volver. En cambio, escribiré la perspectiva que he adquirido al leer el último libro de Eli Rubin.

Rubin entrelaza la metafísica de Jabad con eventos significativos de forma que se iluminan mutuamente, guiándonos por las bifurcaciones del camino para comprender mejor el camino que se forjó. En cada caso, la visión de Jabad se despliega y revela más de su verdadero significado. Es un enfoque que representa un gran avance en el estudio de la historia y la filosofía de Jabad.

Como insiste en su preámbulo —y este es, de hecho, el sello distintivo de su libro—, la filosofía de un movimiento y su historia están esencialmente entrelazadas. Es absurdo imaginar que se puede comprender la historia de un movimiento sin una comprensión profunda de su filosofía. Pero, por otro lado, si se desconoce el contexto histórico de una filosofía, cómo surgió, cómo se aplicó, sus éxitos y sus fracasos, no se puede decir que se comprenda esa filosofía en absoluto. Porque las ideas solo tienen significado cuando se manifiestan en el mundo real.

El pensamiento de Jabad, insiste Rubin, trata sobre la ruptura. Se nos dice que la ruptura es la clave de la modernidad. No la ruptura en sí misma. Ni tampoco su aceptación. La modernidad es la conciencia de que existe una ruptura que debe abordarse.

En la narrativa de Rubin, la descripción luriánica del tzimtzum representa esa ruptura. La historia de Jabad es una historia de confrontación frontal con ese tzimtzum , aceptándolo, luchando con él y sanándolo.

¿Qué es la modernidad?
¿Qué es esa ruptura? Necesitamos saberlo, porque si Rubin tiene razón (y creo que la tiene), no podemos comprender adecuadamente Jabad sin conocer el gran cambio de pensamiento que se estaba produciendo en Europa, un cambio que distingue a la modernidad de todo lo que la precedió. Resulta que ese cambio estaba mucho más relacionado con el pensamiento judío, y en particular con el cabalístico, de lo que la mayoría imagina.

Rubin señala a René Descartes con su dualidad mente-cuerpo. Sin embargo, atribuir un cambio radical en el destino de la civilización a un francés brillante y alegre que pasaba mucho tiempo acostado en la cama mirando fijamente a la mosca en la pared y reflexionando sobre cómo podría demostrar su propia existencia, estoy seguro de que no es eso lo que Rubin quiere decir.

Cuando el libro de Rubin llegó a mi escritorio, estaba leyendo la obra emblemática de Jessica Riskin, “El reloj sin descanso: una historia del debate secular sobre qué hace que las cosas funcionen”. Esto fue más que pura casualidad. No creo que hubiera podido comprender la importancia de la tesis de Rubin sin Riskin a mi lado.

Riskin es una erudita formidable cuyo libro ha dejado su huella en el campo de la biología, citado en numerosos artículos desde su publicación en 2016. Narra de manera brillante y hábil la historia de una civilización sacudida por una gran ruptura que ha dejado sus heridas hasta el día de hoy.

La civilización era la Europa posreforma. Tras relegar al Gran Diseñador/Causa Primordial a una posición ajena a su creación, la intelectualidad se encontraba ahora atrapada en un universo de autómatas divinamente diseñados, sin espíritu ni voluntad propia. O quizás sí. Ese era el debate.

La iglesia protestante de la época prefería no hacerlo. Los reformadores predicaban que Di-s tiene derechos exclusivos sobre la vida, el espíritu y el destino. Permitir a cada criatura viviente la autonomía para, de alguna manera, ser dueña de su propia vida contradecía la teología de la época, ciertamente la doctrina calvinista, pero en general en toda Europa Occidental.

Y así, los espíritus dentro de las cosas fueron desterrados. Incluso los órganos de las iglesias fueron desmantelados, pues representaban precisamente esa noción: un espíritu que corría por los tubos para crear música y vida.

La aristocracia también consideraba amenazante la noción de agencia distribuida. Era mejor mantenerla exclusivamente en la cima de la jerarquía. Naturalistas y filósofos, incluido Descartes, solían inclinarse ante sus patrones y congraciarse con la Iglesia.

Y fue facilitador. Si los organismos vivos son cosas desordenadas que forman sus propias mentes con un espíritu propio, ¿por qué molestarse en estudiarlos? ¿Cuán confiables podrían ser las predicciones? ¿Cómo pueden aplicarse las matemáticas a las acciones deliberadas y voluntarias?

Pero si son autómatas divinos, el arte de una Gran Mente que nos ha permitido escudriñar la mecánica y los maravillosos patrones de Su obra, entonces el naturalista es el aprendiz de Di-s y el filósofo su hombre de relaciones públicas.

El problema era que esas criaturas peludas parecían tan sensibles, incluso sintientes, y, bueno… vivas. Descartes había otorgado una dispensa especial a los humanos que simplemente necesitaban tener alma, porque, bueno, la tienen. De alguna manera, la iglesia lo aceptó. Pero otros, en particular Henry More, no pudieron tragarse la píldora de la máquina sin vida.

El ser atípico de la época, y quizás la mente más creativa del siglo XVII, fue Gottfried Leibniz. Por un lado, Leibniz aceptaba que todas las criaturas de Di-s son máquinas: máquinas maravillosas hechas de máquinas más pequeñas, hechas de máquinas aún más pequeñas, hasta el infinito. Y, sin embargo, están vivas. Porque las máquinas están vivas. Tienen que estarlo, porque todo está vivo, no solo los humanos, ni solo los animales y la vegetación, sino incluso los elementos fundamentales.

Leibniz llamó a la fuerza vital de todas las cosas vis viva (del latín, fuerza vital) y demostró que nunca desaparece, sino que solo se transforma. Con el tiempo, vis viva se incorporó a nuestro vocabulario como «energía», y la intuición de Leibniz sobre su preservación se conoció como la conservación de la energía, uno de los principios científicos más importantes. ¿Dónde estaríamos si no pudiéramos hablar de «energía y materia»?

Para nosotros, hoy en día, la energía es solo otro elemento predecible del universo. Para Leibniz, sin embargo, la energía era una especie de divinidad dentro de cada cosa, de modo que cada cosa, incluso el reloj, se movía por sí misma en busca del equilibrio.

Casi un siglo después, inspirado por Leibniz, Jean-Baptiste Lamarck creó la disciplina de la biología. La definió como el estudio del «esfuerzo mecánico vital». Los organismos vivos, según Lamarck, se esforzaban de forma autónoma hacia la perfección mediante su propia voluntad y agencia. Podemos atribuirle a Lamarck las nociones de adaptación biológica y evolución a lo largo del tiempo. Solo que, para él, no se debía a la selección natural externa, sino al esfuerzo intencionado de estos mismos organismos.

Sin embargo, las voces dominantes continuaron eclipsando las protestas de estos románticos e inconformistas. Mientras la máquina de vapor impulsaba Europa, la idea de la máquina de materia bruta dominaba el pensamiento humano, el Gran Diseñador finalmente fue descartado, y terminamos con un mundo plano y vacío. El progreso y la evolución avanzan contraentrópicamente hacia una mayor complejidad sin navegación. Mucha acción, sin actores. Gran diseño, sin diseñador. Las cosas suceden porque sucedieron cosas antes que las hicieron suceder.

Como describe Riskin en otro lugar, el sistema de creencias determinista es una especie de tortugas en todos sus aspectos, y cualquiera que crea lo contrario está loco.

Esto es la modernidad. Una ruptura entre espíritu y materia, mente y cuerpo, Creador y creado, entonces y ahora. Un concepto de la realidad internamente contradictorio, pero aun así conveniente y facilitador. Y en la modernidad entró la mentalidad judía.

Tzimtzum como ruptura
Aunque la modernidad comenzó dos siglos antes, su irrupción más importante fue la Revolución Francesa, que conmocionó a toda Europa en la última década del siglo XVIII. Fue durante esa década que el rabino Schneur Zalman se dedicó a escribir su obra clásica, cuya primera parte tituló «El Libro del Beinoni ».

Un beinoni es una persona intermedia, ni malvado ni santo. El tipo de la calle. El aspirante a tzadik , que simplemente no tiene lo necesario para llegar hasta el final. Igual que la burguesía que busca emular a la aristocracia. Una obra dirigida al beinoni no podría estar más en sintonía con el período de la Revolución Francesa.

El segundo libro de esta obra hace referencia directa a la ruptura de la modernidad. Ni Descartes, ni Leibniz, ni Spinoza reciben mención alguna. Más bien, aquí se plantea una articulación aún más temprana. Dos décadas antes del nacimiento de Descartes, en Tzfat, bajo el dominio otomano, el rabino Yitzchak Luria propugnaba la noción de tzimtzum.

El Tzimtzum , como señala Rubin, representó una ruptura radical con el modelo neoplatónico de causa y efecto del cosmos que dominó el pensamiento occidental durante casi 2000 años. En esa cosmología, existe una continuidad, clara y simple. Comienza con una Causa Primordial sin forma, cuya introspección genera espontáneamente formas perfectas que, mecánicamente, desencadenan una larga cadena de constante descenso ontológico, que finalmente da como resultado nuestro mundo tosco e imperfecto.

La implicación es que todo lo que es, tenía que ser. No hay intimidad entre el Creador y lo creado, solo una larga cadena de lo inevitable. Obligado a debatir sobre esta base, a Maimónides le resultó difícil argumentar que hubo un primer punto de la creación. Si el mundo tiene que existir, ¿cómo pudo haber un punto en el que no existió?

El rabino Luria cambió la situación. Hizo una afirmación que supone una ruptura radical con esa cosmología y un retorno a la tradición bíblica de un acto deliberado de creación. Antes del principio, enseñó, no había espacio para un mundo. La luz divina infinita lo llenaba todo. Cualquier creación, cualquier cosa que no fuera Di-s, no era simplemente innecesaria. Era un absurdo.

Y entonces hubo una acción deliberada. No de creación, sino de retirada. Un tzimtzum . Dentro de la luz infinita, se creó un vacío, completamente desprovisto de luz. Es este vacío de oscuridad absoluta el que proporciona el trasfondo sobre el cual puede proceder el acto de creación.

En ese vacío, un fino hilo de luz atravesó la barrera de la luz infinita que se extendía más allá. Solo entonces pudo comenzar un sistema de causa y efecto, e incluso entonces conllevaría más minitzimtzumim y catástrofes similares, hasta que este mundo físico pudiera existir.

En el núcleo mismo de la existencia, entonces, hay una ruptura. Una barrera de oscuridad absoluta se interpone entre la luz divina infinita y los mundos creados. Entre el Creador y lo creado.

A decir verdad, como señala Rubin rápidamente, el mundo luriánico está lleno de vida. Vida divina que lo impregna todo. ¿Vieron Luria o alguno de sus discípulos en esta narrativa una barrera sostenida entre el espíritu y la materia? ¿O tal perspectiva estaba completamente fuera de su marco de referencia? No conozco a nadie que resuelva esta cuestión, incluido Rubin.

Lo que está claro es que cuando la noción luriánica de tzimtzum llegó al otro lado del Mediterráneo, se introdujo de lleno en el apasionado debate.

Ruptura se encuentra con ruptura
Y llegó rápido. Las ideas de Luria se difundieron por toda Europa incluso antes que las de los cabalistas anteriores. Para la década de 1670, ya se publicaban en latín, influyendo en muchos de los pensadores mencionados, en particular en Leibniz, lo que bien podría explicar varias de sus ideas más novedosas.

Surgieron dos interpretaciones del tzimtzum . A primera vista, parecía coincidir con la moda de la época: la noción de un Creador que se encontraba fuera de su creación. Pero la obra muy popular, Shomer Emunim del rabino Yosef Irgas, publicada póstumamente en 1736, dejó claro que esta no era la intención. El tzimtzum, explicó, es solo una demostración de la capacidad del Infinito para contraer su luz y generar seres finitos.

En otras palabras, el significado del tzimtzum es decir una sola cosa: Di-s no es como el sol, que debe brillar. Él puede elegir contraer y limitar su luz, incluso retirarla por completo. La creación es un acto de voluntad, que atrae y retira los mundos a su antojo. El Creador se retira y trasciende, a la vez que entra a través de una fina línea de luz que impregna todas las cosas.

Y, sin embargo, uno de los cabalistas más estimados y significativos, cuyo nombre figura entre las tres aprobaciones laudatorias a Shomer Emunim , protestó posteriormente. «Decir que no es literal», escribió Immanuel Chai Ricci, «es disminuir su exaltada gloria al decir que Su Ser se encuentra entre nosotros, incluso en lugares que no le convienen».

En última instancia, concluyó, “no es tan irrespetuoso decir que el Rey supervisa algo inmundo a través de su ventana como lo es decir, Di-s no lo quiera, que el propio Rey está allí”.

Me sorprendió que medio siglo antes se hubiera producido un debate similar, pero diferente, no entre eruditos judíos-italianos, sino en Inglaterra, entre Sir Henry More y su protegida, una mujer fascinante llamada Anne Conway.

Sir Henry rechazó la noción luriánica del tzimtzum por la misma razón que rechazó el dualismo cartesiano: consideraba que era una noción burda y corpórea de Di-s decir que «los mundos no pueden estar donde Él está». Su alumna lo corrigió. Ella comprendía mejor el significado del tzimtzum . No era un verdadero retiro, y mucho menos ausencia o «privación». Al contrario, era necesario para la «comunicación». En sus propios escritos, cita «la antigua hipótesis de los hebreos», diciendo:

Siendo Di-s la luz más intensa e infinita de todas las cosas, así como el bien supremo, quiso crear seres vivos con los que pudiera comunicarse. Pero de ninguna manera podían soportar la altísima intensidad de su luz… Por el bien de sus criaturas (para que hubiera un lugar para ellas), disminuyó el grado máximo de su intensa luz. Así surgió un lugar, como un círculo vacío, un espacio para los mundos. Este vacío no era privación ni no-ser, sino un verdadero lugar de luz disminuida…

Rompiendo la ruptura
A finales del siglo XVIII, cuando el rabino Schneur Zalman lo plasmaba en papel, la ruptura había adquirido múltiples facetas: deísmo, panteísmo, determinismo, materialismo y otras, y había generado mucha confusión. Se refirió a dos tipos de ruptura, ambos monoteístas.

Un grupo niega que Di-s supervise los detalles de su creación. No aceptan los relatos de milagros y profecías de la Torá . Ese es prácticamente el deísmo de la época.

El otro grupo acepta todo lo anterior, pero insiste en que Di-s supervisa desde el más allá y no se encuentra en estos mundos que Él ha creado. Esto incluye al rabino Elijah , Gaón de Vilna, en buena compañía con el rabino Immanuel Chai Ricci, ya mencionado.

Para el rabino Schneur Zalman, Dios trasciende este mundo y lo impregna todo. Todo está vivo con su propia y única chispa divina. Este es el mundo en términos luriánicos, fiel a la cosmología del Baal Shem Tov y también a una lectura sencilla de la Biblia hebrea y el Midrash . Quienes exigen pequeñas cajas con etiquetas adhesivas para cada idea suelen llamar a esto panteísmo.

Pero aquí está el quid de la cuestión: La ruptura también es divina. El mismo pensamiento que expresó Irgas, el rabino Schneur Zalman lo toma y lo lleva consigo. Tzimtzum es la capacidad divina de limitar. Tzimtzum significa que Di-s está presente no solo en la luz, sino también en las sombras, los contornos, los límites de la luz.

De ser así, el mismo Di-s que trasciende este mundo finito y limitado, envuelto en una luz infinita, también lo impregna, en la vida misma, las percepciones, las emociones y la acción de cada ser. Esa misma afirmación de ser que marca tanto el mundo material como la vida que lo habita, ofuscando la energía divina que lo sustenta, es en sí misma una manifestación de lo divino.

Por el contrario, en cierto modo, la esencia de Di-s se vuelve más accesible mediante la ocultación. Cuando la luz infinita dominó al inicio de la creación, abrumó y ocultó este aspecto creativo de Di-s. Lo que se perdió en las emanaciones luminosas de los reinos superiores se hace accesible en los mundos limitados, inferiores y oscuros.

Aquí comienza la participación de Jabad en la modernidad.

Si Di-s solo se encuentra fuera de este mundo, entonces deberías ser un asceta, pasando el día alejado de la humanidad, reflexionando sobre ideales. Estarás más cerca de Di-s que el resto de nosotros. Cualquier implicación en asuntos materiales es una concesión, un mal necesario. Si eres judío, tienes la obligación halájica de participar en ciertas actividades, por lo que no pueden ser completamente malas. Pero no les verás ningún propósito. Son simplemente cosas que deben hacerse.

¿Y si no eres ascético? Simplemente evita ser malo. No te dejes arrastrar por eso, apégate a lo que permite la halajá , y quizás en el otro mundo te eximan de responsabilidad.

Sin embargo, si este mundo es el punto de acceso a la esencia divina, todo cambia. La interacción con el mundo es crucial, decidida y deliberada. La luz de Di-s está atrapada en Su creación, y nos corresponde descubrirla, desenredarla y redimirla desde allí; no escapando, sino rehaciendo este mundo para que reciba, en lugar de ocultar, esa luz.

¿Es el mundo real?
Por estas vías se desarrolla una discusión recurrente en Ruptura: varios académicos han insistido en que Jabad es «acosmático». ¿Acaso Jabad niega la existencia del mundo? ¿Que es solo una ilusión?

De hecho, hay declaraciones del rabino Schneur Zalman que pueden interpretarse fácilmente de esa manera. Por ejemplo:

El tzimtzum y la ocultación son sólo para los mundos inferiores, pero en relación al Santo, bendito sea, todo lo que está delante de Él se considera en realidad nada.

Rubin aborda esta interpretación de Jabad de forma justa y concisa, comenzando en su capítulo “¿Existe el mundo?”. Su argumento no solo se basa en un análisis filológico, con minuciosidad en las palabras, sino también en uno histórico. Se vuelve más convincente y fascinante cuando llegamos a una encrucijada para Jabad, la herencia del liderazgo de Jabad a mediados del siglo XVIII, cuando la modernidad impactó con fuerza al Imperio ruso.

Un ferrocarril conectaba ahora las zonas rurales de Rusia con las principales ciudades europeas. Periódicos y revistas en hebreo y yidis difundían la política y las ideologías políticas en los shtetls de la Zona de Asentamiento, junto con noticias de ciencia y tecnología. Unos cinco millones de los ocho millones de judíos del mundo vivían bajo el zar en aquella época, y de repente se les abrieron las puertas del mundo exterior.

El rabino Menajem Mendel de Lubavitch , tercer rabino de Jabad, fue, con diferencia, la figura más influyente de la vida judía en aquella época. Compró grandes extensiones de tierra en Ucrania y asentó allí a los judíos. Envió rabinos, carniceros rituales, maestros, mentores comunitarios y recaudadores de fondos a todos los lugares donde había judíos. Con gran riesgo personal, dirigió una red clandestina para rescatar a niños judíos secuestrados por el ejército ruso. Las principales autoridades rabínicas de la época le enviaban las preguntas más difíciles de la halajá.

Cuando el Zar quiso controlar la educación judía en su imperio, sabía que tenía que torcer el brazo del rabino de Lubavitch , cosa que no logró.

Si me permiten un momento de mal humor: ¿Qué mayor evidencia necesitamos de que Jabad no es una ideología acósmica y escapista? Sin embargo, Rubin apenas menciona nada de esto. Ciertamente, no hay espacio para todo en un solo volumen. Pero el hecho indiscutible de que Jabad fue el movimiento activista más prominente del mundo judío en ese momento crucial no es algo que se pueda pasar por alto en una “historia existencial”.

Ahora, volvamos a la narración de Rubin:

“La historia de Jabad en la segunda mitad del siglo XIX”, escribe Rubin, “comienza con la historia de dos hermanos”. Uno, el rabino Yehudah Leib de Kapust, es mucho mayor, conservador y de espíritu libre, reconocido por su oración apasionada y su piedad. El otro es el menor de siete hermanos, conocido por su sentido del humor, su mundanidad y su riqueza. Si bien es riguroso en cada detalle de la halajá y domina con fluidez el Talmud y la Cábala, también habla varios idiomas y se mantiene al día de la actualidad europea, incluyendo el progreso científico.

El hijo menor, el rabino Shmuel de Lubavitch , tiene un maamar que repite una docena de veces a lo largo de su mandato. En él, demuestra un hecho sorprendente: existe un mundo. «Nos vemos obligados a declarar», afirma, «que la apariencia del mundo como existente y algo, es, de hecho, la realidad»

Todo lo que sustenta este mundo es divino. El mundo no existe fuera de lo divino. Y, sin embargo, es real. ¿Cómo? Rubin explica crípticamente que existen gradaciones de la realidad. No es binario. La realidad última es solo Dios, pero eso no hace que sus creaciones sean falsas.

(En este punto, nuevamente, preferiría que Rubin dedicara menos tiempo a sus interlocutores académicos, quizás relegándolos a las notas finales, y más tiempo a explicar con claridad la filosofía que está discutiendo. Es fácil esconder grandes ideas bajo una alfombra de palabras grandilocuentes. Pero es peligroso. Cuando se apropia indebidamente del lenguaje utilizado para describir sistemas de creencias ajenos al tema, el lector asiente y dice: “Ah, sí, es igual que…”, leyendo alegremente, ajeno a la violencia que acaba de cometer sin darse cuenta.)

El rabino Shmuel no estaba reescribiendo Jabad en absoluto. Apoyaba firmemente todo lo que enseñaba en los escritos y las enseñanzas orales de su bisabuelo. Todo era cuestión de énfasis. Y, de hecho, la mayoría de los jasidim mayores adoptaron su camino.

El libro continúa con debates sobre la ruptura entre estos dos hermanos, que se extiende más allá de sus vidas. A la larga, la aceptación de un mundo real, junto con el activismo social y político que lo acompaña —y junto con la aceptación del progreso científico y tecnológico—, se impuso a los elementos más conservadores.

La séptima generación
Todo esto nos lleva, por supuesto, al momento presente. Jabad prospera hoy gracias al legado vivo del séptimo Rebe de Jabad, el rabino Menajem Mendel Schneerson , de virtuosa memoria. Rubin también describe esta era en términos del tzimtzum (ruptura). La frase clave para Rubin es «síntesis transformadora».

Este es un Rebe que asistió a las conferencias de algunos de los científicos más destacados del siglo XX en la Universidad de Berlín, entre ellos Erwin Schrödinger, John von Neumann, Walther Nernst, Hans Reichenbach y Paul Hofmann. Y luego estaban París y la Sorbona.

Rubin señala la síntesis de ese mundo en los voluminosos tratados de la Torá del séptimo Rebe. La primera obra publicada del Rebe fueron sus anotaciones a la Hagadá . Es una obra que lleva la impronta de la metodología y el rigor académicos de principio a fin. Como señaló el rabino Shlomo Y. Zevin al leerla, era «científica». Y no fue la última de estas obras.

¿Y qué hay del contenido de esas conferencias? También sintetizado. El Rebe abrazó el extraño mundo de la mecánica cuántica como «el avance más significativo en la historia de la ciencia». Como escribió a la Asociación de Científicos Ortodoxos, la ciencia ya no estaba reñida con la noción de milagros o supervisión divina.

¿Citó el Rebe la mecánica cuántica en sus maamarim o charlas? Nunca explícitamente. Pero es ineludible , una vez que se sabe lo que se busca. Rubin, de hecho, cita varios ejemplos claros.

Como señaló el Rebe en una entrevista con el New York Times:

Para mí, el judaísmo, o halajá , o Torá, abarca todo el universo y abarca cada nuevo invento, cada nueva teoría, cada nuevo conocimiento, pensamiento o acción. Todo lo que sucede… tiene un lugar en la Torá, y debe ser interpretado, explicado y evaluado desde la perspectiva de la Torá, incluso si ocurrió por primera vez en marzo de 1972.

No como alguien que se deja llevar y se precipita por el caudaloso río de la modernidad. Compromiso, no aceptación. La modernidad no debía ser servida, sino redimida. El materialismo, el vacío de espiritualidad, la negación de la entrada a lo divino, el aislamiento de Di-s de su mundo: todo esto era una enfermedad, el daño colateral del tzimtzum . Jabad es la receta, el tikún de la modernidad y, por lo tanto, de la herida de ruptura que conlleva.

Esta fue “la séptima generación”, que el Rebe marcó desde el principio como “la generación del Mashíaj ”, y ese fue ciertamente el tema.

Y aquí, de nuevo, quienes carecían del contexto, o del interés en examinarlo, vieron a un escapista acósmico. Después de todo, en el materialismo secular de la posguerra estadounidense, la ruptura ya no era una ruptura. Lo que se veía era lo que había, y cualquiera que considerara la posibilidad de otra realidad solo podía estar delirando.

Cuando el rabino Yosef Yitzchak Schneersohn , sexto rabino de Jabad, llegó a Estados Unidos en 1940, describió el exilio estadounidense como el sueño de alguien que duerme profundamente. Sin embargo, el sueño, explicó, permite acceder a la esencia misma de la psique humana, mucho más allá de cualquier cosa accesible estando despierto.

El Rebe repitió esa enseñanza y explicó con más detalle: Hay una noche en la que sabes que es de noche y esperas la luz del amanecer. Y luego hay una noche en la que solo conoces la noche. No hay amanecer; el concepto mismo ha sido borrado por la espesura de esta noche. Hay una densa oscuridad, pero, sin ningún punto de referencia, para ti esta oscuridad es luz. Sueñas, pero crees que el sueño es la realidad. Cualquiera que te diga lo contrario es un necio.

Así también, cualquiera que te hable de otra realidad que está por amanecer, debe ser un soñador.

Sin embargo, el Rebe insistió en que, así como la ruptura también es divina, también lo es la oscuridad, su manifestación. Y, por contradictorio que parezca para quienes no están familiarizados, es a través de esa oscuridad que se accede a la esencia misma del alma humana y al objetivo último de toda realidad. La oscuridad, como cita Rubin de un maamar clave de 1971, es el escenario en el que el ser humano se convierte en agente de transformación. Es de este sueño profundo que nace el Mashíaj .

En la juventud estadounidense, el Rebe vio oro. Cuando todos los demás líderes judíos se estremecieron, repelidos por los hippies de los sesenta, el Rebe vio “el derretimiento del iceberg”. En el materialismo descarnado y la opulencia manifiesta de los ochenta, el Rebe vio una mentalidad expansiva que podía canalizarse hacia la construcción de un nuevo mundo. Como le dijo al rabino Moshe Feller, su hombre en Minnesota: “No puedes decirles a los judíos estadounidenses que hagan nada. Pero sí puedes enseñarles todo”.

En resumen, todo vuelve a la enseñanza original del fundador de Jabad, el rabino Schneur Zalman, en su interpretación del tzimtzum : Superficialmente, sí, es oscuridad. Observa con más atención y verás que en realidad es una luz más profunda. Es Di-s mismo, como dice Rubin, esperando al ser humano para redimirlo de su exilio.

Para resumirlo
Si usted está perplejo por una red global de sombreros negros y caftanes de la era otomana que abordan a los hombres en la calle para participar en un antiguo ritual que involucra rollos hebreos en cajas de cuero mientras que simultáneamente dominan el arte de las redes sociales y el SEO, creyentes en la inminente llegada de Mashiaj mientras invierten en proyectos a largo plazo para construir instituciones y edificios dondequiera que los judíos se han dispersado, si lo que busca es una explicación histórico-filosófica, ha encontrado su libro.

Si se disculpa la jerga académica y se superan las objeciones con otros académicos, se aprenderá muchísimo de una brillante figura emergente con una visión completamente nueva del pasado, el presente y el futuro del judaísmo. Y de la modernidad.

Rabí Akiva: Su vida y enseñanzas

Rabí Akiva fue uno de los maestros más prolíficos e inspiradores del judaísmo, quien formó un eslabón crucial en la cadena de transmisión de la tradición judía que comenzó con Moisés y continúa hasta nuestros días. 

Enseñó y dirigió durante los tumultuosos años de la destrucción del Segundo Templo Sagrado, y finalmente fue ejecutado por los romanos por el “delito” de enseñar la Torá.

Raquel , la esposa del rabino Akiva


Quizás conozcan a Rabí Akiva ben Joseph , de quien nuestros sabios dicen que fue uno de los más grandes eruditos de todos los tiempos. Con su mente aguda, dijeron los sabios, podía “arrancar montañas” y explicó cada letra de la Torá , incluso las pequeñas coronas que adornan muchas de ellas. Rabí Akiva fue uno de los cuatro grandes sabios que intentaron penetrar en los secretos más profundos de la Creación y del conocimiento, y fue el único que salió sano de cuerpo y mente.

¿Pero sabéis también que toda la extraordinaria erudición de este tan famoso Tanaim se debió al amor abnegado de su esposa por la Torá?

Verán, Rabí Akiva no era de los afortunados que nacen en la riqueza ni en la familia de un erudito. Tuvo que conseguirlo todo a las duras penas. Nació en una familia muy pobre y se convirtió en un pastor ignorante, uno de los muchos que cuidaban los miles de rebaños del acaudalado Kalba Sabua, sobre cuyas riquezas el Talmud cuenta muchas historias. La hija de este hombre fabuloso era una joven hermosa y temerosa de Dios . Los jóvenes más ricos y eruditos de la época se habrían considerado afortunados de casarse con ella. Pero Rajel, la única hija de Kalba Sabua, heredera de sus riquezas, había observado al pastor Akiva y una voz interior le decía que este joven ignorante tenía la fuerza para ser un gran erudito. Con la condición de que dejara el trabajo de su padre para ir a estudiar Torá, se casó con él en secreto.

Mientras Raquel rechazaba a un joven tras otro, Kalba Sabua descubrió su matrimonio secreto con su antiguo pastor. Se enfureció y juró no tener nada que ver con ella ni con su esposo. Con alegría, la hija única del hombre más rico de la época abandonó todos los lujos y comodidades a los que estaba acostumbrada y se fue a vivir con Akiva en una choza, durmiendo sobre un fardo de paja y trabajando arduamente con sus propias manos, para que su esposo pudiera dedicarse al estudio de la Torá. En una ocasión, al no encontrar trabajo, incluso se cortó su hermosa y larga cabellera para venderla y así tener dinero para comprar un mendrugo de pan para ambos.

Sin embargo, incluso en su pobreza, estaban dispuestos a compartir con los demás lo poco que poseían. Una vez, un hombre pobre pasó junto a la choza de Akiva y Raquel y suplicó: «Por favor, buena gente, denme un puñado de paja. Mi esposa está enferma y no tengo con qué acostarla». De inmediato, Akiva compartió su propio atado de paja con el hombre pobre, y le comentó a Raquel: «Mira, hija mía, hay quienes están peor que nosotros». El pobre mendigo, dicen nuestros sabios, no era sino el profeta Elías , que había venido a poner a prueba el buen corazón de Akiva.

Rabí Akiva y la gota de agua

Akiva una vez vio gotas de agua cayendo sobre una piedra enorme –goteo, gota– y justo donde caían las gotas había un agujero profundo en la piedra.

«¡Qué poder tan grande hay en una gota de agua!», pensó el pastor. «¿Podría mi corazón de piedra ablandarse de esa manera? Mira lo que las pequeñas gotas de agua le hicieron a la roca. Supongamos que comenzara a estudiar la Torá, poco a poco, gota a gota, ¿quizás mi mente se ablandaría?».

Y así fue como Akiva, el pastor, se convirtió en el gran Rabí Akiva, el erudito y maestro más grande y sabio de su época, ¡quien tuvo 24 mil alumnos! A menudo les decía que fue una gota de agua la que le cambió la vida.

Después de que Akiva hubo dominado el conocimiento básico de la Torá, su esposa y él acordaron que él iría a la academia de los grandes eruditos de aquellos días, dirigida por el rabino Eliezer , para dedicar doce años al estudio intensivo. Así los dos se separaron, y durante doce largos años, Raquel trabajó arduamente para mantenerse, mientras que su esposo se convirtió en uno de los hombres más eruditos de todos los que alguna vez vivieron. Al final de los doce años, Rabí Akiva regresó con su esposa, como le había prometido. Cuando llegó ante la vieja y destartalada choza, escuchó una conversación entre su esposa y un vecino que se burlaba de Raquel por ser lo suficientemente tonta como para esperar y esclavizar a su esposo que la había dejado para estudiar Torá. “Podrías vivir en riquezas y lujos si no fueras tan tonta”, dijo la mujer.

“Por mi parte, él podría quedarse otros doce años en la Yeshivá para adquirir más conocimientos”, fue la respuesta de Raquel.

Lleno de orgullo y admiración por su gran esposa, Rabí Akiva se dio vuelta y hizo lo que Raquel quería que hiciera.

Al término de sus veinticuatro años, Rabí Akiva se había convertido en el erudito más famoso de todos los vivos. Jóvenes de Israel acudían de todas partes para estudiar bajo su dirección.

Acompañado por veinticuatro mil estudiantes, el rabino Akiva regresó a casa en un viaje triunfal de ciudad en ciudad, recibido en todas partes por la más alta nobleza. Las masas, ricas y pobres, acudieron a su regreso a Jerusalén .

Kalba Sabua también estaba entre quienes intentaban acercarse al maestro. De repente, Rabí Akiva vio a sus discípulos intentando contener a una mujer vestida con harapos. De inmediato se abrió paso entre la multitud para saludar a la mujer y la condujo a la silla a su lado. «Si no fuera por esta mujer, sería un pastor ignorante, incapaz de leer el Alef-Bet. Todo lo que sé se lo debo a ella», declaró Rabí Akiva.

La multitud se inclinó en señal de respeto ante la mujer a quien Rabí Akiva debía su gran beca. Kalba Sabua también descubrió de repente quién era su yerno. Expresó públicamente su arrepentimiento por haber tratado tan mal a su hija y a su esposo. Ahora toda su riqueza sería suya.

 

 

Rabí Akiva y el burlador

Cuando falleció Rabí Akiva, «no dejó a nadie como él», dijeron los rabinos. Son muchas las sabias enseñanzas y leyes que enseñó, y de las cuales está repleto el Talmud . Les presentamos algunas de sus enseñanzas:

Un pagano se acercó una vez a Rabí Akiva y le preguntó: “¿Quién creó el mundo?”

“ Di-s creó el mundo”, respondió Rabí Akiva.

“Demuéstramelo”, insistió el pagano.

“Vuelve mañana”, le dijo Rabí Akiva.

Al día siguiente, el pagano regresó y Rabí Akiva entabló conversación con él. “¿Qué llevas puesto?”, le preguntó Rabí Akiva.

“Una capa, como ves.”

“¿Quién lo hizo?” preguntó Rabí Akiva.

“El tejedor, por supuesto.”

“No lo creo; ¡demuéstramelo!” insistió Rabí Akiva.

¿Qué prueba quieres? ¿No ves que el tejedor ha hecho la tela?

Entonces, ¿por qué pides pruebas de que Di-s creó el mundo? ¿No ves que el Santo, bendito sea, lo creó?

Y a sus discípulos añadió Rabí Akiva: “Hijos míos, así como la casa es prueba del constructor, la tela es prueba del tejedor y la puerta es prueba del carpintero, así también este mundo proclama que Di-s lo creó”.

Rabí Akiva había estudiado la Torá con mayor profundidad y profundidad que nadie, pero era muy humilde, pues sabía que la Torá es infinita, pues es la sabiduría de Dios. Dijo: «Todo mi aprendizaje no es más que la fragancia de un etrog ; quien lo huele lo disfruta, pero el etrog no pierde nada. O es como quien saca agua de un manantial o enciende una vela con otra».

No es de extrañar que Rabí Akiva despreciara a un hombre vanidoso y engreído, cuyo conocimiento solo lo llenaba de vanidad y egocentrismo. De tal hombre, Rabí Akiva dijo: «Es como un cadáver tirado en el camino; quien pasa junto a él se lleva los dedos a la nariz y se aleja apresuradamente».

La siguiente historia también ilustra su humildad y respeto por la Torá.

En una ocasión, Rabí Akiva fue llamado a leer a la congregación un pasaje de la Torá, pero no quiso hacerlo. Sus discípulos, asombrados, le preguntaron: «Maestro, ¿no nos has enseñado que la Torá es nuestra vida y la prolongación de nuestros días? ¿Por qué te negaste a leerla a la congregación?». Y Rabí Akiva respondió simplemente: «Créanme, no me había preparado para ello; pues nadie debe dirigir palabras de la Torá al público sin antes haberlas repasado para sí mismo tres o cuatro veces».

Rabí Akiva no se reservó su conocimiento, sino que tuvo muchos estudiantes y discípulos, más que cualquier otro maestro. Como saben, llegó a tener no menos de 24 mil estudiantes. Algunos de los rabinos más destacados de la siguiente generación se encontraban entre sus discípulos, como, por ejemplo, Rabí Simeón ben Yojái, cuyo Yahrzeit se celebra en Lag BaÓmer . Junto con otro gran sabio, Rabí Janina ben Chakinái, Rabí Simeón fue a Bnei Brak para aprender Torá con Rabí Akiva, ¡y permanecieron allí durante trece años!

Citando un pasaje de Koheleth (11:6): “Por la mañana siembra tu semilla, y a la tarde no descanses tu mano”, Rabí Akiva explicó que significa: “Enseña a los discípulos en tu juventud, y no dejes de enseñar en tu vejez”.

Enseñanzas del rabino Akiva

En el tercer capítulo de Pirkei Avot encontramos los siguientes dichos suyos:

Las bromas y la frivolidad llevan al hombre a la inmoralidad. La Masora (Tradición) es una barrera para la Torá. Los diezmos (la tzedaká prescrita , la caridad) son una barrera para la riqueza. Los votos (autocontrol) son una barrera para una vida santa. Una barrera para la sabiduría es el silencio.

Él solía decir:

“Amado es el hombre, porque fue creado a imagen de Di-s… Amado es Israel, porque fueron llamados hijos de Dios… Amado es Israel, porque a ellos les fue dada la Torá deseable.”

El hombre es, sin duda, la criatura amada, e Israel ha sido elegido para recibir la Torá; por eso, su responsabilidad es aún mayor. Y así nos recuerda:

“Todo está previsto (por Di-s), pero se da la libertad de elección, y el mundo es juzgado con gracia, aunque todo es según la cantidad de trabajo realizado”.

Rabí Akiva compara el mundo con una tienda, donde cualquiera puede comprar a crédito, pero todo queda registrado en un libro de contabilidad y hay que pagar. Dijo:

“Todo se da en prenda, y una red se extiende sobre todos los seres vivientes: la tienda está abierta; y el tendero da crédito; y el libro de contabilidad está abierto; y la mano escribe; y quien quiera pedir prestado puede venir y pedir prestado; pero los cobradores hacen regularmente sus rondas diarias; y exigen el pago del hombre, ya sea que esté dispuesto o no.

Concluiremos con una de sus frases favoritas, que nos vendrá bien recordar siempre:

“Todo lo que Di-s hace es para bien”.

 

La hija del rabino Akiva

La hija de Rabí Akiva fue una vez al mercado a comprar cosas para la casa. Al pasar junto a un grupo de astrólogos y adivinos, uno de ellos le dijo al otro: “¿Ves a esa hermosa joven? ¡Qué terrible calamidad le espera! Morirá el mismo día de su boda. ¡Recuerda lo que te digo!”

La hija de Rabí Akiva escuchó las palabras del astrólogo, pero no le prestó atención. A menudo le había oído decir a su gran padre que quien observa las mitzvot de la sagrada Torá no debe temer ningún mal.

A medida que se acercaba el feliz día de su boda, se había olvidado por completo de aquel astrónomo. El día anterior a su boda, había mucho que hacer, y por la noche se retiró a la cama, cansada pero feliz. Antes de acostarse, se quitó su horquilla dorada y la clavó en la pared, como había hecho antes.

A la mañana siguiente, arrancó el alfiler de la pared y, al hacerlo, arrastró consigo una serpiente pequeña pero muy venenosa. Horrorizada, se dio cuenta de que había matado a la serpiente que acechaba en la grieta de la pared al clavar el alfiler la noche anterior. ¡Qué milagro tan maravilloso!

Entonces recordó las palabras del astrónomo y se estremeció.

Oyó que llamaban a la puerta. “¿Estás bien, hija? Te oí gritar”, dijo su padre. Entonces vio la serpiente muerta aún colgando del alfiler. Le contó a su padre lo sucedido.

“Esto sí que es un milagro”, dijo Rabí Akiva. “Dime, hija, ¿qué hiciste ayer? Seguro que realizaste alguna mitzvá especial ayer para salvarte de esto”.

Bueno, lo único que recuerdo es esto. Anoche, cuando todos estaban ocupados con los preparativos de mi boda, entró un hombre pobre, pero nadie pareció notarlo, tan ocupados estaban todos. Vi que el pobre tenía mucha hambre, así que tomé mi porción del banquete de bodas y se la di.

Rabí Akiva siempre supo que su hija era muy devota de los pobres, pero esto era algo especial, y él estaba muy feliz. « La tzedaká (caridad) libra de la muerte», exclamó.

Cuando Rabí Akiva se convirtió en un gran hombre, su suegro, Kalba Sabua, uno de los tres hombres más ricos de Jerusalén , le dio toda su fortuna para compensar el trato que le había dado cuando Akiva era un pastor pobre e ignorante. Así que, de vez en cuando, Akiva compraba y vendía diamantes y piedras preciosas para ganarse la vida. He aquí la historia de un extraño cliente que quería comprarle una perla preciosa.

Rabí Akiva conocía al hombre y siempre lo había considerado pobre, pues vestía pobremente y siempre se sentaba en el beit hamidrash (sala de estudio) entre los pobres. «Quiero comprar la perla», dijo el hombre, «y pagaré su precio. Pero no tengo dinero. Si tiene la amabilidad de acompañarme a mi casa, se lo pagaré».

Rabí Akiva pensó que el hombre estaba bromeando, pero aún así decidió seguirle el juego.

Al entrar en la casa del hombre “pobre”, muchos sirvientes salieron a saludar a su amo. Le lavaron los pies polvorientos y lo sentaron en una silla de oro. El hombre pidió a sus sirvientes que trajeran la caja donde guardaba su dinero y le pagó a Rabí Akiva el precio completo de la perla. Luego ordenó que la molieran hasta convertirla en polvo fino.

Rabí Akiva se sorprendió mucho y le preguntó al hombre: «Pagaste tanto dinero por esta preciosa perla, y ahora la convertiste en polvo. ¿Por qué lo hiciste?».

—Mira, querido rabino —respondió el hombre—. Compro perlas, las muelo hasta convertirlas en polvo y las mezclo con ciertas medicinas para dárselas a los pobres.

El hombre ordenó que le pusieran la mesa con la mejor comida y vinos, e invitó a Rabí Akiva y a sus estudiantes a cenar con él. Después de cenar, Rabí Akiva le preguntó: «Veo que eres muy rico; dime, ¿por qué vistes tan pobremente y te sientas entre los pobres, como si fueras uno de ellos?».

A menudo oigo a nuestros grandes sabios enseñarnos que a Di-s no le gustan los hombres orgullosos. Y, además, ¿cómo puedo enorgullecerme de mi riqueza? ¿Qué es la vida del hombre? ¿Acaso su riqueza no es más que una sombra pasajera? Hoy estoy vivo, mañana, ¿quién sabe? Hoy soy rico, mañana, ¿quién sabe? Quizás sea pobre, y así no me será difícil encontrar mi lugar entre los pobres. Si no subo alto, la caída no me dolerá. Pero eso es solo en lo que a mí respecta, cuando se trata de dar caridad y apoyar instituciones de la Torá, no me encontrarán pobre, solo que prefiero hacerlo en silencio, pues no busco honor para mí.

Rabí Akiva bendijo al hombre para que viviera mucho tiempo y permaneciera rico toda su vida, para que pudiera continuar haciendo tanto bien a su maravillosa manera.

“Quien posee estas tres cosas es de los discípulos de nuestro padre Abraham … Un buen ojo, una mente humilde y un espíritu humilde… Los discípulos de nuestro padre Abraham disfrutan de este mundo y heredan el mundo venidero…” ( Pirkei Avot 5:23)

Rabí Akiva vivió en una época en la que los romanos gobernaban Tierra Santa, desde que destruyeron el Templo Sagrado. Llegó un momento en que los romanos trataron a los judíos con mucha dureza, prohibiéndoles estudiar la Torá y observar las mitzvot . Sin embargo, Rabí Akiva continuó enseñando a sus numerosos alumnos hasta que fue arrestado y encarcelado.

El director de la prisión permitió que uno de los estudiantes de Rabí Akiva le llevara agua al prisionero. Su nombre era Rabí Joshua ha-Garsi (que significa «el Molino de Frijoles», pues este era su oficio; existe otra opinión que el nombre se refiere a su ciudad natal).

Todos los días, el rabino Joshua le llevaba a su amo en la prisión una medida de agua. Una vez, el guardia notó la cantidad. «Nadie bebe tanta agua», dijo con recelo. «¿Quizás quiere socavar los cimientos de la prisión?». Dicho esto, el guardia vertió la mitad del agua y le dio al rabino Joshua la otra mitad para que se la llevara al prisionero.

Al preguntarle por qué llegaba tarde, el rabino Joshua le explicó a Rabí Akiva lo sucedido. «No importa», dijo Rabí Akiva con dulzura, «déjame lavarme las manos para poder comer algo».

El rabino Joshua ha-Garsi dijo: “Si usas el agua para lavarte las manos, ¡no habrá suficiente agua para beber!”

Entonces Rabí Akiva dijo: “¿Qué puedo hacer? Comer con las manos sin lavar es pecado. Es mejor morir de sed que cometer un pecado”.

Cuando los Sabios se enteraron más tarde de la conducta de Rabí Akiva, dijeron: «Si actúa de esta manera piadosa ahora que es anciano, ¡cuánto más cuidadoso debió haber sido cuando era más joven y fuerte! Y si observa todas las leyes mientras está en prisión, ¡cuánto más estricto debió haber sido en su casa! Además, ¡fíjense en la importancia de la mitzvá de lavarse las manos antes de comer!».

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El lenguaje del alma

El lenguaje del alma

Comunicarse con los niños es un desafío incluso en las mejores circunstancias. Y cuando intentamos hablar de lo más importante —sus sentimientos y rasgos de carácter—, la tarea parece casi abrumadora. ¿Cómo les hablamos de cosas como el amor y la bondad, la fe y la valentía, la honestidad y la confianza? Aunque estas son las cosas que más queremos comunicarles, son las más difíciles de abordar.

La tarea se vuelve aún más difícil porque estas virtudes y rasgos de carácter no son consistentes. Tienden a ser fluidos y abstractos. No se comportan de la misma manera en todas las situaciones. La bondad desenfrenada, aunque generosa y fluida, no siempre es sabia. La lealtad, aunque una cualidad exquisita, puede desviar a nuestros hijos si se aplica a ciegas.

Pero ¿cómo comprender estas sutilezas con la suficiente claridad como para empezar a hablar de ellas con nuestros hijos? ¿Cómo, por ejemplo, distinguir entre el horror de la violencia y la necesidad de la guerra, la pureza de la honestidad y la crueldad que conlleva decir verdades innecesarias, la asertividad productiva y la agresividad hostil?

Para hacerlo sabiamente se requiere comprender estas cualidades y un lenguaje, un vocabulario para expresar sus sutilezas.

Pero ¿dónde encontrar este lenguaje? ¿Cómo explicar estos matices?

Hay una fuente que se nos revela específicamente en esta época del año. Se trata de un lenguaje contenido en la Cuenta del Ómer , una mitzvá que realizamos durante los cuarenta y nueve días entre Pésaj y Shavuot .

Tras la salida de Egipto de los hijos de Israel , transcurrieron cuarenta y nueve días antes de que recibieran los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí. La tradición enseña que cada uno de estos días fue necesario para que los hijos de Israel se perfeccionaran y fueran merecedores de este don. Cada día, examinaban y corregían una nueva cualidad de sus rasgos y cualidades. Fueron cuarenta y nueve en total.

Estos cuarenta y nueve rasgos se componían de siete atributos básicos. Cada uno de ellos contenía todos los otros siete, formando así cuarenta y nueve.

Los cabalistas nos dicen que el alma del hombre incluye estos siete atributos básicos:

  • Amor/Bondad ( Chesed )
  • Vigor/Disciplina ( Gevura )
  • Belleza/Armonía/Compasión ( Tiferet )
  • Victoria/Resistencia/Determinación ( Netzach )
  • Humildad/Devoción ( Hod )
  • Fundación/Vinculación/Conexión ( Yesod )
  • Majestad/Dignidad ( Maljut )

A medida que cumplimos con la mitzvá de contar los días y las semanas desde Pésaj hasta Shavuot , cada una de las siete semanas está dedicada a un atributo diferente: una semana para la Bondad, otra semana para la Disciplina, otra para la Compasión, etc. En cada uno de los siete días de la semana refinamos otro de los siete aspectos del atributo de la semana. Por ejemplo, en la semana dedicada a la bondad, dedicaremos un día a refinar ese aspecto de la bondad que requiere disciplina y otro día a refinar ese aspecto de la bondad que requiere compasión, y así sucesivamente. Durante la semana en que estamos refinando la belleza, pasamos un día refinando ese aspecto de la belleza que requiere dignidad y otro día en ese aspecto de la belleza que requiere humildad, hasta que hayamos refinado los siete aspectos de la belleza.

En definitiva, todos los rasgos de carácter se derivan de combinaciones de estos siete rasgos básicos. Cada cualidad interactúa continuamente con las demás y, al hacerlo, tiene la capacidad de modificar su expresión y efecto. Para ser completo, un rasgo de carácter debe incorporar los siete; la falta o el exceso de incluso uno de ellos lo vuelve corrupto y, en algunos casos, dañino. La disciplina, por ejemplo, puede fácilmente convertirse en crueldad con solo una ligera exageración.

Sabiendo esto, podemos usar estos atributos para empezar a distinguir y explicar el carácter y el comportamiento de nuestros hijos y el nuestro. Estos atributos, que contabilizamos y perfeccionamos en nuestro viaje de cuarenta y nueve días, pueden servir como base de un nuevo lenguaje: el Lenguaje del Alma.

Este lenguaje nos proporcionará un vocabulario que nos permitirá nombrar e identificar, y luego hablar con nuestros hijos, sobre cualidades que no son tangibles, que no se pueden tocar ni ver, pero que se pueden expresar en acciones.

Si aprendemos a hablar de estas cualidades internas con nuestros hijos de maneras claras, específicas y concretas, tenemos la posibilidad de penetrar en sus corazones y mentes y abrir su propia capacidad de comunicarse con nosotros desde una parte más profunda de ellos mismos.

Usando los siete atributos como guía, podemos hablar con nuestros hijos no solo sobre qué es algo, sino también cómo lo es. No solo podemos definir la bondad, sino también describir cómo se manifiesta en acción. ¿Siempre se manifiesta igual? ¿Puede un mismo acto ser bondadoso en una situación y cruel en otra? ¿Puede un acto parecer cruel y, sin embargo, ser bondadoso? ¿Cómo y por qué?

La expresión de cualquiera de estos siete atributos requiere modificación dependiendo de las circunstancias y da como resultado una variedad de formas en las que una cualidad particular puede expresarse de manera diferente para satisfacer una situación específica.

Si ser servicial es bueno, ¿por qué no lo es ayudar a alguien a robar? Si ser valiente es importante, ¿por qué hacer algo peligroso está mal? Si ser leal es meritorio, ¿por qué no seguir a la corriente incluso cuando creo que hacen algo perjudicial? Si la tolerancia da como resultado un mundo más pacífico, ¿por qué a veces debo oponerme a lo que alguien hace o distinguir entre el bien y el mal?

A medida que explora cada una de estas siete cualidades y comprende cómo se afectan entre sí, comienza a ver que la falta o la adición de cualquiera de ellas cambia dramáticamente el significado o la expresión de las demás.

Aunque la esencia del “amor” es dar, ¿sería un niño amoroso si le diera una caja de fósforos a un amigo de siete años, o si regalara, sin preguntar, un juguete que pertenece a su hermano o hermana, o si dijera una mentira para evitar que un amigo se meta en problemas?

Si dedica tiempo a reflexionar sobre cada una de estas siete cualidades (amabilidad, disciplina, compasión, perseverancia, humildad, conexión y dignidad) y cómo interactúan entre sí, puede usarlas como una lista de verificación para ver cuáles, si alguna, faltan o sobran en una situación dada. Esto le permitirá hablar más fácilmente de ellas con sus hijos.

Tomemos como ejemplo la asertividad. Muchos deseamos fomentar este rasgo en nuestros hijos. Es una cualidad interior necesaria para el éxito y la independencia (ir contra la corriente). Sin embargo, sabemos que la asertividad roza la agresividad y puede convertirse fácilmente en una cualidad mal utilizada o abusada, lo que resulta en rasgos de carácter potencialmente negativos. Pero ¿cómo explicarles esta distinción a nuestros hijos? Intentemos aplicar nuestra lista de siete atributos.

Por ejemplo, ¿cómo se vería la asertividad si careciera del atributo del amor o la disciplina? ¿Cuántas veces has conocido a alguien que dice ser asertivo, pero destila hostilidad? ¿Puede tu hijo ser asertivo y compasivo (comprensivo y considerado con las necesidades de los demás) al mismo tiempo?

Por un lado, ser asertivo puede ayudar a tu hijo a ser independiente y a no seguir a la multitud. Puede evitar que sufra acoso. Pero sin inculcarle humildad y compasión, ¿cómo puedes estar seguro de que no se convertirá en el próximo acosador? Sin humildad, aunque la asertividad de tu hijo pueda traerle éxito, ¿podría también derivar en arrogancia y orgullo?

¿Qué tan efectiva será la asertividad de tu hijo si le falta perseverancia? ¿Por qué algunas personas muy asertivas, apasionadamente dedicadas a su valiosa meta, aún carecen de la capacidad de lograr mucho? ¿Será que, con toda su fuerza y ​​entusiasmo, les falta perseverancia y disciplina?

¿Y con qué frecuencia nos hemos encontrado con personas asertivas, disciplinadas y comprometidas que carecen de apertura a nuevas ideas o de la flexibilidad para responder a situaciones cambiantes? ¿Será que les falta conexión con un mundo vasto y en constante cambio? ¿Acaso no ven que sus acciones afectan a este mundo de maneras más profundas que ellas mismas, y que el mundo al que están conectadas las afecta constantemente a ellas y a sus metas? ¿O, al carecer de esta cualidad, tienden a un enfoque egocéntrico de la vida que puede impulsarlas hacia sus metas individuales a expensas de los demás, sin un impacto positivo en el mundo que las rodea?

Y finalmente, al adquirir asertividad, su hijo debería tener un sentido de dignidad: un sentido de autoestima y de ser digno del respeto de los demás. Cuando lo piensa, ¿no se lograría esto a menos que su hijo fuera capaz de ser asertivo de una manera amorosa, disciplinada y compasiva, ejerciendo resistencia y humildad, y reconociendo las consecuencias de sus acciones tanto para sí mismo como para los demás? ¿No conocemos todos a personas asertivas que carecen de una de estas cualidades y, en consecuencia, no se ganan nuestro respeto? ¿No tiene su hijo un compañero de escuela que parece siempre conseguir lo que quiere, pero que no es querido ni respetado por los demás niños? ¿Podría identificar uno o más de los siete atributos que le faltan a este niño? ¿Puede ver cómo la falta de cualquiera de los siete atributos básicos puede convertir rápidamente una cualidad positiva en una negativa? ¿Puede explicárselo a su hijo?

Después de leer el párrafo anterior, ¿puede usted imaginar una conversación con su hijo en la que intente explicarle la diferencia entre un comportamiento asertivo y agresivo utilizando los siete atributos como vocabulario?

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Solo Pésaj tiene un día de recuperación

Desde un punto de vista práctico, Pésaj es la única festividad cuya observancia central puede pasarse por alto fácilmente debido a circunstancias fuera del control de uno.


Por ejemplo, con suficiente esfuerzo, uno casi siempre puede asegurarse detener acceso a un Shofar para Rosh HaShaná, un Lulav y un Etrog para Sucot, etc.

Por otro lado, en la época del Templo, la pieza central de Pésaj era comer el korbán (ofrenda) de Pésaj con matzá y las hierbas amargas.
Ahora bien, esto solo podía hacerse enlas proximidades del Templo de Jerusalem (o antes, el Tabernáculo), y uno tenía que estar en un estado de pureza ritual.

Debido a estos obstáculos logísticos, era concebible que alguien se perdiera la ofrenda de Pésaj y, por lo tanto, necesitara aprovechar una “segunda oportunidad”. (Esto también explica por qué el Segundo Pésaj es solo para aquellos que no comieron la ofrenda; y no es para que los que no comieron Matzá, maror, leyeron la Hagadá, etc., se pongan al día).

Leemos en la Torá que cuando se acercaba el primer aniversario del Éxodo y Di‐s instruyó al pueblo de Israel a traer la ofrenda de Pésaj en la tarde del 14 de Nisán, “había, ciertas personas que se habían vuelto ritualmente impuras través del contacto con un cadáver, y no podían, por lo tanto, preparar la ofrenda de Pésaj en ese día.


Se acercaron a Moshé y Aarón y dijeron:‘¿Por qué deberíamos estar privados y no poder presentar la ofrenda de Di‐s a su tiempo, entre los hijos de Israel?’

En respuesta a su súplica, Di‐s estableció el 14 de Iyar como el Segundo Pascua (Pésaj Sheni) para cualquiera que no pudiera traer a ofrenda en el momento señalado en el mes anterior.


La razón más profunda.
Los maestros jasídicos explican que el tema subyacente de Pésaj Sheini es el concepto de teshuvá (“retorno”), y que nunca es demasiado tarde para corregir nuestros errores.

Para citar el HaIom Iom del 14 de Iyar:
Pésaj Sheini es que nunca es demasiado tarde. Siempre es posible arreglar las cosas.
Incluso si uno era ritualmente impuro, o uno estaba lejos, e incluso en el caso en que esta (impureza, etc.) fuera deliberada, puede corregirlo.

El Rebe explica que esto está ligado únicamente a la Pesaj, que marca el “nacimiento de la nación judía”.
Puedes perder muchas cosas (autobuses, exámenes, reuniones de trabajo e incluso vuelos) y recuperarlas más tarde. Pero si pierdes nacer, perdiste todo.
Por lo tanto, Di‐s quiere que cada persona, incluso aquellos que se perdieron deliberadamente el primer Pésaj, tengan una segunda oportunidad, enseñando que nunca es demasiado tarde para corregir nuestras deficiencias.

Al conmemorar este día, debemos tomar en serio la lección de que no importa cuán lejos podamos llegar o cuán impuros nos hayamos vuelto, Di‐s allanará el camino para nosotros si queremos hacer las paces sinceramente.

Tazría, algunas palabras

Al final de la parashá de la semana pasada , Sheminí, comenzamos a hablar de las leyes de la pureza. Estas leyes, llamadas leyes de Tumá y Tahará , continúan en la parashá de esta semana.

El primer tema que se aborda es el de una mujer que ha dado a luz. Permanece impura durante un número determinado de días, luego se sumerge en una mikve (como se mencionó la semana pasada, este es un cuerpo de agua especial que purifica a una persona tamé [impura ] ) y ofrece un sacrificio.

Todos los bebés varones deben ser circuncidados a los ocho días de edad; a esto lo llamamos brit milá .

El siguiente tema de discusión es una enfermedad única llamada tzaraat . Se diferencia de otras enfermedades porque tiene una causa espiritual y hace que la persona sea impura. Si una persona cree que puede padecer esta aflicción, debe acudir a un kohen , quien buscará señales para determinar si se trata de la impureza de tzaraat o simplemente de una enfermedad común. La Torá enseña al kohen qué señales buscar para identificar la enfermedad como tzaraat.

 

El nombre de la parashá , “Tazria”, significa “concibe” y se encuentra en Levítico 12:2 .

La parashá de Tazria continúa la discusión de las leyes de tumah v’taharah , la impureza y la pureza ritual.

Una mujer que da a luz debe someterse a un proceso de purificación, que incluye sumergirse en una mikve (una piscina de agua de recolección natural) y llevar ofrendas al Templo Sagrado . Todos los bebés varones deben ser circuncidados al octavo día de vida.

Tzaraat ( a menudo mal traducida como lepra ) es una plaga sobrenatural que puede afectar tanto a personas como a prendas de vestir o viviendas . Si aparecen manchas blancas o rosadas en la piel de una persona (rojo oscuro o verde en las prendas),se convoca a un kohen . A juzgar por diversos signos , como el aumento del tamaño de la zona afectada después de una cuarentena de siete días, el kohen la declara tamei (impura) o tahor (pura) .

Una persona afligida con El tzaraat debe vivir solo fuera del campamento (o ciudad) hasta que sane. La zona afectada de una prenda o casa debe ser removida; si eltzaraatre aparece, toda la prenda o casa debe ser destruida.

¿Quiénes eran los levitas?

Por Menachem Posner

Los levitas , descendientes de Leví, el hijo de Jacob , fueron seleccionados para servir a Di-s en el Templo Sagrado.

La mayoría cumplía funciones periféricas, tocando música, abriendo y cerrando las puertas y haciendo guardia. En el caso del Tabernáculo portátil (que precedió al Templo Sagrado de Jerusalém ), ellos eran responsables de empacar, transportar y reconstruir el Tabernáculo cada vez que los israelitas viajaban a un nuevo campamento. Las tareas más sagradas, incluida la de traer los sacrificios, estaban reservadas para los kohanim (sacerdotes), descendientes de Aarón , hermano de Moisés .

Originalmente, los hijos primogénitos debían ser los sacerdotes. Cuando Di-s perdonó a los primogénitos judíos en Egipto, los “adquirió” y los designó para este rol especial.

Cuando el pueblo judío fabricó y adoró un becerro de oro después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, la única tribu que no participó fue la de Leví . En ese momento, los primogénitos perdieron su estatus especial, que pasó a manos de los levitas.

Pero, en realidad, los levitas eran especiales desde antes. Incluso durante la esclavitud en Egipto, estaban exentos del trabajo agobiante y se les permitía dedicarse a actividades espirituales, lo que les proporcionaba al resto de los israelitas el aliento que tanto necesitaban y una sólida brújula moral.

¿Cómo se dividían los levitas?
Leví tuvo tres hijos: Gersón, Kehot y Merari. Al transportar el Templo, cada clan tenía diferentes tareas. Kehot transportaba el Arca Sagrada y otros accesorios, Gersón llevaba las cortinas, Merari llevaba las vigas, las bases y las barras.

En generaciones posteriores, a medida que la población crecía, los levitas se dividieron en 24 mishmarot (guardias). Cada grupo servía una semana en el Templo antes de ceder su lugar al siguiente mishmar en la lista.

Los descendientes de Aarón tenían sus propios deberes, honores y responsabilidades. Se esperaba que estuvieran listos para servir en el Templo en cualquier momento, pero se les prohibía beber demasiado vino, contaminarse entrando en contacto con cadáveres o casarse con ciertas mujeres.

En el Templo tenían su propio uniforme: túnica de lino, turbante, pantalones y faja colorida.

A los sacerdotes se les dio la mitzvá de bendecir al pueblo de Israel usando una fórmula especial, lo que todavía se hace hoy en día.

En cada generación había un Sumo Sacerdote ( Kohén Gadol ), heredero de Aarón, que tenía la tarea de realizar los deberes más sagrados del Templo. Su uniforme estaba compuesto por ocho prendas, ricamente tejidas con hilo de oro y adornadas con piedras preciosas. En Iom Kipur, realizaba el servicio más sagrado, que incluía entrar en el Lugar Santísimo donde se guardaba el Arca de la Alianza.

 

Cómo vivían los levitas
¿Dónde vivían? Cuando Israel fue repartido entre las 12 tribus, a los levitas no se les dio ninguna tierra propia. En cambio, vivieron en ciertas ciudades esparcidas por todo Israel. Muchas de ellas fueron designadas como ciudades de refugio , donde las personas acusadas de homicidio podían vivir, a salvo de los parientes vengativos de la víctima, y ​​recibir la inspiración de los devotos levitas para volverse más solidarios y espirituales. Donaciones sacerdotales: Sin tierra propia, los levitas no podían cultivar. Además, sus deberes en el Templo pueden haberles impedido invertir en un oficio. Se mantenían mediante un sistema de diezmos y otros “dones” delineados en la Torá .

Cada agricultor judío daba maaser, una décima parte de su producción, al levita , y terumah , una cantidad menor, a un kohen .

Los kohanim también recibían porciones de los animales y las ofrendas de comida que se llevaban al Templo.

 

Los levitas hoy
Apellidos singulares: Muchas familias judías valoran el hecho de ser de ascendencia levita o kohen (que siguen una línea directa de varones). Levine, Levy, Segal, Horowitz y sus diversas variantes son todos apellidos característicos de los levitas. Cohen, Kagan, Katz y Azulay son algunos ejemplos de apellidos kohen comunes. Sin embargo, es importante señalar que muchas personas de ascendencia kohen o levita no tienen apellidos que reflejen este aspecto de su ascendencia, y muchas personas con estos apellidos no tienen una tradición que indique que son levitas.

Observancias especiales: En ausencia del Templo y de la mayoría de los diezmos, los levitas viven prácticamente igual que los demás judíos. Hay algunas cosas clave que hay que tener en cuenta.

Como muestra de honor, es costumbre que la primera aliá (llamado a la Torá) se le dé a un kohen y la segunda a un levita. Cuando son llamados, se agregan las palabras HaKohen o HaLevi a sus nombres hebreos.
El kohen varón debe evitar el contacto con el cuerpo de una persona fallecida, a menos que se trate de un familiar directo. Esto incluye no asistir a cementerios ni funerales, excepto los de su familia inmediata.
Los kohanim bendicen a la congregación con la bendición sacerdotal. La costumbre generalizada en la diáspora es hacerlo sólo en días festivos. En Israel, sin embargo, muchos lo hacen a diario. Antes de la bendición, los levitas lavan las manos de los kohanim.
Los kohanim (pero no los otros levitas) sólo pueden casarse con ciertas mujeres.

Todo el mundo es levita
A pesar de la importancia que se le da al linaje levita, es importante destacar que cualquiera puede alcanzar la grandeza y que Di-s es igualmente accesible para todos. En palabras de Maimónides :

No sólo la tribu de Leví [fue elegida por Dios], sino cualquier ser humano, hombre o mujer, que esté motivado espiritualmente y tenga el entendimiento intelectual para hacerse a un lado y pararse delante de Di-s para servirle y ministrarle y conocer a Di-s, procediendo justamente como Di-s lo hizo, quitando de su cuello la carga de los muchos planes que la gente persigue, es santificado como santo de los santos y Di-s será su porción y herencia para siempre… 

Fuente

Por qué decir una bendición hace la diferencia

Por Aharon Loschak

Había estado fuera de casa hacía poco y, por primera vez en mucho tiempo, no tenía acceso inmediato a un coche. Tras unos días de depender de la amabilidad de otras personas para que me prestaran las llaves, me encontré en el mostrador de alquiler, firmando con entusiasmo el contrato del carísimo vehículo que estaba a punto de convertir en mío durante los próximos días.

Para cualquiera que lo haya experimentado, esa sensación de salir del aparcamiento, recién liberado y libre para ir a donde quieras, cuando quieras, es realmente emocionante. Un vehículo trae consigo una sensación de adrenalina, una sensación de “¡Ahora puedo hacer lo que quiera!”. De hecho, tener un coche privado se considera una de las cosas que han transformado radicalmente nuestro mundo moderno.

Pero allí estaba yo, unos días después, devolviendo el vehículo y de nuevo a… nada.

Esto simplemente demuestra que en realidad no eres dueño de nada.

¿Y saben qué? Eso es algo muy, muy bueno.

Bendiciones sobre la comida
Los judíos bendicen la comida antes de comer. El Talmud ofrece el razonamiento:

Cuando uno disfruta de este mundo sin una bendición, es como si se beneficiara de la propiedad consagrada de Di- s, como está escrito: «La tierra y todo lo que contiene es del Señor»… Esto es antes de recitar una bendición… después de recitar una bendición, pertenece a la humanidad. 

En pocas palabras, el Talmud parece sugerir que una bendición es una especie de solicitud de permiso. La tierra y todo lo que contiene pertenecen a Di-s , así que, en teoría, a la gente común no se nos permitiría disfrutar de los alimentos de este mundo. Sin embargo, al bendecir, nos aseguramos el “permiso” de Di-s y, ¡viva!, ¡a comer!

Pero aquí está la pregunta: Incluso después de recitar la bendición, el mundo sigue siendo un hecho: pertenece a Di-s y conserva su carácter sagrado. Entonces, ¿cómo se nos permite disfrutar de él? Es cierto que quizás le hayamos pedido permiso a Di-s, pero ¿qué logra exactamente la bendición? No es que la bendición revoque la propiedad de Di-s, así que, ¿a quién engañamos?

El Kohen y su propiedad
La respuesta está en una ley que se encuentra en la parashá de esta semana , Emor.

Nuestra discusión sobre las leyes que limitan el uso de objetos consagrados se encuentra (entre otros lugares) en el contexto de las leyes sacerdotales. Se ofrecían muchos sacrificios en el Templo , lo que producía una buena cantidad de carne. Esta carne se consideraba sagrada, « kodshim », y la Torá nos dice que solo un Kohen puede comerla, declarando una estricta prohibición para quienes no sean Kohen .

Ampliando el círculo de quién tiene permitido comer kodshim, la Torá continúa:

Si un kohen adquiere a una persona, una adquisición por su dinero, podrá comer de ella, y los nacidos en su casa podrán comer de su comida. 

En otras palabras, mientras está al servicio del Kohen , el no- Kohen asume estatus sacerdotal en el sentido de que se le permite comer de algo que de otra manera sólo está permitido a un Kohen .

Lo mismo ocurre con una bendición. No es que nos permita quitarle algo a Di-s, sino que, al bendecir, reconocemos que somos propiedad de Di-s y, como tal, podemos disfrutar de su mundo. Así como el siervo de un Kohen puede beneficiarse de los objetos sagrados de su amo, recitar una bendición nos recuerda que somos siervos de Di-s y, por lo tanto, podemos disfrutar de su mundo.

Una bendición es mucho más que simplemente “pedir permiso”: es una declaración de que realmente no hay nada que no le pertenezca a Él, que no sea parte de Él: yo, tú y todos los demás incluidos.

Es todo suyo y tuyo
Esta es una revelación increíblemente sanadora. Piensa en las cosas que has perdido y que te causaron tanto malestar. Piensa en los lujos y recursos a los que te habías acostumbrado y que un día te fueron arrebatados, causándote tanta angustia.

¿Recuerdas aquella vez que se te averió el coche? ¿Y aquella vez que perdiste la tarjeta de crédito y te quedaste atrapado en la tienda sin dinero? ¿O aquella vez que fuiste corriendo a la cafetería de la esquina, como todas las mañanas, y descubriste que habían cerrado el día anterior?

Y eso son solo los detalles. Todos experimentamos pérdidas mucho mayores en la vida que causan verdadera angustia. No es divertido y duele de verdad.

Pero recuerda esto: tú, tus cosas y todos esos recursos y servicios nunca te pertenecieron realmente. Forman parte de una gran, grandiosa y majestuosa cuenta bancaria cuyo firmante es Di-s mismo. Esto no pretende menospreciarte ni menospreciar tu sentido de propiedad; al contrario, tú y todo lo demás pertenecen a algo mucho más grande que tú mismo, algo que abarca el universo entero y más allá.

En el momento en que puedas rendirte pacífica y honestamente a esa comprensión, encontrarás libertad. Después de todo, nada es tuyo y todo es tuyo al mismo tiempo, así que no hay nada de qué preocuparse. El mismo Ser que creó tu café aparentemente tiene algo más reservado para ti, y ese coche aparentemente ya no estaba destinado a existir. No te preocupes. Hay algo más a la vuelta de la esquina; si te abres a ello, llegará.

Después de todo, somos pertenencia de Di-s, por lo que participaremos de Su mundo según el contenido de nuestro corazón.

 

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Pueblo judío asquenazí y su cultura

Por Menachem Posner

1. Los ashkenazíes son originarios de la región del Rin
La población judía asquenazí se desarrolló en Renania, una región que se extiende a lo largo de Francia y Alemania, hace más de 1000 años y se extendió por toda Europa central y oriental. ¿De dónde vinieron? Los detalles de la liturgia y otras pistas apuntan a Tierra Santa como un posible punto de origen.

2. El nombre hace referencia a un pueblo germánico.
Ashkenaz es el nombre bíblico de un nieto de Jafet, el antepasado de los romanos. Tal vez porque la zona había sido parte del Imperio Romano, la región, su idioma y sus habitantes (no judíos) se asociaron con ese nombre. Por extensión, con el tiempo, los judíos que vivían allí pasaron a ser conocidos como judíos asquenazíes, de manera similar a cómo a los judíos en Estados Unidos se los conoce como “estadounidenses” en comparación con otros judíos.

3. Es una de las dos principales culturas judías en la actualidad
Existen muchas subculturas y etnias dentro del pueblo judío, entre ellas los judíos yemeníes, italianos , griegos y persas . Sin embargo, los dos grupos más dominantes son los asquenazíes y los sefardíes , que son originarios de la península ibérica y de los países árabes.

4. Entre los grandes primeros se encuentran Rabbenu Gershom y Rashi
Ashkenaz surgió como un centro de erudición judía justo cuando las venerables academias de Babilonia, el centro tradicional del aprendizaje judío, se estaban desmoronando. El primer líder ashkenazí importante fue Rabbeinu Gershom Meor Hagolah (“Luz del exilio”), que vivió entre 960 y 1040, seguido por Rashi , el rabino Shlomo Yitzchaki (1040-1105), que compuso comentarios definitorios sobre la mayor parte de las Escrituras y el Talmud . Sus estudiantes, muchos de los cuales eran sus parientes, se convirtieron en los tosafistas , que dominaron el aprendizaje de la Torá ashkenazí durante generaciones.

Su centro de gravedad se desplazó al noreste
Los primeros ashkenazíes, que vivían entre cristianos, sufrieron terribles persecuciones. Comunidades enteras fueron torturadas, violadas y asesinadas por turbas, a menudo incitadas por funcionarios de la Iglesia. Olas de asesinatos frenéticos solían seguir a acusaciones falsas de asesinato ritual (libelos de sangre), y los cruzados dejaron miles de judíos muertos a su paso. A la luz de este sufrimiento, era natural que los ashkenazíes se trasladaran al noreste, a Polonia y más allá, donde fueron bien recibidos como catalizadores de una economía emergente.

5. Inglaterra expulsó a los ashkenazíes
La migración se aceleró aún más con las diversas expulsiones de judíos en Inglaterra, Francia y Alemania a lo largo de los años. De hecho, Inglaterra (que también tiene la dudosa distinción de ser la cuna del libelo de sangre en 1144) no permitió que los judíos vivieran dentro de sus fronteras entre 1290 y 1657.

6. Absorbieron a los exiliados sefardíes
Las comunidades asquenazíes , que florecieron a pesar de la persecución, se enriquecieron enormemente con los judíos sefardíes que huían de la persecución católica en España y Portugal. Por ello, muchas familias asquenazíes prominentes, como las casas Epstein , Horowitz y Rappoport, pueden atribuirse a refugiados españoles.

7. El jasidismo revolucionó la vida comunitaria ashkenazi
El siglo XVIII fue testigo del surgimiento del jasidismo, movimiento fundado por el rabino Israel Baal Shem Tov , que enseñaba el amor, la alegría y la humildad, tanto en nuestro servicio a Dios como en nuestro trato con los demás seres humanos. El jasidismo insufló nueva vida a la vida comunitaria ashkenazí, elevando a los pobres y a los ignorantes y añadiendo una nueva dimensión de espiritualidad para los eruditos.

8. La lengua franca es el yiddish
Durante siglos, el idioma dominante de los judíos asquenazíes fue el yiddish , una mezcla judía de antiguas lenguas alemanas, hebreas, arameas y eslavas. Por lo tanto, si un asquenazí de Lituania se encontraba con un asquenazí de Londres, podían conversar de inmediato (la palabra yiddish significa “conversar”). Tradicionalmente, esta lengua también se conoce como ivre-teitsch (“judeo-alemán”) y lashon ashkenaz (“lengua asquenaz”).

9. El término se utiliza a veces de forma restringida
Dentro de la comunidad ashkenazí más amplia, que se extendía desde Milán hasta Moscú, el término ashkenazí se usaba a veces específicamente para referirse a los judíos que vivían en Alemania propiamente dicha, especialmente aquellos en Alemania occidental y los Países Bajos, conocidos coloquialmente como yekkes.

(Además, dado que los judíos jasídicos adoptaron ciertas costumbres sefardíes, a los no jasidim a veces se los llama ashkenazim).

10. Los Ashkenazim no comen kitniyot
En Pésaj , cuando se prohíben los alimentos que contienen jametz (grano que ha fermentado), los ashkenazíes también evitan las legumbres, el arroz, el maíz y otros alimentos conocidos como kitniyot . La mayoría de los sefardíes (pero no todos) no tienen esos escrúpulos y sirven con gusto arroz (cuidadosamente revisado para ver si hay granos de trigo sueltos) como un manjar de Pésaj .

11. Siguen las glosas del Rama
El Código de la Ley Judía ( Shulján Aruj ) fue escrito por el rabino Yosef Caro (1488-1575), un sabio sefardí que vivió en la ciudad santa de Safed, en el norte de Israel .

Al ver su obra, el rabino ashkenazí de Cracovia, Moshe Isserles , añadió glosas que señalaban cuándo la tradición ashkenazí difiere de las normas codificadas por el rabino Caro. De este modo, se pudo utilizar un texto unificado en todos los segmentos del mundo judío.

12. Tienen una pronunciación única del hebreo.

Durante los miles de años que el pueblo judío ha recorrido el mundo, ha protegido cuidadosamente el idioma hebreo, asegurándose de que la próxima generación pudiera leer y comprender la lengua sagrada. Sin embargo, inevitablemente surgieron diferencias en la pronunciación. Algunos aspectos singulares de la pronunciación del hebreo asquenazí:

  • La ח se pronuncia igual que la כ
  • La ע se pronuncia igual que la א 1
  • La ת se pronuncia como “s”

13. Tienen una costumbre peculiar de cuándo comenzar las Selijot
Durante los 40 días previos a Iom Kipur , a partir del primer día de Elul , los sefardíes se levantan temprano para recitar oraciones penitenciales, conocidas como Selijot . Los ashkenazíes, en cambio, comienzan temprano el domingo por la mañana, entre cuatro y nueve días antes de Rosh Hashaná .

14. El Holocausto fue devastador
El azote del Holocausto nazi se sintió en todos los países con una población judía significativa en Europa continental y dejó más de 6.000.000 de judíos muertos, la gran mayoría de los cuales eran asquenazíes. Esto puso fin de manera efectiva a la vida judía en lugares donde había habido vida judía asquenazí durante generaciones.

15. La mayoría de los judíos estadounidenses son asquenazíes
Los primeros judíos que llegaron a Estados Unidos fueron sefardíes, que llegaron durante el período colonial. A mediados del siglo XIX, se produjo una afluencia de asquenazíes alemanes y franceses, seguida de una migración aún mayor de asquenazíes de Europa del Este entre los años 1880 y 1920. De este modo, los judíos de habla yiddish de Rusia, Ucrania y Polonia se convirtieron en la corriente dominante en Estados Unidos y han seguido influyendo en gran medida en la percepción pública de la cultura judía en la vida estadounidense.

16. Las comidas clásicas “judías” son asquenazíes
Debido a que los ashkenazis son la comunidad dominante en América del Norte, muchos alimentos considerados “judíos” son en realidad cocina kosher ashkenazi clásica . Entre ellos se encuentran la sopa de pollo con bolas de matzá , el pescado gefilte , el hígado picado , los latkes , el pastel lekaj y más.

17. Los ashkenazíes tienen una rica tradición musical
Al igual que sus hermanos sefardíes, a pesar de su sufrimiento, los judíos asquenazíes han encontrado formas de mantenerse alegres e inspirados. Una de ellas es la música. La música clásica asquenazí incluye muchas vertientes, como:

Chazzanut (música cantorial): en la sinagoga, los servicios están dirigidos por un chazzan (cantor) que utiliza melodías tradicionales. Una sinagoga grande y prestigiosa puede emplear un cantor, cuyo oficio tradicional puede describirse como un arte musical cuasi operístico. Escuche una muestra de Chazzanut clásico
Klezmer (música para bodas): Klezmer es una contracción de las dos palabras hebreas klei zemer (“instrumentos musicales”) y se refiere a la música alegre que se toca en las bodas asquenazíes y otras celebraciones, a menudo por bandas de músicos itinerantes. Escuche una presentación de Klezmer
Zemirot : estas canciones suelen ser fáciles de dominar y se suelen cantar en las mesas de Shabat y festividades, acompañadas de himnos tradicionales. Escuche Zemirot
Niggunim: La música del judaísmo jasídico. Algunos niggunim son de ritmo rápido (que se superponen con el klezmer) y otros son reflexivos, para usarse como una ayuda para la contemplación de las enseñanzas jasídicas.

 

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