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En hebreo existen palabras que no tienen equivalente en otros idiomas, entre éstas se encuentran tres palabras muy significativas en estas fechas tan especiales.
Teshuvá: En otras lenguas el proceso de purificarse del pecado se denomina “arrepentimiento”, “borrón y cuenta nueva” o “volver a empezar”; en cambio en hebreo, la palabra Teshuvá significa “retorno”, no es algo nuevo sino el volver a las fuentes.
Tefilá: La acción de dirigirse al Creador y pedirle por nuestro bienestar, es definida en todos los idiomas como “pedido” o “imploración”. En cambio, en hebreo esto se denomina “Tefilá”, que significa “unión” o “fusión” con Di-s.
Tzedaká: El brindar una ayuda monetaria al necesitado se conoce entre las naciones como “beneficencia”, “ayuda” o “caridad”. En hebreo, esto se llama “Tzedaká”, cuya raíz, “Tzedek”, significa “Justicia”.
Cuando un judío decide retomar su camino, éste, no es un camino nuevo. Es su camino de siempre, es su realidad, su verdad. Todo judío desea interiormente conducirse por el camino de Di-s, el camino de la Torá. Sólo las distintas situaciones de la vida lo llevan a apartarse de él. Al retornar a la Torá, el judío simplemente está actuando de acuerdo a su verdadera esencia y voluntad.
El significado profundo del rezo no es un pedido, sino una unión y unificación con Di-s. Durante la plegaria se crea una fusión del alma del individuo con su fuente creadora, la esencia infinita del Todopoderoso. En ese instante, el alma se desconecta de las limitaciones que le impone el mundo material, y se exterioriza su verdadera esencia, lo que realmente es, una porción de Di-s.
Del mismo modo, la Tzedaká, en su verdadera expresión, no significa “hacer un favor” o “dar una donación”. La Tzedaká es “hacer justicia”; es lo que “debemos hacer”. El judío sabe y tiene presente que su dinero y sus bienes le fueron confiados por Di-s para hacer con ellos lo realmente justo.
En estos solemnes días pedimos a Di-s que nos brinde un año bueno y dulce. Para ser merecedores de la Bondad Divina, es por eso que aumentamos en caridad, aún más allá de nuestras “obligaciones”: Del mismo modo, Di-s nos retribuye aún más de lo que estaría “obligado” a darnos de acuerdo a nuestros merecimientos.
“La Teshuvá (arrepentimiento), la Tefilá (plegaria) y la Tzedaká (caridad) apartan la severidad del decreto”, (de la plegaria de Musaf de Rosh Hashaná y Iom Kipur)”.
Comencemos el nuevo año actuando en concordancia a los valores aquí mencionados.
En mérito a esto tengamos todos Ktivá Vajatimá Tová. Leshaná Tová Umetuká.
¿Qué es la tefilá?Una labor del corazón
Por Tzvi Freeman
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Qué es y qué no es.
Un elemento clave de tu relación con tu Creador es “servirle con todo tu corazón”. 1 La palabra servir en hebreo es avodá , que conlleva el sentido de trabajo laborioso. Pero ¿qué tipo de trabajo puede hacer el corazón para servir a Di-s ?
La respuesta judía clásica es que esto es tefilá: un trabajo de despertar el amor oculto dentro del corazón hasta que se alcanza un estado de unión íntima con lo divino.
Por eso la traducción común —oración— es terriblemente inexacta. La oración implica dos entidades distintas, una inferior que hace una petición a una superior. Hay otra palabra hebrea para esto: bakashah . De manera similar, la adoración tiene una palabra: shevach . La tefilá incluye ambos elementos, pero en sí misma no es ninguno de ellos. En cambio, comunión podría ser una palabra mejor, definida como una unión de mente y espíritu.
Sin embargo, dado que ninguna de estas palabras transmite el sabor de la “tefila” para el judío practicante, la preferencia común es ceñirse al original. Alternativamente, se utiliza daven, un término idish relacionado con la misma raíz latina que la palabra inglesa divine. En yinglish, a menudo usamos un participio presente: davening .
¿Cómo lo hago?
Cada vez que compartes con tu Creador lo que tengas en tu corazón (ya sea alabando, bendiciendo, quejándote o pidiendo), estás rezando. Puede suceder en cualquier momento y en cualquier lugar, siempre que surja de las preocupaciones genuinas del corazón y de la conciencia de la mente de una presencia superior.
Tradicionalmente, además de hablar con Di-s cuando sienten la necesidad, los judíos rezan tres veces al día y, siempre que es posible, juntos. Cuando los judíos fueron exiliados a Babilonia, los Hombres de la Gran Asamblea vieron que la generación más joven quería hablar con Di-s como habían visto a sus padres y madres hacerlo, pero no podían encontrar las palabras. Entonces institucionalizaron esta alabanza/bendición/queja/súplica en una liturgia formal.
La tefilá de la mañana se llama Shajarit , la de la tarde Minjá y la de la noche Maariv.
La tefilá de la mañana es, con diferencia, la más larga: una Shajarit entre semana dura entre 40 y 90 minutos, según el día y la dedicación de los participantes.
La estructura de shajarit está diseñada para llevarte por la escalera de la tefilá a un estado de rezo inspirado en el asombro y el amor, siempre que Diseñado para llevarte hacia arriba, siempre que inviertas el trabajo de mente, corazón y alma.Invierte el trabajo de kavanah —una concentración de la mente, el corazón y el alma en las palabras que estás diciendo y, sobre todo, en la Presencia Superior a la que se dirigen esas palabras.
¿Con quién lo hago?
Aunque la tefilá expresa las preocupaciones más íntimas de una persona, el judío generalmente se comunica con Di-s en comunidad.
La unidad hacia abajo es la mejor manera de llamar la atención de la Unidad hacia arriba.
A los hombres, en particular, se les exige que recen sus tefilot siempre que sea posible en un quórum de diez, llamado minián . El protocolo es muy populista y participativo, rico en rituales de identidad que sirven para unir al grupo.
Las mujeres no están obligadas a asistir a las tefilá comunitarias, por lo que sus tefilá pueden ser mucho más personales. Sin embargo, el lugar y el momento de la tefilá comunitaria se consideran óptimos para lograr la aceptación de la misma.
Tefilah, Torá , Mitzvá
Describimos la mitzvá de manera similar a la tefilá: como una conexión. De manera similar, la Torá fue descrita como un compartir de pensamientos.
La tefilá es única en el sentido de que su conexión se mueve principalmente en una dirección de abajo hacia arriba, mientras que la mitzvá y la Torá son principalmente de arriba hacia abajo.
Aunque contribuimos con nuestro propio ingenio y creatividad, el estudio de la Torá es principalmente un estudio de la sabiduría de Di-s. Aunque contribuimos con enfoque e inspiración, así como con muchas representaciones y costumbres rabínicas, al cumplimiento de las mitzvot, sin embargo, una mitzvá significa esencialmente Su voluntad, en contraposición a la tuya.
El énfasis de la tefilá, por otro lado, es nuestro movimiento hacia Él, expresando nuestros propios pensamientos y sentimientos de una manera que se conviertan en un acto divino.
Otro paradigma: el ser humano tiene tres modos de actuar, a saber, la acción, el habla y el pensamiento. Las mitzvot ocupan principalmente nuestra modalidad de acción, mientras que la Torá se ocupa más del habla, de articular pensamientos Divinos en palabras humanas. El núcleo de la tefilá, por otro lado, es nuestro modo de llegar cada vez más profundamente a nuestros pensamientos internos y encontrar dentro de ellos a Di-s mismo.