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Por Adin Even-Israel (Steinsaltz)
“Si andáis en contra de mí”
La sección Tojejá de Levítico 26 contiene varias expresiones repetidas, entre ellas: «Si te comportas de manera contraria ( bekeri ) conmigo». Según una interpretación citada por Rashi , esto se refiere al pecado de interpretar cada acontecimiento de la vida como un accidente ( mikreh ). Cuando ocurre algo malo, suele ser fácil atribuirlo a un accidente. Esto puede minimizar el impacto de dicho acontecimiento, ignorando sus implicaciones más importantes para la vida.
Al reflexionar sobre los últimos cincuenta o cien años, es evidente que este problema persiste en la actualidad. Durante este período, ocurrieron acontecimientos de gran trascendencia y se desarrollaron diversos procesos que influyeron profundamente en el mundo y sus habitantes. Con respecto a cada uno de estos acontecimientos y procesos, es importante determinar la lección que debemos extraer.
¿Qué podemos aprender de ello? ¿Cuál es la conclusión que debemos extraer y qué debería cambiarse en consecuencia?
Estas preguntas son relevantes tanto si hablamos del Holocausto, del establecimiento del Estado de Israel como de la asimilación, que, si bien puede no parecer tan dramática como otros acontecimientos, no es menos significativa para el pueblo judío a largo plazo.
Hoy en día, la asimilación ha alcanzado proporciones sin precedentes en más de dos mil años. La mayoría del pueblo judío no tiene ningún interés en el judaísmo. Quizás desde el período helenístico no hemos vivido en una época en la que ser judío sea una cuestión de nacionalidad, raza, familia y otros factores, pero no de religión. Las estadísticas actuales muestran que por cada segundo que pasa, hay aproximadamente un judío menos en el mundo; no porque lo maten, sino porque se asimila entre los no judíos.
Esta situación, que afecta no solo a individuos anómalos, sino a toda la comunidad, representa un cambio tremendo para nosotros, y ya hemos olvidado cómo abordar un problema así. Sabemos cómo tratar con un apóstata o qué hacer ante una pequeña desgracia; pero ¿cómo lidiamos con un fenómeno traumático que afecta a todo un pueblo? La asimilación hoy es un problema completamente diferente al que hemos enfrentado en el pasado; es una crisis sin igual.
Esta situación es un ejemplo de lo que la parashá Bejukotai llama “Si me llevas la contraria”; es evidente que no hemos aprendido nada de nuestra historia. Sin duda, hay personas que han aprendido de los acontecimientos pasados.
Quienes abandonaron su fe tras el Holocausto sufrieron un horror increíble y, en esencia, dijeron: “Amo del Universo, no podemos seguir así; no podemos decir que nuestro sufrimiento fue simplemente mala suerte. Si existes, no estás observando; y si estás observando, tal cosa no habría sucedido”. Estas personas no “llegaron en contra”; no atribuyeron los acontecimientos mundiales a la casualidad. Los acontecimientos de nuestra vida tienen importancia, y si realmente la tienen, no podemos ser complacientes con ellos; debemos sacar conclusiones. Pero la gente en general no reaccionó como lo hicieron estas personas; al contrario, no aprendieron nada en absoluto.
Hay quienes ven un pájaro volar y piar y comprenden lo que dice. El rabino Najman de Breslov dijo que, tras llegar a la Tierra de Israel, comprendió por qué un montón de paja yace en la calle a lo largo y no a lo ancho. Claro que son asuntos arcanos. Pero en nuestro caso, no hablamos de un montón de paja en la calle ni de oír el piar de un pájaro. Hablamos de catástrofes, sucesos que han conmocionado al mundo entero. Sin embargo, no se ha extraído ninguna respuesta, ninguna conclusión ni resultado de todo esto; nada en absoluto. Todo sigue igual.
Culpar a los demás
Cuando, ocasionalmente, alguien intenta extraer alguna lección, la conclusión generalmente es que la culpa es de otro. Es natural en nosotros buscar culpables, determinar a quién atribuir la culpa. Culpar a otros suele ser una forma de decir que todo lo sucedido demuestra que el enfoque propio era correcto, y que fue esa otra persona la que causó todos los problemas del mundo. Así, hoy en día hay judíos cuyo principio fundamental de fe es que el sionismo provocó el Holocausto. En todos los demás principios están dispuestos a ceder, pero no en este.
Por el contrario, cuando algo bueno sucede, es común que muchos se atribuyan el mérito. Otros fueron útiles al no estorbar, o en el mejor de los casos, quizás ayudaron un poco, pero fui yo quien salvó la situación, ya sea recitando salmos o con la fuerza de mi arma.
De una forma u otra, todo lo que sucede, sea bueno o malo, no tiene impacto ni produce ningún cambio. Esta es la definición precisa de «Si andas en contra de mí».
La parashá describe las horribles consecuencias de este tipo de actitud hacia Di-s :
Si me odian y no me obedecen, seguiré castigándolos… Enviaré entre ustedes las bestias del campo, que les robarán a sus hijos, destruirán su ganado, los reducirán en número y sus caminos quedarán desolados. Y si a pesar de esto no me obedecen, sino que me odian… Yo los castigaré siete veces por sus pecados. Y traeré sobre ustedes una espada vengadora… Cuando les rompa el sustento del pan, diez mujeres cocerán su pan en un solo horno… y comerán, pero no se saciarán… y comerán la carne de sus hijos.
Todo esto porque “andáis en contra de mí”.
Hay un mecanismo en el ser humano que, incluso cuando sufre una aflicción tras otra, permanece impasible. Cuando llega la retribución, todos miran inmediatamente al prójimo en lugar de a sí mismos, y, como resultado, nada cambia. Mientras se sepa quién causó todas estas aflicciones, es fácil vivir con todos los problemas. A pesar de todas las advertencias, todo sigue igual.
Quien no va en contra de los demás es quien atribuye significado, importancia y trascendencia a todo lo que sucede a su alrededor. Pero aprender una lección moral sobre uno mismo y no depender automáticamente de los demás es muy poco común.
Durante la Campaña del Sinaí, el anterior Rebe de Belzer , conocido por su santidad y piedad, permaneció dos días enteros en oración. No se le sospechó de sionismo, ni se convirtió en uno repentinamente. Pero este era un momento de gran crisis en el mundo, y hay momentos en que una persona cambia de opinión en respuesta a una crisis, aunque no sea con declaraciones dramáticas.
La esperanza es que, más allá de cierto punto, una persona ya no pueda afirmar verdaderamente que un evento trascendental fue un suceso casual, y entonces comprenderá que necesita una rectificación y que debe examinar sus actos.
“Nosotros y nuestros padres hemos pecado”
Hacia el final de la Tojejá , hay otro asunto sorprendente en varios aspectos: «Entonces confesarán sus pecados y los pecados de sus padres, pues me fueron infieles y obraron en mi contra». La confesión no es solo por los pecados, sino también por «actuar en contra de Di-s », es decir, por la impermeabilidad que impide ver las cosas correctamente. Pero ¿qué significa «entonces confesarán sus pecados y los pecados de sus padres»? Cada vez que recitamos el Viduy y confesamos nuestros pecados, usamos esta misma fórmula: «Pero nosotros y nuestros padres hemos pecado», y quizás por esta misma razón ya no nos damos cuenta de lo extraño que es. Tiene todo el sentido confesar los propios pecados, que uno conoce bien. He pecado, me he extraviado, he transgredido. Pero ¿qué derecho tengo a arrastrar a mi padre y a mi abuelo a confesar estos pecados?
Es natural que una persona justifique automáticamente las prácticas a las que se ha acostumbrado. A menudo, las personas defienden sus prácticas dudosas afirmando: “Así es como me criaron, este es mi estilo, esta es mi costumbre”. Por lo tanto, cuando uno quiere hacer una confesión real, esta confesión no puede ser suficiente para los propios problemas. Uno no puede simplemente expiar sus propios pecados dentro de su propia esfera, afirmando que estas son las únicas cosas que caen dentro de su esfera de responsabilidad y dentro de la esfera de su teshuvá . Más bien, uno debería considerar que tal vez “nosotros y nuestros padres hemos pecado”. Debería estar dispuesto a examinar no solo sus propios pecados personales, sino también los pecados de sus padres. Tal vez se cometió un error que abarca más que lo que uno hizo ayer por la tarde. Uno puede tener que retroceder cinco años, diez años, veinte años; tal vez hay un error que ha persistido durante generaciones.
Por lo tanto, la Torá dice: «Quienes sobrevivan se deteriorarán por la iniquidad que cometieron en las tierras de sus enemigos, y también por la iniquidad de sus padres. Entonces confesarán sus pecados y los pecados de sus padres» , porque eso es parte del ajuste de cuentas. Una verdadera introspección debe abarcar no solo la perspectiva personal, sino también la perspectiva más amplia.
Ante cualquier acontecimiento importante, es fundamental preguntarse: ¿Qué significa esto? ¿Qué implica? ¿Cuáles son sus implicaciones? Un análisis tan exhaustivo siempre supone un reto para todos los involucrados, pero es necesario; si no es exhaustivo, el análisis completo pierde su significado.
Aborrecimiento
No todos los pecados se especifican en la parashá , pero hay una expresión que aparece dos veces, en dos contextos diferentes pero paralelos. Al comienzo de la parashá , la Torá dice: «Estableceré mi presencia entre ustedes y no los aborreceré» y unos versículos más adelante, al comienzo de la Tojejá , dice: «Si rechazan mis estatutos y aborrecen mis leyes, de modo que no observan todos mis mandamientos y rompen mi pacto» ; y la expresión se repite repetidamente.
Generalmente, al hablar del cumplimiento de las mitzvot , se habla del aspecto práctico: qué se debe hacer y qué no, y cómo se debe actuar respecto a las leyes, estatutos, mandamientos o pactos. Aquí, sin embargo, la expresión se refiere a un aspecto diferente de las mitzvot . ¿Te resultaron aborrecibles o repugnantes? Esta expresión no se relaciona con las acciones de uno. El aborrecimiento pertenece a una esfera que está fuera y más allá del cumplimiento mismo. Pregunta: ¿De qué manera realizaste las mitzvot? ¿Qué sentiste hacia ellas? ¿Con qué emoción las realizaste?
Nuevamente, la cuestión aquí no son las acciones que uno ha tomado que llevaron a una transgresión. La cuestión del aborrecimiento se relaciona con un aspecto diferente. El proceso que lleva a “aborreces Mis leyes” comienza con la indiferencia. A la indiferencia pronto le sigue el aborrecimiento, un sentimiento de que las mitzvot son repulsivas. Así, una persona puede seguir haciendo todo lo que se le exige en la práctica, y aun así aborrecerlo y detestarlo. Lleva a cabo todas las órdenes, pero no le importan en absoluto; de hecho, le repugna.
En el versículo, “porque no serviste a Di-s tu Señor con alegría y con regocijo por la abundancia de todas las cosas,” se dice en nombre del Arí que esta es la raíz y la razón de todos los castigos de la Tojejá. No es porque “no serviste a Di-s tu S-eñor” sino porque “no serviste con alegría”. Porque no sirves a Di-s con alegría, sufres toda la larga Tojejá , noventa y ocho maldiciones en total. La razón de esto es que lo que yace debajo de las acciones que no se realizan con alegría es “rechazas Mis estatutos y aborreces Mis leyes”. Puede parecer innecesario realizar una mitzvá con alegría. ¿No es suficiente realizar las leyes en detalle completo? ¿Debemos estar felices por ello también? La respuesta de la Torá es sí, debemos servir con alegría.
En generaciones anteriores, cuando la gente escuchaba la recitación de la Tojejá en la sinagoga —“Si te opones a Mí”; “Si rechazas y aborreces”— temblaban de miedo. Para evitar el autoexamen, muchos argumentaban que la Tojejá se aplica solo al lector de la Torá, y no a ellos. Este tipo de pensamiento es vulgar e impropio, además de ignorante. Sin embargo, refleja la actitud de escuchar las palabras de la Torá y experimentar una reacción legítima: temblar de miedo, sintiendo que el castigo descrito en la Tojejá puede caer sobre ellos en cualquier momento.
Hoy en día, cuando se lee la Tojejá en la sinagoga, si el lector se salta una tilde o un punto vocálico, los congregantes lo detienen y le piden que repita el versículo con la pronunciación correcta. Lo cierto es que, al hacerlo, los congregantes siguen la halajá . ¿Por qué debería ser esta parashá diferente de todas las demás parashá de la Torá? Sin embargo, debería alarmarnos que la Tojejá , que solía inspirar tanto terror, haya sido reducida a un zakef katan o un mappik je .
De igual manera, muchas personas usan la recitación del Shemá simplemente como una oportunidad para enfatizar la pronunciación de la letra zayin en las palabras « lemaan tizkeru »; 9 todo lo demás que se afirma en el Shemá es irrelevante. «Amarás a Di-s tu Señor» 10 carece de importancia; pero resaltar la letra zayin es realmente importante.
Estos ejemplos muestran que a muchas personas aparentemente piadosas en realidad no les importan las mitzvot; sólo sienten desprecio y aborrecimiento hacia ellas.
“¿Por qué está destruida la tierra?”
En su introducción a Tiferet Israel , el Maharal escribe extensamente sobre el versículo: “¿Por qué está destruida la tierra…? Porque han abandonado Mi Torá”.
El Talmud explica que “han abandonado Mi Torá” significa “no recitaron primero la bendición de la Torá”.
A primera vista, la explicación del Talmud parece difícil de entender. Para pecados como el derramamiento de sangre, las relaciones sexuales prohibidas y la idolatría, Di-s no reacciona con tanta dureza. Ciertamente se consideran pecados graves, pero no son los pecados por los que se destruyó la tierra ni se arrasó el Templo . Di-s ciertamente no reacciona con tanta dureza ante otras ofensas de similar insignificancia. Entonces, ¿por qué se trata con tanta severidad el pecado de descuidar la bendición de la Torá?
El Maharal responde que quienes no recitaron primero la bendición de la Torá estaban conectados con ella sin la intervención de Di-s. Cumplieron todas las mitzvot, pero no apreciaron la raíz del asunto. Di-s les era irrelevante, y debido a esta actitud, la tierra fue destruida.
El Midrash afirma que «Di-s pasó por alto la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el derramamiento de sangre, pero no pasó por alto el desprecio por la Torá».
No es que Di-s perdonara estos pecados graves, sino que estos siempre pueden rectificarse en este mundo o en el venidero mediante la teshuvá , ya sea en el lecho de muerte o incluso después de la muerte. Pero en cuanto al pecado de desprecio por la Torá, aparentemente no hay expiación.
El Talmud describe la partida de la Shejiná del Santuario, detallando su movimiento de estación en estación, correspondiente a su exilio: De la cubierta del Arca al querubín, del primer querubín al segundo querubín, del segundo querubín al umbral del Santo de los Santos , y de allí al patio y luego al Altar, y así sucesivamente, hasta que “ascendió y permaneció en su lugar”. Pero, ¿por qué debería importarnos que la Shejiná se haya ido? ¿Por qué importa precisamente dónde mora Di-s? Si Él quiere vivir en el segundo piso, que viva en el segundo piso; ¿qué tiene eso que ver conmigo? Esta es la raíz del problema: al hombre no le importa Di-s, y por eso solo le queda el aspecto externo de todo.
La Tojejá surge en respuesta a esta actitud de desprecio y aborrecimiento, y no necesariamente por la actuación. Di-s promete que si seguimos Sus leyes, Él nos mirará, «y no los aborreceré».
Podría haber sido que, cuando una persona se comportaba de cierta manera, simplemente le provocaba náuseas a Di-s; Di-s lo miraba y sentía ganas de vomitar. Por lo tanto, Di-s promete: «No te aborreceré». A pesar de todos los pecados, «no los rechazaré ni los aborreceré».
