Pueblo judío asquenazí y su cultura

Por Menachem Posner

1. Los ashkenazíes son originarios de la región del Rin
La población judía asquenazí se desarrolló en Renania, una región que se extiende a lo largo de Francia y Alemania, hace más de 1000 años y se extendió por toda Europa central y oriental. ¿De dónde vinieron? Los detalles de la liturgia y otras pistas apuntan a Tierra Santa como un posible punto de origen.

2. El nombre hace referencia a un pueblo germánico.
Ashkenaz es el nombre bíblico de un nieto de Jafet, el antepasado de los romanos. Tal vez porque la zona había sido parte del Imperio Romano, la región, su idioma y sus habitantes (no judíos) se asociaron con ese nombre. Por extensión, con el tiempo, los judíos que vivían allí pasaron a ser conocidos como judíos asquenazíes, de manera similar a cómo a los judíos en Estados Unidos se los conoce como “estadounidenses” en comparación con otros judíos.

3. Es una de las dos principales culturas judías en la actualidad
Existen muchas subculturas y etnias dentro del pueblo judío, entre ellas los judíos yemeníes, italianos , griegos y persas . Sin embargo, los dos grupos más dominantes son los asquenazíes y los sefardíes , que son originarios de la península ibérica y de los países árabes.

4. Entre los grandes primeros se encuentran Rabbenu Gershom y Rashi
Ashkenaz surgió como un centro de erudición judía justo cuando las venerables academias de Babilonia, el centro tradicional del aprendizaje judío, se estaban desmoronando. El primer líder ashkenazí importante fue Rabbeinu Gershom Meor Hagolah (“Luz del exilio”), que vivió entre 960 y 1040, seguido por Rashi , el rabino Shlomo Yitzchaki (1040-1105), que compuso comentarios definitorios sobre la mayor parte de las Escrituras y el Talmud . Sus estudiantes, muchos de los cuales eran sus parientes, se convirtieron en los tosafistas , que dominaron el aprendizaje de la Torá ashkenazí durante generaciones.

Su centro de gravedad se desplazó al noreste
Los primeros ashkenazíes, que vivían entre cristianos, sufrieron terribles persecuciones. Comunidades enteras fueron torturadas, violadas y asesinadas por turbas, a menudo incitadas por funcionarios de la Iglesia. Olas de asesinatos frenéticos solían seguir a acusaciones falsas de asesinato ritual (libelos de sangre), y los cruzados dejaron miles de judíos muertos a su paso. A la luz de este sufrimiento, era natural que los ashkenazíes se trasladaran al noreste, a Polonia y más allá, donde fueron bien recibidos como catalizadores de una economía emergente.

5. Inglaterra expulsó a los ashkenazíes
La migración se aceleró aún más con las diversas expulsiones de judíos en Inglaterra, Francia y Alemania a lo largo de los años. De hecho, Inglaterra (que también tiene la dudosa distinción de ser la cuna del libelo de sangre en 1144) no permitió que los judíos vivieran dentro de sus fronteras entre 1290 y 1657.

6. Absorbieron a los exiliados sefardíes
Las comunidades asquenazíes , que florecieron a pesar de la persecución, se enriquecieron enormemente con los judíos sefardíes que huían de la persecución católica en España y Portugal. Por ello, muchas familias asquenazíes prominentes, como las casas Epstein , Horowitz y Rappoport, pueden atribuirse a refugiados españoles.

7. El jasidismo revolucionó la vida comunitaria ashkenazi
El siglo XVIII fue testigo del surgimiento del jasidismo, movimiento fundado por el rabino Israel Baal Shem Tov , que enseñaba el amor, la alegría y la humildad, tanto en nuestro servicio a Dios como en nuestro trato con los demás seres humanos. El jasidismo insufló nueva vida a la vida comunitaria ashkenazí, elevando a los pobres y a los ignorantes y añadiendo una nueva dimensión de espiritualidad para los eruditos.

8. La lengua franca es el yiddish
Durante siglos, el idioma dominante de los judíos asquenazíes fue el yiddish , una mezcla judía de antiguas lenguas alemanas, hebreas, arameas y eslavas. Por lo tanto, si un asquenazí de Lituania se encontraba con un asquenazí de Londres, podían conversar de inmediato (la palabra yiddish significa “conversar”). Tradicionalmente, esta lengua también se conoce como ivre-teitsch (“judeo-alemán”) y lashon ashkenaz (“lengua asquenaz”).

9. El término se utiliza a veces de forma restringida
Dentro de la comunidad ashkenazí más amplia, que se extendía desde Milán hasta Moscú, el término ashkenazí se usaba a veces específicamente para referirse a los judíos que vivían en Alemania propiamente dicha, especialmente aquellos en Alemania occidental y los Países Bajos, conocidos coloquialmente como yekkes.

(Además, dado que los judíos jasídicos adoptaron ciertas costumbres sefardíes, a los no jasidim a veces se los llama ashkenazim).

10. Los Ashkenazim no comen kitniyot
En Pésaj , cuando se prohíben los alimentos que contienen jametz (grano que ha fermentado), los ashkenazíes también evitan las legumbres, el arroz, el maíz y otros alimentos conocidos como kitniyot . La mayoría de los sefardíes (pero no todos) no tienen esos escrúpulos y sirven con gusto arroz (cuidadosamente revisado para ver si hay granos de trigo sueltos) como un manjar de Pésaj .

11. Siguen las glosas del Rama
El Código de la Ley Judía ( Shulján Aruj ) fue escrito por el rabino Yosef Caro (1488-1575), un sabio sefardí que vivió en la ciudad santa de Safed, en el norte de Israel .

Al ver su obra, el rabino ashkenazí de Cracovia, Moshe Isserles , añadió glosas que señalaban cuándo la tradición ashkenazí difiere de las normas codificadas por el rabino Caro. De este modo, se pudo utilizar un texto unificado en todos los segmentos del mundo judío.

12. Tienen una pronunciación única del hebreo.

Durante los miles de años que el pueblo judío ha recorrido el mundo, ha protegido cuidadosamente el idioma hebreo, asegurándose de que la próxima generación pudiera leer y comprender la lengua sagrada. Sin embargo, inevitablemente surgieron diferencias en la pronunciación. Algunos aspectos singulares de la pronunciación del hebreo asquenazí:

  • La ח se pronuncia igual que la כ
  • La ע se pronuncia igual que la א 1
  • La ת se pronuncia como “s”

13. Tienen una costumbre peculiar de cuándo comenzar las Selijot
Durante los 40 días previos a Iom Kipur , a partir del primer día de Elul , los sefardíes se levantan temprano para recitar oraciones penitenciales, conocidas como Selijot . Los ashkenazíes, en cambio, comienzan temprano el domingo por la mañana, entre cuatro y nueve días antes de Rosh Hashaná .

14. El Holocausto fue devastador
El azote del Holocausto nazi se sintió en todos los países con una población judía significativa en Europa continental y dejó más de 6.000.000 de judíos muertos, la gran mayoría de los cuales eran asquenazíes. Esto puso fin de manera efectiva a la vida judía en lugares donde había habido vida judía asquenazí durante generaciones.

15. La mayoría de los judíos estadounidenses son asquenazíes
Los primeros judíos que llegaron a Estados Unidos fueron sefardíes, que llegaron durante el período colonial. A mediados del siglo XIX, se produjo una afluencia de asquenazíes alemanes y franceses, seguida de una migración aún mayor de asquenazíes de Europa del Este entre los años 1880 y 1920. De este modo, los judíos de habla yiddish de Rusia, Ucrania y Polonia se convirtieron en la corriente dominante en Estados Unidos y han seguido influyendo en gran medida en la percepción pública de la cultura judía en la vida estadounidense.

16. Las comidas clásicas “judías” son asquenazíes
Debido a que los ashkenazis son la comunidad dominante en América del Norte, muchos alimentos considerados “judíos” son en realidad cocina kosher ashkenazi clásica . Entre ellos se encuentran la sopa de pollo con bolas de matzá , el pescado gefilte , el hígado picado , los latkes , el pastel lekaj y más.

17. Los ashkenazíes tienen una rica tradición musical
Al igual que sus hermanos sefardíes, a pesar de su sufrimiento, los judíos asquenazíes han encontrado formas de mantenerse alegres e inspirados. Una de ellas es la música. La música clásica asquenazí incluye muchas vertientes, como:

Chazzanut (música cantorial): en la sinagoga, los servicios están dirigidos por un chazzan (cantor) que utiliza melodías tradicionales. Una sinagoga grande y prestigiosa puede emplear un cantor, cuyo oficio tradicional puede describirse como un arte musical cuasi operístico. Escuche una muestra de Chazzanut clásico
Klezmer (música para bodas): Klezmer es una contracción de las dos palabras hebreas klei zemer (“instrumentos musicales”) y se refiere a la música alegre que se toca en las bodas asquenazíes y otras celebraciones, a menudo por bandas de músicos itinerantes. Escuche una presentación de Klezmer
Zemirot : estas canciones suelen ser fáciles de dominar y se suelen cantar en las mesas de Shabat y festividades, acompañadas de himnos tradicionales. Escuche Zemirot
Niggunim: La música del judaísmo jasídico. Algunos niggunim son de ritmo rápido (que se superponen con el klezmer) y otros son reflexivos, para usarse como una ayuda para la contemplación de las enseñanzas jasídicas.

 

Fuente

Parashá en síntesis: Tzav

Las ofrendas descritas en esta Parashá son aquellas que tenían que ofrecer especialmente los Cohanim o Sacerdotes, y por eso comienza la Parashá cuando Di.s le dice a Moshe “Ordena a Aharón y a sus hijos …”

Estas ofrendas o sacrificios eran para expiar el pecado del becerro de oro, ocurrido antes de la construcción del Mishkán o Santuario, y en el cual había participado Aharón.

El Cohen Gadol o Sumo Sacerdote tenía la obligación de ofrendar un sacrificio diario, de sus propios recursos, lo cual nos enseña que primero tiene que mejorarse uno mismo para después poder guiar a los demás. 

El cohen pedía perdón a Di-s por los pecados cometidos por el pueblo, pero del mismo modo tenía que pedir primero perdón a sus propios actos. 

El sacrificio del Sacerdote incentivaba al resto del pueblo a presentar sus ofrendas sin avergonzarse por sus pecados. 

La ofrenda del Cohen estaba compuesta por aceite y harina, igual que las ofrendas traídas por aquellos que tienen recursos escasos a fin de que estos no se avergonzaran.

La ofrenda de agradecimiento, Hashlamei Todá, era presentada por aquellas personas que se habían salvado de un peligro. En la actualidad se reemplaza por Birkat Hagomel, bendición que se hace durante la lectura de la Torá. Está escrito que en el futuro serán eliminadas todas las ofrendas, menos la de agradecimiento ya que el hombre dejará de pecar, pero deberá seguir agradeciendo por su buena fortuna.

Se prohíbe comer la grasa animal que no haya pasado por el proceso de Nikur (limpieza de las grasas prohibidas).

En el judaísmo no se permite el consumo de sangre animal, ya que se considera que ésta es la esencia de la vida. La importancia del desarrollo de las cualidades de la sensibilidad, bondad y compasión, innatas en cada judío hacen que exista la prohibición.

Lo físico actúa sobre la esencia espiritual de la persona, influyendo en su desarrollo. La interrelación entre cuerpo y alma se hace perceptible en las llamadas enfermedades psicosomáticas, ya que el estado de ánimo influye sobre el organismo, causándole una enfermedad física y a la inversa, cuando el malestar físico provoca cambios en el estado de ánimo. 

El alimento se convierte en carne y sangre de la persona que lo ingiere. El pueblo judío fue privilegiado, porque Di-s le reveló que en los alimentos prohibidos existe una fuerza negativa que se ejerce sobre el alma espiritual y por eso le ordenó evitar su ingestión.

Pesaj es la primera de las fiestas de peregrinaje; las otras dos, Shavuot y Sucot, son consecuencia y continuación de esta. 

La primera vez que se hizo el sacrificio de Pesaj (Korbán Pésaj) fue cuando Di-s ordenó al Pueblo Judío tomar un carnero – que era una deidad en Egipto – , tenerlo en sus casas desde el 10 al 14 de Nisán y sacrificarlo luego. La idea era que manifestaran públicamente su fe en un Di-s único, negando la idolatría públicamente. 

Más tarde, al existir el Beit Hamikdash, de todas partes del país y del mundo llegaban los judíos para ofrendar el sacrificio pascual que solo puede hacerse en el templo, en el lugar más santo de la tierra, Jerusalem. 

En el seder de pesaj se rememora esa ofrenda con el zroá, cuello o ala de pollo asado directamente al fuego, que se coloca en la Keará (Plato de Pesaj), siendo el único de los elementos que no se come.

¿Qué es Purim?

La alegre festividad judía de Purim se celebra cada año el día 14 del mes hebreo de Adar.

Conmemora la salvación (orquestada divinamente) del pueblo judío en el antiguo imperio persa del complot de Amán de “destruir, matar y aniquilar a todos los judíos, jóvenes y viejos, niños y mujeres, en un solo día”. Literalmente “suertes” en persa antiguo, Purim recibió ese nombre porque Amán había echado suertes para determinar cuándo llevaría a cabo su plan diabólico, como se registra en la Meguilá (libro de Ester ).

Un poco de historia…

El Imperio Persa del siglo IV a.e.c., incluye 127 países, y todos los judíos de aquel entonces son sus súbditos. 

  1. El rey Ajashverósh (Asuero) invita a toda la población a un festín de siete días, como culminación de la fiesta de 180 días en la que participaron representantes de todas las naciones de su vasto imperio.
  2. La reina Vashti es ejecutada por no cumplir sus órdenes y Ajashverósh organiza un concurso de belleza para encontrar una nueva reina. 
  3. Una mujer  judía, Ester, encuentra favor en sus ojos y se convierte en la nueva reina, aunque se niega a revelar sus orígenes.
  4. Haman, que odia a los judíos, es nombrado primer ministro del imperio. Mordejai, el líder de los judíos (y primo de Ester), desafía las órdenes del rey y se niega a inclinarse ante Hamán. 
  5. Hamán está indignado, y convence al rey de emitir un decreto ordenando el exterminio de todos los judíos el 13 de Adar, una fecha elegida por una lotería hecha por el mismo Hamán.
  6. Mordejai reúne a todos los judíos, convenciéndolos de que se arrepientan, ayunen y oren a Di-s. 
  7. Mientras tanto, Ester le pide al rey y a Hamán que se unan a ella para un festín. En una fiesta posterior, Ester le revela al rey su identidad judía. 
  8. Hamán es ahorcado, Mordejai es nombrado primer ministro en su lugar, y se emite un nuevo decreto que otorga a los judíos el derecho de defenderse contra sus enemigos.
  9. El 13 de Adar, los judíos se defienden y matan a muchos de sus enemigos. El 14 de Adar, descansan y celebran. En la ciudad capital de Shushan, se toman un día más para terminar con los ataques y descansan el 15 de Adar.

En profundidad:

Según la lógica, el decreto de Hamán debería haber causado el abandono masivo del judaísmo y la Torá, y la conversión. Sin embargo, a pesar de ser esta la única opción para salvar sus vidas, ni un solo judío lo consideró. Ellos se mantuvieron fuertes en su fe, ya  que la conexión entre el judío y su Creador no  se basa  en la lógica. Es una conexión que viene de su esencia.

¿Cuál es el significado de Purim?


Purim significa “lotes”. Como una lotería, que no es racional ni predecible, Purim expresa aquello que está más allá de la naturaleza y del entendimiento humano.

Además del milagro de la supervivencia judía a pesar de los esfuerzos de nuestros enemigos, Purim celebra la íntima participación de Di-s en cada aspecto de este mundo. Aunque no hubo milagros manifiestos registrados en la Meguilá (de hecho, Su nombre ni siquiera se menciona una vez), Di-s estaba “moviendo los hilos” activamente para cuidar de Su nación.

Además, el edicto de Hamán catalizó un renacimiento espiritual entre los judíos. En cierto sentido, esto fue incluso más significativo que el Pacto en el Sinaí —una experiencia espiritual abrumadora que obligó a los judíos a aceptar la Torá— , ya ​​que ocurrió por propia voluntad, incluso cuando estaban dispersos entre el pueblo persa e inmersos en su cultura. Fue en mérito de este despertar espiritual que Di-s orquestó su salvación.

En Purim, los niños (y también algunos adultos aventureros) se disfrazan tradicionalmente, en alusión a la intervención de Di-s en el milagro de Purim, que fue disfrazado por eventos naturales. Asegúrese de que sus hijos se disfracen de personajes buenos y alegres, como Mardoqueo y Ester.

Es una tradición dar tres monedas de “media” denominación —por ejemplo, tres monedas de medio dólar— a caridad, para conmemorar el medio siclo que cada judío contribuyó como su parte en las ofrendas comunitarias en la época del Sagrado Templo . Esta costumbre, que suele realizarse en la sinagoga, se lleva a cabo en la tarde del “ Ayuno de Ester ”, o antes de la lectura de la Meguilá.

El Shabat anterior a Purim se realiza una lectura especial en la sinagoga. Leemos la sección de la Torá llamada Zajor (“Recordar”), en la que se nos ordena recordar las acciones de (la nación de) Amalec (antepasado de Amán), que intentó destruir al pueblo judío.

La historia no contada de las coronas de Damasco

En las antiguas sinagogas de Damasco, once manuscritos preciosos guardaban las oraciones susurradas de generaciones. No se trataba de libros comunes: eran las Coronas de Damasco, Tanaj hebreos cuidadosamente elaborados, algunos adornados con iluminaciones de oro, cuidadosamente preservados durante siglos por la comunidad judía de Siria. Pero a medida que la persecución se intensificaba en el siglo XX, estos tesoros invaluables enfrentaban un destino incierto. Su preservación requeriría una alianza improbable: la dedicación silenciosa de rabinos y voluntarios junto con la experiencia clandestina de agentes del Mossad.

En una serie de operaciones secretas que se leen como páginas de una novela de espías, estos manuscritos irremplazables, algunos de los cuales datan del siglo X, llegarían desde las sinagogas de Damasco a la Tierra de Israel, cada uno con su propia y extraordinaria historia de supervivencia.

¿Qué son las coronas de Damasco?

Página de la "alfombra" de la Corona de Burgos, 1260 d. C., Menahem bar Abraham ibn Malik. - Biblioteca virtual judía: manuscritos hebreos iluminados, CC BY-SA 4.0

Entre los numerosos tesoros de la Biblioteca Nacional de Israel se encuentran las Coronas de Damasco. Estos manuscritos, escritos en pergamino, contienen el texto del Tanaj con vocalización y acentuación, así como notas en los márgenes sobre cómo debe escribirse y pronunciarse el texto. Algunas de las páginas están decoradas con coloridos patrones florales y geométricos. Los comienzos de las secciones están iluminados en oro. También hay páginas tapizadas: páginas llenas de coloridos diseños e ilustraciones.

Cada manuscrito tiene su propia historia y su propio recorrido. El más antiguo fue escrito en Tiberíades, en la Tierra de Israel. Otros fueron escritos en España, Italia o tierras asquenazíes . Todos llegaron a Damasco, donde fueron atesorados y resguardados por la comunidad judía durante generaciones.

En el siglo XX, una de ellas desapareció y fue descubierta más tarde en una subasta de objetos judíos. Nueve fueron sacadas de Siria en operaciones encubiertas con la ayuda del Mosad israelí. Finalmente, cada una de las once coronas llegó por su cuenta a Tierra Santa.

Una página del Pentateuco de Damasco. - Biblioteca Nacional de Israel

 

Se cree que el manuscrito más antiguo de la colección, el Pentateuco de Damasco, fue escrito en el siglo X o incluso antes. Las investigaciones para determinar una datación más precisa aún están en curso.

A diferencia de las demás Coronas, como su nombre lo indica, el Pentateuco contiene únicamente el texto de los cinco libros de la Torá . No incluye Profetas ni Escritos. Sin embargo, este manuscrito es el más significativo porque es uno de los textos más antiguos que contiene las tradiciones masoréticas de cómo leer y cantar la Torá .

La historia de supervivencia de esta Corona es relativamente “dócil”.

David Solomon Sassoon, erudito y filántropo nacido en la India , viajó por el mundo con la misión de rescatar y preservar manuscritos hebreos raros. Compró el Pentateuco de Damasco a la comunidad judía de Damasco en 1915 y lo entregó a la Biblioteca Nacional de Israel en 1975.

Fin del Libro de Rut en Burgos, 1260 d.C., Corona de Damasco.

El manuscrito robado

Escrita en Burgos, España, en 1260 d.C., esta Corona de Damasco, que contiene los 24 libros del Tanaj , tiene su propia historia fascinante.

El origen del manuscrito está registrado en su colofón, una inscripción realizada por el escriba original:

Yo, Menachem, hijo de Abraham ibn Malek, que su alma descanse en paz, escribí estos veinticuatro [libros del Tanaj] para el querido y honrado … Isaac , hijo del honrado sabio Abraham … Haddad, y los completé el lunes, el día 17 del mes de Adar del año 5020 en Burgos … 

Desde España, el manuscrito llegó a Damasco, donde se conservó en la sinagoga Hushbasha Al’anabi. Los feligreses trataban el manuscrito con gran reverencia y creían que su presencia servía como protección para la comunidad judía.

En 1940, el manuscrito desapareció de la sinagoga y se presumió que había sido robado. La desaparición sumió a la comunidad en el duelo, como si hubieran perdido a un familiar querido.

Hasta el día de hoy, nadie sabe cómo y dónde se llevó el manuscrito, pero en 1962 la preciosa Corona apareció repentinamente en una subasta judía en Londres. Reconociendo su importancia, el Sr. NZ Williams de Jerusalén y el Fondo Cultural América-Israel compraron el manuscrito y lo donaron a la Biblioteca Nacional de Israel para su custodia.

Tras una inspección más detallada, los bibliotecarios descubrieron que al manuscrito le faltaban varias páginas. Algunas de ellas se recuperaron, incluida una que se encontró en España y que actualmente se encuentra en el Museo Judío de Toledo.

 

Las otras nueve coronas de Damasco fueron sacadas clandestinamente de Siria en la década de 1990, con la ayuda del Mossad y algunos voluntarios dedicados.

El objetivo original de esta operación encubierta era ayudar a los judíos de Siria, que vivían bajo un régimen corrupto y antisemita. Durante décadas, el gobierno sirio incrementó la persecución de sus judíos, limitando su libertad de movimiento y sus oportunidades educativas y profesionales. A los judíos se les prohibía salir de Siria, bajo pena de muerte o de prisión en un campo de trabajo.

Sin embargo, los judíos sirios buscaron formas de escapar. Algunos lo lograron, mientras que otros fueron capturados y asesinados cruelmente.

En la década de 1970, Judy Feld Carr , una judía canadiense, se enteró de la difícil situación de los judíos sirios y decidió involucrarse. En el transcurso de los siguientes 28 años, logró sacar del país a más de 3000 judíos de contrabando.

Uno de los primeros contactos de Judy en Siria fue el rabino Avraham Hamra, el rabino jefe de Damasco. Cuando Judy se enteró de los preciosos manuscritos que atesoraba la comunidad, le preguntó al rabino Hamra por ellos. Él confirmó que su sinagoga poseía una de las coronas y que no querían dejarla en Siria.

Judy no sabía cómo sería posible sacar el manuscrito. Sabía que los judíos que escapaban, que ya estaban poniendo en peligro sus vidas, no podrían llevárselo consigo. El contrabando tendría que hacerlo un no judío.

Judy, que no se daba por vencida fácilmente, habló con sus contactos en la inteligencia israelí y otras organizaciones que estaban involucradas en ayudar a los judíos sirios. Finalmente, encontró una manera. Le pidió a un católico de buen corazón que estaba de visita en Siria que trajera el libro a Canadá como regalo para Judy. Él aceptó y, justo antes de su vuelo, fue al lugar acordado, donde se cruzó con el rabino Hamra en la calle. El rabino Hamra le entregó el libro, que Judy escondió inmediatamente en su abrigo.

A su llegada a Toronto, le entregó el libro a Judy, quien lo llevó al consulado israelí en Ottawa. Cuando Judy y el entonces embajador Itzhak Selef abrieron juntos el manuscrito, ambos rompieron a llorar.

El embajador organizó el transporte del manuscrito a Israel, donde permanece hasta hoy.

El secreto de las otras nueve coronas
Los detalles de cómo las otras Coronas fueron contrabandeadas desde Siria a Israel siguen siendo secretos, pero es ampliamente conocido que el Mossad estuvo involucrado.

Efraim Halevi, quien sirvió como segundo al mando del Mossad en la década de 1990, explica en una entrevista de podcast: “De todas las cosas que rescatamos de Siria, las coronas son las más significativas y especialmente magníficas”. 

Halevi recuerda que el rabino Hamra, bajo riesgo personal, hizo gran parte del trabajo necesario para llevar las Coronas a Israel.

Tesoros judíos sirios

Rabino Avraham Hamra en Israel, 2017.
Rabino Avraham Hamra en Israel, 2017.

El rabino Hamra ayudó a muchos judíos sirios a huir del país. Cuando consideró que había hecho todo lo que podía, él también se fue y finalmente se estableció en Israel, donde continuó liderando la comunidad judía sirio-israelí.

El rabino Hamra estaba profundamente preocupado no sólo por el destino de los judíos sirios, sino también por el destino de sus preciosos manuscritos. Solicitó a la Biblioteca Nacional de Israel que transfiriera las coronas a la comunidad siria en Israel, pero el personal de la biblioteca señaló que los manuscritos eran extremadamente frágiles.

Cuando las Coronas fueron traídas a Israel, fue necesario realizar algunos trabajos de restauración y preservación, y los expertos insistieron en que se mantuvieran en un ambiente especial con clima controlado para asegurar su supervivencia durante muchas generaciones futuras.

El asunto acabó siendo llevado a los tribunales y el proceso duró un cuarto de siglo. Finalmente, en agosto de 2020, el Tribunal de Distrito de Jerusalén dictaminó que los manuscritos, “tesoros del pueblo judío”, permanecerían en la biblioteca, en condiciones óptimas, bajo la custodia conjunta de la comunidad judía siria, el rabino jefe sefardí de Israel y la Biblioteca Nacional. 

El rabino Hamra falleció en 2021, pero representantes de la comunidad sirio-israelí, ahora encabezada por su hijo, el rabino Binyamin Hamra, se reúnen con representantes de la Biblioteca Nacional cada uno o dos años y verifican el estado de los manuscritos.

 

Por Yehudis Litvak

¿Que se considera jametz?

Todo comestible que cuente entre sus ingredientes uno de los 5 cereales (trigo-cebada-centeno-espelto-avena) fermentado es considerado Jametz.

Por ejemplo el Vodka, por provenir de la fermentación de cereales destilados; existen algunos edulcorantes cuyo ingrediente activo es el maltitol, éste se produce a base de almidón y proviene de cereales. Como estos, existen un sin fin de productos que cuentan entre sus colorantes, aditivos o conservantes y productos derivados de cereales.

Por eso es muy importante cuidarnos de consumir solo productos que estén certificados con el sello de un Rabino ortodoxo competente que lo habilite para consumir también en Pésaj (Kasher le Pesaj).

El arroz, maíz y las legumbres, de acuerdo a ley no entran dentro de la definición de cereal no obstante los Sabios de origen Ashkenazi prohibieron su consumo en Pésaj por ser que sus harinas se asemejan al de los cereales, especialmente en los países europeos en donde antiguamente escaseaba el trigo o cebada y el pan se hacia con una mezcla de harina de trigo y de legumbres. 

Entonces por ser que prohibieron las harinas derivadas de estas semillas, prohibieron también consumir los granos, por ello las comunidades de Ashkenazim no consumen arroz, maíz y legumbres en Pésaj. No obstante no es necesario que sean vendidos con el Jametz.

 

por el Rab. Iosef  Feigelstock

Uno más uno = Purim

Purim Argentina
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¡Hay tantas mitzvot excitantes y costumbres para cumplir a lo largo de la fiesta! Disfrazarse, comer homentashn (masita típica llamada “orejas de Hamán”) como postre a la comida de Purim (de ciruela, amapola, frambuesa, etc.), girar la matraca al oír el nombre de Hamán en el Meguilá, y dar regalos de comida -mishloaj manot a los amigos.

¿Cuál es la similitud subyacente entre todas estas mitzvot y costumbres? Quitémonos las máscaras, abramos el mishloaj manot, miremos dentro de la Meguilá – quitemos los envoltorios de todo – y veremos el común denominador intrínseco a ellos todos.

Cuando uno se disfraza, su identidad es disimulada. Rico o pobre, inteligente o intermedio, bonito o feo, ya no percibimos las diferencias físicas,económicas o intelectuales que pueden separarnos. Sí, un traje es caro, otro más original, y hay centenares de Reinas Esther. Pero es obvio que éstos son sólo externos. Ellos no son la persona dentro del traje. Cuando nos disfrazamos en Purim nuestras diferencias son superficiales. Somos iguales.

La Meguilá, esa historia excitante que recuerda el triunfo de la justicia por encima del mal, y la fe de los judíos en Di-s por encima de los esquemas viles de Hamán, también es una lección de la igualdad y unidad judía. Pues sólo luego de que los judíos se unieron, se salvaron del plan de aniquilación de Hamán. Los hombres, mujeres, y niños, estudiosos y zapateros, campesinos y la Reina, todos ayunaron y oraron durante tres días y noches para quitar el decreto. Y porque se unieron, pues cada uno se sentía igualmente responsable y capaz para afectar un cambio, sus oraciones y penitencia fueron aceptadas.

En cuanto a los homentashn, algunos dicen que nos recuerdan el sombrero de Hamán o sus orejas. Pero también simbolizan a lo que está oculto. La mano de Di-s, estaba oculta durante el episodio de Purim: las casualidades que llevan a Esther a que sea coronada Reina, Mordejai que oye por casualidad el complot de los guardias para matar a Asuero, etc., parecían naturales. Pero ellos eran – como todo en la vida – la Providencia Divina, la manera en que Di-s forma un enigma intrincado.

Así como el relleno es disimulado en los homentashen y Di-s estaba oculto durante la época de Purim, el elemento Divino dentro de cada uno de nosotros está- a menudo- oculto. Lo Divino dentro es nuestra alma la parte propiamente dicha de Di-s que nos da vida. Y aunque es intangible, aunque su existencia es a menudo disimulada, el alma es el gran igualador de todos nosotros. Pues, aunque un judío haga más mitzvot que otro, o tenga una educación judía más comprensiva, o es más amable, el ser de nuestras almas y su fuente es la misma: Di-s.

Por último, tenemos el Mishloaj Manot, esos paquetes deleitables de golosinas. Van de una simple bolsita con alimentos hasta obsequios elegantes. Hay numerosas formas de empaquetarlos, precios y productos, pero todos tienen una cosa en común:

crean unidad. Habitualmente, damos el mishloaj manot a través de un mensajero, involucrando a un tercero en la mitzvá. Al dar estos regalos, no sólo nos conectamos con la persona a quien se lo estamos dando, sino también a una tercera persona. Y el mensajero puede ser cualquiera-joven o viejo, amigo o extraño, varón o mujer.

Purim es un momento especial para participar en las mitzvot de Purim o de reforzar nuestra observancia de ellas. Pues, como el Rebe declaró inequívocamente, la Redención es inminente y cada acto de bondad, cada hecho bueno, cualquier mitzvá adicional, nos ayuda a prepararnos y preparar al mundo para la era Mesiánica que se está desplegando ante nuestros ojos.

(Adaptado del L’chaim)

Unidad en el principio y unidad en el final

“Y se acercó a él Iehudá” (Bereshit 44:18)

Es sabido que el nombre de la Parshá indica su contenido (esto nos explica por qué a veces se elige la primera palabra de la Parshá como nombre de la misma, y a veces se elige la segunda o tercera palabra e incluso el segundo versículo). Esto se ve abiertamente en nuestra Parshá, ya que el sentido interior de todos los temas de la Parshá se refleja en la palabra “vaigash– y se acercó”.

La Parshá relata sobre múltiples y diferentes sucesos: el pararse con firmeza de Iehudá en apoyo de Biniamín, el darse a conocer Iosef a sus hermanos, el descender de Iaakov y sus hijos a Egipto, etc.; sin embargo, cuando profundizamos en el contenido interior de estos sucesos, descubrimos que el factor que los une a todos es “vaigash- se acercó”.

LA REUNIÓN DE LOS REYES

La esencia del término “vaigash- se acercó” es el encuentro, el acercamiento físico de uno con su prójimo, al punto de unirse el uno con el otro. Sobre este “acercamiento” de Iehudá a Iosef aplican nuestros Sabios Z”L el versículo: “puesto que los reyes se reunieron”. En el libro Zohar está dicho que este fue “un mundo con otro mundo, que se unan el uno con el otro, para ser todos un uno”.

Esto se refleja con mayor claridad en el cierre de la lectura de la Torá en los profetas, la Haftará (que como es sabido, también nos explica la Parshá). La Haftará habla sobre la perfección del acercamiento de Iehudá a Iosef, tal cual tendrá lugar en el Futuro Por Venir, cuando tenga lugar una unificación cabal entre el reino de Iehudá con el reino de Iosef: “toma una rama y escribe sobre ella para ‘Iehudá’… y toma una rama y escribe sobre ella para ‘Iosef’… y que estén unidas en tu mano”. Y la Haftará finaliza: “Y los Haré un pueblo… y habrá un rey para todos”.

UNIDAD ENTRE LOS JUDÍOS

Está claro que el sentido de “vaigash- se acercó” es traer unidad donde hay división, y de eso trata la totalidad de la Parshá: la entrega total de Iehudá en aras de Biniamín, reflejó la unidad que se generó entre las tribus, en lugar de la discordia que imperaba entre ellos previamente. A continuación, Iosef se da a conocer a sus hermanos, y ahí se vuelven a unir nuevamente todas las doce tribus. Esta unificación es la que brinda las fuerzas para alcanzar la unidad perfecta en los días del Mashíaj.

Asimismo la continuación de la Parshá refleja unidad: el descenso de Iaakov a Egipto y la radicación de los hijos de Israel en aquel país, fue con el objetivo de traer la unidad de Di-s específicamente a un ámbito que se encontraba en la cumbre de la disociación con la santidad. Egipto era “la vergüenza de la Tierra” (como lo explican nuestros Sabios Z”L: “los más arruinados de entre las naciones”), donde dominaba la idolatría. Iaakov y sus hijos descendieron hasta este nivel tan bajo para traer también allí a la unidad de Di-s.

UNIDAD ENTRE LOS JUDÍOS.

La Parshá de “Vaigash- se acercó” nos enseña que la unión es la base de todo. Este es el comienzo del servicio diario a Hashem, como la costumbre de recitar antes de la Plegaria: “acepto cumplir el precepto de amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Este es también el objetivo de todo el servicio al Creador- llevar a toda la creación a la unidad.

En especial en estos días, los últimos días del Galut, debe ponerse énfasis en el tema de la unidad y traer unidad entre un judío y otro, entre Isajar (los estudiosos de la Torá) y Zebulún (los comerciantes) hasta la unificación del mundo entero bajo la soberanía del reino de Hashem.

(Sijot 5750 parte II Pág. 212)

Teshuvá, Tefilá y Tzedaká

En hebreo existen palabras que no tienen equivalente en otros idiomas, entre éstas se encuentran tres palabras muy significativas en estas fechas tan especiales.

Teshuvá: En otras lenguas el proceso de purificarse del pecado se denomina “arrepentimiento”, “borrón y cuenta nueva” o “volver a empezar”; en cambio en hebreo, la palabra Teshuvá significa “retorno”, no es algo nuevo sino el volver a las fuentes.

Tefilá: La acción de dirigirse al Creador y pedirle por nuestro bienestar, es definida en todos los idiomas como “pedido” o “imploración”. En cambio, en hebreo esto se denomina “Tefilá”, que significa “unión” o “fusión” con Di-s.

Tzedaká: El brindar una ayuda monetaria al necesitado se conoce entre las naciones como “beneficencia”, “ayuda” o “caridad”. En hebreo, esto se llama “Tzedaká”, cuya raíz, “Tzedek”, significa “Justicia”.

Cuando un judío decide retomar su camino, éste, no es un camino nuevo. Es su camino de siempre, es su realidad, su verdad. Todo judío desea interiormente conducirse por el camino de Di-s, el camino de la Torá. Sólo las distintas situaciones de la vida lo llevan a apartarse de él. Al retornar a la Torá, el judío simplemente está actuando de acuerdo a su verdadera esencia y voluntad.

 

El significado profundo del rezo no es un pedido, sino una unión y unificación con Di-s. Durante la plegaria se crea una fusión del alma del individuo con su fuente creadora, la esencia infinita del Todopoderoso. En ese instante, el alma se desconecta de las limitaciones que le impone el mundo material, y se exterioriza su verdadera esencia, lo que realmente es, una porción de Di-s.

Del mismo modo, la Tzedaká, en su verdadera expresión, no significa “hacer un favor” o “dar una donación”. La Tzedaká es “hacer justicia”; es lo que “debemos hacer”. El judío sabe y tiene presente que su dinero y sus bienes le fueron confiados por Di-s para hacer con ellos lo realmente justo.

En estos solemnes días pedimos a Di-s que nos brinde un año bueno y dulce. Para ser merecedores de la Bondad Divina, es por eso que aumentamos en caridad, aún más allá de nuestras “obligaciones”: Del mismo modo, Di-s nos retribuye aún más de lo que estaría “obligado” a darnos de acuerdo a nuestros merecimientos.

“La Teshuvá (arrepentimiento), la Tefilá (plegaria) y la Tzedaká (caridad) apartan la severidad del decreto”, (de la plegaria de Musaf de Rosh Hashaná y Iom Kipur)”.

Comencemos el nuevo año actuando en concordancia a los valores aquí mencionados.

En mérito a esto tengamos todos Ktivá Vajatimá Tová. Leshaná Tová Umetuká.

¿Qué es la tefilá?Una labor del corazón


Por Tzvi Freeman

Qué es y qué no es.


Un elemento clave de tu relación con tu Creador es “servirle con todo tu corazón”. 1 La palabra servir en hebreo es avodá , que conlleva el sentido de trabajo laborioso. Pero ¿qué tipo de trabajo puede hacer el corazón para servir a Di-s ?

La respuesta judía clásica es que esto es tefilá: un trabajo de despertar el amor oculto dentro del corazón hasta que se alcanza un estado de unión íntima con lo divino.

Por eso la traducción común —oración— es terriblemente inexacta. La oración implica dos entidades distintas, una inferior que hace una petición a una superior. Hay otra palabra hebrea para esto: bakashah . De manera similar, la adoración tiene una palabra: shevach . La tefilá incluye ambos elementos, pero en sí misma no es ninguno de ellos. En cambio, comunión podría ser una palabra mejor, definida como una unión de mente y espíritu.

Sin embargo, dado que ninguna de estas palabras transmite el sabor de la “tefila” para el judío practicante, la preferencia común es ceñirse al original. Alternativamente, se utiliza daven, un término idish relacionado con la misma raíz latina que la palabra inglesa divine. En yinglish, a menudo usamos un participio presente: davening .

¿Cómo lo hago?
Cada vez que compartes con tu Creador lo que tengas en tu corazón (ya sea alabando, bendiciendo, quejándote o pidiendo), estás rezando. Puede suceder en cualquier momento y en cualquier lugar, siempre que surja de las preocupaciones genuinas del corazón y de la conciencia de la mente de una presencia superior.

Tradicionalmente, además de hablar con Di-s cuando sienten la necesidad, los judíos rezan tres veces al día y, siempre que es posible, juntos. Cuando los judíos fueron exiliados a Babilonia, los Hombres de la Gran Asamblea vieron que la generación más joven quería hablar con Di-s como habían visto a sus padres y madres hacerlo, pero no podían encontrar las palabras. Entonces institucionalizaron esta alabanza/bendición/queja/súplica en una liturgia formal.

La tefilá de la mañana se llama Shajarit , la de la tarde Minjá y la de la noche Maariv.

La tefilá de la mañana es, con diferencia, la más larga: una Shajarit entre semana dura entre 40 y 90 minutos, según el día y la dedicación de los participantes.

La estructura de shajarit está diseñada para llevarte por la escalera de la tefilá a un estado de rezo inspirado en el asombro y el amor, siempre que Diseñado para llevarte hacia arriba, siempre que inviertas el trabajo de mente, corazón y alma.Invierte el trabajo de kavanah —una concentración de la mente, el corazón y el alma en las palabras que estás diciendo y, sobre todo, en la Presencia Superior a la que se dirigen esas palabras.

¿Con quién lo hago?

Aunque la tefilá expresa las preocupaciones más íntimas de una persona, el judío generalmente se comunica con Di-s en comunidad.

La unidad hacia abajo es la mejor manera de llamar la atención de la Unidad hacia arriba.

A los hombres, en particular, se les exige que recen sus tefilot siempre que sea posible en un quórum de diez, llamado minián . El protocolo es muy populista y participativo, rico en rituales de identidad que sirven para unir al grupo.

Las mujeres no están obligadas a asistir a las tefilá comunitarias, por lo que sus tefilá pueden ser mucho más personales. Sin embargo, el lugar y el momento de la tefilá comunitaria se consideran óptimos para lograr la aceptación de la misma.

Tefilah, Torá , Mitzvá
Describimos la mitzvá de manera similar a la tefilá: como una conexión. De manera similar, la Torá fue descrita como un compartir de pensamientos. 

La tefilá es única en el sentido de que su conexión se mueve principalmente en una dirección de abajo hacia arriba, mientras que la mitzvá y la Torá son principalmente de arriba hacia abajo.

Aunque contribuimos con nuestro propio ingenio y creatividad, el estudio de la Torá es principalmente un estudio de la sabiduría de Di-s. Aunque contribuimos con enfoque e inspiración, así como con muchas representaciones y costumbres rabínicas, al cumplimiento de las mitzvot, sin embargo, una mitzvá significa esencialmente Su voluntad, en contraposición a la tuya.

El énfasis de la tefilá, por otro lado, es nuestro movimiento hacia Él, expresando nuestros propios pensamientos y sentimientos de una manera que se conviertan en un acto divino.

Otro paradigma: el ser humano tiene tres modos de actuar, a saber, la acción, el habla y el pensamiento. Las mitzvot ocupan principalmente nuestra modalidad de acción, mientras que la Torá se ocupa más del habla, de articular pensamientos Divinos en palabras humanas. El núcleo de la tefilá, por otro lado, es nuestro modo de llegar cada vez más profundamente a nuestros pensamientos internos y encontrar dentro de ellos a Di-s mismo.

La mística del Dreidl

El dreidel (conocido como sevivón en hebreo y perinola en español) ha evolucionado desde la humilde arcilla o en versión de madera al “de alta tecnología”- la versión de los multimedios de comunicación, repleto de luces y acompañamiento musical que puede ser hallado en los estantes de los negocios de judaica.

Incluso los dreidels extremadamente modernos de hoy, todavía lucen esas antiguas letras hebreas: Nun, Guimel, Hei, Shin.

¿Cual es la importancia de estas letras? Y ¿por qué aparecen específicamente en el dreidel?

La explicación que sigue ilustrara como el dreidel cuenta dos historias: la del mundo y la de su último propósito.

Las enseñanzas cabalísticas explican que una persona está compuesta de tres elementos: El cuerpo, el Alma y el Intelecto. En hebreo estos son Guf, Nefesh y Sejel.

Más adelante explican que la historia de los imperios del mundo puede ser dividida a groso modo en cuatro: Babilonia, Persia, Grecia y Roma. Cada uno de estos imperios atacó a los judíos singularmente de una manera diferente -y cada oportunidad, los Iehudim prevalecieron.

* El Imperio babilónico atacó al judío (Guf), llevando a cabo una terrible matanza cuando destruyeron el Primer Templo y llevaron a los judíos cautivos a Babilonia.

* El Imperio Persa, conocido por su promiscuidad y libertinaje, atacó a  los judíos en el alma (Nefesh).

* El Imperio griego- que produjo algunos de los más grandes filósofos del mundo- intentó demostrar (falsamente) la incompatibilidad de la Torá con la Ciencia y el Intelecto (Sejel).

* El Imperio romano utilizó los tres métodos anteriores – los ataques al cuerpo, el alma y el intelecto – en un esfuerzo por desacreditar e ilegitimizar la Torá y el Judaísmo. La palabra hebrea para todos es Hakol.

Esto es entonces lo que representan las letras del dreidel:

Guimel simboliza el cuerpo judío – Guf (Babilonia); Nun simboliza el alma judía – Nefesh (Persia); Shin representa el intelecto judío – Sejel (Grecia);

La Ley representa todos los anteriores – HaKol (Roma).

Además, en hebreo cada letra es asociada con un valor numérico, conocido como Guematria. La Guematria de Guimel, Nun, Hei, Shin es 358.Esta es la misma Guematria de Najash – serpiente- que sedujo a Adam y Java en el Génesis. También es la misma Guematria de Mashíaj – el Redentor.

Y también el dreidl representa la historia del mundo desde su principio hasta el fin de los días. La historia empezó con el intento del Najash de seducir a Adam y Java. La serpiente continuó su seducción a lo largo de la historia – en la forma de Babilonios, Persas, griegos y romanos. Al final, sin embargo, el Najash será vencido por el Mashíaj.

Es importante señalar que Najash y Mashíaj poseen la misma Guematria, significando que la victoria del Mashíaj no es evitar el uso del cuerpo, alma e intelecto. Al contrario, cada uno de éstos tiene su lugar en el servicio a Di-s. Necesitamos servir a Di-s con un cuerpo saludable. Nuestras emociones y nuestros deseos pueden usarse para actos de santidad. Y claro, el intelecto – sobre todo los adelantos de ciencia, tecnología y comunicación – nos refuerzan como individuos y permiten hacer llegar a las masas el conocimiento espiritual que era hasta ahora inalcanzable.

Como estamos frente al advenimiento de Mashíaj, las herramientas del Najash: cuerpo, alma e intelecto – cada uno de los cuales podría parecer estar contra la santidad – deben transformarse en los instrumentos para servir bien a Di-s.

Janucá quiere decir re-dedicación. Janucá es un tiempo adecuado para encontrar nuevas maneras de usar todos los poderes que nos hacen humanos y lograr nuestro máximo cumplimiento como seres humanos y traer mas cerca a Di-s y la Redención de Mashíaj.

¡Qué poderosa lección de un humilde dreidl!

 

Extraído de las enseñanzas del Maharal de Praga y el Bnei Yisajar * por Rabi Bentzion Milecki