Rabí Akiva: Su vida y enseñanzas

Rabí Akiva fue uno de los maestros más prolíficos e inspiradores del judaísmo, quien formó un eslabón crucial en la cadena de transmisión de la tradición judía que comenzó con Moisés y continúa hasta nuestros días. 

Enseñó y dirigió durante los tumultuosos años de la destrucción del Segundo Templo Sagrado, y finalmente fue ejecutado por los romanos por el “delito” de enseñar la Torá.

Raquel , la esposa del rabino Akiva


Quizás conozcan a Rabí Akiva ben Joseph , de quien nuestros sabios dicen que fue uno de los más grandes eruditos de todos los tiempos. Con su mente aguda, dijeron los sabios, podía “arrancar montañas” y explicó cada letra de la Torá , incluso las pequeñas coronas que adornan muchas de ellas. Rabí Akiva fue uno de los cuatro grandes sabios que intentaron penetrar en los secretos más profundos de la Creación y del conocimiento, y fue el único que salió sano de cuerpo y mente.

¿Pero sabéis también que toda la extraordinaria erudición de este tan famoso Tanaim se debió al amor abnegado de su esposa por la Torá?

Verán, Rabí Akiva no era de los afortunados que nacen en la riqueza ni en la familia de un erudito. Tuvo que conseguirlo todo a las duras penas. Nació en una familia muy pobre y se convirtió en un pastor ignorante, uno de los muchos que cuidaban los miles de rebaños del acaudalado Kalba Sabua, sobre cuyas riquezas el Talmud cuenta muchas historias. La hija de este hombre fabuloso era una joven hermosa y temerosa de Dios . Los jóvenes más ricos y eruditos de la época se habrían considerado afortunados de casarse con ella. Pero Rajel, la única hija de Kalba Sabua, heredera de sus riquezas, había observado al pastor Akiva y una voz interior le decía que este joven ignorante tenía la fuerza para ser un gran erudito. Con la condición de que dejara el trabajo de su padre para ir a estudiar Torá, se casó con él en secreto.

Mientras Raquel rechazaba a un joven tras otro, Kalba Sabua descubrió su matrimonio secreto con su antiguo pastor. Se enfureció y juró no tener nada que ver con ella ni con su esposo. Con alegría, la hija única del hombre más rico de la época abandonó todos los lujos y comodidades a los que estaba acostumbrada y se fue a vivir con Akiva en una choza, durmiendo sobre un fardo de paja y trabajando arduamente con sus propias manos, para que su esposo pudiera dedicarse al estudio de la Torá. En una ocasión, al no encontrar trabajo, incluso se cortó su hermosa y larga cabellera para venderla y así tener dinero para comprar un mendrugo de pan para ambos.

Sin embargo, incluso en su pobreza, estaban dispuestos a compartir con los demás lo poco que poseían. Una vez, un hombre pobre pasó junto a la choza de Akiva y Raquel y suplicó: «Por favor, buena gente, denme un puñado de paja. Mi esposa está enferma y no tengo con qué acostarla». De inmediato, Akiva compartió su propio atado de paja con el hombre pobre, y le comentó a Raquel: «Mira, hija mía, hay quienes están peor que nosotros». El pobre mendigo, dicen nuestros sabios, no era sino el profeta Elías , que había venido a poner a prueba el buen corazón de Akiva.

Rabí Akiva y la gota de agua

Akiva una vez vio gotas de agua cayendo sobre una piedra enorme –goteo, gota– y justo donde caían las gotas había un agujero profundo en la piedra.

«¡Qué poder tan grande hay en una gota de agua!», pensó el pastor. «¿Podría mi corazón de piedra ablandarse de esa manera? Mira lo que las pequeñas gotas de agua le hicieron a la roca. Supongamos que comenzara a estudiar la Torá, poco a poco, gota a gota, ¿quizás mi mente se ablandaría?».

Y así fue como Akiva, el pastor, se convirtió en el gran Rabí Akiva, el erudito y maestro más grande y sabio de su época, ¡quien tuvo 24 mil alumnos! A menudo les decía que fue una gota de agua la que le cambió la vida.

Después de que Akiva hubo dominado el conocimiento básico de la Torá, su esposa y él acordaron que él iría a la academia de los grandes eruditos de aquellos días, dirigida por el rabino Eliezer , para dedicar doce años al estudio intensivo. Así los dos se separaron, y durante doce largos años, Raquel trabajó arduamente para mantenerse, mientras que su esposo se convirtió en uno de los hombres más eruditos de todos los que alguna vez vivieron. Al final de los doce años, Rabí Akiva regresó con su esposa, como le había prometido. Cuando llegó ante la vieja y destartalada choza, escuchó una conversación entre su esposa y un vecino que se burlaba de Raquel por ser lo suficientemente tonta como para esperar y esclavizar a su esposo que la había dejado para estudiar Torá. “Podrías vivir en riquezas y lujos si no fueras tan tonta”, dijo la mujer.

“Por mi parte, él podría quedarse otros doce años en la Yeshivá para adquirir más conocimientos”, fue la respuesta de Raquel.

Lleno de orgullo y admiración por su gran esposa, Rabí Akiva se dio vuelta y hizo lo que Raquel quería que hiciera.

Al término de sus veinticuatro años, Rabí Akiva se había convertido en el erudito más famoso de todos los vivos. Jóvenes de Israel acudían de todas partes para estudiar bajo su dirección.

Acompañado por veinticuatro mil estudiantes, el rabino Akiva regresó a casa en un viaje triunfal de ciudad en ciudad, recibido en todas partes por la más alta nobleza. Las masas, ricas y pobres, acudieron a su regreso a Jerusalén .

Kalba Sabua también estaba entre quienes intentaban acercarse al maestro. De repente, Rabí Akiva vio a sus discípulos intentando contener a una mujer vestida con harapos. De inmediato se abrió paso entre la multitud para saludar a la mujer y la condujo a la silla a su lado. «Si no fuera por esta mujer, sería un pastor ignorante, incapaz de leer el Alef-Bet. Todo lo que sé se lo debo a ella», declaró Rabí Akiva.

La multitud se inclinó en señal de respeto ante la mujer a quien Rabí Akiva debía su gran beca. Kalba Sabua también descubrió de repente quién era su yerno. Expresó públicamente su arrepentimiento por haber tratado tan mal a su hija y a su esposo. Ahora toda su riqueza sería suya.

 

 

Rabí Akiva y el burlador

Cuando falleció Rabí Akiva, «no dejó a nadie como él», dijeron los rabinos. Son muchas las sabias enseñanzas y leyes que enseñó, y de las cuales está repleto el Talmud . Les presentamos algunas de sus enseñanzas:

Un pagano se acercó una vez a Rabí Akiva y le preguntó: “¿Quién creó el mundo?”

“ Di-s creó el mundo”, respondió Rabí Akiva.

“Demuéstramelo”, insistió el pagano.

“Vuelve mañana”, le dijo Rabí Akiva.

Al día siguiente, el pagano regresó y Rabí Akiva entabló conversación con él. “¿Qué llevas puesto?”, le preguntó Rabí Akiva.

“Una capa, como ves.”

“¿Quién lo hizo?” preguntó Rabí Akiva.

“El tejedor, por supuesto.”

“No lo creo; ¡demuéstramelo!” insistió Rabí Akiva.

¿Qué prueba quieres? ¿No ves que el tejedor ha hecho la tela?

Entonces, ¿por qué pides pruebas de que Di-s creó el mundo? ¿No ves que el Santo, bendito sea, lo creó?

Y a sus discípulos añadió Rabí Akiva: “Hijos míos, así como la casa es prueba del constructor, la tela es prueba del tejedor y la puerta es prueba del carpintero, así también este mundo proclama que Di-s lo creó”.

Rabí Akiva había estudiado la Torá con mayor profundidad y profundidad que nadie, pero era muy humilde, pues sabía que la Torá es infinita, pues es la sabiduría de Dios. Dijo: «Todo mi aprendizaje no es más que la fragancia de un etrog ; quien lo huele lo disfruta, pero el etrog no pierde nada. O es como quien saca agua de un manantial o enciende una vela con otra».

No es de extrañar que Rabí Akiva despreciara a un hombre vanidoso y engreído, cuyo conocimiento solo lo llenaba de vanidad y egocentrismo. De tal hombre, Rabí Akiva dijo: «Es como un cadáver tirado en el camino; quien pasa junto a él se lleva los dedos a la nariz y se aleja apresuradamente».

La siguiente historia también ilustra su humildad y respeto por la Torá.

En una ocasión, Rabí Akiva fue llamado a leer a la congregación un pasaje de la Torá, pero no quiso hacerlo. Sus discípulos, asombrados, le preguntaron: «Maestro, ¿no nos has enseñado que la Torá es nuestra vida y la prolongación de nuestros días? ¿Por qué te negaste a leerla a la congregación?». Y Rabí Akiva respondió simplemente: «Créanme, no me había preparado para ello; pues nadie debe dirigir palabras de la Torá al público sin antes haberlas repasado para sí mismo tres o cuatro veces».

Rabí Akiva no se reservó su conocimiento, sino que tuvo muchos estudiantes y discípulos, más que cualquier otro maestro. Como saben, llegó a tener no menos de 24 mil estudiantes. Algunos de los rabinos más destacados de la siguiente generación se encontraban entre sus discípulos, como, por ejemplo, Rabí Simeón ben Yojái, cuyo Yahrzeit se celebra en Lag BaÓmer . Junto con otro gran sabio, Rabí Janina ben Chakinái, Rabí Simeón fue a Bnei Brak para aprender Torá con Rabí Akiva, ¡y permanecieron allí durante trece años!

Citando un pasaje de Koheleth (11:6): “Por la mañana siembra tu semilla, y a la tarde no descanses tu mano”, Rabí Akiva explicó que significa: “Enseña a los discípulos en tu juventud, y no dejes de enseñar en tu vejez”.

Enseñanzas del rabino Akiva

En el tercer capítulo de Pirkei Avot encontramos los siguientes dichos suyos:

Las bromas y la frivolidad llevan al hombre a la inmoralidad. La Masora (Tradición) es una barrera para la Torá. Los diezmos (la tzedaká prescrita , la caridad) son una barrera para la riqueza. Los votos (autocontrol) son una barrera para una vida santa. Una barrera para la sabiduría es el silencio.

Él solía decir:

“Amado es el hombre, porque fue creado a imagen de Di-s… Amado es Israel, porque fueron llamados hijos de Dios… Amado es Israel, porque a ellos les fue dada la Torá deseable.”

El hombre es, sin duda, la criatura amada, e Israel ha sido elegido para recibir la Torá; por eso, su responsabilidad es aún mayor. Y así nos recuerda:

“Todo está previsto (por Di-s), pero se da la libertad de elección, y el mundo es juzgado con gracia, aunque todo es según la cantidad de trabajo realizado”.

Rabí Akiva compara el mundo con una tienda, donde cualquiera puede comprar a crédito, pero todo queda registrado en un libro de contabilidad y hay que pagar. Dijo:

“Todo se da en prenda, y una red se extiende sobre todos los seres vivientes: la tienda está abierta; y el tendero da crédito; y el libro de contabilidad está abierto; y la mano escribe; y quien quiera pedir prestado puede venir y pedir prestado; pero los cobradores hacen regularmente sus rondas diarias; y exigen el pago del hombre, ya sea que esté dispuesto o no.

Concluiremos con una de sus frases favoritas, que nos vendrá bien recordar siempre:

“Todo lo que Di-s hace es para bien”.

 

La hija del rabino Akiva

La hija de Rabí Akiva fue una vez al mercado a comprar cosas para la casa. Al pasar junto a un grupo de astrólogos y adivinos, uno de ellos le dijo al otro: “¿Ves a esa hermosa joven? ¡Qué terrible calamidad le espera! Morirá el mismo día de su boda. ¡Recuerda lo que te digo!”

La hija de Rabí Akiva escuchó las palabras del astrólogo, pero no le prestó atención. A menudo le había oído decir a su gran padre que quien observa las mitzvot de la sagrada Torá no debe temer ningún mal.

A medida que se acercaba el feliz día de su boda, se había olvidado por completo de aquel astrónomo. El día anterior a su boda, había mucho que hacer, y por la noche se retiró a la cama, cansada pero feliz. Antes de acostarse, se quitó su horquilla dorada y la clavó en la pared, como había hecho antes.

A la mañana siguiente, arrancó el alfiler de la pared y, al hacerlo, arrastró consigo una serpiente pequeña pero muy venenosa. Horrorizada, se dio cuenta de que había matado a la serpiente que acechaba en la grieta de la pared al clavar el alfiler la noche anterior. ¡Qué milagro tan maravilloso!

Entonces recordó las palabras del astrónomo y se estremeció.

Oyó que llamaban a la puerta. “¿Estás bien, hija? Te oí gritar”, dijo su padre. Entonces vio la serpiente muerta aún colgando del alfiler. Le contó a su padre lo sucedido.

“Esto sí que es un milagro”, dijo Rabí Akiva. “Dime, hija, ¿qué hiciste ayer? Seguro que realizaste alguna mitzvá especial ayer para salvarte de esto”.

Bueno, lo único que recuerdo es esto. Anoche, cuando todos estaban ocupados con los preparativos de mi boda, entró un hombre pobre, pero nadie pareció notarlo, tan ocupados estaban todos. Vi que el pobre tenía mucha hambre, así que tomé mi porción del banquete de bodas y se la di.

Rabí Akiva siempre supo que su hija era muy devota de los pobres, pero esto era algo especial, y él estaba muy feliz. « La tzedaká (caridad) libra de la muerte», exclamó.

Cuando Rabí Akiva se convirtió en un gran hombre, su suegro, Kalba Sabua, uno de los tres hombres más ricos de Jerusalén , le dio toda su fortuna para compensar el trato que le había dado cuando Akiva era un pastor pobre e ignorante. Así que, de vez en cuando, Akiva compraba y vendía diamantes y piedras preciosas para ganarse la vida. He aquí la historia de un extraño cliente que quería comprarle una perla preciosa.

Rabí Akiva conocía al hombre y siempre lo había considerado pobre, pues vestía pobremente y siempre se sentaba en el beit hamidrash (sala de estudio) entre los pobres. «Quiero comprar la perla», dijo el hombre, «y pagaré su precio. Pero no tengo dinero. Si tiene la amabilidad de acompañarme a mi casa, se lo pagaré».

Rabí Akiva pensó que el hombre estaba bromeando, pero aún así decidió seguirle el juego.

Al entrar en la casa del hombre “pobre”, muchos sirvientes salieron a saludar a su amo. Le lavaron los pies polvorientos y lo sentaron en una silla de oro. El hombre pidió a sus sirvientes que trajeran la caja donde guardaba su dinero y le pagó a Rabí Akiva el precio completo de la perla. Luego ordenó que la molieran hasta convertirla en polvo fino.

Rabí Akiva se sorprendió mucho y le preguntó al hombre: «Pagaste tanto dinero por esta preciosa perla, y ahora la convertiste en polvo. ¿Por qué lo hiciste?».

—Mira, querido rabino —respondió el hombre—. Compro perlas, las muelo hasta convertirlas en polvo y las mezclo con ciertas medicinas para dárselas a los pobres.

El hombre ordenó que le pusieran la mesa con la mejor comida y vinos, e invitó a Rabí Akiva y a sus estudiantes a cenar con él. Después de cenar, Rabí Akiva le preguntó: «Veo que eres muy rico; dime, ¿por qué vistes tan pobremente y te sientas entre los pobres, como si fueras uno de ellos?».

A menudo oigo a nuestros grandes sabios enseñarnos que a Di-s no le gustan los hombres orgullosos. Y, además, ¿cómo puedo enorgullecerme de mi riqueza? ¿Qué es la vida del hombre? ¿Acaso su riqueza no es más que una sombra pasajera? Hoy estoy vivo, mañana, ¿quién sabe? Hoy soy rico, mañana, ¿quién sabe? Quizás sea pobre, y así no me será difícil encontrar mi lugar entre los pobres. Si no subo alto, la caída no me dolerá. Pero eso es solo en lo que a mí respecta, cuando se trata de dar caridad y apoyar instituciones de la Torá, no me encontrarán pobre, solo que prefiero hacerlo en silencio, pues no busco honor para mí.

Rabí Akiva bendijo al hombre para que viviera mucho tiempo y permaneciera rico toda su vida, para que pudiera continuar haciendo tanto bien a su maravillosa manera.

“Quien posee estas tres cosas es de los discípulos de nuestro padre Abraham … Un buen ojo, una mente humilde y un espíritu humilde… Los discípulos de nuestro padre Abraham disfrutan de este mundo y heredan el mundo venidero…” ( Pirkei Avot 5:23)

Rabí Akiva vivió en una época en la que los romanos gobernaban Tierra Santa, desde que destruyeron el Templo Sagrado. Llegó un momento en que los romanos trataron a los judíos con mucha dureza, prohibiéndoles estudiar la Torá y observar las mitzvot . Sin embargo, Rabí Akiva continuó enseñando a sus numerosos alumnos hasta que fue arrestado y encarcelado.

El director de la prisión permitió que uno de los estudiantes de Rabí Akiva le llevara agua al prisionero. Su nombre era Rabí Joshua ha-Garsi (que significa «el Molino de Frijoles», pues este era su oficio; existe otra opinión que el nombre se refiere a su ciudad natal).

Todos los días, el rabino Joshua le llevaba a su amo en la prisión una medida de agua. Una vez, el guardia notó la cantidad. «Nadie bebe tanta agua», dijo con recelo. «¿Quizás quiere socavar los cimientos de la prisión?». Dicho esto, el guardia vertió la mitad del agua y le dio al rabino Joshua la otra mitad para que se la llevara al prisionero.

Al preguntarle por qué llegaba tarde, el rabino Joshua le explicó a Rabí Akiva lo sucedido. «No importa», dijo Rabí Akiva con dulzura, «déjame lavarme las manos para poder comer algo».

El rabino Joshua ha-Garsi dijo: “Si usas el agua para lavarte las manos, ¡no habrá suficiente agua para beber!”

Entonces Rabí Akiva dijo: “¿Qué puedo hacer? Comer con las manos sin lavar es pecado. Es mejor morir de sed que cometer un pecado”.

Cuando los Sabios se enteraron más tarde de la conducta de Rabí Akiva, dijeron: «Si actúa de esta manera piadosa ahora que es anciano, ¡cuánto más cuidadoso debió haber sido cuando era más joven y fuerte! Y si observa todas las leyes mientras está en prisión, ¡cuánto más estricto debió haber sido en su casa! Además, ¡fíjense en la importancia de la mitzvá de lavarse las manos antes de comer!».

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¿Quiénes eran los levitas?

Por Menachem Posner

Los levitas , descendientes de Leví, el hijo de Jacob , fueron seleccionados para servir a Di-s en el Templo Sagrado.

La mayoría cumplía funciones periféricas, tocando música, abriendo y cerrando las puertas y haciendo guardia. En el caso del Tabernáculo portátil (que precedió al Templo Sagrado de Jerusalém ), ellos eran responsables de empacar, transportar y reconstruir el Tabernáculo cada vez que los israelitas viajaban a un nuevo campamento. Las tareas más sagradas, incluida la de traer los sacrificios, estaban reservadas para los kohanim (sacerdotes), descendientes de Aarón , hermano de Moisés .

Originalmente, los hijos primogénitos debían ser los sacerdotes. Cuando Di-s perdonó a los primogénitos judíos en Egipto, los “adquirió” y los designó para este rol especial.

Cuando el pueblo judío fabricó y adoró un becerro de oro después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, la única tribu que no participó fue la de Leví . En ese momento, los primogénitos perdieron su estatus especial, que pasó a manos de los levitas.

Pero, en realidad, los levitas eran especiales desde antes. Incluso durante la esclavitud en Egipto, estaban exentos del trabajo agobiante y se les permitía dedicarse a actividades espirituales, lo que les proporcionaba al resto de los israelitas el aliento que tanto necesitaban y una sólida brújula moral.

¿Cómo se dividían los levitas?
Leví tuvo tres hijos: Gersón, Kehot y Merari. Al transportar el Templo, cada clan tenía diferentes tareas. Kehot transportaba el Arca Sagrada y otros accesorios, Gersón llevaba las cortinas, Merari llevaba las vigas, las bases y las barras.

En generaciones posteriores, a medida que la población crecía, los levitas se dividieron en 24 mishmarot (guardias). Cada grupo servía una semana en el Templo antes de ceder su lugar al siguiente mishmar en la lista.

Los descendientes de Aarón tenían sus propios deberes, honores y responsabilidades. Se esperaba que estuvieran listos para servir en el Templo en cualquier momento, pero se les prohibía beber demasiado vino, contaminarse entrando en contacto con cadáveres o casarse con ciertas mujeres.

En el Templo tenían su propio uniforme: túnica de lino, turbante, pantalones y faja colorida.

A los sacerdotes se les dio la mitzvá de bendecir al pueblo de Israel usando una fórmula especial, lo que todavía se hace hoy en día.

En cada generación había un Sumo Sacerdote ( Kohén Gadol ), heredero de Aarón, que tenía la tarea de realizar los deberes más sagrados del Templo. Su uniforme estaba compuesto por ocho prendas, ricamente tejidas con hilo de oro y adornadas con piedras preciosas. En Iom Kipur, realizaba el servicio más sagrado, que incluía entrar en el Lugar Santísimo donde se guardaba el Arca de la Alianza.

 

Cómo vivían los levitas
¿Dónde vivían? Cuando Israel fue repartido entre las 12 tribus, a los levitas no se les dio ninguna tierra propia. En cambio, vivieron en ciertas ciudades esparcidas por todo Israel. Muchas de ellas fueron designadas como ciudades de refugio , donde las personas acusadas de homicidio podían vivir, a salvo de los parientes vengativos de la víctima, y ​​recibir la inspiración de los devotos levitas para volverse más solidarios y espirituales. Donaciones sacerdotales: Sin tierra propia, los levitas no podían cultivar. Además, sus deberes en el Templo pueden haberles impedido invertir en un oficio. Se mantenían mediante un sistema de diezmos y otros “dones” delineados en la Torá .

Cada agricultor judío daba maaser, una décima parte de su producción, al levita , y terumah , una cantidad menor, a un kohen .

Los kohanim también recibían porciones de los animales y las ofrendas de comida que se llevaban al Templo.

 

Los levitas hoy
Apellidos singulares: Muchas familias judías valoran el hecho de ser de ascendencia levita o kohen (que siguen una línea directa de varones). Levine, Levy, Segal, Horowitz y sus diversas variantes son todos apellidos característicos de los levitas. Cohen, Kagan, Katz y Azulay son algunos ejemplos de apellidos kohen comunes. Sin embargo, es importante señalar que muchas personas de ascendencia kohen o levita no tienen apellidos que reflejen este aspecto de su ascendencia, y muchas personas con estos apellidos no tienen una tradición que indique que son levitas.

Observancias especiales: En ausencia del Templo y de la mayoría de los diezmos, los levitas viven prácticamente igual que los demás judíos. Hay algunas cosas clave que hay que tener en cuenta.

Como muestra de honor, es costumbre que la primera aliá (llamado a la Torá) se le dé a un kohen y la segunda a un levita. Cuando son llamados, se agregan las palabras HaKohen o HaLevi a sus nombres hebreos.
El kohen varón debe evitar el contacto con el cuerpo de una persona fallecida, a menos que se trate de un familiar directo. Esto incluye no asistir a cementerios ni funerales, excepto los de su familia inmediata.
Los kohanim bendicen a la congregación con la bendición sacerdotal. La costumbre generalizada en la diáspora es hacerlo sólo en días festivos. En Israel, sin embargo, muchos lo hacen a diario. Antes de la bendición, los levitas lavan las manos de los kohanim.
Los kohanim (pero no los otros levitas) sólo pueden casarse con ciertas mujeres.

Todo el mundo es levita
A pesar de la importancia que se le da al linaje levita, es importante destacar que cualquiera puede alcanzar la grandeza y que Di-s es igualmente accesible para todos. En palabras de Maimónides :

No sólo la tribu de Leví [fue elegida por Dios], sino cualquier ser humano, hombre o mujer, que esté motivado espiritualmente y tenga el entendimiento intelectual para hacerse a un lado y pararse delante de Di-s para servirle y ministrarle y conocer a Di-s, procediendo justamente como Di-s lo hizo, quitando de su cuello la carga de los muchos planes que la gente persigue, es santificado como santo de los santos y Di-s será su porción y herencia para siempre… 

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Pueblo judío asquenazí y su cultura

Por Menachem Posner

1. Los ashkenazíes son originarios de la región del Rin
La población judía asquenazí se desarrolló en Renania, una región que se extiende a lo largo de Francia y Alemania, hace más de 1000 años y se extendió por toda Europa central y oriental. ¿De dónde vinieron? Los detalles de la liturgia y otras pistas apuntan a Tierra Santa como un posible punto de origen.

2. El nombre hace referencia a un pueblo germánico.
Ashkenaz es el nombre bíblico de un nieto de Jafet, el antepasado de los romanos. Tal vez porque la zona había sido parte del Imperio Romano, la región, su idioma y sus habitantes (no judíos) se asociaron con ese nombre. Por extensión, con el tiempo, los judíos que vivían allí pasaron a ser conocidos como judíos asquenazíes, de manera similar a cómo a los judíos en Estados Unidos se los conoce como “estadounidenses” en comparación con otros judíos.

3. Es una de las dos principales culturas judías en la actualidad
Existen muchas subculturas y etnias dentro del pueblo judío, entre ellas los judíos yemeníes, italianos , griegos y persas . Sin embargo, los dos grupos más dominantes son los asquenazíes y los sefardíes , que son originarios de la península ibérica y de los países árabes.

4. Entre los grandes primeros se encuentran Rabbenu Gershom y Rashi
Ashkenaz surgió como un centro de erudición judía justo cuando las venerables academias de Babilonia, el centro tradicional del aprendizaje judío, se estaban desmoronando. El primer líder ashkenazí importante fue Rabbeinu Gershom Meor Hagolah (“Luz del exilio”), que vivió entre 960 y 1040, seguido por Rashi , el rabino Shlomo Yitzchaki (1040-1105), que compuso comentarios definitorios sobre la mayor parte de las Escrituras y el Talmud . Sus estudiantes, muchos de los cuales eran sus parientes, se convirtieron en los tosafistas , que dominaron el aprendizaje de la Torá ashkenazí durante generaciones.

Su centro de gravedad se desplazó al noreste
Los primeros ashkenazíes, que vivían entre cristianos, sufrieron terribles persecuciones. Comunidades enteras fueron torturadas, violadas y asesinadas por turbas, a menudo incitadas por funcionarios de la Iglesia. Olas de asesinatos frenéticos solían seguir a acusaciones falsas de asesinato ritual (libelos de sangre), y los cruzados dejaron miles de judíos muertos a su paso. A la luz de este sufrimiento, era natural que los ashkenazíes se trasladaran al noreste, a Polonia y más allá, donde fueron bien recibidos como catalizadores de una economía emergente.

5. Inglaterra expulsó a los ashkenazíes
La migración se aceleró aún más con las diversas expulsiones de judíos en Inglaterra, Francia y Alemania a lo largo de los años. De hecho, Inglaterra (que también tiene la dudosa distinción de ser la cuna del libelo de sangre en 1144) no permitió que los judíos vivieran dentro de sus fronteras entre 1290 y 1657.

6. Absorbieron a los exiliados sefardíes
Las comunidades asquenazíes , que florecieron a pesar de la persecución, se enriquecieron enormemente con los judíos sefardíes que huían de la persecución católica en España y Portugal. Por ello, muchas familias asquenazíes prominentes, como las casas Epstein , Horowitz y Rappoport, pueden atribuirse a refugiados españoles.

7. El jasidismo revolucionó la vida comunitaria ashkenazi
El siglo XVIII fue testigo del surgimiento del jasidismo, movimiento fundado por el rabino Israel Baal Shem Tov , que enseñaba el amor, la alegría y la humildad, tanto en nuestro servicio a Dios como en nuestro trato con los demás seres humanos. El jasidismo insufló nueva vida a la vida comunitaria ashkenazí, elevando a los pobres y a los ignorantes y añadiendo una nueva dimensión de espiritualidad para los eruditos.

8. La lengua franca es el yiddish
Durante siglos, el idioma dominante de los judíos asquenazíes fue el yiddish , una mezcla judía de antiguas lenguas alemanas, hebreas, arameas y eslavas. Por lo tanto, si un asquenazí de Lituania se encontraba con un asquenazí de Londres, podían conversar de inmediato (la palabra yiddish significa “conversar”). Tradicionalmente, esta lengua también se conoce como ivre-teitsch (“judeo-alemán”) y lashon ashkenaz (“lengua asquenaz”).

9. El término se utiliza a veces de forma restringida
Dentro de la comunidad ashkenazí más amplia, que se extendía desde Milán hasta Moscú, el término ashkenazí se usaba a veces específicamente para referirse a los judíos que vivían en Alemania propiamente dicha, especialmente aquellos en Alemania occidental y los Países Bajos, conocidos coloquialmente como yekkes.

(Además, dado que los judíos jasídicos adoptaron ciertas costumbres sefardíes, a los no jasidim a veces se los llama ashkenazim).

10. Los Ashkenazim no comen kitniyot
En Pésaj , cuando se prohíben los alimentos que contienen jametz (grano que ha fermentado), los ashkenazíes también evitan las legumbres, el arroz, el maíz y otros alimentos conocidos como kitniyot . La mayoría de los sefardíes (pero no todos) no tienen esos escrúpulos y sirven con gusto arroz (cuidadosamente revisado para ver si hay granos de trigo sueltos) como un manjar de Pésaj .

11. Siguen las glosas del Rama
El Código de la Ley Judía ( Shulján Aruj ) fue escrito por el rabino Yosef Caro (1488-1575), un sabio sefardí que vivió en la ciudad santa de Safed, en el norte de Israel .

Al ver su obra, el rabino ashkenazí de Cracovia, Moshe Isserles , añadió glosas que señalaban cuándo la tradición ashkenazí difiere de las normas codificadas por el rabino Caro. De este modo, se pudo utilizar un texto unificado en todos los segmentos del mundo judío.

12. Tienen una pronunciación única del hebreo.

Durante los miles de años que el pueblo judío ha recorrido el mundo, ha protegido cuidadosamente el idioma hebreo, asegurándose de que la próxima generación pudiera leer y comprender la lengua sagrada. Sin embargo, inevitablemente surgieron diferencias en la pronunciación. Algunos aspectos singulares de la pronunciación del hebreo asquenazí:

  • La ח se pronuncia igual que la כ
  • La ע se pronuncia igual que la א 1
  • La ת se pronuncia como “s”

13. Tienen una costumbre peculiar de cuándo comenzar las Selijot
Durante los 40 días previos a Iom Kipur , a partir del primer día de Elul , los sefardíes se levantan temprano para recitar oraciones penitenciales, conocidas como Selijot . Los ashkenazíes, en cambio, comienzan temprano el domingo por la mañana, entre cuatro y nueve días antes de Rosh Hashaná .

14. El Holocausto fue devastador
El azote del Holocausto nazi se sintió en todos los países con una población judía significativa en Europa continental y dejó más de 6.000.000 de judíos muertos, la gran mayoría de los cuales eran asquenazíes. Esto puso fin de manera efectiva a la vida judía en lugares donde había habido vida judía asquenazí durante generaciones.

15. La mayoría de los judíos estadounidenses son asquenazíes
Los primeros judíos que llegaron a Estados Unidos fueron sefardíes, que llegaron durante el período colonial. A mediados del siglo XIX, se produjo una afluencia de asquenazíes alemanes y franceses, seguida de una migración aún mayor de asquenazíes de Europa del Este entre los años 1880 y 1920. De este modo, los judíos de habla yiddish de Rusia, Ucrania y Polonia se convirtieron en la corriente dominante en Estados Unidos y han seguido influyendo en gran medida en la percepción pública de la cultura judía en la vida estadounidense.

16. Las comidas clásicas “judías” son asquenazíes
Debido a que los ashkenazis son la comunidad dominante en América del Norte, muchos alimentos considerados “judíos” son en realidad cocina kosher ashkenazi clásica . Entre ellos se encuentran la sopa de pollo con bolas de matzá , el pescado gefilte , el hígado picado , los latkes , el pastel lekaj y más.

17. Los ashkenazíes tienen una rica tradición musical
Al igual que sus hermanos sefardíes, a pesar de su sufrimiento, los judíos asquenazíes han encontrado formas de mantenerse alegres e inspirados. Una de ellas es la música. La música clásica asquenazí incluye muchas vertientes, como:

Chazzanut (música cantorial): en la sinagoga, los servicios están dirigidos por un chazzan (cantor) que utiliza melodías tradicionales. Una sinagoga grande y prestigiosa puede emplear un cantor, cuyo oficio tradicional puede describirse como un arte musical cuasi operístico. Escuche una muestra de Chazzanut clásico
Klezmer (música para bodas): Klezmer es una contracción de las dos palabras hebreas klei zemer (“instrumentos musicales”) y se refiere a la música alegre que se toca en las bodas asquenazíes y otras celebraciones, a menudo por bandas de músicos itinerantes. Escuche una presentación de Klezmer
Zemirot : estas canciones suelen ser fáciles de dominar y se suelen cantar en las mesas de Shabat y festividades, acompañadas de himnos tradicionales. Escuche Zemirot
Niggunim: La música del judaísmo jasídico. Algunos niggunim son de ritmo rápido (que se superponen con el klezmer) y otros son reflexivos, para usarse como una ayuda para la contemplación de las enseñanzas jasídicas.

 

Fuente

Judíos ashkenazíes y sefardíes

La historia de los ashkenazíes y sefardíes

Por Menachem Posner

Durante los últimos 1.000 años, el pueblo judío se ha agrupado, en su mayor parte, en dos categorías: los ashkenazíes y los sefardíes . Los ashkenazíes contemporáneos son judíos de habla yiddish y descendientes de judíos de habla yiddish. Los sefardíes son originarios de la península ibérica y de las tierras árabes.

Si bien existen diferencias en cuanto a cultura, idioma, genética y matices en la observancia de los rituales, los puntos en común entre ambos grupos son mucho más fuertes que lo que los divide. Así, un sefardí de Marruecos y un asquenazí de Moscú encontrarían inmediatamente puntos en común en un servicio de oración que es 95% idéntico, en la observancia de las mitzvot y, por supuesto, en el idioma hebreo.

De dónde vienen los sefardíes

La sinagoga de Córdoba fue construida por judíos sefardíes en 1315. Después de que los judíos fueran expulsados de España en 1492, se convirtió en hospital.
Sefarad es el nombre hebreo de España. Por ello, el pueblo judío que vivía en España y la península Ibérica pasó a ser conocido como sefardí.
Los primeros asentamientos judíos registrados en España datan del siglo III, y es posible que los judíos hayan vivido en España desde el período del Primer Templo .
Se dice que el recaudador de impuestos del rey Salomón vivió allí el final de su vida. Habiendo crecido en prominencia bajo el gobierno musulmán, se podría decir que eran la comunidad judía más ilustre del mundo.
Sefarad produjo eruditos de la Torá , científicos, financieros y líderes de pensamiento cuyas obras todavía se estudian hoy en día, incluidos Isaac Abravanel , Najmánides , Maimónides y otros.
 
Los judíos de Sefarad desarrollaron su propio idioma, el ladino (judeoespañol).
 

En 1492, los reyes católicos de España, Fernando e Isabel , expulsaron a todos los judíos de sus tierras (no era la primera vez que se expulsaba a los judíos de España). Solo se permitió quedarse a aquellos que se convirtieron al catolicismo. Los judíos españoles se dirigieron en masa a Portugal (de donde también fueron expulsados pronto), al norte de África y a cualquier otro lugar donde pudieran encontrar un refugio seguro.

En muchos lugares, desde Ámsterdam hasta Alepo, se convirtieron en la cultura judía dominante en las nuevas comunidades de acogida.

Esto explica por qué a los judíos de tierras lejanas a España se los conoce como sefaradíes. Dado que la gran comunidad sefardí incluye a muchos más judíos que los refugiados españoles y sus descendientes, un término más preciso para los judíos de procedencia oriental que ha ganado popularidad en los últimos años es Eidot Hamizrach (“Comunidades del Este”).

Los orígenes de Ashkenaz

Aunque abundan las leyendas, no está del todo claro cuándo empezaron a poblar los judíos el valle del Rin ni de dónde procedían. Los detalles de la liturgia y otras pistas apuntan a Tierra Santa como posible punto de origen. A partir del siglo X, aproximadamente, las comunidades judías que se extendían a lo largo de Francia y el sur de Alemania adquirieron importancia como centro erudito y vital de la vida judía.

Ashkenaz es el nombre bíblico de un nieto de Jafet, el antepasado de los romanos. Tal vez porque la zona había sido parte del Imperio Romano, la región, su idioma y sus habitantes (no judíos) se asociaron con ese nombre. Con el tiempo, los judíos que vivían allí también llegaron a ser conocidos como Ashkenazim .

Mientras los judíos de Ashkenaz sufrían sucesivas oleadas de cruzadas asesinas, quemas del Talmud , masacres y severa represión, se dirigieron hacia las tierras más acogedoras del este. Allí, la vida ashkenazí floreció y el yiddish (una mezcla judía de alemán, hebreo, arameo y otras lenguas) se convirtió en la lengua dominante de los judíos de Europa del Este hasta que los flagelos dobles del nazismo y el comunismo conspiraron para matar a millones de judíos y sofocar la identidad judía de millones de otros.

 

Diferencias clave entre Ashkenaz y Sefarad


Si bien los principios básicos del judaísmo son los mismos para todos los judíos, existen algunas diferencias entre la observancia ashkenazí y la sefardí . A continuación, se enumeran algunas de las diferencias más pronunciadas (sin ningún orden en particular):

En el hebreo escrito estándar hay 22 letras y 12 marcadores vocálicos , cada uno con un sonido diferente. La pronunciación evolucionó con el tiempo y los sefardíes han perdido las diferencias sutiles entre algunas de ellas, mientras que los ashkenazíes han perdido otras.

Además, la inflexión de cada tradición fue influenciada por los otros idiomas que hablaban. Así, un judío sefardí se refiere al día de reposo como sha-BAT y el ashkenazí se referirá al mismo día como SHAH-biss. Todos los judíos escriben la palabra de la misma manera, שבת. Más importante aún, la observan el mismo día, de la misma manera. Más: El gran debate entre Shabat y Shabat
Algunos de los alimentos que se consideran más comúnmente “judíos” (el pescado gefilte, el kishke (derma relleno), el kugel (budín) de papa, los knishes y el hígado picado) son todos platos ashkenazíes.

Los sefardíes tienen un conjunto de alimentos completamente diferente que prefieren. Un ejemplo: los ashkenazíes comen cholent en la tarde de Shabat . Los sefardíes llaman a su guiso de la tarde de Shabat hameen o dafina , lo condimentan generosamente y cocinan huevos en él.

La mayoría de los judíos de hoy hablan inglés o hebreo moderno. Sin embargo, hace apenas unas generaciones, la mayoría de los ashkenazíes (la mayoría en los siglos previos al Holocausto) hablaban yiddish , y los sefardíes hablaban principalmente ladino , portugués o árabe. Esto todavía se refleja en los nombres que les damos a nuestros hijos. Los sefardíes pueden llamar a sus hijos Fortuna o Salvatore, equivalentes en español de los nombres hebreos “ Mazal ” y “ Yehoshua ”, por ejemplo.

Los niños ashkenazíes, por otro lado, pueden tener nombres como Golda o Velvel, que en yiddish significan “oro” y “lobo”, respectivamente.
Los ashkenazíes guardan sus rollos de la Torá en fundas de terciopelo, que quitan antes de colocar el rollo en posición horizontal para su lectura.

La mayoría de los sefardíes guardan sus rollos en cilindros duros que se pueden abrir (pero no sacar) para su lectura.

Durante los 40 días previos a Yom Kippur , a partir del primero de Elul , los sefardíes se levantan temprano para recitar oraciones penitenciales, conocidas como Selijot .

Los ashkenazíes comienzan a recitarlas temprano el domingo por la mañana, apenas unos días antes de Rosh Hashaná .
En Pésaj , cuando se prohíben los alimentos que contienen jametz (grano que ha fermentado), los ashkenazíes también evitan las legumbres, el arroz, el maíz y otros alimentos conocidos como kitniyot . La mayoría de los sefardíes (pero no todos) no tienen esos escrúpulos y sirven con gusto arroz (cuidadosamente revisado para detectar granos de trigo sueltos) como un manjar de Pésaj.

Para cualquier ashkenazí, un momento culminante del año judío es recitar el Kol Nidrei en la noche de Yom Kippur junto con el cantor. Les sorprendería saber que no aparece en muchos libros de oración sefardíes. Por el contrario, los sefardíes tienen algunas composiciones litúrgicas valiosas (Hatanu Lefanecha, Keil Nora Alila y otras), que los ashkenazíes no recitan.

Tanto los ashkenazíes como los sefardíes tienen la bimá (mesa de lectura) en el centro de sus sinagogas. Sin embargo, la arquitectura típica de la sinagoga ashkenazí tiene filas de bancos o sillas orientadas hacia el frente del santuario. Entre muchos sefardíes, por otro lado, los asientos están dispuestos alrededor de la sala, con todos mirando hacia la mesa de lectura de la Torá en el medio (se giran para mirar hacia Jerusalén cuando rezan la Amidá ).

Algunos grandes líderes ashkenazíes y sefardíes


Ha habido miles de grandes rabinos, sabios y maestros sefardíes y ashkenazíes. A continuación, enumeraremos algunos de los rabinos más destacados, centrándonos en aquellos que influyeron directamente en el desarrollo de la tradición halájica para sus respectivas comunidades.

Hasdai ibn Shaprut (Sefarad, 915-975): médico y estadista acaudalado, Hasdai fue un erudito que llevó a la judería española a la fama. Bajo su administración, Córdoba se convirtió en un próspero centro de vida y aprendizaje judíos.

Rabbeinu Gershom Meor Hagolah ( Ashkenaz, 960-1040): conocido como la “luz del exilio”, el primer rabino prominente en Ashkenaz, es muy conocido por sus leyes, incluidas las prohibiciones de leer el correo de otras personas y la poligamia.

Rif ( Sefarad, 1013-1103): Originario de Fez, Marruecos, el rabino Yitzchak Alfasi resumió todo el Talmud , destacando los puntos salientes y resolviendo cuestiones pendientes.

Rashi ( Ashkenaz, 1040-1105): el rabino Shlomo Yitzchaki fue el principal comentarista de la Torá y el Talmud y el líder de la comunidad judía en Alsacia-Lorena.

Rabbenu Tam ( Ashkenaz, 1100-1171): nieto de Rashi , el rabino Yaakov Tam fue el más destacado de un grupo de eruditos que escribieron los Tosafot (“Adiciones”), comentarios al Talmud. Rabbenu Tam escapó por poco de la muerte a manos de los cruzados. Muchos de sus pares, lamentablemente, no tuvieron tanta suerte.

Rambam ( Sefarad, 1135-1204): Nacido en España y quizás el maestro de Torá más influyente de los últimos mil años, el rabino Moisés ben Maimón (también conocido como Rambam o Maimónides ) de Egipto escribió extensamente sobre la ley judía, la medicina, la filosofía y las creencias judías, principalmente en árabe.

Rosh (1250-1327): Rabí Asher ben Yechiel nació en Alemania y se desarrolló en España. En sus comentarios halájicos sobre el Talmud se inspiró tanto en la tradición ashkenazí como en la sefardí.

Tur (1275-1349): El hijo del Rosh, Rabino Yaakov ben Asher utilizó las enseñanzas de su padre, Rambam , y Rif para determinar las decisiones de su obra magna, Arba Turim (Cuatro Torres), que estableció la plantilla sobre la cual se basa el Código de la Ley Judía .

Mahril ( Ashkenaz, 1360-1427): Rabino de larga data en su ciudad natal de Maguncia, Alemania, el rabino Yaakov Moelin escribió muchas responsa que establecen las costumbres del judaísmo asquenazí, especialmente en asuntos relacionados con la oración y el procedimiento de la sinagoga.

Beit Yosef ( Sefarad, 1488-1575): Rabino Joseph Caro es el autor del Código de la Ley Judía . Nacido en Toledo justo antes de la expulsión española, se estableció en Safed, Israel . Era un cabalista consumado y la judería sefardí lo consideraba la máxima autoridad en halajá.

Rama ( Ashkenaz, 1525-1573): El rabino de Cracovia, Rabino Moshe Isserles, escribió glosas al Código de la Ley Judía, añadiendo sentencias de los grandes maestros ashkenazíes, permitiendo que el texto único y fusionado fuera utilizado en toda la comunidad judía.

Baal Shem Tov ( Ashkenaz, 1698-1760) El rabino Israel ben Eliezer fundó el movimiento jasídico, que enseñaba que se puede llegar a Dios a través de la sinceridad, la alegría y el amor. Sus enseñanzas, y las de sus sucesores, se han difundido tanto en las comunidades ashkenazíes como en las sefardíes, insuflando vitalidad a la vida judía en todas partes.

No todos los judíos son asquenazíes o sefardíes
Por supuesto, la gente rara vez encaja en las casillas en las que tratamos de encajarlas, y muchas culturas que se colocan erróneamente (y convenientemente) bajo la rúbrica de Sefarad, en realidad no son sefardíes en absoluto.

Un judío yemení toca el shofar (alrededor de la década de 1930).

Un ejemplo de ello serían los judíos yemeníes, cuya tradición judía singular es aún más antigua y no llegó a través de España. Un argumento similar podría aplicarse a los judíos persas, que hablan judeofarsi y rastrean su linaje hasta los exiliados babilónicos.

Los judíos de Italia y Grecia tuvieron en el pasado una cultura propia y floreciente, con costumbres e idiomas que les eran exclusivamente propios. Hoy, salvo algunos pequeños grupos, sus tradiciones casi han desaparecido (la mayoría de sus practicantes fueron asesinados por los nazis), y han sido suplantadas por judíos asquenazíes y sefardíes que ahora viven en esos países mediterráneos.

En su día también había un gran número de mustarabim, judíos originarios de tierras árabes, que con el tiempo se vieron eclipsados ​​y se fusionaron con la mayoría sefardí.

¿Cuándo se dividió el judaísmo en dos?


Desde el principio, nuestro pueblo estuvo dividido en 12 tribus . Después de la muerte del rey Salomón , este se dividió en Judea en el sur e Israel en el norte. El reino del norte (que comprendía 10 tribus) finalmente fue exiliado y se perdió en la historia .

Durante la época del Segundo Templo, los rabinos se agrupaban en las Casas de Hillel y Shamai . Mientras que los estudiantes de Hillel eran indulgentes, los de Shamai eran estrictos. La ley casi siempre se decidía de acuerdo con las enseñanzas de la Casa de Hillel .

Tras la destrucción del Sagrado Templo, surgieron dos academias distintas: una en la Tierra de Israel y la otra en Babilonia. Las tradiciones de cada una de ellas se conservaron en dos Talmuds, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia.

La vestimenta distintiva de los jasidim de Jerusalén incluye elementos de las tradiciones ashkenazí y sefardí, que coexistieron en Tierra Santa durante siglos.

En aquellos días, había algunas comunidades que eran fieles a las directrices de los eruditos de Tierra Santa y otras que estaban influenciadas por los sabios de Babilonia.

Al igual que los sefardíes y los ashkenazíes, estos grupos tenían diferencias en ritos y costumbres, pero los fundamentos del judaísmo eran los mismos.

Mientras los judíos en Tierra Santa sufrían bajo el gobierno cristiano y su estructura comunitaria se desmoronaba mientras las academias babilónicas continuaban floreciendo, casi todas las comunidades judías adaptaron gradualmente las tradiciones babilónicas, que ahora son universalmente aceptadas.

Los dos centros principales de Ashkenaz y Sefarad se desarrollaron principalmente después de que el centro de la vida judía cruzara la divisoria continental de Asia a Europa alrededor del cambio de milenio. Esto ocurrió poco después de la disminución del liderazgo geónico en Babilonia, que había sido durante mucho tiempo el principal centro del aprendizaje judío.

La historia no contada de las coronas de Damasco

En las antiguas sinagogas de Damasco, once manuscritos preciosos guardaban las oraciones susurradas de generaciones. No se trataba de libros comunes: eran las Coronas de Damasco, Tanaj hebreos cuidadosamente elaborados, algunos adornados con iluminaciones de oro, cuidadosamente preservados durante siglos por la comunidad judía de Siria. Pero a medida que la persecución se intensificaba en el siglo XX, estos tesoros invaluables enfrentaban un destino incierto. Su preservación requeriría una alianza improbable: la dedicación silenciosa de rabinos y voluntarios junto con la experiencia clandestina de agentes del Mossad.

En una serie de operaciones secretas que se leen como páginas de una novela de espías, estos manuscritos irremplazables, algunos de los cuales datan del siglo X, llegarían desde las sinagogas de Damasco a la Tierra de Israel, cada uno con su propia y extraordinaria historia de supervivencia.

¿Qué son las coronas de Damasco?

Página de la "alfombra" de la Corona de Burgos, 1260 d. C., Menahem bar Abraham ibn Malik. - Biblioteca virtual judía: manuscritos hebreos iluminados, CC BY-SA 4.0

Entre los numerosos tesoros de la Biblioteca Nacional de Israel se encuentran las Coronas de Damasco. Estos manuscritos, escritos en pergamino, contienen el texto del Tanaj con vocalización y acentuación, así como notas en los márgenes sobre cómo debe escribirse y pronunciarse el texto. Algunas de las páginas están decoradas con coloridos patrones florales y geométricos. Los comienzos de las secciones están iluminados en oro. También hay páginas tapizadas: páginas llenas de coloridos diseños e ilustraciones.

Cada manuscrito tiene su propia historia y su propio recorrido. El más antiguo fue escrito en Tiberíades, en la Tierra de Israel. Otros fueron escritos en España, Italia o tierras asquenazíes . Todos llegaron a Damasco, donde fueron atesorados y resguardados por la comunidad judía durante generaciones.

En el siglo XX, una de ellas desapareció y fue descubierta más tarde en una subasta de objetos judíos. Nueve fueron sacadas de Siria en operaciones encubiertas con la ayuda del Mosad israelí. Finalmente, cada una de las once coronas llegó por su cuenta a Tierra Santa.

Una página del Pentateuco de Damasco. - Biblioteca Nacional de Israel

 

Se cree que el manuscrito más antiguo de la colección, el Pentateuco de Damasco, fue escrito en el siglo X o incluso antes. Las investigaciones para determinar una datación más precisa aún están en curso.

A diferencia de las demás Coronas, como su nombre lo indica, el Pentateuco contiene únicamente el texto de los cinco libros de la Torá . No incluye Profetas ni Escritos. Sin embargo, este manuscrito es el más significativo porque es uno de los textos más antiguos que contiene las tradiciones masoréticas de cómo leer y cantar la Torá .

La historia de supervivencia de esta Corona es relativamente “dócil”.

David Solomon Sassoon, erudito y filántropo nacido en la India , viajó por el mundo con la misión de rescatar y preservar manuscritos hebreos raros. Compró el Pentateuco de Damasco a la comunidad judía de Damasco en 1915 y lo entregó a la Biblioteca Nacional de Israel en 1975.

Fin del Libro de Rut en Burgos, 1260 d.C., Corona de Damasco.

El manuscrito robado

Escrita en Burgos, España, en 1260 d.C., esta Corona de Damasco, que contiene los 24 libros del Tanaj , tiene su propia historia fascinante.

El origen del manuscrito está registrado en su colofón, una inscripción realizada por el escriba original:

Yo, Menachem, hijo de Abraham ibn Malek, que su alma descanse en paz, escribí estos veinticuatro [libros del Tanaj] para el querido y honrado … Isaac , hijo del honrado sabio Abraham … Haddad, y los completé el lunes, el día 17 del mes de Adar del año 5020 en Burgos … 

Desde España, el manuscrito llegó a Damasco, donde se conservó en la sinagoga Hushbasha Al’anabi. Los feligreses trataban el manuscrito con gran reverencia y creían que su presencia servía como protección para la comunidad judía.

En 1940, el manuscrito desapareció de la sinagoga y se presumió que había sido robado. La desaparición sumió a la comunidad en el duelo, como si hubieran perdido a un familiar querido.

Hasta el día de hoy, nadie sabe cómo y dónde se llevó el manuscrito, pero en 1962 la preciosa Corona apareció repentinamente en una subasta judía en Londres. Reconociendo su importancia, el Sr. NZ Williams de Jerusalén y el Fondo Cultural América-Israel compraron el manuscrito y lo donaron a la Biblioteca Nacional de Israel para su custodia.

Tras una inspección más detallada, los bibliotecarios descubrieron que al manuscrito le faltaban varias páginas. Algunas de ellas se recuperaron, incluida una que se encontró en España y que actualmente se encuentra en el Museo Judío de Toledo.

 

Las otras nueve coronas de Damasco fueron sacadas clandestinamente de Siria en la década de 1990, con la ayuda del Mossad y algunos voluntarios dedicados.

El objetivo original de esta operación encubierta era ayudar a los judíos de Siria, que vivían bajo un régimen corrupto y antisemita. Durante décadas, el gobierno sirio incrementó la persecución de sus judíos, limitando su libertad de movimiento y sus oportunidades educativas y profesionales. A los judíos se les prohibía salir de Siria, bajo pena de muerte o de prisión en un campo de trabajo.

Sin embargo, los judíos sirios buscaron formas de escapar. Algunos lo lograron, mientras que otros fueron capturados y asesinados cruelmente.

En la década de 1970, Judy Feld Carr , una judía canadiense, se enteró de la difícil situación de los judíos sirios y decidió involucrarse. En el transcurso de los siguientes 28 años, logró sacar del país a más de 3000 judíos de contrabando.

Uno de los primeros contactos de Judy en Siria fue el rabino Avraham Hamra, el rabino jefe de Damasco. Cuando Judy se enteró de los preciosos manuscritos que atesoraba la comunidad, le preguntó al rabino Hamra por ellos. Él confirmó que su sinagoga poseía una de las coronas y que no querían dejarla en Siria.

Judy no sabía cómo sería posible sacar el manuscrito. Sabía que los judíos que escapaban, que ya estaban poniendo en peligro sus vidas, no podrían llevárselo consigo. El contrabando tendría que hacerlo un no judío.

Judy, que no se daba por vencida fácilmente, habló con sus contactos en la inteligencia israelí y otras organizaciones que estaban involucradas en ayudar a los judíos sirios. Finalmente, encontró una manera. Le pidió a un católico de buen corazón que estaba de visita en Siria que trajera el libro a Canadá como regalo para Judy. Él aceptó y, justo antes de su vuelo, fue al lugar acordado, donde se cruzó con el rabino Hamra en la calle. El rabino Hamra le entregó el libro, que Judy escondió inmediatamente en su abrigo.

A su llegada a Toronto, le entregó el libro a Judy, quien lo llevó al consulado israelí en Ottawa. Cuando Judy y el entonces embajador Itzhak Selef abrieron juntos el manuscrito, ambos rompieron a llorar.

El embajador organizó el transporte del manuscrito a Israel, donde permanece hasta hoy.

El secreto de las otras nueve coronas
Los detalles de cómo las otras Coronas fueron contrabandeadas desde Siria a Israel siguen siendo secretos, pero es ampliamente conocido que el Mossad estuvo involucrado.

Efraim Halevi, quien sirvió como segundo al mando del Mossad en la década de 1990, explica en una entrevista de podcast: “De todas las cosas que rescatamos de Siria, las coronas son las más significativas y especialmente magníficas”. 

Halevi recuerda que el rabino Hamra, bajo riesgo personal, hizo gran parte del trabajo necesario para llevar las Coronas a Israel.

Tesoros judíos sirios

Rabino Avraham Hamra en Israel, 2017.
Rabino Avraham Hamra en Israel, 2017.

El rabino Hamra ayudó a muchos judíos sirios a huir del país. Cuando consideró que había hecho todo lo que podía, él también se fue y finalmente se estableció en Israel, donde continuó liderando la comunidad judía sirio-israelí.

El rabino Hamra estaba profundamente preocupado no sólo por el destino de los judíos sirios, sino también por el destino de sus preciosos manuscritos. Solicitó a la Biblioteca Nacional de Israel que transfiriera las coronas a la comunidad siria en Israel, pero el personal de la biblioteca señaló que los manuscritos eran extremadamente frágiles.

Cuando las Coronas fueron traídas a Israel, fue necesario realizar algunos trabajos de restauración y preservación, y los expertos insistieron en que se mantuvieran en un ambiente especial con clima controlado para asegurar su supervivencia durante muchas generaciones futuras.

El asunto acabó siendo llevado a los tribunales y el proceso duró un cuarto de siglo. Finalmente, en agosto de 2020, el Tribunal de Distrito de Jerusalén dictaminó que los manuscritos, “tesoros del pueblo judío”, permanecerían en la biblioteca, en condiciones óptimas, bajo la custodia conjunta de la comunidad judía siria, el rabino jefe sefardí de Israel y la Biblioteca Nacional. 

El rabino Hamra falleció en 2021, pero representantes de la comunidad sirio-israelí, ahora encabezada por su hijo, el rabino Binyamin Hamra, se reúnen con representantes de la Biblioteca Nacional cada uno o dos años y verifican el estado de los manuscritos.

 

Por Yehudis Litvak

¿Quién fue Abraham?

El primer patriarca de la Biblia – Por Menachem Posner

 

 

Según consta en la Biblia, Abraham (o Avraham , אברהם) el hebreo fue guiado por Di-s a la Tierra Santa, donde fue elegido para ser el progenitor de la nación judía. Junto con su esposa, Sara, enseñó a la gente sobre la existencia de un Di-s que es uno y no puede ser visto. Su legado fue continuado por su hijo, Isaac, a quien casi sacrificó por orden de Di-s. El primero de los patriarcas, es conocido por el pueblo judío como Avraham Avinu , “Abraham nuestro Padre”.

Los primeros años de vida de Abraham
La Biblia guarda un silencio relativo sobre las primeras décadas de la vida de Abraham, y nos dice que era hijo de Téraj y esposo de Sara, pero no mucho más. Sin embargo, el Midrash y el Talmud aportan muchos detalles cruciales. Así es como lo resume Maimónides:

Después de que este hombre poderoso [Abraham] fue destetado, comenzó a explorar y pensar…

 “¿Cómo es posible que la esfera continúe girando sin que nadie la controle? ¿Quién la hace girar? Seguramente, ella no se hace girar a sí misma”.

No tenía maestro, ni había nadie que le informara… Se dio cuenta de que había un solo Di-s que controlaba la esfera, que Él creó todo y que no hay otro Di-s entre todas las demás entidades…

Abraham tenía 40 años cuando tomó conciencia de su Creador. Cuando lo reconoció y lo conoció, comenzó a formular respuestas a los habitantes de Ur Kasdim [donde vivía] y a debatir con ellos, diciéndoles que no estaban siguiendo un camino correcto. Destruyó sus ídolos y comenzó a enseñar a la gente que es apropiado servir sólo al Di-s del mundo. . . .

Cuando los venció con la fuerza de sus argumentos, el rey [ Nimrod ] quiso matarlo. Fue [salvado por] un milagro y partió hacia Jarán . [Allí,] comenzó a llamar en voz alta a todas las personas y les informó que hay un solo Di-s en todo el mundo y que es apropiado servirle. 

Abraham en la Biblia
Abraham ocupa un lugar central en el libro bíblico del Génesis , en las tres porciones de Lej Leja, Vaiera y Jaei Sara ( Génesis 12-25).

La historia comienza con un llamado divino a Abraham: “Vete de tu tierra, de tu tierra natal y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré”. 2 Esto va acompañado de promesas de grandes bendiciones.

Pero cuando Abraham, Sara y su sobrino Lot llegan a la tierra que Di-s le ha mostrado ( Canaán ), el hambre los obliga a descender a Egipto, donde la bella Sara es raptada por el rey Faraón. Después de ser castigado por Dios, el Faraón se da cuenta de que está tratando con personas santas y los despide con grandes riquezas.

En Canaán , los pastores de Abraham se pelean con los pastores de Lot, y los dos parientes acuerdan separarse y Lot viaja a la malvada ciudad de Sodoma.

Aunque Abraham y Sara ganan adeptos a su modo de vida y prosperan, anhelan tener un hijo. Después de la partida de Lot, Di-s le promete a Abraham que un día sus descendientes serán tan numerosos como el polvo de la tierra y que habitarán en la tierra a la que Di-s los había traído. 

Pero esto no sucederá todavía. Estalla una guerra entre nueve reyes, y los habitantes de Sodoma, junto con Lot, son capturados. Al enterarse de la angustia de su pariente, Abraham y su siervo Eliezer acuden al rescate de Lot y los demás cautivos. Después de esa victoria, es recibido por el misterioso Melquisedec , rey de Jerusalem. Después de esos incidentes, Abraham teme haber “agotado” su parte del favor divino. En una dramática revelación conocida como el Pacto entre las Partes, Di-s se le aparece a Abraham y le promete que tendrá hijos que heredarán la tierra prometida de Canaán . Pero primero descenderán a una tierra donde serán esclavizados

Agar e Ismael
En un esfuerzo desinteresado por facilitar la bendición de Di-s, Sara ofrece a su sirvienta Agar a Abraham, con la esperanza de que tal vez él tenga un hijo con ella. Pero esto no resulta fácil. Agar pronto está embarazada y comienza a atormentar a su ama. Cuando Sara la pone en el lugar que le corresponde, Agar huye. Un ángel la encuentra junto a un pozo del desierto y le promete que pronto tendrá un hijo, Ismael, que será “un hombre como un asno salvaje”. De hecho, cuando Abraham tiene 86 años, nace Ismael.

La circuncisión y la promesa de un hijo

Cuando Abraham tiene 99 años, Di-s le ordena someterse a la circuncisión y realizar el procedimiento en todos los varones de su casa, incluido Ismael, de 13 años.

Luego, Di-s reitera su promesa de tener muchos hijos, junto con una instrucción importante. A Abraham, que se lo conocía como Abram , ahora se le agregará la letra hebrea hei a su nombre. Y a Sarai, de ahora en adelante, se la conocerá como Sara. Las diferencias sutiles son importantes. Abram significa “padre de Aram”, su lugar de nacimiento, lo que insinúa una esfera de influencia localizada. Sarai significa “mi princesa”, pero Sara implica que ella es la princesa de todos. Este cambio de nombre creó un cambio en el destino, permitiéndoles convertirse en figuras globales cuya descendencia espiritual y biológica duraría por la eternidad.

Tres días después, mientras Abraham se sienta a la entrada de su tienda, recuperándose de su circuncisión, aparecen ante él tres ángeles disfrazados de hombres. Abraham y Sara se esfuerzan al máximo para recibirlos. 

Abraham sacrifica un ternero (o tres, según el Midrash ) y Sara hornea pan. Mientras los hombres comen bajo la sombra de un árbol, prometen que Sara dará a luz dentro de un año. Sara, que escucha desde dentro de la tienda, estalla en carcajadas.

La destrucción de Sodoma
Los ángeles se van, pero su misión no ha terminado. Dos de ellos continúan hasta Sodoma, donde se les encarga destruir toda la zona (cinco ciudades en total), donde abundan la corrupción, el robo y el maltrato a los caminantes.

Pero primero Di-s le habla a Abraham y le cuenta sus planes. Abraham, siempre un “hombre de bondad”, le ruega a Di-s que salve las cinco ciudades en mérito de cincuenta hombres justos, pero no puede encontrar a cincuenta hombres justos. Abraham continúa negociando, pero cuando ni siquiera puede encontrar a diez hombres justos, admite la derrota.

Los ángeles salvan a Lot y a sus hijas, pero destruyen a los demás malhechores de Sodoma, incluida la propia esposa de Lot, que se convierte en una columna de sal.

El segundo rapto de Sara y el nacimiento de Isaac

En un incidente inquietantemente similar a lo que había sucedido tantas décadas antes, Abraham y Sara se mudan a Gerar. Nuevamente temiendo que el monarca local tome a su esposa y lo mate, Abraham finge que Sara es su hermana. El rey Abimelec de Gerar toma a Sara para sí, pero antes de que pueda tocarla, D-os ataca a Abimelec y a su familia con una misteriosa enfermedad que afecta sus orificios. Luego, Di-s se le aparece a Abimelec en un sueño y le dice que libere a Sara ya que es una mujer casada. Abimelec les da a Abraham y a Sara muchos regalos, y Abraham ora por la recuperación de Abimelec. 

Sara entonces es bendecida con lo que estaba esperando: ¡queda embarazada!

Siguiendo la palabra de Di-s, el bebé es circuncidado al octavo día de su vida y recibe el nombre de Isaac.

Pero no todo marcha bien en la familia de Abraham. A medida que Isaac crece, Sara se alarma cada vez más por la posibilidad de que el rebelde Ismael ejerza una influencia negativa sobre su hijo, el futuro portador del legado de Abraham. Con la aprobación de Di-s, Abraham despide a Agar e Ismael, quienes se establecen en el desierto.

La prueba final: el sacrificio de Isaac por parte de Abraham

A lo largo de su vida, Abraham sufre mucho. Di-s lo desafía con no menos de diez pruebas y culmina con la más difícil de todas: Di-s le dice a Abraham que tome a su amado hijo Isaac y lo sacrifique “en el monte que yo te mostraré”, el monte Moriá .

Estoicamente, Abraham se levanta temprano en la mañana y toma a su hijo Isaac, un cuchillo y fuego, y viaja al lugar designado.

Una vez allí, Abraham ata a Isaac al altar que había construido y extiende su brazo para sacrificar a su hijo. Entonces, justo a tiempo, llega un ángel y le dice a Abraham que se detenga. Di-s solo quería poner a prueba su lealtad y no había necesidad de seguir adelante con el sacrificio.

Al levantar los ojos, Abraham vio un carnero cuyos cuernos estaban atrapados entre los matorrales. Abraham degolló el carnero y lo sacrificó en lugar de su hijo.

Después de vivir una vida plena y rica de 127 años, Sara muere en la ciudad de Hebrón. 

En presencia de los habitantes de la ciudad (hititas), Abraham le pregunta a Efrón si le vendería la cueva de Macpela , que está en su campo. 

Sin que Efrón lo supiera, Adán y Eva fueron enterrados en esta cueva especial.

A pesar de sus grandiosas ofertas de dar la cueva gratis, Efrón vende el terreno a Abraham por la principesca suma de 400 monedas de plata, y Abraham entierra allí a su esposa.

Isaac y Abraham se casan
Aunque Sara no vive para ver a Isaac formar una familia, Abraham está decidido a que esto suceda, de la mejor manera posible. En lugar de emparejar a su hijo con una de las mujeres idólatras de Canaán, Abraham envía a su sirviente Eliezer a su antiguo hogar de Aram Naharaim para encontrar una esposa adecuada para su hijo.

La Torá describe con gran detalle cómo Eliezer ora por la asistencia Divina y es guiado hacia Rebeca , la sobrina nieta de Abraham, quien amablemente ofrece agua al viajero y su caravana de camellos sedientos.

“Y la trajo Isaac a la tienda de Sara su madre”, nos dice el versículo, “y tomó a Rebeca por mujer, y la amó. Y se consoló Isaac por la pérdida de su madre”. 

Con su hijo firmemente afianzado en el matrimonio, Abraham se vuelve a casar con una mujer llamada Cetura, a quien algunos identifican como Agar, de 15 años, y tiene muchos más hijos. A la avanzada edad de 175 años, Abraham fallece y es enterrado por Isaac e Ismael.

El profeta Isaías se refiere a él como “Abraham, mi amado”.  De hecho, Abraham vivió una vida de amor. 

Amaba a Di-s, amaba a la gente y, por lo tanto, se esforzaba por enseñar a todos acerca de Di-s. En vista de esto, resulta aún más conmovedor el hecho de que Abraham superara su tendencia natural al amor y estuviera dispuesto a sacrificar a su amado hijo en un altar. Este sacrificio supremo es un tema central de las oraciones de Rosh Hashaná , cuando le pedimos a Di-s que anule cualquier juicio severo que pueda tener contra nosotros.

Desde una perspectiva cabalística, Abraham está asociado con los atributos de jesed (bondad) y ahavá (amor), el primero de los siete middot (atributos emotivos). Esto contrasta con Isaac, quien personificó gevurá (severidad) e yirá (temor). Los middot conforman el “cuerpo cósmico”; jesed está en la parte superior derecha (brazo), mientras que gevurá está en la izquierda.

Abraham el anfitrión
Abraham y Sara eran famosos por su hospitalidad. Su tienda estaba abierta por los cuatro costados y los viajeros podían refrescarse antes de seguir adelante. Además de ocuparse de sus necesidades físicas, Abraham también se ocupaba de su estado espiritual. Como dice el Talmud:

Abraham, nuestro antepasado, hizo que el nombre de Di-s fuera pronunciado en boca de todos los que pasaban por allí. ¿Cómo? Después de que los invitados de Abraham comían y bebían, lo bendecían, pero él les decía: “¿Comieron de lo mío? La comida que comieron pertenece al Dios del Universo, así que agradezcan, alabe y bendigan a Aquel que habló y trajo el mundo a la existencia”.

¿Dónde estaba Abraham?
Más arriba, compartimos una sinopsis de los primeros años de Abraham, de cómo se enfrentó con valentía al poderoso Nimrod y proclamó la unidad de Di-s a todos. ¿Por qué la Torá no menciona este aspecto de su vida, comenzando solo con la instrucción de Di-s a Abraham de mudarse a la Tierra Prometida?

Esta historia fue registrada en la Torá no tanto para que aprendamos acerca de la vida personal de Abraham, sino más importante aún, para que aprendamos acerca de la nuestra. Mientras Di-s no se había comunicado con Abraham, la historia era cautivadora e inspiradora, pero era exclusiva de Abraham, una serie de logros que no se podrían haber esperado de un judío promedio.

Sin embargo, la vida de Abraham después de la revelación de Di-s se basa en el mandato de Di-s, algo que se aplica por igual a todos y cada uno de los miembros del pueblo elegido. Como nietos de Abraham, todos estamos capacitados para seguir a Di-s adondequiera que Él nos guíe.

 

FUENTE

El contraste entre Itzjak e Ishmael

La Torre de Babel en la Biblia
Tras el Diluvio Universal, la humanidad había comenzado a multiplicarse y a poblar la tierra. Todos hablaban un mismo idioma y se entendían a la perfección. Decidieron construir una torre que alcanzaría el cielo, para igualarlos a Di-s y, al mismo tiempo, permitirles permanecer unidos. Este símbolo de su fuerza divina, según creían, se construiría en el valle de la Tierra de Shinear.

Di-s decidió destruir su arrogancia destruyendo su capacidad de entenderse. Por lo tanto, confundió al pueblo dividiéndolo en setenta naciones y tribus diferentes, cada una con su propia lengua (de ahí el nombre Babel, que significa «confusión»).

Cuando esto ocurrió, el proyecto de la Torre tuvo que abandonarse. Los diversos grupos emigraron en diferentes direcciones y se asentaron en todo el mundo.

La Torre de Babel Explicada
Existen numerosas explicaciones fascinantes sobre el tema en los comentarios clásicos. Comencemos con el Talmud (Sandhedrín 109a), donde encontramos tres tradiciones:

En la escuela del rabino Shila se enseñaba que construyeron la torre con la intención de perforar los cielos con hachas para drenar toda el agua contenida en ellos, impidiendo que Di-s traiga otro diluvio si lo molestaban de nuevo. (Quizás esto significa que habían abrazado su comprensión de la ciencia y su funcionamiento hasta el punto de sentir que ahora podían competir con Dios en su territorio: los cielos).

El rabino Yirmiya bar Elazar enseñó que en realidad había tres grupos, cada uno con sus propios planes para la torre: un grupo planeaba escalarla, a salvo de cualquier peligro, en caso de otra inundación. Un segundo grupo quería usarla como santuario para la idolatría. Un tercer grupo, en realidad, quería usarla como plataforma para combatir a Di-s.

El rabino Natan , por otro lado, enseñó que todos ellos tenían la intención de servir a los ídolos.

El Targum Yerushalmi explica que la torre debía ser coronada por la forma de un hombre que sostenía una espada en su mano, un acto de desafío contra Di-s a quien esperaban vencer.

Una enseñanza interesante del Midrash es que tenían miedo de que los cielos colapsaran regularmente cada 1656 años como sucedió durante el diluvio, que tuvo lugar en el año 1656 desde la Creación, y por eso decidieron construir un andamio para sostenerlo.

El Maharal (rabino Yehuda Lowe, rabino de Praga del siglo XVI) explica que el Midrash y las enseñanzas de la escuela del rabino Shila implican que consideraban el Diluvio como un fenómeno natural que se produjo como resultado de los movimientos de las esferas celestes y su posición en el cielo en el momento del Diluvio. El propósito de la torre era alterar de alguna manera lo que percibían como el patrón climático natural.

El rabino Obadiah Sforno (siglos XV – XVI ) explica que su plan de colocar un ídolo en lo alto de la torre era para que ésta ganara reconocimiento universal como el santuario más alto del mundo y el dios más grande, convirtiéndolo en el centro de adoración para todos, con el resultado de que quien gobernara esa ciudad gobernaría a toda la humanidad.

Rabbeinu Bachya (siglos XIII – XIV ) ofrece varias explicaciones. A nivel elemental, explica que su plan era construir un monumento visible desde muchos kilómetros a la redonda. Querían establecerse juntos y decidieron que todos permanecerían a la vista de la torre y nunca se alejarían de ella. Cualquiera que se alejara demasiado de la metrópolis tendría la torre como guía de regreso. Sin embargo, este no era el plan de Di-s, ya que Él nos creó para colonizar el mundo —todo— y convertirlo en un lugar mejor.

También sugiere que, en realidad, podrían haber estado creando el primer pararrayos. Sabían que Di-s había prometido no traer otro diluvio y temían que, en cambio, castigara con fuego a quienes se rebelaran. Esperaban que la torre sirviera para desviar cualquier tormenta eléctrica que Di-s les enviara. (Cabe destacar que Bachya vivió muchos siglos antes que Franklin).

El Netziv (Rabino Nephtali Tzvi Yehuda Berlin, Rosh Yeshiva del siglo XIX de la famosa Yeshiva Volozhin ) tiene una visión fascinante y muy instructiva de su plan. Explica que fueron los primeros ingenieros sociales, con la esperanza de crear una sociedad utópica donde todos vivieran y pensaran como uno solo. Temían que si algunas personas establecían sus propias colonias y pueblos, desarrollarían sus propias culturas y modos de vida únicos. Querían que todos vivieran en un entorno controlado donde pudieran asegurarse de que todos permanecieran culturalmente homogéneos. La torre sirvió como base alrededor de la cual se asentarían todas las personas de su colonia planificada, sin que nadie abandonara sus alrededores inmediatos. El problema con su plan fue que era el primer paso hacia un estado tiránico donde no se toleraría ninguna expresión individual, y D-os los dividió en naciones separadas.

El Rebe de Lubavitch explicó el episodio de la siguiente manera: Planearon una torre que sería un monumento que inspirara el compromiso con su objetivo común: la supervivencia. Querían hacerse un nombre para asegurar la continuidad de la humanidad.

¿Dónde se equivocaron?

Precisamente ese fue su error: vieron la supervivencia como un fin en sí mismo. «Hagámonos un nombre», dijeron; «asegurémonos de que haya futuras generaciones que lean sobre nosotros en sus libros de historia». Para ellos, la vida misma era un ideal, la supervivencia misma, una virtud.

Este fue el principio del fin. La naturaleza aborrece el vacío, y esto también aplica a las realidades espirituales: a menos que un alma o una causa se llene de contenido positivo, la corrupción acabará filtrándose. Un nombre y un santuario vacíos pronto se convierten en una torre de Babel.

Por Menachem Posner

Judíos de la montaña

Los judíos de las montañas son una comunidad única
(también conocidos como kavkazi o gorskie yevrei en ruso) viven en la cordillera del Cáucaso, prácticamente aislados de otros centros judíos y tienen su propia cultura, tradiciones y estilo de vida. Incluso hoy, aunque muchos de ellos han abandonado la zona y se han establecido en otros lugares, siguen manteniendo cuidadosamente muchas de sus costumbres únicas.

Vinieron de Persia

Muchos de los judíos de las montañas tienen sus raíces en judíos del Imperio persa. El momento exacto en que emigraron al este o cómo lo hicieron es un misterio, pero parecen haber estado allí desde la era talmúdica, tal vez incluso desde la destrucción del Primer Templo Sagrado . Algunos dicen que eran comandantes militares, mientras que otros sugieren que llegaron en busca de oportunidades comerciales.

La lengua tradicional de los judíos de las montañas es el juhuri, también conocido como judeo-tat, que está claramente emparentado con el persa moderno, con el que comparte un ancestro común. Como es una lengua judía, también incluye muchas palabras del arameo (la lengua del Talmud ) y del hebreo (la lengua de la Torá ), así como otras adiciones posteriores del ruso y/o del azerí, según el dialecto.

Al igual que el idish , el ladino y el judeoárabe, tradicionalmente se escribía en caracteres hebreos. Muchos judíos del Cáucaso eran comerciantes, que mantenían en marcha la economía local. También eran conocidos como excelentes curtidores y peleteros.

Quizás la ciudad más famosa sea la de Krasnaya Sloboda (“Pueblo Rojo”), en Azerbaiyán, poblada casi exclusivamente por judíos de las montañas. Aunque su población se ha reducido significativamente, la ciudad sigue funcionando como centro de la vida judía, con sinagogas, instituciones comunitarias e incluso un nuevo y reluciente Museo de los Judíos de las Montañas.

También hay comunidades judías en Nalchik, Pyatigorsk, Makhachkala y Derbent, todas ellas parte de Rusia hoy, así como comunidades más pequeñas en toda la región a ambos lados de la frontera entre Azerbaiyán y Rusia.

Durante gran parte de los siglos XVII y XVIII, existió un estado semiindependiente de judíos de las montañas. Su capital era Aba-Sava y se encontraba justo al sur de Derbent, la capital de Daguestán. Sin embargo, como había sucedido demasiadas veces en su historia, los judíos de las montañas fueron atacados y asesinados en combates que tuvieron lugar entre sus vecinos. Los sobrevivientes huyeron a Derbent y el valle judío ya no existía.

Los judíos de las montañas se vestían tradicionalmente como sus vecinos. Las mujeres llevaban vestidos largos y oscuros y se cubrían el pelo con pañuelos. Los hombres llevaban sombreros altos y peludos de lana llamados papakhi , que eran comunes en la región y con el tiempo se convirtieron en parte del uniforme del Ejército Imperial Ruso debido a que los usaban los brutales cosacos.

Al otro lado de la península arábiga, hubo una vez otra comunidad judía próspera rodeada de musulmanes y en gran medida aislada del resto del mundo judío: los judíos de Yemen. Es interesante observar que la pronunciación hebrea de los judíos de las montañas comparte ciertas similitudes con la de los yemenitas, incluida la forma en que pronuncian la letra ayin .

Con el ascenso de la Unión Soviética, los judíos de las montañas se encontraron en una sociedad que buscaba activamente erradicar la religión. Cuando las autoridades cerraban sus sinagogas, los judíos de las montañas abrían estoicamente otra. Incluso después de generaciones de persecución, la mayoría de los judíos de las montañas todavía se aferraban a los principios fundamentales del judaísmo, circuncidando a sus hijos, casándose según la tradición judía y esforzándose por mantener la kashrut y el Shabat lo mejor que podían.

Mientras los judíos de las montañas luchaban por mantener la tradición frente a la persecución soviética, recibieron la ayuda de los rabinos de Jabad enviados por el Sexto Rebe , el rabino Yosef Yitzchak Schneerson, de justa memoria. El rabino Shmaryahu Sasonkin (1889-1975) pasó varios años en Derbent antes de trasladarse a Batumi, y el rabino Simcha Gorodetsky (1903-1983) ayudó a la comunidad en Bakú, la capital de Azerbaiyán.

Muchos de los rabinos de la comunidad (los de Rusia y Azerbaiyán, así como los de Israel , Europa y América del Norte) estudiaron en yeshivá de Jabad , incluidas las yeshivá clandestinas de la Unión Soviética y la yeshivá poscomunista de Moscú.

En la Unión Soviética, la nacionalidad de una persona se registraba en su pasaporte (esto se conocía como la “quinta línea”). Como parte del esfuerzo soviético por borrar la identidad de los judíos de las montañas, su nacionalidad no se registraba como Yivrei (“hebrea”), como se hacía con los judíos asquenazíes . En cambio, se los identificaba simplemente como Tat , en la misma categoría general que sus vecinos musulmanes.

Los nazis entraron en el Cáucaso septentrional en julio de 1942 y comenzaron a masacrar a los judíos que encontraban en los pueblos de la zona. Cuando conquistaron la ciudad de Nalchik, que contaba con una población judía de miles de personas, los judíos locales (y sus amigos musulmanes) argumentaron que no formaban parte de la raza judía, sino que pertenecían al pueblo Tat.

Como parte de un frenético esfuerzo por ocultar su identidad judía, los judíos ocultaron sus libros sagrados. Dirigidos por el rabino Nachmiel Amirov, llegaron al extremo de enterrar sus rollos de la Torá , mientras simulaban que estaban enterrando a víctimas del tifus.

Sus esfuerzos dieron sus frutos y los nazis comenzaron a investigar en profundidad los orígenes raciales de los judíos de las montañas. Afortunadamente, los nazis fueron expulsados ​​del Cáucaso el 4 de enero de 1943, pocos días antes de que planearan comenzar a asesinar a los judíos de las montañas de Nalchik.

Durante siglos, los judíos de las montañas recibieron orientación y formación rabínica de las grandes comunidades judías de Persia (Irán). Cuando fueron absorbidas por el Imperio ruso, esto se volvió menos práctico. Un par de jóvenes viajaron a Vilna y estudiaron allí el Talmud y la ley judía. Ellos, a su vez, formaron a más rabinos y, como resultado, un sabor decididamente lituano impregnó su observancia.

La hospitalidad  es parte integral de la cultura judía de la montaña. Tradicionalmente, muchas casas judías de la montaña tenían una habitación especial reservada para alojar a los kunaks de la familia , un término que se utiliza para referirse a los amigos con los que se mantiene una amistad duradera y se entiende la ayuda mutua.

La Pascua tiene su propio sabor para los judíos de las montañas. Estas son algunas de sus costumbres especiales:

Al igual que muchos judíos orientales, comen arroz en Pésaj, pero no durante los dos primeros días de la festividad. ¿Por qué? Tal vez, en un principio, esto se hizo para acoger a los viajeros y soldados ashkenazíes , a quienes hospedaban durante los Séder.


Suelen ser bastante estrictos con lo que comen en Pésaj, evitando los alimentos encurtidos, el chocolate y otras cosas producidas comercialmente.
Muchas familias sacrifican una oveja antes de Pésaj, una parte de la cual se la llevan a casa y otra la distribuyen entre los pobres.
El día después de la Pascua, tradicionalmente disfrutaban de un picnic comunitario conocido como govgil . Quizás esto esté relacionado con la tradición marroquí de la mimuna .

Los judíos de montaña tienen su propia cocina, algunas de las cuales son similares a las que disfrutan otros en la región y otras son exclusivas de la comunidad judía. A continuación, se ofrecen algunos ejemplos:

  • Kurze: Empanadillas rellenas de cordero molido que se fríen o se hierven.
  • Dolma: Hojas de parra rellenas de cordero, arroz, cebolla y especias.
  • Khoyagusht: Una tortilla hecha con carne.
  • Tara: Este guiso tradicional, que se disfruta en Pésaj, incluye acelga (una verdura de hoja verde), carne picada y arroz.

 

Entre los judíos de las montañas, las costumbres nupciales se extienden a lo largo de varios días y varían de solemnes a alegres. Algunas celebraciones involucran a la familia de la novia y otras son para el lado del novio. Estas son algunas tradiciones:

Se espera que la familia del novio le traiga muchos regalos a la novia. Estos se llevan en bandejas, conocidas como tabakho , para que todos los tomen nota y los admiren. El novio y su familia llevan los regalos a la novia y a su familia en una procesión musical.
Antes de que la novia cruce el umbral de su nuevo hogar, coloca su dedo en miel y lo unta en el marco de la puerta. Las mujeres mayores de la familia luego lamen la miel de sus dedos. (Esta costumbre parece haber desaparecido).
Hay una ceremonia conocida como Benigoru, que tiene lugar al final de la boda, en la que se mencionan los nombres de los familiares, tanto vivos como fallecidos, en una canción melancólica.
Su estilo de baile difiere del que los occidentales están acostumbrados, ya que los bailarines se balancean al ritmo con los brazos extendidos hacia afuera.

Con la radicalización y la violencia tribal que han azotado la región tras la caída del comunismo, la situación de los judíos se ha vuelto cada vez más inestable. En 2013, el rabino de Derbent, Ovadiah Isakov, un judío nativo de las montañas que había estudiado en el extranjero y regresó para servir a la comunidad, recibió un disparo y estuvo a punto de morir.

En las últimas tres décadas, muchos judíos de las montañas han emigrado a hogares más seguros, a menudo asentándose con otros judíos de las montañas. Hoy en día, existen comunidades de judíos de las montañas muy activas en Israel, Brooklyn, Toronto y Moscú, e incluso una comunidad más pequeña en Viena.

El autor agradece a Alla Digilova de Nueva York y al rabino David Davidov de Toronto por su invaluable ayuda.

Por Menachem Posner

 

9 de Av

Horarios de ayuno para Buenos Aires

Comienza lunes 12 agosto | 18:22  h

Finaliza martes 13 agosto | 18:49 h

 

Horarios para otras ciudades
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El pueblo se sublevó contra Moisés y Aharón, cuando los espías volvieron de la Tierra de Canaán con su informe altamente negativo.

Era la noche del 9 de Av cuando los judíos lloraron en vano y desde ese momento, ese día fue decretado como un día de permanente llanto, para las generaciones venideras.

A lo largo de nuestra historia, este día de Av, han sucedido trágicos acontecimientos para el pueblo judío. 

A continuación una breve referencia de los mismos.

Iaakov luchó contra el ángel de Esav (Génesis 32:25–30) y venció recibiendo desde entonces el nombre de Israel, que significa: “Luchaste con ángeles y hombres, y venciste”

  • El pueblo se sublevó contra Moisés y Aharón, cuando los espías volvieron de la Tierra de Canaán con su informe altamente negativo. 
  • Era la noche del 9 de Av cuando los judíos lloraron en vano y desde ese momento ese día fue decretado como un día de permanente llanto, para las generaciones venideras.

Di-s decretó que la generación del desierto, a raíz de su falta de fe, no entraría a la tierra de Israel, y habrían de morir en el desierto durante cuarenta años. (Números 14:33-34).

  • Fue destruido el Primer Beit Hamikdash, Gran Templo de Jerusalem, en el año 3338 (422 antes de la e.c.).

  • Fue destruido el Segundo Beit Hamikdash, en el año 3828 (68).

  • Fue destruida la Ciudad de Betar, tras la derrota de la rebelión de Bar Kojba.

  • La ciudad de Jerusalem fue arada por el invasor romano, para asegurarse de que nunca más pudiera ser reconstruida.

  • En el año 5222 (1462) fueron expulsados los judíos de España.

  • En el año 5050 (1290) fueron expulsados los judíos de Bretaña.

El 10 de Av…

…del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Provenza.

…del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Francia.

…del año 5754 (1994) tuvo lugar el atentado en el edificio de la AMIA. 

…del año 2005, 8600 judíos, habitantes de Gush Katif – una región al sur de la Franja de Gaza, fueron expulsados de sus hogares y las tierras fueron entregadas a los Palestinos.

Podemos agregar que en agosto de 2004, el gabinete israelí aprobó que Israel evacúe la Franja de Gaza y no desplegará militares en la zona limítrofe entre la Franja de Gaza y Egipto. 

Evacuaron asentamientos en el norte de Samaria y todas las instalaciones militares en dicha zona, con el objetivo de permitir la contigüidad territorial a los palestinos de la zona. Entre otras disposiciones. (Tratado gush katif)

La víspera del 9 de Av

Hacia el final del día, se debe comer la comida final, Seudat Hamafseket.

En esta comida, no se debe incluir dos tipos de alimentos cocidos aunque que sean de la misma variedad, por ejemplo: dos clases de fideos. Aunque el alimento sea generalmente comido crudo.

  • La costumbre es comer un huevo hervido o lentejas en la comida final en demostración del luto. Uno no debe comer otro alimento cocido y puede saciar su hambre con pan, productos lácteos, o fruta. 

Es costumbre comer la comida final sentado en el piso o en un taburete bajo. Según la Cabala es correcto colocar una estera o un paño para no sentarse directamente en el piso. No es necesario quitarse los zapatos antes de comer.

Después de la comida final, si todavía no se puso el sol, se puede continuar comiendo, con la condición que no haya aceptado el ayuno sobre si. Sin embargo, si decidió no comer más porque estaba lleno, se puede comer nuevamente puesto que no se había propuesto aceptar el ayuno todavía. Es apropiado declarar o pensar específicamente, aquél no ha aceptado el ayuno hasta puesta del sol.

  • El estudio de Torá esta prohibido en Tisha BeAv, como dice el versículo (Salmos 19:9): Los estatutos de Di-s son correctos, regocijan el corazón, y quién está de luto no debe regocijarse. Es costumbre refrenarse de estudiar Torá desde el mediodía de la víspera del 9 de Av. Hay quienes acostumbran a comer una comida completa, sin carne o vino, temprano por la tarde [antes de la comida final] para preparase para el ayuno. Esta costumbre también sirve como conmemoración del carácter festivo de la víspera Tisha Beav y de 9 de Av, mismo durante el período del Segundo Beit Hamikdash. Durante este período, los cuatro días de ayuno que conmemoran la destrucción del primer Beit Hamikdash eran celebrados como días de fiesta, y la gente comía, bebía, y se regocijaba incluso en 9 BeAv. A pesar de que actualmente no somos merecedores del consuelo de la reconstrucción del Beit Hamikdash, esta comida demuestra nuestra fe y anticipación en la redención.
  • Los rezos de la tarde son recitados más temprano, para dar tiempo para la comida final, y Tajanun (Confesión) se omite ya que el versículo (Lamentaciones 1:15) refiere a 9 de Av como día de fiesta.
  • En la víspera de 9 de Av no se deben hacer paseos para no llegar a la risa y a la frivolidad.

Las leyes del 9 de Av

Hay cinco cosas prohibidas en Tisha BeAv:

  • 1-Comer y beber.
  • 2-Lavarse.
  • 3-Untarse cremas o aceites.
  • 4-Usar calzado de cuero.
  • 5-Mantener relaciones conyugales.

No hay diferencia entre la noche y el día.

Se puede comer hasta la puesta del sol en la víspera del 9 de Av; el crepúsculo se considera noche y se prohíbe.

Todos deben ayunar en Tisha BeAv, incluyendo mujeres embarazadas y madres que deben amamantar. Quién esta enfermo, sin embargo, puede comer aunque su enfermedad no ponga en riesgo su vida.

Sin embargo, una persona enferma debe refrenarse de comer delicias y debe comer solamente lo absolutamente necesario para su bienestar físico.

Si Tisha BeAv cae domingo y una persona enferma necesita comer durante el ayuno, debe recitar Havdalá antes de comer [Ya que Havdalá no fue recitado la noche anterior debido a Tisha BeAv].

  • Uno puede no enjuagar su boca en Tisha BeAv hasta el final del ayuno.
  • Lavarse por placer esta prohibido tanto con agua caliente o fría. Sin embargo, si sus manos están sucias, puede lavarlas. Puede lavarse las manos sobre al levantarse por la mañana como se hace a diario, así como después de usar el baño. Sin embargo, no puede lavarse la mano entera sino solamente los dedos. Mientras los dedos siguen húmedos, se puede limpiar los ojos con ellos. Si los ojos siguen sucios, puede enjuagarlos como lo hace normalmente.
  • Al cocinar y en la preparación del alimento, se puede lavar el alimento ya que la intención no es lavarse las manos.
  • La prohibición de usar zapatos se aplica a los de cuero. Los zapatos hechos de tela o caucho pueden ser utilizados. Sin embargo, si están recubiertos por cuero o si tienen suela de cuero, no pueden ser usados. Si uno está caminando en un área de espinas o en un área poblada de gentiles [donde su aspecto sería puesto en ridículo], se puede usar zapatos regulares en ese lugar.
  • Esta permitido bañar a un bebé y aplicar aceites o cremas a su piel como lo hace una normalmente.

Todas las prohibiciones mencionadas son aplicables desde la puesta del sol de la víspera de Tisha BeAv hasta el final del ayuno.

Según lo mencionado anteriormente, el estudio de Torá se prohíbe en Tisha BeAv ya que el estudio de Torá trae alegría a la persona. Sin embargo, se permite estudiar el III capítulo del tratado talmúdico Moed Katan que trata sobre las leyes del luto y del excomunicación.

Cuando cae la noche, antes de romper el ayuno, se debe realizar Netilat Iadaim (lavado de manos), esta vez cubriendo toda la mano con agua, pero sin recitar la bendición. También es costumbre realizar Kidush Levana en este momento, celebrando el renacimiento de la luna y nuestro esperado renacimiento nacional. El Templo fue incendiado en la tarde del 9 de Av, y ardió hasta el 10. Por lo tanto, las restricciones de los Nueve Días (como no comer carne, nadar o lavar la ropa) se extienden hasta el mediodía del 10 de Av.

Incluso cuando estamos de duelo, hay un elemento de alegría y consuelo.

De hecho, la lectura de Eijá concluye con el versículo: “Restituyenos a Ti, oh Señor, y seremos restaurados; renueva nuestros días como al principio”. También existe la costumbre entre muchos de utilizar libritos de Kinot encuadernados en papel, con la esperanza de que no los necesiten el año que viene. No es casualidad que las Escrituras se refieran a este día como un moed, una festividad, y que hoy no se diga Tajanún (oración de arrepentimiento).

Que pronto llegue el momento en que miremos hacia atrás con la claridad de la retrospectiva para ver cómo todo nuestro sufrimiento no fue más que un preludio de la felicidad y la bondad, con la llegada del Mashíaj.

¡Amén!

 

Fuente

Historias de la Biblia. Saúl.

Ecos arqueológicos

Por Yehudis Litvak | Parte 2

En la primera parte , seguimos al joven David cuando abandonó su ciudad natal de Belén y se hizo un nombre como guerrero y líder. Ahora, sigamos a David en su huida del rey Saúl, quien lo vio como una amenaza y quería matarlo, centrándonos en los lugares donde sabemos que hay interés arqueológico.

En la carrera

En 1875, el explorador británico Claude Reignier Conder viajó a la Tierra de Israel e intentó seguir el camino de David mientras huía del rey Saúl. Escribió: 

En todo el relato, nada es más sorprendente que la pequeña extensión del país recorrido y su corta distancia de la capital real. David parece haber vagado por una zona cuyo radio no excedía de veinte millas desde su ciudad natal de Belén.

 

 

Con las carreteras y los automóviles modernos, la zona parece aún más pequeña. Por otra parte, para un portador de pasaporte israelí, la zona es más difícil de recorrer debido a cuestiones de seguridad. Algunos de los lugares mencionados a continuación no son accesibles actualmente, pero intentaré describirlos basándome en fuentes históricas y arqueológicas.

Adulam

Desde Nob, David intentó ir a la ciudad filistea de Gat, pero cuando lo reconocieron allí, fingió locura y escapó a la cueva de Adulam. 

Adullam, una de las ciudades fortificadas capturadas por Josué,  fue asignada a la tribu de Judá.  Los arqueólogos la identifican como Tel Adullam, una cima de colina rodeada de ruinas de una antigua muralla, ubicada hoy dentro del Parque Nacional Adullam-Francia en el sur del valle de Ela.

La caminata hasta Tel Adullam está llena de aroma a pino y vistas maravillosas. En la cima, dentro de las ruinas amuralladas, hay un huerto de olivos.

A diferencia de otros tels sobre los que hemos escrito, Tel Adullam nunca ha sido excavado en su totalidad.

A partir del siglo XIX, se realizaron varios estudios arqueológicos en la zona, que descubrieron ruinas de antiguas viviendas y redes de cuevas, junto con fragmentos de cerámica de diferentes períodos históricos.

En 1995, unos ladrones de antigüedades entraron en un complejo subterráneo de Tel Adullam. Aunque se llevaron todo lo que pudieron, el rastro que dejaron llevó a los arqueólogos a la entrada del complejo:

Un pasadizo escalonado, construido con sillares y techado con losas de piedra. En el fondo de este pasadizo, una habitación toscamente labrada, utilizada como conexión con el túnel principal excavado en la roca. Este túnel, excavado en dirección este-oeste, llega en su extremo oriental a otro túnel, bloqueado por tierra aluvial, y a una cámara secreta subterránea, utilizada probablemente como refugio. La pared de esta cámara abría la pared sur de una cisterna de agua más antigua. Esta cisterna estaba incorporada al complejo de escondites y se utilizaba como depósito de agua secreto. El pozo de entrada original de la cisterna se utilizaba para ventilación, iluminación y escape. 

Aunque los arqueólogos creen que el extenso complejo subterráneo estuvo en uso hacia el final del período del Segundo Templo, es posible que quien construyó este complejo incorporara la misma cueva de Adullam donde el Rey David había encontrado refugio muchos siglos antes

Moab
Toda la familia de David se reunió con él en las cuevas de Adulam, por temor a que el rey Saúl también los persiguiera. Para conseguir un refugio seguro para sus padres, David recurrió al rey de Moab.
Moab era un reino situado en la orilla oriental del Mar Muerto, en la actual Jordania.

Los arqueólogos descubrieron varias ciudades fortificadas en esa zona, 15 de ellas situadas en la cima de colinas empinadas, rodeadas de barrancos y fosos artificiales que proporcionaban protección a los residentes. 

Las ciudades estaban rodeadas de murallas de casamatas, que contenían casas con pilares cerca de las murallas y grandes áreas abiertas en el centro. Los arqueólogos encontraron ollas, jarras y cuencos de barro en las ruinas de las ciudades.

 

Las ruinas de Tel Adullam.
Ruinas de una antigua ciudad moabita de Dhiban en Jordania.
Aquí


Después de dejar a su familia en Moab, David fue a Heret, en el territorio tribal de Judá.

Conder identifica a Hereth como “la pequeña aldea moderna de Kharas, un nombre que incorpora todas las letras esenciales de [Hereth], aunque con una terminación ligeramente diferente. El sitio es antiguo, con las indicaciones habituales: pozos antiguos, cisternas y cuevas irregulares en la ladera”. 

Mientras David se escondía en Heret, el rey Saúl se enteró de que el sumo sacerdote de Nob le había proporcionado alimentos y un arma. En represalia, el rey Saúl ordenó la masacre de toda la ciudad de Nob. El único sobreviviente, Abiatar, huyó y se unió a David.

 

Keila

Mientras estaba en Heret, David se enteró de que los filisteos estaban atacando la ciudad de Keila. 18 Con la ayuda de Abiatar, el sacerdote sobreviviente, David le preguntó a Di-s si debía detener a los filisteos y rescatar a los habitantes de Keila. Recibió el permiso y la bendición de Di-s . 

Keila es mencionada en Josué como una de las ciudades en las tierras bajas de Judá. Los arqueólogos la identifican como Khirbet Qeila, al norte de Hebrón. 

David atacó a los filisteos y salvó a Keila, pero el rey Saúl se enteró y fue a Keila en busca de David. Una vez más, David se vio obligado a huir. 

Ziph


David fue a Zif, que los arqueólogos identifican como Tel Zif, al sureste de Hebrón. El nombre “Zif” aparece en numerosos sellos antiguos, de los tiempos del Reino de Judá, encontrados en toda la zona.  Tel Zif fue excavado por los arqueólogos del Palestine Exploration Fund en 1825. Condor lo describe como:

un montículo notable… y aunque en la actualidad no muestra rastros de edificios, encontramos una cantera en el lado norte y algunas grandes tumbas judías; una, que tiene un pórtico con pilastras de roca tosca, se encuentra más abajo en el sur. 

Desierto de Maon


David se vio obligado a huir nuevamente cuando los habitantes de Zif revelaron su paradero al rey Saúl.  Saúl envió exploradores para buscar a David y los siguió él mismo con su ejército de hombres.

Cuando David oyó que Saúl lo perseguía, “descendió a la peña y se quedó en el desierto de Maón”. 

Maon se identifica como Horvat Maon, al sureste de Hebrón. Allí, los arqueólogos descubrieron las ruinas de una antigua ciudad judía. 

Los hombres de Saúl rodearon la colina donde David y sus hombres se escondían, pero cuando llegó un mensajero que le dijo a Saúl que los filisteos habían atacado su reino, abandonó la persecución de David y fue a luchar contra los filisteos. 

 

Ein  Gedi


Desde Maón, David y sus hombres se trasladaron a Ein Gedi. 

En la actualidad, Ein Gedi es una atracción turística popular: un parque nacional cerca del Mar Muerto, famoso por sus arroyos y cascadas. También es conocido por sus cuevas, las cuevas en las que se escondieron David y sus hombres.

El rey Saúl se armó con 3.000 hombres leales y siguió a David hasta Ein Gedi. Sin saberlo, entró en la misma cueva donde David y sus hombres se escondían. Saúl estaba solo, lo que le proporcionó a David la oportunidad perfecta para librarse de su enemigo para siempre. Pero David se negó a hacerle daño al rey Saúl. En lugar de eso, cortó discretamente la punta de su manto.

Una vez que el rey Saúl salió de la cueva, David se le apareció y habló con él desde una distancia segura. Le mostró el trozo de manto, le dijo que no tenía intención de hacerle daño ni siquiera cuando se le diera la oportunidad, y le rogó que detuviera la persecución. Por el momento, Saúl creyó a David. Tomó a sus hombres y regresó a casa. Pero David sabía que la persecución no había terminado. 

Vista aérea de  Khirbet Qeiyafa. Una ciudad amurallada en el Valle de Ela.

Gat


La última parada de David —después del dramático incidente entre Haquila y Jesimón— en su camino a convertirse en rey fue la ciudad filistea de Gat , la ciudad natal de Goliat, el gigante filisteo que David derrotó. 

Los arqueólogos han identificado Gath como Tel Tsafit, que hoy es un parque nacional israelí. Un sendero que parte de la entrada del parque conduce colina arriba hacia las ruinas de una ciudad amurallada.

En las últimas dos décadas, un equipo de arqueólogos dirigido por el profesor Aren Maeir, de la Universidad Bar Ilan, ha llevado a cabo extensas excavaciones en Gat. Entre sus numerosos hallazgos se encuentra la inscripción filistea más antigua conocida.

Según el informe publicado en el sitio web del proyecto,  “Esta inscripción es un hallazgo bastante emocionante, ya que menciona dos nombres (alwt/wlt) que recuerdan un poco a la forma original del nombre Goliat”. Los arqueólogos creen que la inscripción se produjo en el mismo período de tiempo que la batalla entre David y Goliat.

 

 

Fue en Gat donde David recibió la noticia de la muerte del rey Saúl en batalla. 34 Después de elogiar a Saúl y a sus hijos, David le preguntó a Dios si debía ir a alguna de las ciudades de Judá, y Dios lo dirigió a Hebrón. 

Durante siete años y medio, David reinó sobre la tribu de Judá en Hebrón.  Después conquistó Jerusalén y fue aceptado como rey sobre el pueblo judío.