La historia de los ashkenazíes y sefardíes
Por Menachem Posner
Durante los últimos 1.000 años, el pueblo judío se ha agrupado, en su mayor parte, en dos categorías: los ashkenazíes y los sefardíes . Los ashkenazíes contemporáneos son judíos de habla yiddish y descendientes de judíos de habla yiddish. Los sefardíes son originarios de la península ibérica y de las tierras árabes.
Si bien existen diferencias en cuanto a cultura, idioma, genética y matices en la observancia de los rituales, los puntos en común entre ambos grupos son mucho más fuertes que lo que los divide. Así, un sefardí de Marruecos y un asquenazí de Moscú encontrarían inmediatamente puntos en común en un servicio de oración que es 95% idéntico, en la observancia de las mitzvot y, por supuesto, en el idioma hebreo.
De dónde vienen los sefardíes
En 1492, los reyes católicos de España, Fernando e Isabel , expulsaron a todos los judíos de sus tierras (no era la primera vez que se expulsaba a los judíos de España). Solo se permitió quedarse a aquellos que se convirtieron al catolicismo. Los judíos españoles se dirigieron en masa a Portugal (de donde también fueron expulsados pronto), al norte de África y a cualquier otro lugar donde pudieran encontrar un refugio seguro.
En muchos lugares, desde Ámsterdam hasta Alepo, se convirtieron en la cultura judía dominante en las nuevas comunidades de acogida.
Esto explica por qué a los judíos de tierras lejanas a España se los conoce como sefaradíes. Dado que la gran comunidad sefardí incluye a muchos más judíos que los refugiados españoles y sus descendientes, un término más preciso para los judíos de procedencia oriental que ha ganado popularidad en los últimos años es Eidot Hamizrach (“Comunidades del Este”).
Los orígenes de Ashkenaz
Aunque abundan las leyendas, no está del todo claro cuándo empezaron a poblar los judíos el valle del Rin ni de dónde procedían. Los detalles de la liturgia y otras pistas apuntan a Tierra Santa como posible punto de origen. A partir del siglo X, aproximadamente, las comunidades judías que se extendían a lo largo de Francia y el sur de Alemania adquirieron importancia como centro erudito y vital de la vida judía.
Ashkenaz es el nombre bíblico de un nieto de Jafet, el antepasado de los romanos. Tal vez porque la zona había sido parte del Imperio Romano, la región, su idioma y sus habitantes (no judíos) se asociaron con ese nombre. Con el tiempo, los judíos que vivían allí también llegaron a ser conocidos como Ashkenazim .
Mientras los judíos de Ashkenaz sufrían sucesivas oleadas de cruzadas asesinas, quemas del Talmud , masacres y severa represión, se dirigieron hacia las tierras más acogedoras del este. Allí, la vida ashkenazí floreció y el yiddish (una mezcla judía de alemán, hebreo, arameo y otras lenguas) se convirtió en la lengua dominante de los judíos de Europa del Este hasta que los flagelos dobles del nazismo y el comunismo conspiraron para matar a millones de judíos y sofocar la identidad judía de millones de otros.
Diferencias clave entre Ashkenaz y Sefarad
Si bien los principios básicos del judaísmo son los mismos para todos los judíos, existen algunas diferencias entre la observancia ashkenazí y la sefardí . A continuación, se enumeran algunas de las diferencias más pronunciadas (sin ningún orden en particular):
En el hebreo escrito estándar hay 22 letras y 12 marcadores vocálicos , cada uno con un sonido diferente. La pronunciación evolucionó con el tiempo y los sefardíes han perdido las diferencias sutiles entre algunas de ellas, mientras que los ashkenazíes han perdido otras.
Además, la inflexión de cada tradición fue influenciada por los otros idiomas que hablaban. Así, un judío sefardí se refiere al día de reposo como sha-BAT y el ashkenazí se referirá al mismo día como SHAH-biss. Todos los judíos escriben la palabra de la misma manera, שבת. Más importante aún, la observan el mismo día, de la misma manera. Más: El gran debate entre Shabat y Shabat
Algunos de los alimentos que se consideran más comúnmente “judíos” (el pescado gefilte, el kishke (derma relleno), el kugel (budín) de papa, los knishes y el hígado picado) son todos platos ashkenazíes.
Los sefardíes tienen un conjunto de alimentos completamente diferente que prefieren. Un ejemplo: los ashkenazíes comen cholent en la tarde de Shabat . Los sefardíes llaman a su guiso de la tarde de Shabat hameen o dafina , lo condimentan generosamente y cocinan huevos en él.
La mayoría de los judíos de hoy hablan inglés o hebreo moderno. Sin embargo, hace apenas unas generaciones, la mayoría de los ashkenazíes (la mayoría en los siglos previos al Holocausto) hablaban yiddish , y los sefardíes hablaban principalmente ladino , portugués o árabe. Esto todavía se refleja en los nombres que les damos a nuestros hijos. Los sefardíes pueden llamar a sus hijos Fortuna o Salvatore, equivalentes en español de los nombres hebreos “ Mazal ” y “ Yehoshua ”, por ejemplo.
Los niños ashkenazíes, por otro lado, pueden tener nombres como Golda o Velvel, que en yiddish significan “oro” y “lobo”, respectivamente.
Los ashkenazíes guardan sus rollos de la Torá en fundas de terciopelo, que quitan antes de colocar el rollo en posición horizontal para su lectura.
La mayoría de los sefardíes guardan sus rollos en cilindros duros que se pueden abrir (pero no sacar) para su lectura.
Durante los 40 días previos a Yom Kippur , a partir del primero de Elul , los sefardíes se levantan temprano para recitar oraciones penitenciales, conocidas como Selijot .
Los ashkenazíes comienzan a recitarlas temprano el domingo por la mañana, apenas unos días antes de Rosh Hashaná .
En Pésaj , cuando se prohíben los alimentos que contienen jametz (grano que ha fermentado), los ashkenazíes también evitan las legumbres, el arroz, el maíz y otros alimentos conocidos como kitniyot . La mayoría de los sefardíes (pero no todos) no tienen esos escrúpulos y sirven con gusto arroz (cuidadosamente revisado para detectar granos de trigo sueltos) como un manjar de Pésaj.
Para cualquier ashkenazí, un momento culminante del año judío es recitar el Kol Nidrei en la noche de Yom Kippur junto con el cantor. Les sorprendería saber que no aparece en muchos libros de oración sefardíes. Por el contrario, los sefardíes tienen algunas composiciones litúrgicas valiosas (Hatanu Lefanecha, Keil Nora Alila y otras), que los ashkenazíes no recitan.
Tanto los ashkenazíes como los sefardíes tienen la bimá (mesa de lectura) en el centro de sus sinagogas. Sin embargo, la arquitectura típica de la sinagoga ashkenazí tiene filas de bancos o sillas orientadas hacia el frente del santuario. Entre muchos sefardíes, por otro lado, los asientos están dispuestos alrededor de la sala, con todos mirando hacia la mesa de lectura de la Torá en el medio (se giran para mirar hacia Jerusalén cuando rezan la Amidá ).
Algunos grandes líderes ashkenazíes y sefardíes
Ha habido miles de grandes rabinos, sabios y maestros sefardíes y ashkenazíes. A continuación, enumeraremos algunos de los rabinos más destacados, centrándonos en aquellos que influyeron directamente en el desarrollo de la tradición halájica para sus respectivas comunidades.
Hasdai ibn Shaprut (Sefarad, 915-975): médico y estadista acaudalado, Hasdai fue un erudito que llevó a la judería española a la fama. Bajo su administración, Córdoba se convirtió en un próspero centro de vida y aprendizaje judíos.
Rabbeinu Gershom Meor Hagolah ( Ashkenaz, 960-1040): conocido como la “luz del exilio”, el primer rabino prominente en Ashkenaz, es muy conocido por sus leyes, incluidas las prohibiciones de leer el correo de otras personas y la poligamia.
Rif ( Sefarad, 1013-1103): Originario de Fez, Marruecos, el rabino Yitzchak Alfasi resumió todo el Talmud , destacando los puntos salientes y resolviendo cuestiones pendientes.
Rashi ( Ashkenaz, 1040-1105): el rabino Shlomo Yitzchaki fue el principal comentarista de la Torá y el Talmud y el líder de la comunidad judía en Alsacia-Lorena.
Rabbenu Tam ( Ashkenaz, 1100-1171): nieto de Rashi , el rabino Yaakov Tam fue el más destacado de un grupo de eruditos que escribieron los Tosafot (“Adiciones”), comentarios al Talmud. Rabbenu Tam escapó por poco de la muerte a manos de los cruzados. Muchos de sus pares, lamentablemente, no tuvieron tanta suerte.
Rambam ( Sefarad, 1135-1204): Nacido en España y quizás el maestro de Torá más influyente de los últimos mil años, el rabino Moisés ben Maimón (también conocido como Rambam o Maimónides ) de Egipto escribió extensamente sobre la ley judía, la medicina, la filosofía y las creencias judías, principalmente en árabe.
Rosh (1250-1327): Rabí Asher ben Yechiel nació en Alemania y se desarrolló en España. En sus comentarios halájicos sobre el Talmud se inspiró tanto en la tradición ashkenazí como en la sefardí.
Tur (1275-1349): El hijo del Rosh, Rabino Yaakov ben Asher utilizó las enseñanzas de su padre, Rambam , y Rif para determinar las decisiones de su obra magna, Arba Turim (Cuatro Torres), que estableció la plantilla sobre la cual se basa el Código de la Ley Judía .
Mahril ( Ashkenaz, 1360-1427): Rabino de larga data en su ciudad natal de Maguncia, Alemania, el rabino Yaakov Moelin escribió muchas responsa que establecen las costumbres del judaísmo asquenazí, especialmente en asuntos relacionados con la oración y el procedimiento de la sinagoga.
Beit Yosef ( Sefarad, 1488-1575): Rabino Joseph Caro es el autor del Código de la Ley Judía . Nacido en Toledo justo antes de la expulsión española, se estableció en Safed, Israel . Era un cabalista consumado y la judería sefardí lo consideraba la máxima autoridad en halajá.
Rama ( Ashkenaz, 1525-1573): El rabino de Cracovia, Rabino Moshe Isserles, escribió glosas al Código de la Ley Judía, añadiendo sentencias de los grandes maestros ashkenazíes, permitiendo que el texto único y fusionado fuera utilizado en toda la comunidad judía.
Baal Shem Tov ( Ashkenaz, 1698-1760) El rabino Israel ben Eliezer fundó el movimiento jasídico, que enseñaba que se puede llegar a Dios a través de la sinceridad, la alegría y el amor. Sus enseñanzas, y las de sus sucesores, se han difundido tanto en las comunidades ashkenazíes como en las sefardíes, insuflando vitalidad a la vida judía en todas partes.
No todos los judíos son asquenazíes o sefardíes
Por supuesto, la gente rara vez encaja en las casillas en las que tratamos de encajarlas, y muchas culturas que se colocan erróneamente (y convenientemente) bajo la rúbrica de Sefarad, en realidad no son sefardíes en absoluto.
Un ejemplo de ello serían los judíos yemeníes, cuya tradición judía singular es aún más antigua y no llegó a través de España. Un argumento similar podría aplicarse a los judíos persas, que hablan judeofarsi y rastrean su linaje hasta los exiliados babilónicos.
Los judíos de Italia y Grecia tuvieron en el pasado una cultura propia y floreciente, con costumbres e idiomas que les eran exclusivamente propios. Hoy, salvo algunos pequeños grupos, sus tradiciones casi han desaparecido (la mayoría de sus practicantes fueron asesinados por los nazis), y han sido suplantadas por judíos asquenazíes y sefardíes que ahora viven en esos países mediterráneos.
En su día también había un gran número de mustarabim, judíos originarios de tierras árabes, que con el tiempo se vieron eclipsados y se fusionaron con la mayoría sefardí.
¿Cuándo se dividió el judaísmo en dos?
Desde el principio, nuestro pueblo estuvo dividido en 12 tribus . Después de la muerte del rey Salomón , este se dividió en Judea en el sur e Israel en el norte. El reino del norte (que comprendía 10 tribus) finalmente fue exiliado y se perdió en la historia .
Durante la época del Segundo Templo, los rabinos se agrupaban en las Casas de Hillel y Shamai . Mientras que los estudiantes de Hillel eran indulgentes, los de Shamai eran estrictos. La ley casi siempre se decidía de acuerdo con las enseñanzas de la Casa de Hillel .
Tras la destrucción del Sagrado Templo, surgieron dos academias distintas: una en la Tierra de Israel y la otra en Babilonia. Las tradiciones de cada una de ellas se conservaron en dos Talmuds, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia.
En aquellos días, había algunas comunidades que eran fieles a las directrices de los eruditos de Tierra Santa y otras que estaban influenciadas por los sabios de Babilonia.
Al igual que los sefardíes y los ashkenazíes, estos grupos tenían diferencias en ritos y costumbres, pero los fundamentos del judaísmo eran los mismos.
Mientras los judíos en Tierra Santa sufrían bajo el gobierno cristiano y su estructura comunitaria se desmoronaba mientras las academias babilónicas continuaban floreciendo, casi todas las comunidades judías adaptaron gradualmente las tradiciones babilónicas, que ahora son universalmente aceptadas.
Los dos centros principales de Ashkenaz y Sefarad se desarrollaron principalmente después de que el centro de la vida judía cruzara la divisoria continental de Asia a Europa alrededor del cambio de milenio. Esto ocurrió poco después de la disminución del liderazgo geónico en Babilonia, que había sido durante mucho tiempo el principal centro del aprendizaje judío.
